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楼主: 蒙恩的器皿
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使徒行传文字释经证道

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 楼主| 发表于 2010-12-13 10:46 | 显示全部楼层

第十讲(续)

三、殉道

7:54  众人听见这话,就极其恼怒,向司提反咬牙切齿。 

7:55  但司提反被圣灵充满,定睛望天,看见 神的荣耀,又看见耶稣站在神的右边, 

7:56  就说:“我看见天开了,人子站在 神的右边!” 

7:57  众人大声喊叫,捂着耳朵,齐心拥上前去, 

7:58  把他推到城外,用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。 

7:59  他们正用石头打的时候,司提反呼吁主说:“求主耶稣接收我的灵魂!” 

7:60  又跪下大声喊着说:“主啊,不要将这罪归于他们!”说了这话,就睡了。扫罗也喜悦他被害。 

听完了司提反的答辩,众人不是在神的面前好好反省认罪,反而是“极其恼怒、咬牙切齿”,因为司提反在讲道的最后严厉的批评了他们;他们的虚荣、骄傲被深深的刺痛了!这些顽梗悖逆的犹太人一如他们顽梗悖逆的祖宗,听不进真道,听不进神的话语!

司提反再次被圣灵充满,定睛望天,看见了神的荣耀,又看见耶稣站在神的右边。显然,神是非常悦纳他对罪恶爱憎分明的态度和立场的。他就作见证说,他看见天开了,看见人子站在神的右边。

司提反的见证在这群顽梗悖逆的耳朵里面是多么的刺耳!他们发疯似的大声喊叫,捂着耳朵,最终把司提反用乱石砸死!他们以为制造噪音、捂住耳朵就可以尽可能避免听见司提反的见证,但是最终必定听见的是神严厉的审判,还有地狱永火上的撕心裂肺的惨叫!

60节的“睡了”,明显是指死了。司提反是教会史上第一个殉道者,时间大约在主后33年。他死前的祈祷让我们想起了主耶稣在十架上对天父所说的话(路23:46)。

这里出现了扫罗,就是“保罗”(13:9),“保罗”是他的希腊名字。他是本书后面部分的主角。58节“少年人”可指四十岁以下的男人,扫罗当时有三十多岁了。相信司提反的讲道、受迫害和为迫害的人代祷等等必然给他留下了深刻的印象,尽管这个时刻他还和同胞一样认为基督教是异端,并且为铲除异端、打死司提反而感到高兴。

四、反省反思

1、司提反的讲道主要内容是哪些?他要强调的重点是什么?给我们哪些启发?

2、犹太人为什么最终用乱石打死司提反?他们为什么拒绝真道?给我们哪些教训?

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 楼主| 发表于 2010-12-14 19:18 | 显示全部楼层
第十一讲:扫罗残害教会

读经:徒8章

内容:

    一、残害教会

8:1  从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫。除了使徒以外,门徒都分散在犹太和撒马利亚各处。 

8:2  有虔诚的人把司提反埋葬了,为他捶胸大哭。 

8:3  扫罗却残害教会,进各人的家,拉着男女下在监里。 

残害这个词在希腊原文是指兽性的残酷,用以指野猪蹂躏葡萄园,和野兽狂咬一个人体;并且这里所用的是未完成时态,表示是一种持续不停的行动。

进各人的家,当时耶路撒冷教会是采用家庭聚会方式的(2:46),因此,要抓人就要进到各人的家中,查看是否有多人聚集。

1、遭遇逼迫

2节提到了司提反后事的料理。“虔诚的人”可以指的是信徒,他们把司提反埋葬了;并且“为他捶胸大哭” ,就是为他举丧哀恸,表示同情他的被处死。按犹太人的法典《米示拿》(Mishnah),被石头打死的罪犯,视如人间的垃圾,只宜草草埋葬,不可为他们哀哭。这些人为司提反痛哭,就含有向当权者消极地抗议的意味。

司提反的被害,掀起了新一轮逼迫教会的狂潮,首当其冲的就是“斗士”扫罗,他是是当时策划逼迫耶路撒冷教会的主要人物(22:3-5;26:9-11;林前15:9;加1:13,22-23;腓3:6;提前1:13)。他残害教会,进入一个个家庭聚会点,大肆抓捕基督徒。    

这次逼迫带来的直接后果是,除了使徒还滞留在耶路撒冷,门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。

2、如何看待

我们知道逼迫的背后力量是撒旦,他不甘心失败,疯狂反扑,企图将福音的火焰熄灭在萌芽之中。就扫罗来说,他是犹太人,“起初是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人”(26:5),“在迦玛列门下,按着我们祖宗严紧的律法受教,热心事奉神”(22:3)。他和他的同党一样,认为基督教是异端,因为基督教的领袖耶稣和他的门徒屡次公然违背口授律法,并且还百般狡辩;不仅不反省认罪,还屡次严厉批评法利赛人的虔诚。所以,他要为神铲除这个新生的异端。

我们都希望福音广传,万人归主,都不希望看到遭受逼迫患难,那么该如何看待教会从诞生起就不断遭受的逼迫呢?

我们必须明确的是,神不但创造宇宙万物,而且还管理宇宙万物,包括管理人类的历史进程。从非基督教的背景来看,似乎宇宙万物和人类历史进程是完全自生自灭的,是“大自然”,哪里有什么神!但是,每一个遇见神的人,就是在灵里真实经历神的大能和神的带领的人,就知道神是真实存在的。神若不看顾保守,若不许可,就不会有日月星辰的有条不紊的运行,就不会发生什么事情。因此,初期教会以及后期教会屡受逼迫,是神的许可,背后有神的美意。

我们看初期教会所遭受的逼迫。从五旬节开始,使徒舍生忘死,宣讲耶稣复活,引起了犹太祭司和领袖的嫉妒(2:43;4:1-2),屡施恐吓,阻止见证的传播,但徒劳无功(5:17-42)。耶路撒冷教会反而越逼迫越兴旺,连祭司也信从真道(6:7)。犹太领袖在盛怒之下杀死了司提反,逼迫的势力气焰大增,所以作者路加说“从这日起……教会大遭逼迫”。可是,逼迫反而帮助了福音的传播。司提反死前,福音只在犹太一地传扬。他死后,教会有了进一步的扩展,福音借着腓力(七执事之一,6:5)传到撒玛利亚;后来给一个太监施洗,把福音带入非洲(4-5节;26-39节);又向北把福音传向该撒利亚(40节)。

彼得在圣灵带领下,接受了一个罗马军官进入教会(10章);福音更向大马士革、腓尼基和塞浦路斯传开(11章);叙利亚的大城安提阿成了向外邦人传福音的中心(13章);藉着扫罗,这福音先向小亚细亚,然后是希腊,直到罗马帝国的首都罗马(28章)。主耶稣所颁布的大使命逐步得到实现(1:8)。

逼迫的价值还有很多。比如提醒我们撒旦和罪恶的存在和可怕。耶稣和他的门徒所传扬的明明是真理,但是却屡遭逼迫,就把撒旦和罪恶显明了出来。这也告诉我们,不要因为罪人不喜悦而把“罪”从圣经当中抹掉;不要放弃福音内核而盲目搞什么宗教大联合,所有宗教是一家。正如我们以前讲过的“条条大路通罗马,得救唯有信耶稣”,耶稣是唯一的“道路、真理、生命”(约14:6)。

逼迫对于个人的价值,已经在以前的分享当中多有涉及,比如暴露我们的本相,考察我们信仰的真实性、持久性,检验我们真理的装备和对神的认识等等。每一个愿意在灵里不断成长的基督徒,请预备你的心承受苦难;而每一个不断成长的基督徒会深知苦难的价值,他们欢迎并且拥抱苦难,因为他们知道他们身上的“杂质”,不经过苦难的“熔炉”,是去除不掉的。

3、使徒的滞留

在这一轮大规模的逼迫当中,门徒四散,但使徒还可以滞留在耶路撒冷安然无恙,原因何在?

有解经家认为,第一节表示“仅有使徒们仍留在耶路撒冷,而其余的门徒都分散到其它地方”,这也就是说,只有使徒们抵挡得住逼迫,因他们有特别的胆量(4:13),而得到仇敌的退让和包容(5:38-40)。但是这种看法未免有失公允,且与日后耶路撒冷城仍有成千上万为律法热心的犹太人信徒(21:20)的说法有抵触。

 比较可信的看法是:1)、此次受逼迫的,是以司提反、腓利等为首的说希利尼话的信徒为主(6:1),因他们对律法持着不墨守成规的态度(6:13-14);2)、使徒们和希伯来信徒,当时似乎倾向于仍旧严守律法(15:1;21:20),故未成为犹太人逼迫的对象。

二、传向撒玛利亚

1、四散传道

8:4  那些分散的人往各处去传道。

本节交待了逼迫带来的变化,就是四散的门徒各处传道,将福音的种子向犹太地以外的地区传播。

2、传向撒玛利亚

8:5  腓利下撒马利亚城去宣讲基督。 

8:6  众人听见了,又看见腓利所行的神迹,就同心合意地听从他的话。 

8:7  因为有许多人被污鬼附着,那些鬼大声呼叫,从他们身上出来;还有许多瘫痪的、瘸腿的,都得了医治。 

8:8  在那城里就大有欢喜。 

撒玛利亚省位于犹太与加利利之间,我们曾经分享过,由于历史与文化原因,犹太人与撒玛利亚人几乎不相往来,且极其鄙视对方。撒玛利亚人自认属于正宗以色列人,敬拜耶和华,守安息日,行割礼,有自己的圣殿在基利心山上,只奉摩西五经为圣经。犹太人因此目之为异端。腓利打破这样的传统,把福音带入新土。他是耶路撒冷教会选出的七人之一(6:5),现在成为传福音的人。后来被称为“传福音的腓利”(21:8)。

他在撒玛利亚的宣讲产生了良好的效果,城里的众人听到他宣讲耶稣是基督、看到他所行的神迹,就同心合意听从他的话。他所行的神迹既涉及到灵界因素导致的疾病,比如被污鬼附身;也涉及到残疾,比如瘫痪、瘸腿。随着这些病人得到医治,喜乐就在城中洋溢。

基督福音所到之处,解除了人间两大痛苦:1)、被黑暗权势辖制的痛苦(约一5:19);2)、饱受肉体软弱无力的痛苦(罗7:24)。

3、术士西门的归信

8:9  有一个人,名叫西门,向来在那城里行邪术,妄自尊大,使撒马利亚的百姓惊奇; 

8:10  无论大小都听从他,说:“这人就是那称为 神的大能者。” 

8:11  他们听从他,因他久用邪术,使他们惊奇。 

8:12  及至他们信了腓利所传 神国的福音和耶稣基督的名,连男带女就受了洗。 

8:13  西门自己也信了,既受了洗,就常与腓利在一处,看见他所行的神迹和大异能,就甚惊奇。 

9节给我们揭开了腓利将福音传入之前撒玛利亚属灵的黑暗。这里有一个西门,惯行邪术,妄自尊大,使众人惊奇,而且听从他,称他为神。显然,西门的“妄自尊大”就是因着邪术而自称为神。

中东一带此时正统信仰式微,旁门左道趁机而入,星象、巫术在民间大行其道,欺骗患难当中无所适从的迷信大众;西门凭其邪术,居然被奉若神明。要知道,撒玛利亚人是奉摩西五经为圣经的,而邪术是摩西五经所严厉禁止的(申18:10-11)。

腓利将福音带来了,将基督和真道带来了,全城脱离了邪灵的迷惑和辖制,归信真神;就连术士西门自己也归信了,常常与腓利在一起,看见他所行的神迹和大异能而很是惊奇。明显,他知道腓利的能力远非自己的邪术可以相比的。

12、13两节都提到了“受洗”。新约时代用水施洗的命令,是主耶稣亲自颁布的。他升天前,吩咐他的门徒往普天下去传扬福音,奉父、子、圣灵的名给信的人施洗(太28:19;可16:15-16)。从五旬节那天开始,教会就忠实的遵守这个命令(2:38,41;8:12-13,36-38;9:18;10:48;16:14-15,32-33;18:8;19:5;22:13-16)。

使徒时代迄今,基督教会各主要宗派,都遵行洗礼。洗礼和圣餐成为教会的两大圣礼。在教会史上,洗礼很早就以三种不同的形式出现:浸礼、洒水礼和泼水礼(也称灌水礼,用水浇泼全身)。

撒玛利亚人和犹太人自古就不相交往。但是福音所到之处,爱心打破了成见,种族仇恨消弭;在基督名下,犹太人和撒玛利亚人同受一洗,归入一个普世性的大家庭,就是教会。自此,犹太人和撒玛利亚人在基督里成为一体(弗2:11-19)。

4、使徒的坚固

8:14  使徒在耶路撒冷听见撒马利亚人领受了 神的道,就打发彼得、约翰往他们那里去。 

8:15  两个人到了,就为他们祷告,要叫他们受圣灵。 

8:16  因为圣灵还没有降在他们一个人身上,他们只奉主耶稣的名受了洗。 

8:17  于是使徒按手在他们头上,他们就受了圣灵。 

腓利是第一个到撒玛利亚传福音的使者。撒玛利亚人信主,福音传播进入一个新纪元(1:8)。彼得、约翰二使徒作为耶路撒冷教会的代表,去撒玛利亚城,正式接纳撒玛利亚的信徒,消弭了两个民族间自古传下来的仇视,见证了圣灵里的合一。二使徒给撒玛利亚信徒按手,表示了认同和接纳。

这位约翰是西庇太儿子约翰,他曾经求主从天上降下火来烧毁撒玛利亚的村庄(路9:54)。现在由他来欢迎撒玛利亚人进入教会,真是再合适不过的了。

这里出现了一个费解的问题是,腓利传扬福音,为这些归信的人奉主耶稣的名施洗(12-13节),竟然没有圣灵降下;而只有二使徒的到来和代祷,圣灵才得以降下在这些信徒身上。比较合理的解释是,这是为了确立使徒的权威和地位,因为教会是建造在“使徒和先知的根基上”(弗2:20),就是说教会是建立在先知(旧约)和使徒(新约)的教导上。毕竟腓利不是使徒。

本书特别记述了四次圣灵的降临:一次是五旬节降在犹太人门徒们身上(2:1-4),这次是降在犹太人与外邦人混杂的撒玛利亚人身上(8:16-17),一次是降在罗马人哥尼流和他的亲属密友们的身上(10:44-48;11:15-16),再一次是降在以弗所十二个门徒们的身上(19:1-7),有圣经专家认为他们是希利尼人。除此四次之外,圣经并未再提及圣灵降临的实例,甚至在记述五旬节那天有三千人受浸归主,以及另一天信主的达五千人时,均略而不提圣灵降临之事(2:41,4:4)。由此可见,这四次具有代表性的意义,他们代表从耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极(1:8),所有的犹太人和外邦人信徒,都领受了圣灵的浸,浸成了一个身体(林前12:13)。

这四次圣灵的降临,有两次是经过使徒的按手(8:17;19:6),另有两次并未经过任何人的按手,这是因为:1)、在五旬节时,尚没有人可作教会的代表,所以圣灵直接从天上降下来;2)、在哥尼流的家里,当时彼得还未清楚明白神的旨意,不敢代表教会接纳外邦信徒,所以圣灵以直接降临的事实,提醒彼得神已经接纳了外邦信徒(11:15-17)。

5、严厉的警告

8:18  西门看见使徒按手,便有圣灵赐下,就拿钱给使徒, 

8:19  说:“把这权柄也给我,叫我手按着谁,谁就可以受圣灵。” 

8:20  彼得说:“你的银子和你一同灭亡吧!因你想 神的恩赐是可以用钱买的。 

8:21  你在这道上无分无关,因为在 神面前,你的心不正。 

8:22  你当懊悔你这罪恶,祈求主,或者你心里的意念可得赦免。 

8:23  我看出你正在苦胆之中,被罪恶捆绑。” 

8:24  西门说:“愿你们为我求主,叫你们所说的,没有一样临到我身上。” 

西门这名字后来演绎成“西门尼”(Simony),用来指以不正当的买卖取得教会的职位,就是“圣职买卖”。

苦胆之中是希伯来的比喻式讲法,说到一个人拜偶像、离弃神,必给他自己和他所欺哄的人带来苦果(申29:18)。

已经归信的西门,看见随着使徒的按手,便有圣灵降下,他就拿钱给使徒,要购买这样的权柄。他这样不正确的动机遭到了彼得严厉的斥责,还有爱心的提醒:

1)、彼得斥责他,叫他与他的银子一同灭亡,因为他错误的认为神的恩赐是可以用钱购买的(10节);或者说他以为基督教跟他曾经熟悉的邪术一样是赚钱的途径。我们应当记得,当亚拿尼亚夫妇带着不正当的动机奉献的时候,得到的也是彼得的严厉责备,而且是双双先后暴毙而亡(5:1-11)。这里同样是不正当的动机,也是来自信徒,也是严厉的责备,西门却毫发未伤。这是神的怜悯。

2)、彼得说他在这道上无份无关,因为他在神的面前“心不正”(21节)。“这道”明显指的是福音真道;“心不正”,显然是说动机不纯。

3)、彼得提醒他及时认罪悔改,求神怜悯。因为他正在“苦胆之中”,被罪恶捆绑。西门本来在撒玛利亚城里凭着邪术而耀武扬威,但自从腓利来了之后,因着宣讲基督和广行神迹,西门便江河日下,他的邪术就没有了市场,因为人们纷纷归信耶稣。他的里面有嫉妒,有恨恶,虽然他也归信了。现在他看到彼得竟然可以通过祷告叫圣灵降下,他想他如果得到这样的权柄,不是又可以恢复昔日的风光了嘛!

究竟这个西门是不是真信徒,是存在争议的。西门,原名是西门马古,或称术士西门。据教会历史记载,此人不只在撒玛利亚,甚至在安提阿和罗马对教会造成很大的伤害,他的从众到第三世纪仍很活跃,“诺斯底主义”的异端旧跟他有很大的渊源。因此我们可以说,他是个挂名的信徒。他虽然信了,也受洗了,但他所相信的不是得救的道理。他想用金钱购买行神迹的力量,来满足个人的欲望;他所信的只是异能神迹,或者说是“神迹性的信心”。彼得虽然把他逐出了教会(21节),但要他悔改,仍有得到赦免的希望(22节),让我们看到彼得的爱心。

6、凯旋返程

8:25  使徒既证明主道,而且传讲,就回耶路撒冷去,一路在撒马利亚好些村庄传扬福音。 

证明主道指用个人对主的经历来见证主的话;传讲指照着主的启示来传扬并教导。

使徒顺利完成接纳撒玛利亚信徒的使命之后,凯旋返程,边走还边在撒玛利亚的好些村庄传扬福音。

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 楼主| 发表于 2010-12-14 19:19 | 显示全部楼层

第十一讲(续)

三、传向非洲

1、天使指路

8:26  有主的一个使者对腓利说:“起来!向南走,往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。” 

8:27  腓利就起身去了。不料,有一个埃提阿伯(注:即古实,见以赛亚18章 1节)人,是个有大权的太监,在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库,他上耶路撒冷礼拜去了。         

8:28 现在回来,在车上坐着,念先知以赛亚的书。 

8:29  圣灵对腓利说:“你去贴近那车走。” 

迦萨离撒玛利亚约有一百多公里,离耶路撒冷约七十五公里,是到埃及必经的一条沿海岸狭窄走廊,西面是地中海,东面是大片沙漠。

那路是旷野,此句应是路加的补充解释,而不是主使者的话。“旷野”指人迹罕至的地方;路加作此解释,显然是要强调主的使者吩咐腓利的“不寻常性”。

埃提阿伯(Ethiopia)今译“衣索比亚”,但解经家多认为这词在当时是指旧约里的“古实”,亦即今日的苏丹,它位于非洲东北部。

太监是一种官位的名称,并不一定是个阉人。按摩西的律法,阉人不得进圣殿朝拜(申23:1)。

干大基乃国王母后的称号,为国王处理朝政,是实际掌权的人;总管银库即今财政大臣。

1、立即顺服

本段当中,我们继续看到腓利传福音的脚踪。天使指示当走的路,虽然是在人迹罕至的旷野,虽然不知道天使意欲何为,我们看到的是腓利立即的顺服,没有片言只语的询问,没有片刻的耽搁。

走不多久,腓利看到一辆南行的车,上面坐着的是一个有权的太监,他是埃提阿伯的财政大臣。他是上耶路撒冷礼拜去了,现在返程回家。这位太监若非正式改信犹太教者(申23:1),就是一位敬畏神的外邦人。他坐在车上,正在念《以赛亚书》。

圣灵就指示腓利,贴近这位太监乘坐的车辆。

2、“圣灵说话”

这里简单谈谈“圣灵说话”的问题。很多信徒是很羡慕这里的天使和圣灵直接向腓利说话的,也很羡慕那些声称可以直接听到神说话的信徒,巴不得神也这样带领自己,特别是在遇到难以决定的时候。

1)、圣灵是神,他可以向人说话,他有权采取合适的说话的方式,或者直接说话,或是借着异象、异梦来指示,或是借着圣经、证道来感动、光照,或是在灵里提醒、感动、催促、责备、拦阻、安慰等等。

2)、圣灵向人说话,并不等于说听到说话的人就一定是敬畏神、爱神的人,比如旧约的假先知巴兰就曾奉命祝福以色列。

3)、初期教会还没有新约圣经,就是说神的启示还没有完成,圣灵就在这个特殊的时期直接向门徒说话,指引他们当说的话和当行的事情。等到新约完成并且被定为正典之后(主后397年迦太基公会议正式确定新约的27卷为正典),这种直接启示的方式就逐渐减少。后世圣灵说话的方式更多是灵里的感动带领,就是通常说的“圣灵的微小声音”。

4)、我们要谨慎辨别所听到的特别的说话或者异象异梦。因为这些可以是来自神,也可以是来自邪灵。判别的标准就是圣经。我们要看这些特别的话或者异象异梦与圣经是否一致?是指引我们认罪悔改顺服神,还是引导我们犯罪远离神?

正如以前分享过的,如果声称有新的启示,而且与圣经的不一致——这样的书籍现在很多,我们就可以断定是来自邪灵的假冒。因为圣经的启示已经完备,圣经之外没有启示;任何宣称在圣经之外还有启示的,必然是来自邪灵的。

5)、我们可以操练聆听“圣灵的微小声音”。当我们灵里有感动的时候,我们先要辨别,看看是否来自圣灵;确定是来自圣灵之后,我们就当顺服,圣经说“不要消灭圣灵的感动”(帖前5:19)。属灵的规律是:越是顺服,就越是容易听见“圣灵的微小声音”。

2、指教太监

8:30  腓利就跑到太监那里,听见他念先知以赛亚的书,便问他说:“你所念的,你明白吗?” 

8:31  他说:“没有人指教我,怎能明白呢?”于是请腓利上车,与他同坐。 

8:32  他所念的那段经,说:“他像羊被牵到宰杀之地,又像羊羔在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。 

8:33  他卑微的时候,人不按公义审判他(注:原文作“他的审判被夺去”);谁能述说他的世代?因为他的生命从地上夺去。” 

8:34  太监对腓利说:“请问先知说这话,是指着谁?是指着自己呢?是指着别人呢?” 

8:35  腓利就开口从这经上起,对他传讲耶稣。 

腓利顺从圣灵的指示,贴近车子,听见他正在念《以赛亚书》,古时的人念书时习惯朗读。根据32-33节可以看出恰巧念到的是《以赛亚书》53章,是预言弥赛亚的著名篇章,伟大的“仆人之歌”。当然,这是在人的角度看是“碰巧”;在神那里却不是,因为神掌管万有,神无所不知,在神那里只有“必然”。

腓利就问这个太监是否明白所念的经文,这个太监很谦卑,说是没有人指教,他不能明白。他主动邀请腓利上车,与他同坐。他谦卑的请教腓利,他所读的《以赛亚书》53:7-8是指着谁说的,是指着先知自己?——显然不是;那么又是指着谁呢?

显然,这两节经文指的是耶稣的受审、被杀(参考太26:62-63;27:12,14;约19:9)。腓利就从这两节经文入手,给这位太监讲解耶稣。明显,腓利还会引用其他关于耶稣的预言,告诉他耶稣就是神借着众先知所预言的基督,神的儿子,罪人的救主。

3、信而受洗

8:36  二人正往前走,到了有水的地方,太监说:“看哪,这里有水,我受洗有什么妨碍呢?”(注:有古卷在此有 

8:37  腓利说:“你若是一心相信,就可以。”他回答说:“我信耶稣基督是 神的儿子。”) 

8:38  于是吩咐车站住,腓利和太监二人同下水里去,腓利就给他施洗。 

8:39  从水里上来,主的灵把腓利提了去。太监也不再见他了,就欢欢喜喜地走路。 

车子走到了有水的地方,太监提出了受洗的请求。显然,他已经相信耶稣是基督,是神的儿子,他愿意接受耶稣为救主,所以才提出这样的要求。因此当腓利提出相信耶稣的要求之后,他当即表示自己的信心,腓利就及时给他施洗。

施洗结束之后,二人从水里上来,突然腓利不见了。太监这才明白这位福音使者是神的安排,专门为他传扬福音而来,他就欢欢喜喜的回去了。这样的欢喜我们曾经在遇见主的撒该身上见过(路19:6)。这样的欢喜也是所有认罪悔改信耶稣的人都会亲身经历到的,这是属天的喜乐。

腓利向埃提阿伯人传福音的记述,是“文字布道”或“媒介布道”与“个人布道”结合而产生动人心弦改变的一个好例子。太监读的《以赛亚书》是皮卷,是作者、抄经人和售经者,相当于今天的作者、出版者与发行者合作的成果。太监读到《以赛亚书》预言基督为罪人替死的经文时,不能明白;腓利及时赶到,为他解明,传讲主基督。太监信而受洗。媒介与人在圣灵的配搭下,把救世的福音传入了非洲。

四、传向该撒利亚

8:40  后来有人在亚锁都遇见腓利。他走遍那地方,在各城宣传福音,直到该撒利亚。

亚锁都就是旧约里的亚实突(撒上5:1),是非利士人五大城市之一,距离迦萨约三十公里。

该撒利亚是罗马帝国派任巴勒斯坦巡抚的驻节处,是地中海的良港,居民多为希腊人。从亚锁都到该撒利亚约有一百公里的路程。

本章的末尾,再次提到了腓利,因在亚锁都传扬福音而被人遇见过。他没有停止传福音的步伐,在各城宣传福音,直到最后在该撒利亚定居(21:8)。腓利的脚踪让我们想到了下面的经文(《罗马书》):

10:15下   报福音、传喜信的人,他们的脚踪何等佳美。

五、反省反思

1、如何正确看待逼迫?

2、为什么腓利给撒玛利亚归信的人奉主的名施洗没有圣灵降下,而彼得、约翰按手祷告圣灵就降下呢?

3、如何认识术士西门的归信?

4、如何正确认识“圣灵说话”?如何操练聆听“圣灵微小声音”?

5、为什么腓利被称为“传福音的腓利”?他的身上有哪些是值得我们学习的?

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 楼主| 发表于 2010-12-18 11:15 | 显示全部楼层

第十二讲:扫罗归主

读经:徒9:1-19;22:4-16;26:9-18

内容:

一、远程抓捕

9:1  扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话,去见大祭司, 

9:2  求文书给大马色的各会堂,若是找着信奉这道的人,无论男女,都准他捆绑带到耶路撒冷。 

仍然,表示是一种持续的行动;扫罗对教会的逼迫,是一种长久持续有计划的行动。

口吐威吓凶杀的话,意即“你们若不放弃信仰耶稣,就要绳之以法”。实际上扫罗并不是一个穷凶恶极的人,只因他在不信不明白的时候,误认为基督徒是蔑视摩西律法、亵渎神的一班人,因此逼迫基督徒还以为是事奉神(提前1:13)。

文书,或许只是一种请求协助缉拿罪犯的公函,实际上并没有法律上的约束力。

大马色,即今叙利亚的首府大马士革,距离耶路撒冷约有二百五十公里,有不少的犹太人居住在那里;当时公会的权势仅及于巴勒斯坦境内,或许是这些会堂也尊敬耶路撒冷大祭司的地位,所以接受其文书通告。

本章可以与8:1-3连读,中间插入了因扫罗迫害教会而四散的门徒当中的腓利向撒玛利亚人和埃提阿伯太监传福音的事情(8:4-40)。

为了更好的把握扫罗迫害教会的全貌,我们可以结合8:3和他自己后来作见证的相关内容进行对照:

8:3  扫罗却残害教会,进各人的家,拉着男女下在监里。 


22:4  我也曾逼迫奉这道的人直到死地,无论男女都锁拿下监。 

22:5  这是大祭司和众长老都可以给我作见证的。我又领了他们达与弟兄的书信,往大马色,要把在那里奉这道的人锁拿,带到耶路撒冷受刑。


26:9  从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名, 

26:10  我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄,我就把许多圣徒囚在监里;他们被杀,我也出名定案。 

26:11  在各会堂,我屡次用刑强逼他们说亵渎的话,又分外恼恨他们,甚至追逼他们直到外邦的城邑。 

综合有关经文我们看到:

1、扫罗在耶路撒冷进入初期教会的一个个家庭聚会点,抓捕信徒,锁拿下监。

2、扫罗亲自出名定案,就是拟定罪名,将信徒杀害。

3、在各会堂,屡次用刑,强逼信徒说亵渎的话。我们说过扫罗认为基督教是异端,“以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名”,他要铲除异端,所以这里的“亵渎的话”,是指亵渎耶稣的话,比如“耶稣不是神的儿子,不是基督”;“耶稣是罪人”;“耶稣是假先知、律法的破坏者,是应当被咒诅的”等等。而用“亵渎”一词,所表明的是归信耶稣之后的扫罗自省的口吻。

4、分外恼恨信徒,甚至到外邦的城邑追捕。

5、持续不断的逼迫教会,口吐威吓凶杀的话。

6、向大祭司求文书,远赴大马色缉拿信徒,目的是将他们抓到耶路撒冷审讯。

二、被主光照

9:3  扫罗行路,将到大马色,忽然从天上发光,四面照着他。 

9:4  他就仆倒在地,听见有声音对他说:“扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?” 

9:5  他说:“主啊,你是谁?”主说:“我就是你所逼迫的耶稣。 

9:6  起来!进城去,你所当做的事,必有人告诉你。” 

9:7  同行的人站在那里,说不出话来,听见声音,却看不见人。 

9:8  扫罗从地上起来,睁开眼睛,竟不能看见什么。有人拉他的手,领他进了大马色。 

9:9  三日不能看见,也不吃,也不喝。 

逼迫,原文是指持敌意去探寻。主在此不是说“你为什么逼迫信我的人”;主是说“你为什么逼迫我”。在这里,主给扫罗看见,他与一切信他的人认同,并且是与他们合一的。这就是元首与身体的合一。扫罗所逼迫的是教会,但主的话表明逼迫教会就是逼迫基督,因为教会是基督的身体(林前12:27;弗1:22-23)。

扫罗被主光照的内容,我们也是先看相关的内容,也是来自他自己后来的见证:

22:6  我将到大马色,正走的时候,约在晌午,忽然从天上发大光,四面照着我。 

22:7  我就仆倒在地,听见有声音对我说:‘扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?’ 

22:8  我回答说:‘主啊,你是谁?’他说:‘我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。’ 

22:9  与我同行的人看见了那光,却没有听明那位对我说话的声音。 

22:10  我说:‘主啊,我当做什么?’主说:‘起来!进大马色去,在那里,要将所派你做的一切事告诉你。’ 

22:11  我因那光的荣耀不能看见,同行的人就拉着我手进了大马色。 


26:12  那时,我领了祭司长的权柄和命令,往大马色去。 

26:13  王啊,我在路上,晌午的时候,看见从天发光,比日头还亮,四面照着我并与我同行的人。 

26:14  我们都仆倒在地,我就听见有声音用希伯来话向我说:‘扫罗,扫罗!为什么逼迫我?你用脚踢刺是难的!’ 

26:15  我说:‘主啊,你是谁?’主说:‘我就是你所逼迫的耶稣。 

26:16  你起来站着!我特意向你显现,要派你作执事,作见证,将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。 

26:17  我也要救你脱离百姓和外邦人的手。 

26:18  我差你到他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向 神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。’ 

综合相关的经文,我们看到:

1、时间是“约在晌午”,地点是“将到大马色”。

2、忽然,从天上发光,比太阳还亮,从四面照着扫罗和同行的人。显然不是太阳的光线,而是灵界的光。

3、扫罗一行都仆倒在地,都听见空中说话的声音;但唯有扫罗听清楚说话的内容。

4、说话的声音所使用的语言是希伯来话。

5、说话的内容是:

“扫罗!扫罗!你为什么逼迫我?你用脚踢刺是难的!”

“主啊,你是谁?”

“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。你起来站着!我特意向你显现,要派你作执事,作见证,将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向 神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。

起来!进城去,你所当做的事,必有人告诉你。”

6、耶稣说完之后,扫罗从地上起来,睁开眼睛,竟不能看见什么。有人拉他的手,领他进了大马色。三日不能看见,也不吃,也不喝。

我们看到的是,耶稣亲自向这个逼迫教会最凶的扫罗显现,拣选他成为向外邦人传福音的器皿。耶稣提醒扫罗会遭遇逼迫,也应许会保护他拯救他。

瞎眼对扫罗也是最好的惩罚。他和他的法利赛教派的人对神是很热心的(26:5),严谨遵守口授律法,也自命精通摩西律法,声称了解神在每一件事情上的旨意;事实是瞎眼无知的(约9:40-41;罗2:19-20)。

这次经历对保罗的影响是巨大的。后来也成了他为主作见证的中心内容。

本来,他是迦玛列门下的高足(22:3);如果不出意外的话,他会继承老师的衣钵,成为一代经学名师,有身份,有地位,有权力。但是,偏偏出来个耶稣,广行神迹,屡屡企图“修正”摩西律法,经常违反安息日,还屡屡指责他所在的当时最敬虔的法利赛教派。好不容易将这样的危险人物除掉后,但是他的门徒仍然执迷不悟,胡说什么耶稣已经复活,而且还奉他的名行神迹。首当其冲的是彼得、约翰,一再警告都不听;后来又出了个司提反,很会狡辩,最后被活活打死。扫罗是非常高兴的(7:58—60)),因为终于可以沉重打击这个异端了。司提反的死也是一个契机,可以好好整整这个异端了,扫罗当仁不让,就对这个异端进行血腥镇压。

这次,他跟大祭司要了文书,远征大马色,要好好整顿一下那里的秩序,尽可能把所有的基督徒都缉拿抓捕,带到耶路撒冷进行严审。经过长途跋涉之后,就要到了大马色了,不可思议的事情发生了,天上竟然发出比太阳还强烈的光,从四面照着他们,他们吓得都仆倒在地。随后空中响起了说话的声音,而且是针对扫罗的,在严厉责备扫罗对他的逼迫。扫罗很纳闷,连这个人是谁都不清楚,竟然还说逼迫他,更是不知所云。因此扫罗问说话者是谁,那个人说他是拿撒勒人耶稣!——扫罗简直不敢相信自己的耳朵!原来耶稣真的没有死!他真的复活了!此刻他在天上说话,他真的是神的儿子!而自己呢,一直在做什么呢,竟然以为耶稣是异端,是假先知!竟然一直在残酷镇压他的门徒!竟然一直与神的儿子在作对!……

扫罗顿时感到非常的燥热和恐慌,他不敢往下想了!耶稣也没有容他多想,叫他起来站着。扫罗不知道接下来会发生什么,因为他已经对耶稣的门徒犯下了累累罪行,如果耶稣立刻处死他是一点不过分的;他哆哆嗦嗦的尝试站起来,但是还是瘫软在地,只好极度惊恐的等待耶稣的处罚。但是,令他难以置信的是,耶稣没有处罚他,反而告诉他这次特意显现的目的是拣选他,叫他把亲身经历的这件事见证出去;又说会拯救他,明显是他要因为传扬耶稣的名而必然遭受来自犹太人和外邦人的迫害,就像他一直在做的那样;而耶稣要差遣他去开启罪人的眼睛,拯救他们从黑暗中归向光明,从撒但权下归向 神;又因信耶稣,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。

最后,耶稣再次命令扫罗站起来,进城去;而他要当做的事情,必然有人会告诉他。

扫罗终于站了起来,睁开眼睛——就是说前面因为耶稣显现的光太强,也可能由于恐惧,他一直是闭着眼睛的——但是什么也看不见了,他很惊讶:难道自己眼睛已经瞎了!同行的人拉着他的手,领他进城,就是说他们的眼睛并没有受到伤害,还很正常。扫罗就这样看不见,也不能吃喝(当然,也可以理解为扫罗在禁食祷告,专心仰望神的带领,参考下文11节),整整有三天时间。

对于扫罗来说,耶稣非但没有治死他,反而还说拣选他,这令他非常的惊讶和纳闷。耶稣说的话,他还不能完全明白,但是,他已经很感恩了,毕竟耶稣还爱他这样的罪人,爱他这个凶恶残害稣门徒的大罪人!这三天的时间对他来说,恰恰是最好的反省时间;相信圣灵也会不断开启帮助他。

他也确实需要时间好好反省自己一直所持守所追求的东西,比如口授律法以及对口授律法的严谨遵守;他这个教派存在的问题;他自己存在的问题等等等等。而很多曾经让他觉得可笑的东西,现在竟然显明是自己的无知了:比如耶稣的复活、升天;门徒的继续传扬耶稣、见证耶稣、奉耶稣的名行神迹讲道;司提反的辩驳,特别是在临死之前声称看见天开了,耶稣站在神的右边,并且还为刽子手们代祷(7:56,60)。

三、亚拿尼亚受差遣

9:10  当下,在大马色有一个门徒,名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说:“亚拿尼亚。”他说:“主,我在这里。” 

9:11  主对他说:“起来!往直街去,在犹大的家里,访问一个大数人,名叫扫罗,他正祷告; 

9:12  又看见了一个人,名叫亚拿尼亚,进来按手在他身上,叫他能看见。” 

9:13  亚拿尼亚回答说:“主啊,我听见许多人说,这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒, 

9:14  并且他在这里有从祭司长得来的权柄,捆绑一切求告你名的人。” 

9:15  主对亚拿尼亚说:“你只管去。他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。 

9:16  我也要指示他,为我的名必须受许多的苦难。” 

9:17  亚拿尼亚就去了,进入那家,把手按在扫罗身上说:“兄弟扫罗,在你来的路上向你显现的主,就是耶稣,打发我来,叫你能看见,又被圣灵充满。” 

9:18     扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来,他就能看见,于是起来受了洗, 

9:19上  吃过饭就健壮了。

22:12  那里有一个人,名叫亚拿尼亚,按着律法是虔诚人,为一切住在那里的犹太人所称赞。 

22:13  他来见我,站在旁边对我说:‘兄弟扫罗,你可以看见。’我当时往上一看,就看见了他。 

22:14  他又说:‘我们祖宗的 神拣选了你,叫你明白他的旨意,又得见那义者,听他口中所出的声音。 

22:15  因为你要将所看见的、所听见的对着万人为他作见证。 

22:16  现在你为什么耽延呢?起来!求告他的名受洗,洗去你的罪。’” 

综合相关经文我们看到:

1、大马色城里一个叫亚拿尼亚的门徒,见到了异象,是耶稣亲自向他显现。耶稣呼唤他,他就立即顺服。

这个亚拿尼亚与第五章欺哄圣灵的那个亚拿尼亚同名不同人(5:1-5)。22:12那里告诉我们他本是大马色城中很受犹太人尊重的虔诚人;他只是一个普通的弟兄,圣经仅在这件事上提到他。此外,我们再也没有见过这个人,可见他不是什么大有名望的人,但是主却使用他,叫他帮助最大的使徒。而且,看见异象时并不觉得惊讶或害怕,可见他是一位素常与主有交通,又常得着主的显现和话语的人。

异象(vision)是指肉眼可以看见的景象,或指魂游象外时心眼所看见的景象(11:5)。9:11也首次提到扫罗的故乡大数(参下文30节;11:25;21:39;22:3)

2、耶稣吩咐他去直街的一户犹太人家,访问一个大数人叫扫罗。

直街,今天还在,是从东到西的一条又长又直的大街,它和此城中其它许多弯曲的道路成了明显的对比;这街分三部分,中间的一部是给车马交通用的,两边的人行道则是步行的人熙来攘往,商人坐在他们的小摊位上做买卖的所在。

3、而扫罗在亚拿尼亚到的时候正在祷告,又看见亚拿尼亚进来按手在他身上,叫他能看见。显然前面的一个看见是指在异象当中看见,因为扫罗的眼睛当时还看见。

一方面,亚拿尼亚在异象中得着主的吩咐,要他去给扫罗按手;另一方面,扫罗也在异象中得着了主的指示,告诉他有一个名叫亚拿尼亚的人要来给他按手。这是异象中的异象。

4、亚拿尼亚向主表达了他的纳闷和质疑。因为他多次听说扫罗在耶路撒冷残害圣徒的事情,而且此次远征大马色也是来者不善,是在求得大祭司的授权之下来捆绑大马色的信徒的。这个基督教的仇敌,躲避还来不及呢,为什么还要去医治他?岂不是自投罗网、白白送死吗?

5、耶稣叫亚拿尼亚只管去,并且告诉他扫罗是主拣选的器皿,要在外邦人、君王和以色列人面前为主作见证;而且主还要指示扫罗,要为主的名必须遭受很多的苦难。耶稣是无所不知的,耶稣预言的这些后来都逐渐成为事实(20:23;21:40;26:1-21;27:24;林后11:23-28;12:7-10)。

6、亚拿尼亚就遵命前去,进入那户人家,按手在扫罗的身上,对扫罗说:“兄弟扫罗,你可以看见。”扫罗就当时往上一看,就看见了亚拿尼亚。亚拿尼亚又对他说:“在你来的路上向你显现的主,就是耶稣,打发我来,叫你能看见,又被圣灵充满。我们祖宗的 神拣选了你,叫你明白他的旨意,又得见那义者,听他口中所出的声音。因为你要将所看见的、所听见的对着万人为他作见证。现在你为什么耽延呢?起来!求告他的名受洗,洗去你的罪。”

亚拿尼亚称扫罗为“兄弟”,清楚表明了他作为耶稣的门徒已经接纳主所拣选的扫罗成为基督大家庭当中的一分子;并不再是仇敌的关系了。

7、扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来,他就能看见,于是起来受了洗,吃过饭就健壮了。三天不吃不喝,必然使他变得虚弱;因着进食,也因着被主的饶恕接纳,扫罗的身心灵都得以强壮了。

四、扫罗的被拣选

主最初的十二使徒教育程度都不高,三位领头的使徒彼得、雅各和约翰,乃是没有学问的加利利渔夫(4:13)。为着把福音传扬到外邦人世界,必须得着像扫罗那样受过高深的西方教育的人,熟悉希伯来宗教、希腊文化和罗马政治(26:5,24)。应当说,这是神拣选保罗的关键原因。

以扫罗自己的角度来看,他后来清楚主拣选他,是因为知道他有忠心(提前1:12)。被主拣选之前,他和他的同胞一样都热心侍奉神(21:20;22:3),但是所用的方法不对。他们不是向神承认自己的败坏、无能,不是向神认罪悔改,不是用“信主之法”;而是用“立功之法”(罗3:27),就是对口授律法的严谨遵守,正如扫罗所说的“不是按照真知识”(罗10:2)。被主拣选之后,他明白自己所热心逼迫的耶稣原来真的是神的儿子,是基督,应当认罪悔改信靠耶稣,而不是再醉心于口授律法,他就把忠心从口授律法转向耶稣基督,致力于忠心完成耶稣基督赋予他向外邦人传扬福音的重托。

扫罗的被拣选,也有助于我们思考“拣选”的话题。同样是被拣选,同样叫扫罗,旧约的那个君王扫罗,刚被拣选的时候很谦卑,觉得自己不配(撒上9:21;10:21-22),但是不久之后就自己做主、做神,直到最终离弃神(撒上13:8-9;15:1-31),也被神弃绝;而这个大数人扫罗,曾经是残害基督徒的刽子手,后来成了忠心向外邦人传福音的使徒。还有犹大,也同样是被主拣选成为使徒,但一直不信,并且最终出卖了主。虽然说神拣选的目的不一样,但是让我们看到,被神拣选不等于就自动得救,还要取决于被拣选的人是否相信顺服神。

五、反省反思

1、扫罗是如何残害基督徒的?他为什么这样“穷凶极恶”?

2、扫罗在将近大马色的时候遭遇了什么?这样“穷凶极恶”的人主为什么还拣选他?如何正确认识“拣选”的问题?

3、亚拿尼亚的身上有什么值得我们学习的?

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 楼主| 发表于 2010-12-19 23:39 | 显示全部楼层
第十三讲:扫罗和彼得的传道

读经:徒9:20-43;22:17-21

内容:

一、扫罗传道

1、扫罗传道

9:19扫罗和大马色的门徒同住了些日子, 

9:20    就在各会堂里宣传耶稣,说他是 神的儿子。 

9:21    凡听见的人都惊奇说:“在耶路撒冷残害求告这名的,不是这人吗?并且他到这里来,特要捆绑他们,带到祭司长那里。” 

9:22    但扫罗越发有能力,驳倒住大马色的犹太人,证明耶稣是基督。 

扫罗归主之后,就在大马色和那里的门徒同住,并且在那里的会堂宣传耶稣,说耶稣是神的儿子,就是向犹太人传福音。本来远赴大马色是为了缉拿基督徒的人,迫害基督教的健将,现在竟然发生180度的转折,成了传扬基督教的勇士,这样翻天覆地的变化对于犹太教而言是个沉重的打击,对于固守口授律法的犹太人而言简直是晴天霹雳!因此现在亲眼看见他与耶稣的门徒在一起,亲耳听到他传扬福音,犹太人是惊异万分!这些顽梗的犹太人,他们置这样无可辩驳的事实于不顾,反倒竭力与扫罗辩论,他们被神弃绝是应当的。

主与扫罗同在,扫罗越发有能力,驳倒住大马色的犹太人,证明耶稣是基督。

2、逃避追杀

9:23  过了好些日子,犹太人商议要杀扫罗,  

9:24  但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候,要杀他。 

9:25  他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。 

本来是逼迫基督教的急先锋,现在因着传扬基督教,成了犹太人的眼中钉,成了要被除灭的对象,他们真是惯于作恶的,就像没有归主前的扫罗。显然,犹太人要的不是神,不是真理,而是传统。

犹太人商议要杀掉扫罗,他们以为杀掉扫罗就平安无事了,就对犹太教不能构成任何的威胁了;就是不肯反省认罪,最终他们承受的只能是血流成河和地狱的永火。他们的诡计被扫罗知道,扫罗就加以防范;犹太人竟然昼夜在城门守候,为的是杀人灭口。最后扫罗在他的门徒帮助下得以逃脱(对比林后11:32-33)。23:12-16那里记载了另一次犹太人谋杀扫罗并且被扫罗得知阴谋的事情。

过了好些日子,依据《加拉太书》1:17-18,这段时间约为三年,包括扫罗去亚拉伯在内。亚拉伯为大马士革东边的叙利亚沙漠地带。扫罗去亚拉伯沙漠地带干什么,圣经没有交代,估计是专为亲近主,聆听主的启示和教导。短短的三年,从被人接纳归入基督的身体,迅速地发展到有了自己的门徒,这表明扫罗很有带领人的才能;从前他领头逼迫耶稣的信徒,现在他领头带领信徒传扬耶稣。

3、回到耶路撒冷

9:26  扫罗到了耶路撒冷,想与门徒结交。他们却都怕他,不信他是门徒。 

9:27  惟有巴拿巴接待他,领去见使徒,把他在路上怎么看见主,主怎么向他说话,他在大马色怎么奉耶稣的名放胆传道,都述说出来。 

9:28  于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往, 

9:29  奉主的名放胆传道,并与说希腊话的犹太人讲论辩驳。他们却想法子要杀他。 

9:30  弟兄们知道了,就送他下凯撒利亚,打发他往大数去。

本书记载保罗归主之后,去过耶路撒冷五次:

1、9:23-30。这次可能就是《加拉太书》1:18-19所提的那一次。9:27所提的“使徒”,就是《加拉太书》提到的彼得和主的弟弟雅各。

2、11:30。保罗和巴拿巴送捐款去赈灾。

3、15:1-30。为“割礼”而争辩,和《加拉太书》2:1-10一段相同。

4、18:18。去还所许的愿。

5、21:17-23。这次回圣城之后被捕。

保罗这次回到耶路撒冷,想结交门徒,但是却遭遇了拒绝。因为他们都害怕他,毕竟前面对教会的残害还历历在目,去大马色也是为了抓捕信徒,怎么回来就成了信徒呢?是不是阴谋诡计呢?他们确实是满腹狐疑的。

17节说只有巴拿巴接待他,领他去拜访使徒,就是拜访彼得和主的弟弟雅各(或许巴拿巴得到了神的启示,知道扫罗确实是主拣选的器皿)。保罗就把自己的见证告诉他们,包括归主和传道的内容。显然,他得到使徒的认可,因为他后来可以在耶城和门徒出入来往。

根据《加拉太书》1:18的记载,他这次与彼得同住了15天,而且一定向彼得学习了不少耶稣的教训和言行,然后在耶城展开他的布道工作。后来与说希腊话的散居的犹太人辩论;这些人态度激烈,视他为大叛徒,要杀害他,门徒才把他送往他的故乡大数。要到十年后,巴拿巴带他到安提阿,才再读到有关他的事情(11:25)。这个期间,保罗可能在叙利亚和基利家传道(加1:21)。

22:17-21那里保罗记载了这次在耶城耶稣在异象当中亲自吩咐他离开耶城,以及他的担心和耶稣的安慰。

4、小结

9:31  那时,犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安,被建立;凡事敬畏主,蒙圣灵的安慰,人数就增多了。 

随着逼迫基督教的关键人物保罗的转而归主,由保罗带动的大规模的逼迫就偃旗息鼓了。这一节所记述的是逼迫停息之后教会更加复兴的喜人情景。不但是人数的增加,还有信徒灵命的兴旺;后者是最令人喜悦的。

二、彼得的侍奉续记

1、医治瘫子

9:32  彼得周流四方的时候,也到了居住吕大的圣徒那里, 

9:33  遇见一个人,名叫以尼雅,得了瘫痪,在褥子上躺卧八年。 

9:34  彼得对他说:“以尼雅,耶稣基督医好你了!起来,收拾你的褥子!”他就立刻起来了。 

9:35  凡住吕大和沙仑的人都看见了他,就归服主。 

四方,在此乃指犹太、加利利、撒玛利亚等各处地方。

吕大,是在犹太境内,在旧约里面称作“罗德”(代上8:12;拉2:33);从耶路撒冷稍往西北,乃到海港约帕途中的一个小市镇,离耶路撒冷约四十余公里。镇上有些信徒并未因迫害而离开。这些因耶稣和五旬节使徒传道而信的人,住在这一带,为福音工作。

沙仑,沿海岸的平地,位于吕大和迦密山间,住着许多外邦人。

32节开始,又继5章之后继续记载彼得的侍奉,时间上应当发生在扫罗逼迫教会的时候(8:1)。彼得到处传扬福音,来到了吕大,到了仍然留在那里的圣徒那里。他看见一个瘫痪八年的瘫子以尼雅,就奉主的名医治了他。因着神迹,那一带很多人归信了耶稣。

2、死人复活

9:36  在约帕有一个女徒,名叫大比大,翻希腊话就是多加(注:就是“羚羊”的意思)。她广行善事,多施周济。 

9:37  当时,她患病而死,有人把她洗了,停在楼上。 

9:38  吕大原与约帕相近;门徒听见彼得在那里,就打发两个人去见他,央求他说:“快到我们那里去,不要耽延!” 

9:39  彼得就起身和他们同去。到了,便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭,拿多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看。 

9:40  彼得叫她们都出去,就跪下祷告,转身对着死人说:“大比大,起来!”她就睁开眼睛,见了彼得,便坐起来。 

9:41  彼得伸手扶她起来,叫众圣徒和寡妇进去,把多加活活地交给他们。 

9:42  这事传遍了约帕,就有许多人信了主。  

有人把她洗了,停在楼上。按犹太人的习俗,死人埋葬前须洗身。尸体通常停放在楼上,等待殡葬。在耶路撒冷,人死了当天就必须葬殓;在城外地区,可以留放三天。

彼得在吕大医治了一个瘫子之后,约帕那里发来“求援急电”。原因是那里一个爱主的姊妹大比大患病而死(36-38节)。我们曾经在分享“积财于天”(太6:19-21)的时候举过大比大的例子。她“广行善事,多施周济”,从属世的眼光看是大傻帽,从神的眼光看却是极具智慧的;她接济有需要的人,其实就是做在主身上(太25:34-40);她舍弃的是浮财,得到的是天上永恒的赏赐,真是我们效法的好榜样。

彼得获悉之后,也没有片刻的耽延,及时赶去。到了大比大尸体所在的楼上,原本照看尸体的众位寡妇(应当都是信徒)拿出大比大生前做的衣服给彼得看看,以表达她们对逝者的怀念和惋惜(39节)。

彼得就请她们离开,目的是专一的为死人代祷。祷告之后,死人就复活了,这个死人复活的见证传遍了约帕,也因着这个神迹而吸引很多人信主。看来,神赐下神迹的一个主要目的,就是见证耶稣的名,告诉世人耶稣是基督,罪人的救主。

3、惊人的突破

9:43  此后,彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。  

本书作者路加记载人名常常同时说明他的职业,容易辨认(16:14;19:24;提后4:14)。“硝皮匠”,指制造皮革的工匠;由于他们的工作对象是动物的尸体,所以他们经常不洁净(民19:11-13)。彼得决定在此人家中住宿,可以看出他愿意摆脱犹太人的旧礼仪,有了向外邦人传讲福音的准备。他后来且与外邦人同住(10:48)。

三、反省反思

1、本来追杀基督徒的扫罗,现在却成了被追杀的人,原因是什么?说明了什么?

2、约帕的大比大姊妹有什么值得我们学习的地方?

3、本章的最后,彼得竟然愿意跟一个不洁净的人同住,传递出哪些重要的信息?

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第十四讲:惊人的突破

读经:徒10章

内容:

一、序言

从本章开始,涉及到对于犹太基督徒而言重要而又敏感的话题,就是向外邦人传福音的问题。正如在以前的分享当中所说的,犹太人的孩子从三岁开始就开始背诵摩西律法,他们因此有着根深蒂固的习俗、传统,比如食物和礼仪上的洁净问题,守安息日问题等等。他们也有着根深蒂固的民族优越感,因为他们是神的选民,是受割礼的,是有律法的圣洁之民,有亚伯拉罕的功德保证所有的犹太人进入天堂;而外邦人只是地狱之火的材料,是未受割礼的,是没有律法的,不洁净的,猪狗不如。正统派的犹太人是不与外邦人来往的。

虽然耶稣在世的时候已经多次指出律法的精义(比如《马太福音》的登山宝训),批判错误的口授律法,谈到真正的洁净问题(太15:1-20);而且在升天之前颁布了向所有人传福音的大使命(1:8;太28:19)。但是,这些教导和吩咐想要撼动使徒们根深蒂固的观念还是很难的。因此,本书的前九章传福音的范围基本是局限在犹太人。虽然在第八章主的见证已经传到撒玛利亚,但撒玛利亚人并不是地道的外邦人,而是犹太人和外邦人的混血种族;在第八章的后段,也记载了外邦人埃提阿伯太监得救的故事,但受其影响的范围,毕竟仅限于北非的一个小国。也许使徒们以为主吩咐的大使命当中的“万民”和“直到地极”只是针对散居在各地的犹太人而已,并不包括外邦人。

应该不应该向外邦人传福音?犹太人固守的传统和洁净的条例外邦基督徒应当不应当遵守?犹太基督徒应当不应当与这些不守饮食条例的外邦基督徒来往?应该不应该让这些不洁净的人进入教会?本章28节彼得的话就表明了这些根深蒂固的条例和彼得的担忧,11:3节彼得也因为进入外邦人的家受到了犹太基督徒的责备;后来在安提阿他又因害怕犹太基督徒而制造假象,受到了保罗的严厉责备(加2:11-14;对比约4:9;18:28)。这些问题直接关系到向外邦人传福音的事情,必须得到解决;否则就会成为阻碍福音传播的障碍。

本章和十一章大半讲的是外邦人哥尼流归信的事情。可以说真正向所有外邦人扩展福音的工作,就是从意大利人哥尼流一家接受福音开始的;作为使徒的代表人物彼得开了向外邦人传福音的先河。当时的罗马帝国,版图包括地中海沿岸欧、亚、非三大洲的精华地区,且罗马帝国的公民都高度受到“希罗文化”的熏陶,因此,一旦有人得救,便会很迅速的将福音扩散到其它地区和种族。

但是,这两章只是个序曲,直到十五章的耶路撒冷的大会,才真正解决外邦人入教的问题;而问题能够最终得以解决,这里的彼得向外邦人哥尼流传福音的事情是个重要的例证和基础(15:7-11)。保罗虽然是向外邦人传福音的主要使徒,但是离不开彼得结合亲身经历所给予的大力支持。后来神借着保罗,专门论述了律法与福音的关系、犹太人在神救恩计划当中的地位以及食物的洁净问题,从而从教义上提供了有力的依据(比如《罗马书》和《加拉太书》;食物的洁净问题参考罗14:14,17,20;提前4:4;多1:15)。

二、哥尼流见异象

10:1  在该撒利亚有一个人,名叫哥尼流,是意大利营的百夫长。 

10:2  他是个虔诚人,他和全家都敬畏 神,多多周济百姓,常常祷告 神。 

10:3  有一天,约在申初,他在异象中明明看见 神的一个使者进去,到他那里,说:“哥尼流。” 

10:4  哥尼流定睛看他,惊怕说:“主啊,什么事呢?”天使说:“你的祷告和你的周济达到 神面前,已蒙记念了。 

10:5  现在你当打发人往约帕去,请那称呼彼得的西门来。 

10:6  他住在海边一个硝皮匠西门的家里,房子在海边上。” 

10:7  向他说话的天使去后,哥尼流叫了两个家人和常伺候他的一个虔诚兵来, 

10:8  把这事都述说给他们听,就打发他们往约帕去。 

意大利营,系由生长在意大利的罗马公民所组成的志愿军。罗马军队的一个兵团约六千人,分为十个营。“营”乃罗马的军事编制,每一营约有步兵六百人,由千夫长统带(21:31),每一百人设一“百夫长”指挥。根据史料,当时罗马军队的百夫长,必须具备如下的资格:“不可有血气之勇,不可卤莽,要有良好的领导能力,有稳定而又谨慎的心理,不轻易采取攻势,不随便发令开火,当面临挫败和艰难之时,能够坚定不移地站在他们的岗位上。”

新约所记的百夫长大多人品很好(参太8:5;27:54;路7:2)。

虔诚,是指在生活上有美好的宗教信仰表现。

敬畏神,是指对神持有尊敬和惧怕的态度;这词常用来形容一个外邦人,相信犹太人的神是独一的真神,平素勤研圣经,也遵守一些仪文规条,但尚未完全皈依犹太教。哥尼流不只他自己一个人敬畏神,并且他的“全家人”也敬畏神。

注意,“虔诚”和“敬畏”稍有不同:“敬畏”是消极的怕神;“虔诚”是积极的活出神的形像(提前3:16)。

多多周济百姓,常常祷告神,对人乐善好施,对神按时祈祷,这是虔诚人的正常表现。

申初就是下午三点钟,是虔诚的犹太人定时祷告的时辰(3:1)。

异象(vision)是指肉眼可以看见的景象(此处哥尼流所见),或指魂游象外时心眼所看见的景象(下一段彼得所见,参10-17节)。

达到是形容焚烧祭物的烟袅袅上升,达于神面前(利4:31;启8:4)。哥尼流的虔诚表现,已经在神面前得着悦纳,要更进一步引导他,使他成为神的儿女。

硝皮匠指制造皮革的工匠;由于他们的工作对象是动物的尸体,所以他们经常不洁净(民19:11-13)。犹太律法不容他们在城内与民杂居,所以只得住在城外靠海边处。

本章开始,给我们介绍的是一个该撒利亚的罗马驻军的百夫长,名字叫哥尼流,隶属意大利营。他是虔诚敬畏神的人,他对神的虔信是体现在实际的言行上的,就是“多多周济百姓,常常祷告”。他的美好的见证得到了神的悦纳,因此在一次守申初祷告的时候,见到了异象(参考30节)。神的使者吩咐他去请住在海边硝皮匠家中的彼得。因为他虽然敬虔行善,但还不能明白救恩之道,所以神预备彼得向他传讲。

见到异象之后,哥尼流就立即着手安排这件事,打发也是虔诚爱神的一个士兵,还有两个家人,委派他们去请彼得。

三、彼得见异象

10:9  第二天,他们行路将近那城,彼得约在午正上房顶去祷告。 

10:10  觉得饿了,想要吃。那家的人正预备饭的时候,彼得魂游象外, 

10:11  看见天开了,有一物降下,好像一块大布,系着四角,缒在地上。 

10:12  里面有地上各样四足的走兽和昆虫,并天上的飞鸟。 

10:13  又有声音向他说:“彼得,起来,宰了吃!” 

10:14  彼得却说:“主啊,这是不可的!凡俗物和不洁净的物,我从来没有吃过。” 

10:15  第二次有声音向他说:“ 神所洁净的,你不可当作俗物。” 

10:16  这样一连三次,那物随即收回天上去了。 

魂游象外指心灵处于一种不寻常的状况,恍如在作梦,却又不是睡着。它本身并不就是“异象”,而是心灵被提升到一种境界中,使之能够看见“异象”(比较22:17)。

哥尼流因着异象而差遣的一行三人行路将近彼得所在的约帕(9:43),这边彼得约在午正(就是正午)上房顶祷告(9节)。古时巴勒斯坦地方的房顶是平的,从屋外沿墙筑有土梯可以登上去。这个房顶上的平台周围筑有矮墙,砌成一小阁楼的形状,适于休憩或独处之用。敬虔的犹太人每天有三次定时的祷告:第三时、第六时和第九时,即早上(巳初,上午九点钟),晌午(午正,中午十二点钟)和晚祭时(申初,下午三点钟)。从该撒利亚到约帕,约有三、四个小时的马程,故他们若是清晨骑马出发的话,约在中午时分可抵达目的地。

彼得祷告的时候,感觉腹中饥饿,想要吃食物;而正是那家人预备午饭的时候,他魂游象外。看见天开了,像一块大布的东西,从天降下,系着四角,缒在地上。里面有四足的走兽、昆虫、天上的飞鸟。他不知道这个异象要表达什么意思,正在纳闷,又有声音命令他把这些动物宰了吃。他坚决予以拒绝,因为他是犹太人,从小就固守食物洁净的条例;而这些动物既有洁净的,也有不洁净的。他以为神在试验他,看他对食物洁净条例的态度(10-14节)。

可是,他对食物洁净的坚定的态度并没有得到嘉许,天上的声音反而告诉他:“神所洁净的,你不可当作俗物。”而且是一连三次,最终那个像布的东西收回天上了(15-16节)。相信彼得也是一脸茫然、不知所云,他还不能明白异象的意思(17节)。

四、圣灵催促

10:17  彼得心里正在猜疑之间,不知所看见的异象是什么意思。哥尼流所差来的人已经访问到西门的家,站在门外, 

10:18  喊着问:“有称呼彼得的西门住在这里没有?” 

10:19  彼得还思想那异象的时候,圣灵向他说:“有三个人来找你。 

10:20  起来,下去,和他们同往,不要疑惑!因为是我差他们来的。” 

10:21  于是彼得下去见那些人,说:“我就是你们所找的人。你们来是为什么缘故?” 

10:22  他们说:“百夫长哥尼流是个义人,敬畏 神,为犹太通国所称赞。他蒙一位圣天使指示,叫他请你到他家里去,听你的话。” 

彼得还在思想异象的意义,哥尼流所差来的人已经到达他所在的人家门口,并且高声询问他是否在这家。他虽然听见了,但是还在思想异象的意义,毕竟他还一头雾水。这时圣灵向他发话了,告诉他有三人找来,命令他赶紧下去,叫他不要怀疑,因为他们是圣灵所差派来的(17-20节)。

彼得遵命下去,接见来人,询问他们所来的缘由。他们告诉他,他们是受敬虔爱神的百夫长哥尼流所差遣来请他的,要听他讲道;而哥尼流是因为天使的指示,才这样做的(21-22节)。

至此,彼得才算初步明白了异象的意义。原来异象当中,那些礼仪上洁净的动物代表的是犹太人,礼仪上不洁净的动物代表外邦人。神把他们放走一块“大布”上,从天垂下,并且说已经洁净了他们(15节)——15:9那里彼得说外邦基督徒是因着信而得以洁净;这也是真正的洁净,因为是因着耶稣基督的宝血洗净了罪——目的就是要提醒彼得更新想法,适应新的环境和需要,不能再把外邦人当作“俗而不净”的人,反而要把福音传给他们(28节,34-35节)。

彼得后来把这件事讲给该撒利亚的外邦人和耶路撒冷的犹太人听(24-29;11:1-11),指出教会不可强迫外邦信徒遵守犹太人的礼仪和律法(34-35;44-48;11:1,15-18;15:7-10;加2:1-10);并且嘱咐归信基督的犹太人,应当视外邦信徒为一体。

五、动身前往

10:23  彼得就请他们进去,住了一宿。次日起身和他们同去,还有约帕的几个弟兄同着他去。 

10:24  又次日,他们进入该撒利亚。哥尼流已经请了他的亲属、密友等候他们。  

10:25  彼得一进去,哥尼流就迎接他。俯伏在他脚前拜他。 

10:26  彼得却拉他说:“你起来,我也是人。” 

彼得听了哥尼流所差遣的人说明原因和来由,就把来人请进来,住了一宿。一方面,可能考虑急着赶去,天晚之前不一定到达(彼得后来用了一天多的时间才赶到,应当是步行的);另一方面,可能彼得还需要好好默想、亲近神(23节)。

第二天,彼得动身前往,而且还带了约帕的几个弟兄,目的是作为见证人一同前往。据下文45节和11:12的记载,知道同去的是犹太人信徒,一共六人。应该是步行,所以没有骑马快,第三天才得以到达哥尼流家中(24节)。

哥尼流这边已经作了充分的准备,邀请了他的亲属、密友等候他们(24节)。从下文44-48节可以看到哥尼流所邀请的人都是敬畏神的人,他们后来也都成了基督徒。

彼得一进去,哥尼流就热情相迎,并且俯伏拜他;他赶紧拉起哥尼流,告诉哥尼流不可这样,因为当拜的是神,他只是人(26节)。我们看到彼得的头脑很清醒,他清楚自己的位分。后来老约翰在异象当中要跪拜天使,天使也是这样的拦阻他,因为当拜的是神(启19:10;22:8-9)。

六、问清原因

10:27  彼得和他说着话进去,见有好些人在那里聚集,

10:28  就对他们说:“你们知道,犹太人和别国的人亲近来往,本是不合例的,但 神已经指示我,无论什么人都不可看作俗而不洁净的。 

10:29  所以我被请的时候,就不推辞而来。现在请问:你们叫我来有什么意思呢?” 

10:30  哥尼流说:“前四天这个时候,我在家中守着申初的祷告,忽然有一个人穿着光明的衣裳,站在我面前, 

10:31  说:‘哥尼流,你的祷告已蒙垂听,你的周济达到 神面前,已蒙记念了。 

10:32  你当打发人往约帕去,请那称呼彼得的西门来,他住在海边一个硝皮匠西门的家里。’ 

10:33  所以我立时打发人去请你。你来了很好,现今我们都在 神面前,要听主所吩咐你的一切话。” 

彼得随着哥尼流进入他的家中,发现一屋子的听众在等着他。他先把他的困惑表达出来,一方面按照犹太人的惯例,他是不应当和外邦人接触的,就是说他本应当拒绝哥尼流的邀请;一方面他又见了异象,蒙了神的提醒,知道了他作为基督徒不应当固守这样的条例,不应当把外邦人看为“俗而不洁净的”,所以他不应当拒绝,就因此应邀前来。但是,他还不明白哥尼流此次邀请的目的(27-29节)。

哥尼流就把自己前四天在申初祷告见到的异象告诉了彼得。“穿着光明衣裳”的人应当是天使,是以人的形状出现。哥尼流的意思是他遵照天使的吩咐去请的彼得,为的是要聆听神吩咐彼得的一切话(30-33节;对比3-6节)。

似乎哥尼流也并不清楚天使这样安排的目的,因为他和彼得所见的异象,都没有提到说彼得要做什么。下文彼得的讲道,明显就是圣灵充满带领的结果,就是说是圣灵将当讲的话赐给了彼得。

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 楼主| 发表于 2010-12-21 19:19 | 显示全部楼层

第十四讲(续)

七、彼得讲道

10:34  彼得就开口说:“我真看出 神是不偏待人。 

10:35  原来各国中,那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。   

10:36  神藉着耶稣基督(他是万有的主)传和平的福音,将这道赐给以色列人。 

10:37  这话在约翰宣传洗礼以后,从加利利起,传遍了犹太。 

10:38  神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣,这都是你们知道的。他周流四方,行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为 神与他同在。 

10:39  他在犹太人之地并耶路撒冷所行的一切事,有我们作见证。他们竟把他挂在木头上杀了。 

10:40  第三日, 神叫他复活,显现出来; 

10:41  不是显现给众人看,乃是显现给 神预先所拣选为他作见证的人看,就是我们这些在他从死里复活以后,和他同吃同喝的人。 

10:42  他吩咐我们传道给众人,证明他是 神所立定的,要作审判活人死人的主。 

10:43  众先知也为他作见证,说:‘凡信他的人,必因他的名得蒙赦罪。’ ” 

被圣灵充满的彼得就开始为这些饥渴慕义的外邦人讲起道来,这也是他首次向外邦人讲道:

1、他看出神是公义的,是不偏待人的;不仅仅是犹太人的神,也是外邦人的神;不分贫富、贵贱;不分国籍、肤色;世界各国当中,信神敬畏神行义的人,都为神所悦纳(34-35节)。彼得这样的认识也多少包含着自责,因为他作为犹太人,是一直歧视外邦人的,一直以为神是犹太人的神,不是外邦人的神;神在犹太人的心目当中是“偏待”他们的。

不偏待人,原文是“不以外貌取人”(申10:17),意即不徇情面。

都为主所悦纳,这话并不是说行善是人得救的条件,因为人得救是本乎恩,也因着信,而不是凭着行为(弗2:8-9)。彼得在这篇信息里面,也清楚表明,必须是相信耶稣基督之名的人,才能得蒙赦罪(参43节)。然而,一个对神有正确态度的人,必会乐意让神在他的生命中作主,而神也必乐意向他施恩,将神的心意启示给他,使他得以在基督的救赎里被神所悦纳。

有人根据35节,就以为世界上的宗教既然都是在敬拜神、劝人为善,因此所有的宗教都是为神所悦纳的。这个看法完全错误,因为:

1)、若是只要“敬畏主行义的人”就足够的话,那么神就不须在异象中指引哥尼流打发人去邀请彼得了;

2)、只有犹太教和基督教所拜的是真神,其它的宗教都是在拜人造的神或是人所想象的神,那些都是假神;

3)、只有基督教因有耶稣基督作人通往神的道路(约14:6),所以能真正的来到神面前(来10:19-22);我们也在以前的分享当中多次阐释过,只有耶稣的代死才能满足神的公义,罪人才有了救恩;“条条大路通罗马,得救唯有信耶稣”,他是唯一的道路和拯救(4:12;约14:6)。但犹太教因弃绝耶稣基督,故暂时被神弃绝,等到外邦人的数目添满了,届时以色列全家也将会悔改得救(罗11:25-26)。

2、他接着给这些外邦人传讲耶稣基督。因为只有耶稣基督是罪人的救主,没有耶稣就没有拯救;无论是犹太人还是外邦人,无论是旧约时代的人还是新约时代的人。

1)、他说神藉着耶稣基督传和平的福音,将这得救的道赐给以色列人;而且耶稣是万有的主(36节)。

和平的福音具有多重的功效:A、叫万有与神和好(西1:20-22);B、叫犹太人与外邦人和好,两下合而为一(弗2:11-18);C、叫人的内心有平安,有安息(腓4:7;太11:29)。耶稣以他的代死,成就了神与罪人之间的“和平”;所有信靠耶稣的人罪得赦免、与神和好,从神的仇敌转变为神的儿女。

神的圣言是交托给以色列人(罗3:2),但因以色列人不信,这道便临到外邦人(罗11:11)。

他是万有的主,这句话有两个意思:

A、他是万有的主宰,万有都在他的手中(罗11:36),人有了他就有了万有;

B、他是万人的主,不只是犹太人的主,也是外邦人的主(罗10:12),不只是信徒的主,也是世人的主(提前4:10)。

2)、他说耶稣传讲天国的福音是从接受约翰的洗礼之后;地域上从加利利开始,直到传遍了犹太;耶稣周流四方广行神迹,医好那些被魔鬼压制的病人。而这些事是在场的外邦人所知道的(37-38节),他没有丝毫的吹嘘捏造。

3)、他说耶稣在犹太人之地、耶路撒冷所行的一切事情,有他们这些门徒可以作见证的(39节)。毕竟他们三年之久跟随耶稣,朝夕相伴。

4)、他控诉犹太人的罪行,就是把耶稣钉死在十字架上(40节)。

5)、他指出神的作为,就是在耶稣受死、埋葬三日后,叫耶稣复活,并且多次显现(41节)。

6)、他特别说明,耶稣复活之后,并没有显现给众人看,而是指显现给神预先所拣选的门徒看;这些人在耶稣死里复活之后,曾经和耶稣同吃同喝(41节;比较约14:22;路24:30,41-43)。彼得的用意是说耶稣之所以这样的显现,目的是叫门徒为耶稣作见证;也说明耶稣的复活虽然超越人的理性,但却是千真万确的事实。

7)、他说正是耶稣吩咐他们传扬福音,向万民证明耶稣是神所立定的基督,罪人的救主,并且要作审判活人死人的主(42节)。后者明显所指的是耶稣再临的时候要进行的末日审判。

8)、他说旧约的众先知也为耶稣作见证,说凡信耶稣的人,必定因着他的名,得蒙赦罪(43节)。这话并不是直接引自任何旧约章节,可以看作是对“众先知”在旧约里面预言的总结――除了信靠耶稣基督的名以外,别无拯救(4:12)。“凡”字在这里具有特别深长的意义――不但犹太人能因信主而得救,就是外邦人也能因信主而得救。

八、外邦人的五旬节

10:44  彼得还说这话的时候,圣灵降在一切听道的人身上。 

10:45  那些奉割礼和彼得同来的信徒,见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上,就都希奇, 

10:46  因听见他们说方言,称赞 神为大。 

10:47  于是彼得说:“这些人既受了圣灵,与我们一样,谁能禁止用水给他们施洗呢?” 

10:48  就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。 

彼得正在兴致勃勃的为哥尼流这些外邦人传讲耶稣,没想到的是,圣灵就已经降下,降在这些听道的外邦人身上,因为他们已经开始说方言,称赞神为大。彼得立刻想到了他们曾经在五旬节经历的圣灵降下(2:1-4;11:15)。和彼得同来的犹太基督徒面对这样的事实,也感到惊奇。

面对圣灵充满外邦人的事实,彼得想起了应当为这些归信的外邦人施洗。彼得并没有直接吩咐这样的事情,而是先用毋庸置疑的口吻征询同行的犹太基督徒的意见;在取得他们的默许之后,就吩咐他们奉耶稣基督的名施洗,让我们看到彼得仍然是有些担心的,就是担心回到耶路撒冷之后遭受责备。后来也确实遭到了责备(11:2-3)。

这些受洗归主的外邦基督徒又盛情邀请彼得众人住了几天,目的是更多的了解耶稣。估计彼得也是勉为其难。因为他与未受割礼的人同住,比他为他们施洗更叫耶路撒冷的犹太人震惊,因为这做大大违背了犹太人的民族传统(11:2-3)。这件事后来也在安提阿教会中引起争论(加2:11)。

哥尼流一家和当时听道的外邦人,都是未受“割礼”的外邦信徒,五旬节圣灵降临至此约有十年。彼得遵照主的指示向哥尼流一家传道,是教会工作的一大突破。但是包括彼得在内的犹太人尚未预备接受另一件事,这就是圣灵竟然能降临在外邦人身上,就像当初降在犹太人身上一样。这件事被称为“外邦人的五旬节”,是为叫犹太人知道,从今以后,犹太、外邦同归一灵,圣灵显在外邦人身上的“恩赐”,和五旬节时完全一样,就是说方言,宣讲神的大作为(比较2:4,11)。

彼得讲道时圣灵就降临,没有经过“按手”或类似的仪式,而且在受洗之前;可见无论是犹太人或外邦人,单凭信主就可以得着圣灵(43节),不用人来居间,不靠其他条件。

我们看见,在本章外邦人归主的整个事件当中,神扮演着重要的角色,足见神对这件事情的重视程度。神先给哥尼流见异象,让他知道他的善行已经蒙了悦纳,吩咐他去请彼得来;哥尼流所派的人快要到达彼得所住之地的时候,又让彼得看见异象,为要改变他根深蒂固的旧观念;彼得还在不断思考的时候,哥尼流所派的人已经到达,圣灵就催促彼得赶紧下去,接见来人,并且告诉他这是圣灵的作为;这里彼得正在讲道,圣灵就已经降下,这些外邦人立刻说起方言来,称赞神为大。

九、反省反思

1、犹太基督徒向外邦人传福音有哪些障碍?神又是怎样引领他们突破这些障碍的?

2、彼得向外邦人的首次讲道主要有哪些内容?

3、圣灵是在什么情况下降在这些外邦信徒身上的?有哪些重要的意义?

4、彼得为什么不接受哥尼流的跪拜?

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 楼主| 发表于 2010-12-22 22:57 | 显示全部楼层
第十五讲:暂得缓解

读经:徒11章

内容:

一、严厉责备

11:1  使徒和在犹太的众弟兄听说外邦人也领受了 神的道。 

11:2  及至彼得上了耶路撒冷,那些奉割礼的门徒和他争辩说: 

11:3  “你进入未受割礼之人的家,和他们一同吃饭了。” 

通过神不断的开启引领,作为使徒代表人物的彼得终于可以抛开对外邦人的成见,将福音传给他们;但我们必须看到的是,这还仅仅是个起头,而且还仅仅只对有限的犹太基督徒而言(彼得和随行的六人,参考12节),还不能说从根本上撼动成见。

彼得将福音传给外邦人的消息不胫而走,耶路撒冷的使徒和在犹太的众弟兄也听说了这件事情,因此当彼得一行回到耶城,迎接他们的就是严厉的责备。开腔严责的是“那些奉割礼的门徒”,就是犹太基督徒当中力持割礼和坚持外邦人必须遵守犹太人饮食规矩的人,相信包括法利赛人(15:5)和祭司(6:7);责备的内容就是彼得他们进入了未受割礼的外邦人家里,并且与他们一同吃饭,是大大违反了犹太人固守的条例(10:28)。

这样的批评正是彼得所担心的,后来在安提阿就是因为不想得罪这些奉行割礼的犹太基督徒而制造假象,受到了保罗严厉的批评(加2:1-14)。

二、无奈自辩

11:4  彼得就开口把这事挨次给他们讲解,说: 

11:5  “我在约帕城里祷告的时候,魂游象外,看见异象,有一物降下,好像一块大布,系着四角,从天缒下,直来到我跟前。 

11:6  我定睛观看,见内中有地上四足的牲畜和野兽、昆虫并天上的飞鸟。 

11:7  我且听见有声音向我说:‘彼得,起来,宰了吃!’ 

11:8  我说:‘主啊,这是不可的!凡俗而不洁净的物从来没有入过我的口。’ 

11:9  第二次,有声音从天上说:‘ 神所洁净的,你不可当作俗物。’ 

11:10  这样一连三次,就都收回天上去了。 

11:11  正当那时,有三个人站在我们所住的房门前,是从该撒利亚差来见我的。 

11:12  圣灵吩咐我和他们同去,不要疑惑(注:或作“不要分别等类”)。同着我去的,还有这六位弟兄,我们都进了那人的家。 

11:13  那人就告诉我们,他如何看见一位天使站在他屋里,说:‘你打发人往约帕去,请那称呼彼得的西门来, 

11:14  他有话告诉你,可以叫你和你的全家得救。’ 

11:15  我一开讲,圣灵便降在他们身上,正像当初降在我们身上一样。 

11:16  我就想起主的话说:‘约翰是用水施洗,但你们要受圣灵的洗。’ 

11:17  神既然给他们恩赐,像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样,我是谁,能拦阻 神呢?” 

1、无奈自辩

迫于无奈,彼得只得自辩。

我们看到的是,彼得并没有按照事情的先后顺序来陈述,而是以他自己的经历来陈述。他先提及的是自己看到的异象(5-10节;比较10:9-16);接着提到的是有三个从该撒利亚的人找来,而自己还在思考异象的意义(11节;比较10:17-18);还没有容他想明白,圣灵就催促他与他们同去(12节;对比10:19-23);到了哥尼流的家,哥尼流告诉彼得他所见到的异象,这也是哥尼流邀请彼得前去的原因,明显哥尼流见异象的发生时间在彼得见异象之前(13-14节;比较10:30-33);于是彼得讲道,结果圣灵就降下来,像当初门徒在五旬节经历的那样,彼得想起了主耶稣曾经说过的“圣灵的洗”(15-16节,比较10:34-46);最后彼得陈述这是神的作为,人不能拦阻(17节;比较10:47-48)。

看起来彼得是把事情的经过复述一遍,但是详细比较,可以发现也有一些不同之处:

1)、他略去接见哥尼流所差的三人、询问原因的内容(10:21-22)。而得知哥尼流见异象是在没有去哥尼流家之前就已经由来人告知了,这里是说在去哥尼流家通过哥尼流的陈述才知道的(13-14节)。

2)、他略去前往哥尼流家的经过、哥尼流对他的跪拜、询问哥尼流请他的目的(10:23-29),并且简单转述了哥尼流的回答(13-14节;比较10:30-33)。

3)、他略去讲道的具体内容已经圣灵降在哥尼流等人身上的情形(10:34-43)。

4)、他突出了与他同往哥尼流家的人数,是六个弟兄,而且这六人就在说话的现场,这是十章没有的(12节;比较10:23)。他们是约帕的弟兄(10:23)。当彼得在为他的行为辩护的时候,他们成了最好的见证人。彼得加上六位弟兄,一共七个人在场。“七”是完全的数目字,七个人的见证是完全的见证。按当时埃及的法律,要完全证明一个案件,必须有七个证人;又按照当时罗马的法律,要证明一件真正重要的文件,必须有七个印章。因此彼得这句话的意思是说:“我们一共有七个见证人,故这是一个千真万确的事实”。这也帮助我们明白了彼得当初没有独行的原因所在。

5)、他突出哥尼流转述天使说话的一个内容,就是邀请彼得的目的,要通过彼得讲道知道得救的方法,这也是十章没有的(14节;比较10:3-6,22,30-33)。也许是彼得根据后来发生的事情所增添的内容,因为他若是清楚哥尼流请他前往的目的,就不会询问哥尼流邀请的原因了(10:28-29)。

6)、他突出当圣灵降在听道的外邦人身上的时候,他想起了主曾经说过的话“约翰是用水施洗,但你们要受圣灵的洗”(16节)。这也是十章没有记述的。主这样的话是在他升天之前说的,见1:9。

通过这样的比较我们可以发现,彼得所强调的重点是神的作为,这次福音传播的突破完全是神一手“导演”的,两个异象,两次圣灵的作为;并不是他自作主张。他最后的反问,也是挑战那些严厉责备他的割礼派信徒:“你们是谁,你们把自己当作谁,怎么能拦阻神呢?”

2、再思“圣灵的洗”

主在升天前吩咐使徒等候“圣灵的洗”(1:4-5),这件事后来发生在2章记载的“五旬节圣灵降临”(2:1-4)。彼得按照圣灵指示进入外邦人哥尼流家中宣讲福音的时候,圣灵也降下来;彼得在这里说他想起主的话,这些外邦人也受了“圣灵的洗”(16节)。通常把五旬节圣灵降在门徒身上作为神拯救犹太人的象征,而圣灵降在哥尼流家外邦人身上作为神拯救外邦人的象征;或者说,前者是代表所有归信的犹太人受圣灵的洗,后者是代表所有归信的外邦人受圣灵的洗。

通常说“圣灵的洗”和“圣灵充满”是不同的两个教义。“圣灵的洗”就个别信徒而言,指的是圣灵特别的光照,引领蒙拣选的信徒重生得救;“圣灵充满”目的是赐下能力,为的是有利于传扬福音。“圣灵的洗”只有一次,“圣灵充满”可以是多次。

如果说“圣灵的洗”就只是为了蒙拣选的信徒重生得救,那么对于五旬节圣灵充满的众门徒来说,特别是十二使徒,说他们这个时候才重生得救,缺乏有力的圣经根据。因为在耶稣复活显现的时候,就已经赐予他们圣灵(约20:22),引导他们灵性复苏、重生得救。

研读上面所列的“圣灵的洗”的经文,应该说“圣灵的洗”等同于“圣灵充满”,只不过“圣灵的洗”不常用,新约四福音之后只提到三次,就是1:4-5;11:15-16和林前12:13;而“圣灵充满”常用而已。“洗”原文意思是“浸”,“圣灵的洗”应当是“圣灵充满”的形象的表达——像浸在水中那样浸在圣灵当中。“圣灵的洗”,或者说“圣灵充满”,作用之一是引导蒙拣选的信徒重生得救,但不是唯一的作用;其他的作用比如赐予能力,为的是更好的完成神的事工,传扬福音。

这样,五旬节圣灵的降临、充满对众门徒而言,是赐予能力;对于哥尼流家中归信的外邦人而言,圣灵降临、充满,既引导他们重生得救,又赐予能力。使徒保罗在《哥林多前书》12:13节讲到所有的信徒“都从一位圣灵受洗”,这是指信徒的重生得救而言。

3、重复的问题

我们看到本章4-17节几乎是10:9-48节的重复。这样的重复在旧约很常见(比如《创世纪》24:1-27与后面的34-48)。我们常常对于这些重复的内容(还有大量的人名、地名)有些反感,觉得罗嗦了,应当从简。我们不能确知圣经为什么有这样的“重复罗嗦”。一个资料上说这是当时的习惯。

我们说,圣经既然“重复”,就必然是很有必要的;就这里的“重复”来说,十章重在记述经历,本章则重在记述对经历的认识和领受。

三、暂得缓解

11:18  众人听见这话,就不言语了,只归荣耀与 神,说:“这样看来,神也赐恩给外邦人,叫他们悔改得生命了。” 

这样看来,”这语气并不是积极的,而是消极且不太情愿地接受事实。

听了彼得的自辩,特别是他一直高举神,割礼派信徒闭上了责备的嘴巴;但是他们的“不言语”并非心悦诚服,而是面对这样显然是出于神的事实,无话可说,只好闭嘴。他们不敢对神的作为指手画脚,只好“归荣耀与神” ,并且很不情愿的接受这样的事实。

他们并没有因为这件事放弃他们的犹太教传统观念,后来反而要外邦人信徒也遵守摩西的律法规条,否则就不能得救(15:1,5)。

四、安提阿的教会

1、教会建立

11:19  那些因司提反的事遭患难四散的门徒,直走到腓尼基和居比路并安提阿。他们不向别人讲道,只向犹太人讲。 

11:20  但内中有居比路和古利奈人,他们到了安提阿,也向希腊人传讲主耶稣(注:有古卷作“也向说希腊话的犹太人传讲主耶稣”)。 

11:21  主与他们同在,信而归主的人就很多了。 

11:22  这风声传到耶路撒冷教会人的耳中,他们就打发巴拿巴出去,走到安提阿为止。 

11:23  他到了那里,看见 神所赐的恩就欢喜,劝勉众人,立定心志,恒久靠主。 

11:24  这巴拿巴原是个好人,被圣灵充满,大有信心。于是,有许多人归服了主。 

腓尼基,即今黎巴嫩,是在加利利西北部,沿海岸的一条狭长平地,包括推罗和西顿二城。

居比路,小亚西亚南面,地中海的一个大岛,今叫塞浦路斯。

安提阿,在今日土耳其境内,位于地中海的东部,是奥隆特河(Oronte River)的出口处。当时叙利亚境内的产物,皆由这一条河进出;同时也是巴勒斯坦、叙利亚和小亚细亚之间的必经之路。在使徒的时代人口约有五十万,是当时世界第三大都市,仅次于罗马和亚力山大,有许多犹太人居住在那里。

安提阿是可爱的,四方杂处的地方,却以奢华淫乐名闻于世。安提阿以其赛车及夜以继日、苦心寻乐为世所知;其中最为著名的则是崇拜大斐尼(Daphne, 希腊神话月桂树的化身,本为沙神之女)。这女神的庙在城外五哩的月桂树丛中。传说大斐尼是个少女,为亚波罗所爱,他追踪她,她为安全便变为月桂树。大斐尼庙中的女尼乃是神奴。崇拜者与这些女尼每晚便在这些月桂树中,重演这种追踪。人所共知的,“大斐尼的道德”这话,乃是放纵的意思。基督教在这样的一个城市作大踏步的发展,作普世性的宗教,似乎是难以置信的,然而却是千真万确的事。

续记了彼得的侍奉之后(9:32-11:18),接下来又接着8:1-3续记因逼迫而散布到腓尼基、居比路和安提阿的门徒的传福音的情况。正如上一章序言当中我们说到的,他们只向犹太人传福音。路加又特别提到有本为居比路和古利奈居民的门徒,到了安提阿之后,也向希腊人传讲主耶稣,就是向根本不信神的外邦人传福音。这也是个可喜的突破(19-20节)。

主与这些广传福音的门徒同在,传福音很有效果,信而归主的人很多。这样的情况也引起了耶路撒冷教会注意,他们就委派巴拿巴去察看,目的是证实外邦人对福音的接受,是否真实出于神(21-22节)。而教会所打发的人选巴拿巴非常合适,一方面因他的心胸宽大,气度恢宏(参23-26节),特别是他曾经力排众议、大胆接纳主拣选的残害教会的扫罗(9:27);另一方面他也是居比路人(4:36),由他来了解并帮助这些居比路人(参20节)的工作,自然会比别人更加得心应手。

巴拿巴到了那里,看见神祝福外邦基督徒的事实就很欢喜,并且劝勉他们立定心志、恒久靠主(23节)。

24节又特地介绍了巴拿巴的属灵光景:他是个“好人”,是说他待人有恩,善于建立良好的人际关系;“被圣灵充满”,是说他虔诚敬畏神,灵命很好;“大有信心”,是要他在传福音的事工上一心依靠神。他的美好的见证和灵性,对他传福音的事工产生了积极的正面的效应,吸引很多人来归服主。

我们曾经讲过,传福音最有效的方式就是具有美好的见证,活出神的形象;反之如果我们的言行否定信仰,信仰仅仅是嘴皮子功夫,是只能起反作用的。

2、教会牧养

11:25  他又往大数去找扫罗, 

11:26  找着了,就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集,教训了许多人。门徒称为基督徒是从安提阿起首。 

教训是指教导、训练别人,使之不但认识所信的基督,并且熟稔作为基督徒所应有的知识和实行;“教训”在此含有一次再一次的教导和训练,直到对方完全学会为止的意思。

门称为基督徒,是从安提阿起首,这个头衔开始的时候是个绰号。安提阿人以轻易给人滑稽的绰号著名。后来那长了胡子的皇帝犹理安来访问他们,他们给他起个“山羊”的绰号。原文“基督徒”一字的字尾iani表示属于××帮;例如Caesariani,意思是属于该撒帮(党)。基督徒(Christian)的意思是基督族。这是一个轻蔑的绰号。安提阿的教外人可能因信徒的生活方式和他们有异,又和犹太人不同;而这些信徒的口里又时常讲论“基督”,因此就给他们取了这个半希腊、半拉丁的称呼,用来和一般世人分别。可是基督徒接受了,而且叫普天下的人都知道。基督徒用他们的生活使这名字不再是轻蔑,而是尊重,钦敬,甚至神奇。

接下来又特地记载了巴拿巴去大数找扫罗(25节)。9章那里告诉我们扫罗回到耶城之后想与信徒结交,但大家都怕他,不信他也是个基督徒;惟有巴拿巴接待扫罗,领他去见使徒,因此使扫罗得以与耶路撒冷的信徒们出入来往。后来扫罗放胆传道,并且与说希腊话的犹太人辩论,导致了这些人起了杀机;为了保护扫罗,就打发他回到故乡大数(9:26-30)。巴拿巴为什么这时候要去寻找扫罗呢?结合26节,我们大致知道是为了牧养安提阿的教会。虽然他与扫罗的交往不是很多,但是他有知人之明,他深知扫罗才能高于自己;为着建造安提阿教会,需要借助于扫罗的属灵的智慧,所以去寻找他。

当时一般教会都注重布道,巴拿巴和扫罗却以“教导”的方式来建造教会;后来安提阿教会能有许多教师(13:1),是与巴拿巴的高瞻远瞩分不开的。安提阿教会是最早从事教导信徒的教会。这里也表明刚信主的人需要予以适当的教导圣经,和基督徒生活的原则,使他们能在真理上有良好的根基。单单凭神迹奇事所产生的火热,是维持不了多久的。

3、赈灾救济

11:27  当那些日子,有几位先知从耶路撒冷下到安提阿。 

11:28  内中有一位名叫亚迦布,站起来,藉着圣灵指明天下将有大饥荒。这事到革老丢年间果然有了。 

11:29  于是门徒定意照各人的力量捐钱,送去供给住在犹太的弟兄。 

11:30  他们就这样行,把捐项托巴拿巴和扫罗送到众长老那里。

先知,这里所提到的先知是教会当中圣灵所赐的一种恩赐(林前12:1-11)。旧约时代和新约时代都有先知。先知的责任是按照圣灵的启示,宣讲神的旨意(申18:18;彼后1:21)。

初期教会中,“先知”恩赐很普遍,有时会临到普通信徒身上(19:6;林前11:4-5;14:1)。先知能说预言(28;21:10-13),能显露人心中的隐情(林前14:24-25),而且能直接将神启示的话讲出来,是一种超然的恩赐。“先知”恩赐的目的,是要“造就、安慰、劝勉”教会(林前14:3)。教会里的超然恩赐当中,“先知”与“说方言”常常并列(19:6;林前14章),大概这两种恩赐的性质相同,都是圣灵直接使人说出启示性的话。不过“先知”所说的是听者和说者都能懂得的的言语(林前14:24-25);说“方言”的则需要翻译。“先知”所讲的信息,多是神在旧约中隐藏的奥秘和计划(罗16:25;林前13:2;弗3:5)。

教会初期,新约启示还没有完成,神需要藉“先知”将他的旨意直接告诉人;也藉着“先知”直接领受新的启示。因此《以弗所书》2:20说,教会是建立在“使徒和先知的根基上”。新约圣经写成后,教会信仰的依据是圣经本身,“先知”的恩赐就只限于讲解和宣告神默示的圣经的真理,并不能在圣经以外增添新的启示。

名叫亚迦布,《使徒行传》记载他曾两次述说预告性的预言,均极灵验(21:10)。

      天下指当时罗马帝国的版图范围内;先知亚迦布的意思,应不是指罗马帝国全境,而是指在罗马帝国境内多处将有饥荒发生。

      革老丢是罗马的皇帝,在位期间为主后四十一至五十四年。据说犹太地的饥荒,发生在主后四十七至四十八年。

    长老不是指民间的长老(4:5,9),而是指教会的长老;此处是新约圣经中首次提到教会的长老。后来外邦教会也设立长老(14:23;20:17)。圣经没有说明此职源出何处,可能是依照犹太会堂的制度而立。长老这一个职分,主要是为着治理教会(提前3:5;5:17),所以长老又称监督(20:17,28)。并且这里提到“众长老”,表示在一个地方教会里面,长老是“复数”的,所以一个正常的地方教会,决不可以一人负一切的责任,一人包办一切的服事。

        根据圣经,长老们不只负责照管教会的事务,并且也负责牧养并教导神的群羊(20:28;多1:9;彼前5:2)。不过,并非每一位长老都有话语的恩赐,所以长老们的主要职分,仍为管理、照管神的教会。教会里面的一切行政、事务、人物、如何主张、如何进行、如何注意,都是由长老们负责照管的。

       长老的产生,是主的工人在各地的教会里设立的(多1:5)。我们所要注意的是,工人设立长老,并不是设立他们所喜悦的,乃是设立圣灵所已经设立的(20:28)。一个作长老的人,必须是蒙圣灵随己意将治理教会的恩赐分给他(林前12:4-11),使他在灵性上显出长进和老练的光景,在当地教会中显明了领导的地位,然后主的工人经观察而明白圣灵的意思,就设立他作长老。

本章的最后出现两种角色,一是先知,一是长老。

有几位先知从耶路撒冷来到安提阿,其中一个先知亚迦布在圣灵启示下,指明罗马帝国境内将有饥荒。这个预言果然在主后47-48年成为事实。大饥荒是对基督徒爱心的考验。安提阿教会的信徒就照着各人的力量,自发捐款,为的是供给犹太的弟兄。他们把捐款委托深得他们信任的巴拿巴和扫罗送往耶城教会的众长老那里(比较12:25)。由此可见,当时在安提阿的信徒并没有实行“凡物公用”(2:44),各人仍旧拥有自己的财产。而信徒在财物上的奉献,并没有明文规定任何作法,乃是听由信徒各人自愿自发的捐献。

五、反省反思

1、彼得一行返回耶路撒冷遭受了怎样的指责?说明了什么?他又是如何自辩的?问题是否得到了实质的解决?

2、巴拿巴是如何完成察看安提阿一带教会的任务的?他为什么去大数寻找扫罗?他的身上有哪些值得我们学习的地方?

3、如何正确认识“先知”的恩赐和“长老”的职分?

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 楼主| 发表于 2010-12-24 22:15 | 显示全部楼层
第十六讲:又遭逼迫

读经:徒12章

内容:

一、举起屠刀

12:1  那时,希律王下手苦害教会中几个人, 

12:2  用刀杀了约翰的哥哥雅各。 

12:3  他见犹太人喜欢这事,又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。 

12:4  希律拿了彼得,收在监里,交付四班兵丁看守,每班四个人,意思要在逾越节后,把他提出来,当着百姓办他。 

12:5  于是彼得被囚在监里;教会却为他切切地祷告 神。 

那时,应当是指前一章犹太地发生饥荒,安提阿教会捐款托巴拿巴和扫罗送到耶路撒冷教会去的时候(11:27-30)。但是根据史实,犹太地的饥荒是发生在主后四十七至四十八年间,而希律王则是在主后四十四年去世,所以在时间上似乎连不起来。所以较准确的说法,应当是指巴拿巴和扫罗一同教训、建造安提阿教会的时候(11:25-26)。

路加将本章一至廿四节插入于十一章卅节和十二章廿五节之间,或许有两个目的:

1、将彼得对犹太人职事的记载,在此作一个总结的交代,从此以后,专门叙述保罗对外邦人的职事;

2、藉彼得蒙天使拯救出监之事,引出“那称呼马可的约翰”,把马可跟彼得并保罗的关系作一个清楚的交代(12,25节)。

希律王,指希律亚基帕一世,在位时期由主后三十七年至四十四年。他是希律一世(大希律)之孙,治理巴勒斯坦全境。他是亚基帕二世的父亲(25:13)。他在罗马受教育,但是他竭力遵守律法和一切犹太仪文,尽心培养犹太人的优美特质,因此很受民众拥戴;他为要更受正统犹太人的爱戴,无疑地他决意攻击基督教会和它的领袖。就在逮捕彼得时的做作便表现他想讨好犹太人。

苦害包括监禁、磨难、责打、戏弄、没收财产和杀戮等。

教会中的几个人,就是指当时仍旧停留在耶路撒冷的使徒们(8:1)。

用刀杀了,即斩首,这是罗马政权合法的行刑方式(太14:10)。犹太人只能以石头打死罪犯(7:58)。

 约翰的哥哥雅各,主耶稣曾经预言雅各和约翰将要喝他所喝的杯(20:23),意指他们两个兄弟将会为着主的见证遭受苦难;雅各是使徒中第一位殉道者,至于约翰则迟至他年老时才被流放到拔摩的海岛上(启1:9)。

那时正是除酵的日子,指逾越节七天的节期,这七天中犹太人须吃无酵饼,故又称除酵节(出12:18-20;路22:7);那个时候会有许多犹太人由各地前来耶路撒冷守节。

交付四班兵丁看守,按照罗马计时法,夜晚有四更,每更由一班兵丁看守,故共有四班。而每班则有四个兵丁(quaternion),其中两个人须分坐在囚犯的两旁,各用铁链将自己内侧的手臂与囚犯的手臂铐在一起;另外两个人则负责看守住监狱的内门(参6节)。如此严密的看守法,一般只适用于特别重要的死刑囚犯,以确保不使其逃狱。彼得因曾莫名其妙地脱监(5:22-24),故此时对他特别小心。

逾越节,在此处指整个七天的节期。通常在逾越节期间,因为有成千上万的百姓拥挤在耶路撒冷街道,故执政者不敢冒然公开行刑,以免激发暴乱(太26:5;可14:2)。

教会却为他切切的祷告神,原文的字义并未着重教会为彼得祷告的时间有多长,却强调祷告的殷切和深度;“切切”一词,是指祷告的迫切和诚挚。“祷告神”原文是“向神祷告”;祷告的对象是神,并不是祷告给人听的

教会传福音的事工刚刚取得喜人的突破,逼迫又不期而至。这次的逼迫不是来自耶城的犹太公会,而是来自罗马政府,治理巴勒斯坦全地的希律亚基帕一世;不过动机是为了讨好犹太人(3节,11节)。

他先杀了雅各;见很得犹太人的欢心,就又逮捕了彼得,为的是继续杀戮,打击这个与犹太教对立的基督教。这边教会为彼得切切代祷。

据说使徒雅各被希律王砍头杀死,是始料未及的,所以教会才没有机会为雅各切切的代祷(参5节)。但是,我们必须面对的事实是,就算教会迫切代祷,也不一定使受害者幸免于难;迫切代祷是教会应尽的责任,但成就与否主权在神。显然,雅各的被杀有神的许可;神若不许可,人能奈何!好在,死对于基督徒而言并不可怕,因为它不是最终的结局;最可怕的是肉体死亡之后,身体和灵魂被永远灭在地狱当中(太10:28),那是一切拒绝神的人终极归宿。

大开杀戒让我们看到撒旦狰狞的面目,让我们看到信仰真神可能面对的残酷刑罚,也是严峻的挑战。如果没有真实的“遇见”主,“杀”的事实就会令人胆战心惊,会使很多假冒挂名的信徒退后变节!

二、彼得获救

12:6  希律将要提他出来的前一夜,彼得被两条铁链锁着,睡在两个兵丁当中。看守的人也在门外看守。 

12:7  忽然有主的一个使者站在旁边,屋里有光照耀。天使拍彼得的肋旁,拍醒了他,说:“快快起来!”那铁链就从他手上脱落下来。 

12:8  天使对他说:“束上带子,穿上鞋!”他就那样做。天使又说:“披上外衣,跟着我来。” 

12:9  彼得就出来跟着他,不知道天使所做是真的,只当见了异象。 

12:10  过了第一层、第二层监牢,就来到临街的铁门,那门自己开了。他们出来,走过一条街,天使便离开他去了。 

12:11  彼得醒悟过来,说:“我现在真知道主差遣他的使者,救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。” 

束上带子,当时人的衣服是长袍式的,白天用带子将之束紧,以防松脱。到了晚上就寝时,就将带子解开,才能舒服地睡觉。

外衣,是指较厚的外袍;披在最外层,以御外面寒冷的天气。

彼得的这次被抓,可能以为是必死无疑的。虽然有上次获救的经历(5:19),但这次情况不一样了,雅各已经殉道,希律此举完全是为着讨好犹太人,必然会继续杀戮下去。被严密看守在狱中的彼得,可能想到了主在提比哩亚海边的预言,不过问题是自己还没有垂垂老矣(约21:18)。

命在旦夕,按道理是难以安寝的,但是彼得仍然吃得饱、睡得着,可见他已经学会完全交托和仰望。忽然有人拍他的肋旁,他被拍醒了。睁眼一看,屋里有光照耀,一个天使站在他的旁边。天使催促他赶快起来,他就尝试站起来,手上的铁链也随之脱落;天使继续吩咐他束上带子、穿上鞋,他也顺命照办;天使又吩咐披上外衣,跟着天使走,他就跟着天使。他并不知道这是真实发生的事情,以为是见了异象。天使带着他过了两层监牢,最后到了临街的铁门,那门也自动开了。离开了监牢,走过了一条街,天使消失了。这个时候彼得才恍然大悟,刚刚发生的一切都是真的,并不是异象。

醒悟了的彼得情不自禁的自言自语道:“我现在真知道主差遣他的使者,救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。”他清楚希律王和那些硬着颈项不肯相信主耶稣的犹太教领袖和普通犹太百姓是盼望除掉他们这些使徒的,他们一直所致力的就是铲除基督教。

三、欢喜返回

12:12  想了一想,就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去,在那里有好些人聚集祷告。 

12:13  彼得敲外门,有一个使女名叫罗大,出来探听, 

12:14  听得是彼得的声音,就欢喜的顾不得开门,跑进去告诉众人说:“彼得站在门外!” 

12:15  他们说:“你是疯了!”使女极力地说:“真是他!”他们说:“必是他的天使。” 

12:16  彼得不住地敲门。他们开了门,看见他,就甚惊奇。 

12:17  彼得摆手,不要他们做声,就告诉他们主怎样领他出监,又说:“你们把这事告诉雅各和众弟兄。”于是出去往别处去了。 

就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去,这屋子俗称“马可楼”,据推测,主耶稣便是在这里和门徒们吃最后的晚餐(路22:7-11);主升天后一百二十个门徒聚集祷告的楼房(1:13-15),也可能就是此屋。

 路加似乎在此埋下伏笔,有意开始把“那称呼马可的约翰”的事,也介绍到《使徒行传》里面来(参25节;13:5,13;15:37-39;西4:10;提后4:11;门1:24;彼前5:13)。

在那里有好些人聚集祷告,马利亚的家是当时耶路撒冷教会聚会的地点之一。“聚集”原文含有“聚集成为一体”的意思。

必是他的天使,犹太人相信每一个人都有一位护卫的天使(诗91:10-12;太18:10;来1:14)。

雅各乃主耶稣的肉身兄弟,他在主耶稣被害以前原不相信他(约7:5),但在主复活之后曾特别向他显现(林前15:7),可能因此而虔信,遂受众圣徒的重视(林前:9:5),到此时已成为耶路撒冷教会的领袖(15:13;21:18;加1:19;2:9)。彼得在这里显然很尊重雅各的职事。

有解经家认为,耶路撒冷教会的治理权柄,此时已经从使徒手中转移给了长老(11:30)。雅各可能经十二使徒设立为长老,所以他在耶路撒冷教会中,拥有最后决定性的发言权(15:13)。

于是出去往别处去了,大概是暂时离开了耶路撒冷,去躲避希律的追缉迫害,以免影响其他信徒的安全。

经过考虑,彼得决定还是先回到“马可楼”,让那里的信徒得知他被天使拯救的喜讯,也好使得耶城的关心他安危的众信徒因此放心(参考17节)。

到了马可的家,他就敲门。马可家的使女罗大出来探听,看看这么深更半夜的,到底是什么人造访。来人只是着急的说“有人吗?快快开门!”,但是罗大已经听出来是彼得的声音,想必彼得是这里的常客,因此她很熟悉。她因为喜出望外而顾不得开门,反而是先跑进去向众人报喜。或许众人此刻还在切切为彼得祷告(参考5节),猛然听得这样的消息,竟然都不敢相信,因此反倒怀疑罗大疯了,在说疯话呢!罗大并没有因为他们的质疑、批评而退缩,反而竭力申明是彼得!他们说,那肯定是彼得的天使。

这边彼得还在不住的敲门,他刚刚明明听到脚步声,可是来了,又迅速的离开了,他不知道发生了什么事情。门开了,一眼就看到在马可家的众位弟兄;他们也看见了彼得,就很惊奇,因为果然是彼得本人,而不是他的天使。

彼得就摆手,示意他们不要出声,因为他们几乎要惊叫起来。进屋之后,他就把天使领他出监的经过告诉他们,并且吩咐他们把这个喜讯告诉主的兄弟雅各和关心他的众信徒。然后就连夜离开,为的是不连累大家。

四、看守获罪

12:18  到了天亮,兵丁扰乱得很,不知道彼得往哪里去了。 

12:19  希律找他,找不着,就审问看守的人,吩咐把他们拉去杀了。后来希律离开犹太,下该撒利亚去,住在那里。 

到了第二天天亮,监牢里一片混乱,因为罪犯彼得失踪了,而监牢防范是极其严密的。显然,天使领彼得出去的时候,这些兵丁们都沉睡未醒;并不是他们不够警醒,必然是天使叫他们沉睡。希律得知消息之后,就派人四处寻找,但却没有找到;就审问看守的人,结果这些说不出所以然的看守们都被斩首了。

19节告诉我们后来希律离开了犹太,到该撒利亚去,并且住在那里。

五、希律的死

12:20  希律恼怒推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮,因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情,一心来求和。 

12:21  希律在所定的日子,穿上朝服,坐在位上,对他们讲论一番。 

12:22  百姓喊着说:“这是 神的声音,不是人的声音。” 

12:23  希律不归荣耀给 神,所以主的使者立刻罚他,他被虫所咬,气就绝了。 

 内侍臣,按原文直译乃“管理王府寝室的人”,是王的近身随侍。

希律恼怒推罗、西顿的人。我们不知他为何恼怒,仅推知他或许以截断粮食供应作为手段,迫使民众臣服。推罗、西顿盛产木材,但缺粮食,须从加利利输入,而加利利这时是在希律王的统治下。希律发怒,推罗、西顿那一带的粮食供应就不能正常,因此就派了王的近身随侍伯拉斯都来议和。

按历史所记载,当时希律选了一特定的日子,就是在罗马皇帝革老丢的生日,借口庆贺,实则聚众教训他们。犹太史学家约瑟夫记载,希律为尊崇罗马皇帝,在该撒利亚举行竞技大赛,国中显贵都出席。当时希律穿着银光闪闪的袍服进场,奉承的人称他为神:“愿你大发慈悲,我们以往敬你为人,从此以后则尊你为神”。王接受了他们的奉承,自以为是神,这对神乃是明显的亵渎。接着,他抬头看见一只猫头鹰,站在一根绳子上,他认为这是凶兆。就在那时,他突然体内剧痛,被人抬进宫中,五天后即病逝。“被虫所咬”或系指被某种寄生虫所困扰,导致腹膜炎而死。

圣经说,这是神的使者在惩罚他。旧约当中给我们看到许多心骄气傲、自以为神的人或者天使最终受到神的惩治,比如阻挡以色列人出埃及的法老、大卫(代上21:17)、乌西雅(代下26:16-20)、亚述王(赛10:12 )、撒旦(赛14:13-15)等等。                                        

六、主道兴旺

12:24  神的道日见兴旺,越发广传。 

12:25  巴拿巴和扫罗办完了他们供给的事,就从耶路撒冷回来,带着称呼马可的约翰同去。 

兴旺,原文的意思是“成长、长大”。神的话是托付给众信徒,信徒的人数越多、灵命越长进,神的话也就随着越加增长。所以“兴旺”不但是指信主的人数明显增多,更是指信徒的生命长大成熟。

越发广传,这里在原文只有一个字,它含有繁殖(multiply)、增多(increase)、充满(fill,abound)等意思。

逼迫教会的希律王死后,教会暂获安宁,并且大大兴旺。教会历史当中,常常呈现这样的规律:越是逼迫,越是兴旺,“殉道者的血是福音的种子”。这足以证明我们所信靠的神是真实的神,是创造并且掌管万有的神;如果是神话,是谎言,是自欺欺人,就早已被屠刀、烈火、绞索等等消灭殆尽的。

本章最后交待了巴拿巴和扫罗,他们办完了安提阿教会所托赈灾的事情,就返回安提阿,而且还把马可带着同行。这样的交待也是个伏笔,因为接下来就要展开保罗向外邦人传福音的第一次伟大旅程。他成了本书剩下篇章的主角。

七、反省反思

1、同样是使徒,雅各殉道,彼得获救,怎么理解这样的现象?

2、教会为什么常常越遭逼迫却越兴旺?

3、希律亚基帕一世死因是什么?给我们什么启发?

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 楼主| 发表于 2010-12-27 20:37 | 显示全部楼层
第十七讲:保罗第一次布道之旅

读经:徒13章

内容:

一、圣灵吩咐

13:1  在安提阿的教会中有几位先知和教师,就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求,与分封之王希律同养的马念,并扫罗。 

13:2  他们事奉主,禁食的时候,圣灵说:“要为我分派巴拿巴和扫罗,去做我召他们所做的工。” 

13:3  于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。 

教师,是将神在圣经上的话加以阐释,他们或者较偏重于循循善诱。注意,圣经上从来没有单独提到教师,他们常是与先知和牧师等并提。这里把先知和教师列在一起,并没有注明谁是先知、谁是教师,可见这两种称呼也可以用于同一人身上,或者也可以分指两类不同的职事(弗4:11)。

尼结,是拉丁文,意即黑色,故有人猜测他可能有深黑色的皮肤,或许是个祖先出自非洲的黑人;另有人因为“西面”与“西门”在原文是同一个字,故推测他就是那替主耶稣背十字架的古利奈人西门(路23:26)。

古利奈人路求,“古利奈”乃现今北非利比亚的一个城市,那里住有很多犹太人;有谓此路求就是保罗的亲属路求(罗16:21),但缺乏证据,也许是同名不同人。

与分封之王希律同养的马念,“希律”指希律安提帕,死于主后三十九年,他曾杀害施洗约翰(路9:7-9);“同养”意指与王子作伴,一起长大的孩子;“马念”或许是希律王家亲属;当主耶稣还在世时,希律家宰苦撒的妻子约亚拿也是他的追随者(路8:3)。

他们事奉主、禁食的时候,“事奉”是从希伯来文中祭司在圣殿中的“供职”或“事奉”(结44:11,15-16;路1:23)翻成希腊文的,其希腊原文的意思则指从事义务性公共服务;“禁食”是指在一段期间内暂时禁戒食物,目的在刻苦己心(诗35:13;69:10;赛58:3),专心寻求神的旨意,并仰望神的怜悯。禁食通常与祷告连在一起(参3节;14:23;路2:37;5:33)。

此句在文法上,“事奉”与“禁食”是等位的,表示他们是以禁食来事奉主,他们的禁食就是他们的事奉主;事奉主是指他们的存心,禁食是指他们的表示。

 圣灵说,圣灵的话也许是经由他们中间的一位先知得到灵感而对众人说的(21:11),也有可能是透过天使传达的(8:26,29),或者借着环境的事物来对人说话,有时他也会借着异像和异梦说话(16:9-10)。

于是禁食祷告,他们之所以禁食祷告,乃是慎重地接受圣灵的差派,为着今后工作的前途,以禁食来表明虽然将会历尽艰难,亦在所不辞,总要遵行神的旨意;以祷告来寻求神的旨意,也仰望神的恩典以应付前途的艰辛。

    按手在他们头上,“按手”在此乃表征联合,藉此行动表示按手的人与被按手的人在灵里合一,此后肉身虽然分离,但在灵里却仍彼此同在(林前5:3)。这里的按手,不是像基督教传统所说的按立;圣灵已经按立他们了,这些同工不过借着按手表明同情与联合,承认彼此同有一个异象、一个负担、一个感觉。意思是说:“你们去就是我们去;你们传福音就是我们传福音。”同时,这里的按手也含有把他们交托在神的恩惠中之意(14:26;15:40)。

 就打发他们去了,“打发”意指送走;这里表示巴拿巴和扫罗是其它三位先知和教师所打发的。差遣者和受差遣者的身分与地位均同等,并无差遣者在上,受差遣者在下之意。

安提阿的教会由于巴拿巴的远见卓识,由于注重牧养工作(11:25-26),已经出现了可以教导神话语的教师,可以看出注重牧养带来的成果。他们在禁食祷告仰望神的时候,得到圣灵的吩咐,要求分派巴拿巴和扫罗这两位教会的牧者去完成神召选这两位所要完成的事工,就是广传福音,特别是在外邦人当中。或者说,安提阿教会已经有了自己的牧者;而还有更伟大的事工等待巴拿巴和扫罗去完成,就是将福音传到外邦,是他们该离开的时候了。

安提阿教会打发工人出外传道,是在圣灵的引导之下所作的划时代决策,这与耶路撒冷教会由于环境的逼迫,而不得不分散到各处去传道(8:1-4)迥然有别。

二、第一次布道之旅

1、西流基——居比路岛(撒拉米——帕弗)

13:4  他们既被圣灵差遣,就下到西流基,从那里坐船往居比路去。 

13:5  到了撒拉米,就在犹太人各会堂里传讲 神的道,也有约翰作他们的帮手。 

13:6  经过全岛,直到帕弗,在那里遇见一个有法术、假充先知的犹太人,名叫巴耶稣。 

13:7  这人常和方伯士求保罗同在。士求保罗是个通达人,他请巴拿巴和扫罗来,要听 神的道。 

13:8  只是那行法术的以吕马(这名翻出来就是“行法术”的意思)敌挡使徒,要叫方伯不信真道。 

13:9  扫罗又名保罗,被圣灵充满,定睛看他, 

13:10  说:“你这充满各样诡诈奸恶,魔鬼的儿子,众善的仇敌,你混乱主的正道还不止住吗? 

13:11  现在主的手加在你身上,你要瞎眼,暂且不见日光。”他的眼睛立刻昏蒙黑暗,四下里求人拉着手领他。 

13:12  方伯看见所做的事,很希奇主的道,就信了。 

西流基,是安提阿的海港,位于安提阿西面约25公里。

居比路,即今塞浦路斯,地中海东部的一个大的岛屿,靠近土耳其,但岛上居民多为希腊族裔。

撒拉米,是居比路岛上东岸的大商埠,在叙利亚对岸,城中有不少犹太人。

约翰,又名马可,他是巴拿巴的表弟(12:12,25;西4:10),《马可福音》的作者。他母亲马利亚的家是耶路撒冷信徒经常聚集的地方(12:12)。他曾服侍过彼得,彼得称他作“我儿子马可”(彼前5:13)。他现在参加保罗的布道工作,但只有一个很短的时期(13节)。

帕弗,在居比路的西端,距撒拉米约144公里,是罗马派驻居比路统治者的总部所在地。

法术,占星,卜卦,巫术

巴耶稣,字义是“耶稣的儿子”。

方伯,罗马帝国的官名,位同巡抚,只是巡抚是皇帝所委派,而方伯则是元老院所委派;可见居比路是罗马元老院的直辖省分。

通达人,是指有聪明、智慧的人。

以吕马,聪明的,大能的,行法术的,魔法师,大有才干的圣人

要叫方伯不信真道,“真道”在此指客观的信仰,就是基督徒所信福音的内容。本句原文的意思是极度地或彻底地要把方伯从信仰上扭转过来。

扫罗又名保罗,扫罗有两个名字,一个是希伯来名字,叫“扫罗”,一个是拉丁文名字,叫“保罗”。犹太人喜欢采用当时罗马世界通用的拉丁文名字,就像今天许多人喜欢取洋名一样。例如约翰叫马可(12:25);约瑟巴撒巴叫犹士都(1:23);西面叫尼结(1节);大比大叫多加(9:36)等等都是。路加这里首次提到扫罗的拉丁名字“保罗”,以后一直沿用,他的犹太名字扫罗未再出现,可能保罗旅行所及的外邦人世界比较熟悉他的外邦名字。

这是保罗面向外邦的第一次旅行布道,约在主后47年,同行者有巴拿巴和马可(2,5节)。另外两次旅行布道见15:40和18:23。

本书从13章开始,主角已经是保罗,因此《使徒行传》后半又有“保罗行传”之称;相对之下,本书1至12章可称为“彼得行传”。

保罗和巴拿巴、马可一行从安提阿向西,下到西流基,然后坐船往居比路岛去(4节)。

巴拿巴原是生在居比路(4:36),故他们此次出外传道,是以巴拿巴的故乡为首站。这个选择相当合理,因为那时居比路不但已经有了基督徒,且居比路的信徒对传福音很有负担(11:19-21)。

他们先来到居比路岛东岸的撒拉米,进入这里犹太人的会堂传扬福音(5节)。保罗布道,每到一城,都是先进犹太人的会堂,利用已有的据点向犹太人证明耶稣是基督(46节;17:2,10,17;18:4,19;28:17,23)。他在这里接触到敬畏神的希腊人(46节,参考10:2 ),再进一步向外邦人传讲(18:6;28:28)。

接下来向西穿行全岛,最后到达岛西端的帕弗。在这里遇见一个假先知巴耶稣,是犹太人。此人懂法术,自名“大有才干的人”;他经常与当地的行政长官士求保罗在一起。可能是用法术来取得士求保罗的信任。而士求保罗是个有求知欲的人,他听到保罗和巴拿巴的事情,很想听听两位旅行布道家的讲道,所以就邀请他们前来。巴耶稣就竭力抵挡使徒,阻止士求保罗对真道的归信(6-8节)。他如此作的动机,大概是为了维护他和方伯的交情(参7节),害怕方伯一旦相信真道以后,就不再相信他的虚假道理,而与他断绝来往。

保罗被圣灵充满,就定睛看着巴耶稣,进行了严厉的责备(9-11节):

1)、称他是魔鬼的儿子,而不是他的名字“耶稣的儿子”;

2)、说他充满了各样的诡诈奸恶,是众善的仇敌;

3)、责问他混乱主的道要到什么时候;

4)、宣布神的刑罚,就是暂时眼睛瞎了。

保罗的话音刚落,巴耶稣的眼睛立刻就瞎了,摸索着四处走动,请求人用手牵着领他走路。这样的神迹令方伯士求保罗非常惊奇,就因此信了耶稣(11-12节)。他看到这个曾经自命很有能力的巴耶稣眨眼之间就被保罗击败,而且只用语言就轻而易举的叫巴耶稣瞎眼,这个亲眼所见的事实让他知道保罗的能力更大,是这个自高自大的巴耶稣望尘莫及的。

常常有很多信徒对批评很“感冒”,担心批评会绊倒他人,是没有爱心的表现。很多的教会或者信徒常常追求没有原则的爱、没有原则的“一团和气”、当“好好先生”,结果不但于事无补,而且只能带来更多的混乱。

真爱人,爱灵魂。基督教所讲的爱是有原则的:“爱不喜欢不义,爱喜欢真理”(林前13:6)。

对待批评的态度,也可以衡量一个信徒的灵性光景。一个有生命的信徒是喜欢聆听批评的。

2、旁非利亚的别加——彼西底的安提阿

1)、约翰的离开

13:13  保罗和他的同人从帕弗开船,来到旁非利亚的别加,约翰就离开他们,回耶路撒冷去。 

保罗和他的同人,在此之前,巴拿巴原叙名在保罗的前面;由此开始,就改为叙名在保罗后面,或甚至不再提名。

来到旁非利亚的别加,“别加”是旁非利亚省的首府;而“旁非利亚”是小亚西亚沿海的一个省分,位于加拉太的南面,吕家与基利家两省之间。

保罗一行离开了帕弗,乘船来到旁非利亚的别加。而就在这个传福音刚有起色的时刻,约翰选择了离开他们,返回故乡耶路撒冷。

    这件事后来曾引起保罗和巴拿巴的之间的争论(15:36-38)。圣经没有说明马可为什么这个时候为什么要离开,可能生性胆小(参考可14:51-52),不敢深入从未涉足过的外邦;也可能生长在富有的家庭(12:12),不习惯内陆旅途的艰困,患上思家病。保罗因此十分不悦,多年后才平复(15:38;参西4:10;门1:24)。

2)、保罗的首次讲道

13:14  他们离了别加往前行,来到彼西底的安提阿,在安息日进会堂坐下。 

13:15  读完了律法和先知的书,管会堂的叫人过去,对他们说:“二位兄台,若有什么劝勉众人的话,请说。” 

13:16  保罗就站起来,举手说:“以色列人和一切敬畏 神的人,请听。 

13:17  这以色列民的 神拣选了我们的祖宗,当民寄居埃及的时候,抬举他们,用大能的手领他们出来; 

13:18  又在旷野容忍他们约有四十年(注:“容忍”或作“抚养”)。  

13:19  既灭了迦南地七族的人,就把那地分给他们为业。 

13:20  此后,给他们设立士师,约有四百五十年,直到先知撒母耳的时候。 

13:21  后来他们求一个王, 神就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗,给他们作王四十年。 

13:22  既废了扫罗,就选立大卫作他们的王,又为他作见证说:‘我寻得耶西的儿子大卫,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意。’ 

13:23  从这人的后裔中, 神已经照着所应许的,为以色列人立了一位救主,就是耶稣。 

13:24  在他没有出来以先,约翰向以色列众民宣讲悔改的洗礼。 

13:25  约翰将行尽他的程途说:‘你们以为我是谁?我不是基督;只是有一位在我以后来的,我解他脚上的鞋带也是不配的。’ 

13:26  弟兄们,亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏 神的人哪,这救世的道是传给我们的。 

13:27  耶路撒冷居住的人和他们的官长,因为不认识基督,也不明白每安息日所读众先知的书,就把基督定了死罪,正应了先知的预言。 

13:28  虽然查不出他有当死的罪来,还是求彼拉多杀他。 

13:29  既成就了经上指着他所记的一切话,就把他从木头上取下来,放在坟墓里。 

13:30  神却叫他从死里复活。 

13:31  那从加利利同他上耶路撒冷的人多日看见他,这些人如今在民间是他的见证。 

13:32  我们也报好信息给你们,就是那应许祖宗的话, 

13:33  神已经向我们这作儿女的应验,叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说:‘你是我的儿子,我今日生你。’ 

13:34  论到 神叫他从死里复活,不再归于朽坏,就这样说:‘我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典,赐给你们。’ 

13:35  又有一篇上说:‘你必不叫你的圣者见朽坏。’ 

13:36  大卫在世的时候,遵行了 神的旨意,就睡了(注:或作“大卫按神的旨意服事了他那一世的人,就睡了”),归到他祖宗那里,已见朽坏; 

13:37  惟独 神所复活的,他并未见朽坏。 

13:38  所以弟兄们,你们当晓得:赦罪的道是由这人传给你们的。 

13:39  你们靠摩西的律法,在一切不得称义的事上信靠这人,就都得称义了。 

13:40  所以,你们务要小心,免得先知书上所说的临到你们。 

13:41  主说:‘你们这轻慢的人要观看、要惊奇、要灭亡,因为在你们的时候,我行一件事,虽有人告诉你们,你们总是不信。’” 

彼西底,是加拉太省南部的一个行政区;此“安提阿”是内陆小城,位于彼西底和吕高尼两个地区的交界处,又邻近弗吕家省,它是在海拔高达1200公尺的高原上,而第一节的安提阿则是近海大城。

管会堂的,指在会堂中负责行政和崇拜的次序,安排讲道、读经、祈祷的人选。犹太人会堂的崇拜程序,一般是先有认信的祈祷(示马),共有十八条祈愿文;然后有祭司的祝福;然后由管会堂的宣读某处律法和先知书,可能在读完后稍作解释和劝勉;然后如座中有名望的人或引人注目的陌生人,管会堂的可能会邀请他说些教训和劝勉的话(路4:15-17)。

约有四百五十年,解经家对此有两种不同的解释:A、按和合本译法,是指从以色列人进入迦南地算起,直至大卫作王为止,大约四百五十年(参士11:26;撒下5:3-5;王上6:1);B、本节按原文又可译成:“这些事约有四百五十年,此后,给他们设立士师,直到先知扫罗的时候。”则此四百五十年乃包括寄居埃及的四百年,在旷野中的四十年,和渡过约旦河后争战与分地业约有十年,一共经过四百五十年之后,神才开始设立士师来照料以色列人。

程途,乃指赛跑的跑道

木头,当时的十字架,是用一根粗而不加粉饰的树干作直柱,故一般人又称十字架为“木头”(5:30;10:39;彼前2:24)。

赦罪,在圣经里面至少有四种意思:A、不被定罪(约3:18);B、不再纪念其罪恶(耶31:34;来8:12);C、洗净罪(来1:3;启1:5原文),即不再有罪的痕迹;D、除掉罪(来9:26;约1:29),使罪远离。

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