约翰福音文字释经证道

蒙恩的器皿

                                                 第十讲：神的慈爱与公义

读经：约3:16-21

内容：

一、经文

3:16  神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。 

3:17  因为　神差他的儿子降世，不是要定世人的罪（注：或作“审判世人 ”。下同），

乃是要叫世人因他得救。 

3:18  信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信　神独生子的名。 

3:19  光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。 

3:20  凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备； 

3:21  但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠　神而行。” 

二、详细分解

1、  神的慈爱

1）、福音中的福音

3:16  神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。 

这节经文被称为“福音中的福音”，因为全部圣经的要旨都浓缩在当中了，可以说是整

本圣经的精髓。它要传递的信息是非常丰富的：

A、神的本性之一：慈爱

本性，指的是揭示本质的部分，是不因着外界环境变化而发生变化的；所谓“江山易

改、本性难移”，所揭示的就是本性的特征。

神的本性之一，就是慈爱。他因着爱而创造宇宙万物，因着爱而创造人类，宇宙万物也是为着人类而创造；他因着他的无所不知预知到人类的堕落，因而在创造的之前就为他们预备救恩；因着爱，他赋予人类选择的自由，因为他盼望有选择权的人可以选择敬畏他、顺服他，与他建立爱的亲密联系。

因着爱，他提出第一条诫命（创2:16-17），因为自由是必须有限制的，绝对的自由就等于绝对的灾难；但是，始祖因着不服气而误用了神赋予的自由选择，犯罪离开神，从此与神隔绝，成为罪的奴隶，落入死亡和灭亡的网罗之中。因着爱，他把所预备的救恩告诉了始祖（创3:15）。

从此，尽管罪人逐渐远离神，神依然爱他们：因着爱，他拣选了有信心的亚伯（创4：2-4）；因着爱，他拣选了敬畏神的塞特一族（创4:25-26）；因着爱，他接去了与神同行三百年的以诺（创5:22-24）；在洪水灭世的时候，留下了敬畏神的挪亚的一家（创6:8）；后来又拣选了亚伯拉罕，引领他离开充满偶像崇拜的家乡，向应许给他的迦南地进发；从万族当中拣选了以色列为神的选民，引领他们挣脱埃及的奴役，在西奈上颁布律法，引领他们进入应许之地。尽管以色列一再悖逆，神还是不断差遣先知来呼召他们认罪悔改；并且一再预言弥赛亚的来临……

现在，先知所预言的弥赛亚已经来临了，就行走在犹太人中间，寻找、拯救失丧的罪人；而且最后为罪人钉死在十字架上。

B、 神所爱的对象

神所爱的对象是世人，就是有着与生俱来的罪性和后天习惯犯罪、喜欢犯罪、与神为

敌的世人，是不能爱、不可爱的世人。不但一直犯罪得罪神，而且一再拒绝神的慈爱的呼召，杀死神的先知，甚至杀死神的儿子。圣经多处揭露罪人的罪行：

《罗马书》

1:21  因为他们虽然知道　神，却不当作　神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。 

1:22  自称为聪明，反成了愚拙； 

1:23  将不能朽坏之　神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。 

1:24  所以，　神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。 

1:25  他们将　神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们！ 

1:26  因此，　神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处； 

1:27  男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。 

1:28  他们既然故意不认识　神，　神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事； 

1:29  装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒（注：或作“阴毒”），满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨， 

1:30  又是谗毁的、背后说人的、怨恨　神的（注：或作“被　神所憎恶的”）、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、 

1:31  无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。 

1:32  他们虽知道　神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。 

《加拉太书》

5:19  情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、 

5:20  拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、 

5:21  嫉妒（注：有古卷在此有“凶杀”二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受　神的国。

《提摩太后书》

3:1  你该知道，末世必有危险的日子来到。 

3:2  因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、 

3:3  无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、 

3:4  卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱　神， 

3:5  有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。 

C、 神极大的爱

就是这样一无是处的罪人，就是这样应当灭亡的世人，神竟然爱他们；他爱他们到了

一个地步，竟然为了背负他们的罪孽而舍弃爱子的生命，仿佛他们是多么的珍贵！多么的价值连城！不仅仅如此，每一个愿意信靠耶稣的人，他就赦免他们所有的罪，把自己的义白白加给他们，称他们为自己的儿女；而且他将自己的生命赐给他们，差遣圣灵住在他们里面，引导他们不断成圣，最终都回到天家，享受永远的福乐……

   他付出了难以估算的代价，而罪人所需要付出的仅仅是相信！这样的大爱是不可思议的，正如保罗的描述（《罗马书》）：

    5:6  因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。 

5:7  为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的； 

5:8  惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，　神的爱就在此向我们显明了。 

D、神预备的救恩

借着无罪的爱子的代死，神的公义得到了满足；所有信靠耶稣的人，罪得赦免、因信

称义、与神和好、得到永生。这就是神为不配的罪人预备的救恩。

E、三位一体的拯救

这样的救恩在创造世界之前就已经预备；到了预定的时间，圣子道成肉身来到世间，成就救恩；圣灵把所有神拣选的罪人带到耶稣的面前，接受他成就的救恩。

F、唯一的救恩

这个救恩是唯一的，是仅此一条的；条条大路通罗马，得救唯有信耶稣，正如圣经的

描述：

《约翰福音》

14:6  耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。

《使徒行传》

4:12  除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

G、两种归宿

这节经文告诉世人两种终极的归宿：永生、灭亡。也只有这两种归宿，没有第三种。世人尽可以认为是神话、迷信，或者无稽之谈；尽可以我行我素；尽可以奉行“良心

做人”的准则；但是，必须看到的事实是，我们无权掌管我们的生命，我们无法胜过死亡，就像我们无法决定我们的出生一样。

H、两种选择

面对耶稣所成就的救恩，面对圣灵不断的工作，我们可以选择相信接受，也可以选择到死都拒绝；只要我们还活着，只要我们一息尚存，就还有选择的机会；等到离开世界之后，才发现基督教所讲的一切都是真实的，等到在地狱的火上才撕心裂肺的痛悔，像那个在阴间火上极其痛苦的财主那样（路16：23-24），就大局已定、悔之晚矣！

世人哪，神既然这样爱我们，赶紧苏醒过来，不要再沉睡；抓住神给我们的爱，抓住神给我们的机会，认罪悔改归向神！

…………

2）、进一步的阐释

3:17  因为　神差他的儿子降世，不是要定世人的罪（注：或作“审判世人 ”。下同），

乃是要叫世人因他得救。 

这里解释了神差遣耶稣降世的原因，或者说使命，就是为世人预备救恩，为他们预备得救的基础；而不是定罪他们。审判定罪是他二次再来的使命。

这里也表明了神的心意，他因着爱而为世人预备救恩，他不是喜欢毁灭的神。“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3:9）。

    2、神的公义

1）、神的本性之二：公义

3:18  信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信　神独生子的名。 

在阐释了神慈爱的本性之后，耶稣又继续提出神的另一个本性：公义。神既是慈爱的，

也是公义的。他无所不知，他知道所有的真相和隐情，他监察人的心肠肺腑；他会按照完全正确的标准和原则来审判一切。

因着他的慈爱，他甚至为罪人舍弃他的独生子，就是耶稣基督；但是不等于所有的罪人就自动得救。神尽可能爱他们，尽可能为他们提供机会，但是，只能是接受他借着耶稣预备救恩的人才能得救，不被定罪；那些对神的大爱嗤之以鼻、不屑一顾、到死都拒绝悔改的罪人，他们的罪名就已经确定，而且是最大最恶的罪名，就是不信耶稣，拒绝神预备的唯一的救法。这样的刚硬顽梗，地狱便是对他们最好最公正的报答，这就是神的公义。

神那里没有假慈悲，没有假惺惺。他不会废弃罪的刑罚，不会废弃地狱。因为，如果没有了罪的刑罚，没有死亡和灵魂的灭亡，罪人又该是何等的肆无忌惮呢！反正都能最终上天堂，反正与行为无关，尽情的为非作歹吧！

2）、定罪的原因

3:19  光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。

明显，这里的光就是指耶稣自己（1:4-5，9，14）。他阐释了世人拒绝他的原因，就是

因为他们喜欢犯罪、习惯犯罪；而耶稣来揭露他们的罪行，暴露他们心中的恶念（太9:3-4；约8:44），指责他们的罪恶（太23章）。

3、对光的态度和原因

耶稣在与尼哥底母谈话的最后，讲到了世人对光的两种态度，并且分别解释了原因。

1）、恨恶

3:20  凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备；

这是作恶的对光的态度，就是对耶稣的态度，就是恨恶；原因是害怕自己的不端劣行

受到责备。这也就是犹太人整体上拒绝耶稣的原因所在。耶稣的到来，直接威胁到他们的影响、地位、利益，而且他经常毫不留情的揭露他们的罪恶；他们怎么不对耶稣恨之入骨呢！

2）、接受

3:21  但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠　神而行。”

这是恨恶自己的罪恶、愿意谦卑寻求的人对耶稣的态度，就是接近、接受，像那个认罪悔改的税吏（路18：13），还有认罪悔改的税吏长撒该（路19:1-10）。

我们知道罪人是不可能靠自己的努力遵行神的真理的；明显这里讲的是在圣灵的光照之下，愿意认罪悔改信耶稣的人，会在内住的圣灵引导帮助下胜过旧人，使里面的光得以彰显。也可以说，正因为他们可以靠着神彰显神的性情，就表明他们已经经历的重生得救的属灵事实。

三、反省反思

1、为什么说《约翰福音》3:16节是“福音中的福音”？它传递出哪些信息？

2、什么是本性？神的本性有哪些？

蒙恩的器皿

                                                 第十一讲：施洗约翰最后的见证

读经：约3:22-36

内容：

一、经文

3:22  这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住施洗。 

3:23  约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因为那里水多，众人都去受洗。 

3:24  那时约翰还没有下在监里 。 

3:25  约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼， 

3:26  就来见约翰说：“拉比，从前同你在约旦河外、你所见证的那位，现在施洗，众

人都往他那里去了。” 

3:27  约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。 

3:28  我曾说‘我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你们自己可以给我作见证。 

3:29  娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满

足了。 

3:30  他必兴旺，我必衰微。 

3:31  从天上来的，是在万有之上；从地上来的，是属乎地，他所说的也是属乎地。从

天上来的是在万有之上。　 

3:32  他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。 

3:33  那领受他见证的，就印上印，证明　神是真的。 

3:34  神所差来的，就说　神的话，因为　神赐圣灵给他，是没有限量的。 

3:35  父爱子，已将万有交在他手里。 

3:36  信子的人有永生；不信子的人得不着永生（注：原文作“不得见永生 ”），　神

的震怒常在他身上。” 

二、详细分解

1、  同时进行的施洗

3:22  这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住施洗。 

3:23  约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因为那里水多，众人都去受洗。 

3:24  那时约翰还没有下在监里 。

这事以后，紧承上文，所指的应该是与尼哥底母谈论重生的事情之后。耶稣和门徒到

了犹太地，在那里居住施洗。4:2节说“其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗”。

这里也讲到了施洗约翰的施洗，在靠近撒冷的哀嫩也施洗；并且解释了原因：因为那里水多，众人都去受洗。“哀嫩”，具体位置不确定。有一说指在撒玛利亚境内，那里有水泉，接近约旦河。

就是说有两个拉比同时在施洗，而且下文26节说不久众人都去了耶稣那里。这样的情况就难免引起嫉妒和纷争。

24节说到那时约翰还没有下在监里。施洗约翰的下监及原因分别见于《马太福音》14:3和4:12。

2、  嫉妒的声音

3:25  约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼， 

3:26  就来见约翰说：“拉比，从前同你在约旦河外、你所见证的那位，现在施洗，众

人都往他那里去了。”

和一个犹太人辩论洁净的礼，据可靠文件显示，当时有一些犹太人，对于如何正确达到礼仪上的洁净，极有兴趣。

施洗约翰的门徒不仅与犹太人发生争执，而且因着耶稣声望超过了他们的老师而心生嫉妒。因此他们来向老师报告情况，提醒老师对他们不利的情况，就是原本属于老师的门徒，现在纷纷流失。

3、  天壤之别

1）、说明原因

3:27  约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。

门徒心中不快，但是老师却异常的清醒；他没有嫉妒不快，他清楚告诉门徒原因所在：之所以很多人，包括他的门徒都涌向耶稣，是因为耶稣是神的儿子，圣灵与他用在；他来传扬天国的福音，他来寻找、拯救失丧的人；他要为他们成就救恩。这是神的作为，是从天上赐的。

2）、清楚自己的身份

3:28  我曾说‘我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你们自己可以给我作见证。

施洗约翰进一步解释原因，也是他曾经的见证（1:20）。他不是基督，耶稣才是基督；

他只是为基督预备人心的先锋官。主角已经登场，基督已经来临，众人纷纷涌向基督，这正是他这个先锋官希望看到的形势，也见证了他完成了先锋官的使命。

3）、为新郎喜乐

3:29  娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满

足了。

施洗约翰不但不嫉妒或者感到不快，反而为耶稣影响超过他而高兴，这是何等的胸襟！他用娶亲的比喻教导他的门徒说，新郎是耶稣；新妇是神的儿女，是日后的教会（林后11:2；弗5：31-32；启19:7；21:9；22:17）；而他只是新郎的朋友，或者说是伴郎。娶新妇的是新郎，而不是他这个伴郎；伴郎为新郎的新婚大喜而欢喜快乐。

显然，施洗约翰最大的目标是不辜负神托付他的使命，引领更多人归向耶稣；这是他喜乐所在。现在，使命已经完成，目的已经达到，他的喜乐就得到了满足。

一个真正认识神的人，他最大的目标就是讨神喜悦；神喜悦就是他最大的喜乐。当他看到更多人归向神、认识神、敬畏神、顺服神，他就感到非常的喜乐和满足。

4）、不同的效果

3:30  他必兴旺，我必衰微。

施洗约翰又指出了必然出现的两种不同效果，耶稣必定兴旺，他自己必定衰微。他只

是那晨星；太阳已经出来，晨星就必然隐退。

要知道施洗约翰毕竟是性情中人，而且他也曾经如日中天；眼看着自己逐渐衰微，自己所见证的耶稣却日渐兴旺，难免会心生嫉妒。很多人在这样的情形下是愤愤不平，像施洗约翰的门徒那样，甚至公然攻击与诋毁，竭力挽回自己的颓势。

我们不能说施洗约翰没有丝毫的嫉妒，毕竟他不像耶稣：耶稣具有完全的人性和神性，耶稣的人性没有罪；而他只具有人性，而且还有原罪与本罪。但是，难能可贵的是，他虽然是性情中人，他却只仰望神，只求神喜悦，只求完成神托付的使命；坦然预言耶稣的兴旺和自己的衰微。而且面对罪恶毫不妥协、勇于责备；即使因此身陷囹圄，也毫不退缩！

施洗约翰是我们学习的好榜样。

5）、天壤之别

3:31  从天上来的，是在万有之上；从地上来的，是属乎地，他所说的也是属乎地。从

天上来的是在万有之上。

3:34  神所差来的，就说　神的话，因为　神赐圣灵给他，是没有限量的。 

3:35  父爱子，已将万有交在他手里。

施洗约翰的这些话包含了很多的信息：

A、耶稣从天上来

耶稣不仅仅是个来自拿撒勒的普通的拉比，更是来自天上；是神的儿子。

B、耶稣是神差来的

他本是神的独生子，为了拯救世人、给他们预备救恩而来到世界。

C、耶稣在万有之上

万有就是神创造的宇宙万物，这里应当特指灵界的天使、撒旦和物质界的人类。耶稣虽然是神在永恒里生的独生子，但是他也是神，是造物主；万有藉着他创造，也为他而创造（1:3），正如保罗的描述（《歌罗西书》）：

1:15  爱子是那不能看见之　神的像，是首生的，在一切被造的以先。 

1:16  因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。 

1:17  他在万有之先，万有也靠他而立。 

D、神将万有交给耶稣

耶稣不但在万有之上，他还管理万有，因为神已经将万有交给他，“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。”（来1:3）

E、耶稣所说的是神的话

耶稣是神的儿子，也是神，因此他说的话都是神的话；而且神赐圣灵给他，是没有限量的。他的腹中流出活水的江河（4:10,14）；他也赐圣灵内住在蒙拣选的人里面，这些蒙拣选的人也会成为活水的江河（7:38）。

F、施洗约翰是从地上来的，是属乎地

虽然施洗约翰是神的恩赐，他的母亲以利沙伯本来一直不育，因着神的怜悯而怀胎生育了他，但是他毕竟是血气之人，是正常的人，是被造之物；并不像耶稣，虽然也有血肉之躯，但是，却是圣灵感孕，是圣子借着马利亚的肚腹而生，是来自天上，是造物主。

G、施洗约翰所说的也是属乎地

结合其他三福音我们知道，施洗约翰虽然清楚耶稣是神的儿子，是基督；但是明显他对耶稣使命的认识是不足的，仍然带有犹太人的错误的弥赛亚观。他在下监之后，曾经把他对耶稣的疑惑告诉耶稣（太11:2-3）。而《约翰福音》这里的记载似乎告诉我们，他对耶稣的身份、使命认识非常到位，如何解释这样明显的矛盾呢？

应该说，施洗约翰这里最后的见证，是圣灵充满的结果；就是说是圣灵借着他来启示关于耶稣的身份和使命。并不等于他本人就很清楚认识这些。毕竟他只是人，有着常人一样的软弱和局限。

施洗约翰的这些话清楚的指出他和耶稣本质的不同。

6）、不同的反应

3:32  他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。

3:33  那领受他见证的，就印上印，证明　神是真的。

他将所见所闻的，显然所指的就是从神那里所见所闻，就是关于神差遣他道成肉身、成就救恩、建立教会已经二次再来的末日审判等等事情；见证出来，就是通过他的口说出来，就是他所教导的真理和所传扬的天国的福音。

施洗约翰指出了对耶稣的教导两种不同的反应。

A、拒绝

只是没有人领受他的见证，所讲的是大部分人的反应，比如绝大部分的犹太人，至今一直拒绝耶稣，尽管他们已经付出了沉重的代价。

B、接受

那领受他见证的，接受主耶稣的见证，即表示接受“他是从天上来的，降世为要完成神的救恩”这项真理。

就印上印，证明神是真的，人在契约上盖印，即表明这约是真实且无可变更的；在圣灵的带领、光照之下，凡对主耶稣的见证相信接受的，就像在文件上加盖印章那样证明神是真实的，因为耶稣所说的话，乃是神的话（参34节）。他们不断被神改变、更新的事实，就是最好的证明，就像加盖在文件上的印章。

7）、不同的结果

3:36  信子的人有永生；不信子的人得不着永生（注：原文作“不得见永生 ”），　神

的震怒常在他身上。”

信子的人有永生，这个“有”是现在式，表示永生是现在就可以拥有的，信的人不是要等到将来才可以得着。

神的震怒常在他身上，“神的震怒”在原文是一句有力的话，意思是说神极力地反对；所表明的是神的刑罚；“震怒”一词在本福音书中只在这里出现过；“常在”表示一个罪人不要期望神的震怒最后会消失。神是全面且不止息地对抗罪恶。正如圣经其他地方的描述：

《罗马书》

1:18  原来，　神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。 

《以弗所书》

5:6  不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，　神的忿怒必临到那悖逆之子。

《帖撒罗尼迦前书》

1:10  等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。 

施洗约翰见证的最后，让我们看到了对待耶稣不同反应与不同的结局。信靠的人，在重生得救的那一刻，里面就有了神的生命，就是永生。拒绝到底的人，等待他们的只能是灭亡；是永刑，而不是永生；他们一生所做的就是在为自己积蓄神的震怒。正如俗话所讲的：“善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到”。

三、反省反思

1、  施洗约翰最后的见证传递了哪些信息？

2、  为什么说施洗约翰是我们学习的好榜样？

蒙恩的器皿

                                                第十二讲：与撒玛利亚妇人谈道

读经：约4:1-42

内容：

一、经文

4:1  主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多 

4:2  （其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗。） 

4:3  他就离了犹太，又往加利利去。 

4:4  必须经过撒马利亚， 

4:5  于是到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。 

4:6  在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。 

4:7  有一个撒马利亚的妇人来打水，耶稣对她说：“请你给我水喝。” 

4:8  那时门徒进城买食物去了。 

4:9  撒马利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？”

原来犹太人和撒马利亚人没有来往。 

4:10  耶稣回答说：“你若知道　神的恩赐和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，

他也必早给了你活水。” 

4:11  妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？ 

4:12  我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道

你比他还大吗？” 

4:13  耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴； 

4:14  人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。” 

4:15  妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。” 

4:16  耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。” 

4:17  妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。 

4:18  你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。” 

4:19  妇人说：“先生，我看出你是先知。 

4:20  我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。” 

4:21  耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒

冷。 

4:22  你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。 

4:23  时候将到，如今就是了。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的

人拜他。 

4:24  神是个灵（注：或无“个”字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。” 

4:25  妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都

告诉我们。” 

4:26  耶稣说：“这和你说话的就是他。” 

4:27  当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说：“你是要什么？”

或说：“你为什么和她说话？” 

4:28  那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说： 

4:29  “你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督

吗？” 

4:30  众人就出城往耶稣那里去。 

4:31  这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。” 

4:32  耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。” 

4:33  门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗？” 

4:34  耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。 

4:35  你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼

已经熟了（注：原文作“发白”），可以收割了。 

4:36  收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。 

4:37  俗语说‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。　 

4:38  我差你们去收你们所没有劳苦的，别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。” 

4:39  那城里有好些撒马利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的

一切事都给我说出来了。” 

4:40  于是撒马利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。 

4:41  因耶稣的话，信的人就更多了。 

4:42  便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是

救世主。” 

二、详细分解

1、北上加利利

4:1  主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多 

4:2  （其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗。）  

4:3  他就离了犹太，又往加利利去。 

耶稣在犹太的传道产生的影响越来越大，追随他的人数逐渐超过施洗约翰，引起了施洗约翰的门徒的嫉妒，这是上文的事情（3：26）。这里告诉我们，这样的事情也被法利赛人知道，耶稣为了避免加深法利赛人的敌对，因为他的时候还没有到（参7：6）；也为了避免他的门徒和施洗约翰的门徒之间的摩擦，他决定离开是非之地。尽管这样的摩擦并不是他的本意。

 圣经特地加了括号，以说明给众人施洗的并不是耶稣，而是他的门徒。大概他重在向众人传讲悔改受洗的必要，他的门徒们就为悔改的人施洗；正像使徒保罗传扬福音，但自己很少给人施洗（参林前1:14-17）。

2、经过撒玛利亚

4:4  必须经过撒玛利亚， 

4:5  于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。 

4:6  在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。 

名叫叙加，可能是示剑城（参创33:18-19）东边的一个小村庄，位于基利心山和以巴路

山之间的山谷。

靠近雅各给他儿子约瑟的那块地，雅各曾在示剑城外买了一块地（参创33:19），显然

后来他把“那块地”赐给约瑟（参创48：22；书24：32）。

    在那里有雅各井，圣经曾一再提及亚伯拉罕和以撒掘井的事，但从未记载雅各曾经挖掘任何井；传统上认为雅各井位在以巴路山山脚，它正处在由耶路撒冷北上加利利必经的路线上。

1）、历史宿怨

犹太人与撒玛利亚人之间的世仇在《路加福音》9：51-56那里已经介绍过。这里补充

一些材料。

在一个严格的犹太家族中，直至今日都是如此，如果一个儿子或者女儿与外邦人结婚，就要为他们举行葬礼，因为这样的人在传统的犹太教徒眼中已经死了。

撒玛利亚与北部王国的大多数百姓都被徙到玛代。他们永不再回国，已经和当地人同化了，那就是失去的十个支派。留下来的和外国人通婚，也完全失去了被称为犹太人的权利。过了一些时候，同样的入侵同样的征服发生在南部王国，它的首都就是耶路撒冷。居民被带到巴比伦，但他们没有失去身份，他们倔强地继续做犹太人。

后来在以斯拉和尼希米的日子，被迁徙的人在波斯王的恩待中回到耶路撒冷。他们的当务之急就是重修和重建那破碎了的圣殿。撒玛利亚人本来想参与这神圣的工作，但犹太人鄙视他们，拒绝他们的帮助。因为他们丧失了犹太的传统，所以无权参与重建神的圣殿。他们被这拒绝刺痛了心，就愤恨耶路撒冷的犹太人，这是主前四百五十年的事，直到耶稣的时代情况仍然如此。

当背教者犹太人玛拿西娶了撒玛利亚人参巴拉的女儿时，仇恨就更加深了（尼13：28）。玛拿西在撒玛利亚中央的基利心山上建筑一个敌对的圣殿，这殿就是那撒玛利亚妇人所提及的。较后在马加比的时代，即主前一百二十九年许尔堪（John Hyrcanus犹太的将军及领袖）率军进攻撒玛利亚，摧毁了基利心山上的圣殿。故此在犹太人与撒玛利亚人之间结下极为深刻的仇恨。

犹太人鄙视地叫他们做“古他人”（Chuthites或Cuthaeans），那是亚述人迁徙进来的一个民族。犹太的拉比们说：“不可吃古他人的饼，因为凡吃这饼的就等于吃猪的肉。”便西拉智训描写神说：“我心中憎恶着两个国，更憎恶着第三个不成国的国民，他们是住在撒玛利亚山上的民与非利士人，和居住示剑的愚顽之民”。示剑是撒玛利亚最著名的城市之一，憎恨就更变本加厉了。

据说拉比约翰（Jochanan）正要到耶路撒冷祈祷，路经撒玛利亚的基利心山，一个撒玛利亚人看见了就问他：“你到哪里去？”他说：“我去耶路撒冷祈祷。”那撒玛利亚人回答说：“你在这圣山（基利心山）祈祷不是比在那咒诅的屋子里祈祷更好吗？”正如我们已经说过的由加利利到耶路撒冷去的朝圣者，如果要走最快的路，就必须经过撒玛利亚，撒玛利亚人最喜欢阻延他们。

2）、耶稣的态度

耶稣也是犹太人，也深知他们和撒玛利亚人之间的宿怨；但是，他是神的儿子，撒玛

利亚人同样是他寻找拯救的罪人，他要打破这样的藩篱。包括这里的记载，耶稣曾经三次取道撒玛利亚，另外两次见《路加福音》9:51-52；17:11。

    这里叙述很有意思，是“必须” 经过撒玛利亚；耶稣他们完全可以效仿犹太人通常的做法，就是取道约旦河东，绕过撒玛利亚，何来“必须”呢？我们以前已经讲过，下文的事情似乎是路遇，是巧合；但是在神那里没有“偶然”和“巧合”，耶稣这一次“必须”经过撒玛利亚，就是为了“收割庄稼”而来，这块被犹太人瞧不起的不洁之地有他的羊群（29,39-42）。

3）、真实的人性

6节告诉我们耶稣“因走路困乏，就坐在井旁”，而且下文还写他因为口渴而讨水喝（7）。

这些记载告诉我们他真实的人性，他会疲倦困乏，他会口渴；并不像幻影说异端所说的耶稣没有真实的身体，只是个幽灵。

4）、时间问题

耶稣到了雅各井旁坐下的时间是“那时约有午正”。“午正”，原文作“第六点钟”。

我们知道当时有两种计时法，一是犹太人的计时法，一日是以日落开始的，计时则从早上六点开始，早上七时为“第一点钟”；一是罗马人的计时法，和现在通行的计时法一样，一日是从夜里零时开始。前三福音书是使用的犹太计时法。比如耶稣被钉十字架的时间马可记作“巳初”（可15:25），原文是“第三点钟”，就是上午九时。耶稣受审的时间在《约翰福音》19:14记为“午正”，原文是“第六点钟”，如果按照犹太计时法就是中午十二时，就明显与其他福音书冲突了。因此，《约翰福音》采用的是罗马计时法，“午正”是早上六时。

这样，耶稣来到雅各井旁的时间就是早上六时，而不是像很多解经书所讲的是中午十二时。这个时间是吃早饭的时间。

3、索水解渴

4:7  有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说：“请你给我水喝。” 

4:8  那时门徒进城买食物去了。 

4:9  撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？”

原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。 

这个时候，因为门徒进城买食物去了，雅各井边只剩下坐着的耶稣；很是口渴，大概是因为行路太远。当时人旅行通常都带着一个兽皮做的水袋，好让他们在井边停下时汲水用。无疑，耶稣这一队人必会有这种水袋，只是门徒们带着它进城去了。因此虽然在井边，还是无法取水喝。

还好，援兵来了，一个撒玛利亚妇人出现了，顶着水罐来取水（28）。等她打上水，耶稣就开口向她索要水来解渴。这个妇人感到非常惊讶。

上面已经讲过，犹太与撒玛利亚之间的纷争已超过四百年之久，而且一直都是那样激烈。当耶稣，一个犹太人和撒玛利亚妇人讲话的时候，无怪她感到惊讶。因为，严格的说犹太人应避开撒玛利亚人，更不可以用他们盛水的器具喝水，免得沾染不洁。但是，明显耶稣没有让宿怨和传统来妨碍他与这些人的接触。

4、循循善诱

1）、如此理由

4:10  耶稣回答说：“你若知道　神的恩赐和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，

他也必早给了你活水。”

耶稣没有与妇人纠缠民族之间的宿怨，也撇开他喝水的需要，提醒妇人若知道他是耶

稣，是神的儿子，是背负世人罪孽的羔羊；世人可以靠着他因信称义、与神和好，里面有神的生命和圣灵内住；妇人就会赶紧向他认罪悔改，得到这样属灵的活水（7:37-39），就是神的生命与圣灵的内住。而这是神的恩赐，是神要给这个妇人和撒玛利亚当中他的百姓的恩典（39-42）。

不过，耶稣并没有这样直接说出来，而是很含蓄的，目的是激起妇人寻求的兴趣。

2）、惊讶的妇人

4:11  妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？ 

4:12  我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道

你比他还大吗？”

A、活水何处来

活水就是流动的水，是流动的溪水，而不是一个静止的池水。巴勒斯坦地区有很多山，气候又分为明显旱季和雨季，旱季的时候几乎无雨，因此饮水问题一直是犹太人的头等大事。要么是挖井取水，要么是挖坑蓄水。因此，若是有流动的活溪水，就会更加宝贵。

耶稣的一番话令妇人很是诧异，因为她看到耶稣并没有皮水袋；所以她实际上是说：“你不需要说取水给我，你并没有水袋汲水，你还要向我要水喝呢！还谈什么‘活水’？！”

泰斯丹（H. B. Tristram）所写的《圣经国土上的东方礼节》就是以这个人的经验开始。作者坐在巴勒斯坦的一个井旁，那正是好撒玛利亚人的故事里所说的旅店旁边。“一个阿拉伯妇人从山上下来汲水，她打开她的羊皮水袋，然后解开一条带子，将它绑在一个很小的皮吊桶上，这样她慢慢盛满那皮水袋，缚紧袋口，放在肩膊上，手里拿着吊桶走回山上去。当时我看见一个阿拉伯的男仆，从耶利哥的斜路走上来，明显因为长途旅行而又热又倦，他转到井旁，跪下去热切地往井口一望，但‘他没有打水的器具，井又深’，他舐了一下先前来过的妇人所泼出的水，然后失望地离去，不禁使我想起雅各井旁的撒玛利亚妇人。”当那妇人说耶稣没有从深井取水的器具时，她心里所想的就是这情景。

B、比雅各还大

撒玛利亚妇人继续讲到“我们的祖宗雅各。”犹太人当然会极力否认雅各是撒玛利亚人的祖宗，但撒玛利亚人自称是雅各的儿子约瑟的后裔，经玛拿西和以法莲流传下来。这个妇人事实上是说：“这是亵渎的说法，当我们伟大的祖先雅各来这里的时候，他要为他的家人和牛羊掘这口井，而你竟说可以得到新鲜流动的溪水？如果你是这样说，你就自认比雅各更聪明更有能力，这是没有人有权敢这样做的。

这样的质疑后来也再次在犹太人当中出现（8:53）；因为他们根本不会承认耶稣是神的儿子，是造物主；只是个自大狂、假先知而已。

3）、继续讲论

4:13  耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴； 

4:14  人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。” 

耶稣没有理会妇人的诧异和质疑，仍然继续谈论活水的话题。

凡喝这水的，还要再渴；毕竟是自然界的水，尽管在缺乏的巴勒斯坦地区被视为珍宝，但也只能解人身体一时的干渴；并不能保证身体永不干渴。人若喝我所赐的水，就永远不渴。耶稣所赐的属天的活水，这种活水历久常新，可以解决人里面的干渴，而且是从此就永不再渴。每一个认识神的人，都会从神那里得到永远的满足，都会摆脱曾经与神隔绝所带来的空虚和迷惘；因为只有神是永恒不变的依靠和安慰，只有神才能满足里面的需要。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。对于每一个得救的人而言，内在的新生命和内住的圣灵会伴随他们一直到永远，就像活水的泉源，一直涌流到永生。

4）、妇人的请求

4:15  妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”

    虽然妇人对耶稣讲的活水莫名其妙，但是听到他所赐的水竟然有如此神奇的功效，她就请求他把这样的活水赐给她，一来可以保证她永远不渴，一来也省得天天打水的辛劳。她以为耶稣知道还有一个水源，比这古老伟大的雅各井还充沛。

蒙恩的器皿

第十二讲（续）

5、开启愚蒙

4:16  耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。” 

4:17  妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。 

4:18  你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。” 

你已经有五个丈夫，犹太人认为一个女人可以离婚两次，即最多结三次婚。如果撒玛

利亚人也有相同的标准，这个妇人的生活就显得极端不道德。

你现在有的，并不是你的丈夫，意即她现在是跟一个男人同居，并未结婚。

上面我们一直看到的是两种生命层次的对话，可谓是话不投机：耶稣讲的是灵性层面

的活水，而妇人一直理解为物质层面的活水。

为了提升妇人看问题的眼光，耶稣开始揭露妇人的在婚姻方面的混乱情形。他故意叫妇人去把丈夫叫来。妇人矢口否认自己有丈夫；耶稣就揭露出她婚姻的混乱。

6、转移话题

4:19  妇人说：“先生，我看出你是先知。 

4:20  我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。” 

面对耶稣的揭露，妇人大吃一惊：一个素昧平生的人，并且又是世仇，怎么对自己的

身世了如指掌呢！她清楚眼前这个其貌不扬的犹太人不是个等闲之辈，他竟然可以未卜先知，怪不得他说话那样令人费解！她认定耶稣是个先知，因为只有先知才有这样的异能。

但是，因为是不光彩的事情，妇人很机智的规避这个问题，赶紧转移话题，与耶稣讨论起犹太人与撒玛利亚人在敬拜神的地点上的一直存在的争论。

这山上即指基利心山。撒玛利亚人在基利心山建有他们自己的圣殿，守逾越节、献祭，

以对抗耶路撒冷。到了耶稣时代，这殿已经被拆毁，但撒玛利亚人仍在原址附近礼拜。撒玛利亚人相信基利心山是特别神圣的地方，因为亚伯拉罕和雅各曾在这附近一带建筑祭坛（参创12：7；33:20），而以色列百姓也在这座山上得到祝福（参申11：29；27：12）。

在旧约里，神命定以色列人敬拜神时应该在神所选立为他居所的地方（参申12：5，11，13-14，18），就是耶路撒冷；而且带着祭物（参利一至六章）。这样规定的原因，一是为了杜绝敬拜偶像；一是祭物是为着代替罪人受刑，预表耶稣的代赎。

但是以色列人屡屡违反这样的规定，因为他们经不起外邦偶像崇拜的诱惑，特别是偶像崇拜当中掺杂的淫乱成分；他们也因为这样灵性的淫乱屡屡受到神的惩罚。直到被掳回归之后，才算基本杜绝了偶像崇拜。

7、纠正错误 

1）、一概否定

4:21  耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒

冷。 

4:22  你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。

你们所拜的，你们不知道，撒玛利亚人的圣经只有摩西五经。他们敬拜真神，但却不

接受神大部分的启示，以致他们对神认识不多。

救恩是从犹太人出来的，犹太人是神的选民，有神的圣言交托给他们（参罗3：2），基

督也是从他们出来的（参罗9:5），并且首先传扬福音的也是他们。

耶稣虽然故意揭露了妇人的不光彩的婚姻情形，但是没有定罪，也没有紧追不放，因

为他的目的是为了开启她的愚蒙。面对妇人转移话题，耶稣也没有批评，而是就事论事。

耶稣对撒玛利亚人和犹太人的敬拜地点的观念一概否定。固然，撒玛利亚人私建圣殿，是违反旧约规定；但是，犹太人在圣殿敬拜是旧约规定的，怎么也被耶稣否定呢？

结合以前的分享我们知道，圣殿已经被贪婪的祭司长们变成了贼窝，圣殿的敬拜已经

徒具形式，这些只顾肥己的牧人们已经形同拆毁了圣殿。因此，耶稣要用他的身体重建圣殿（2:18-21）。

耶稣告诉妇人，应当相信他的话。时候将到，指的就是耶稣的被钉十字架、成就救恩的时候，这个时候还没有到，但很快就要来到。那时，敬拜神也不在这山上，也不在耶路撒冷；而是随时随地、心灵诚实敬拜神（23-24）。

2）、当有的敬拜

4:23  时候将到，如今就是了。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的

人拜他。 

4:24  神是个灵（注：或无“个”字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”

耶稣再次强调“时候将到”，而且还加上了“如今就是了”。虽然他受难的时间还没有

到，但是他成就的救恩具有永恒性，对旧约和新约的人同样有效（来9:12）。

要用心灵和诚实拜他，“用”字原文是“在……里”（in）；“心灵”原文无“心”字。当时的人将敬拜变成外表与形式，斤斤计较地点和祭物，而忽略了里面敬拜的实际，故主耶稣在此有意将“心灵”与敬拜的“地点”相对，“诚实”与敬拜的“祭物”相对，指出“灵”乃是敬拜地点的实际，“真诚”乃是祭物的实际。

父要这样的人拜他，“要”字原文有“寻找”的意思；神一直在寻找“这样的人”，可见如此敬拜神的人不多。

    神是个灵，原文乃“神是灵”，且“灵”字是放在句首，表示强调之意。“灵”就是神本质的实际。“灵”字也表明神不受时间与空间的限制。

拜他的，必须用心灵和诚实拜他，“心灵”原文无“心”字。神的本质是灵；要敬拜这是灵的神，必须用与他性质相同的灵敬拜他。

看起来耶稣讲的很容易，就是真实的敬拜神。但事实是，罪人靠自己的努力根本不可

能真实的敬拜神，除非他们确实知道自己的情形，知道自己是败坏污秽的，是应当下地狱的；而且他们不能自救；只有这样，他们才知道他们需要神的拯救、神的赦免；同时，还必须有耶稣的代死，才能保证他们得到神的拯救和赦免。

    就是说，要使罪人能够发自里面的敬拜神，必须有来自圣灵的特别的光照，这个内容就是已经在三章分享的重生。

8、再次规避

4:25  妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都

告诉我们。” 

4:26  耶稣说：“这和你说话的就是他。” 

4:27  当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说：“你是要什么？”

或说：“你为什么和她说话？”

这是妇人最后一次尝试规避问题。虽然她已经清楚眼前这个犹太人拉比是个先知，但是涉及到“在何处敬拜才是对的”这样争论数百年的大事，这个先知所讲的岂能算数？必须等到弥赛亚来临，才能真正明白对错。妇人其实要表达的意思是她并不认可耶稣的说法。

面对自以为是的妇人，耶稣平静的告诉她，他就是弥赛亚。妇人作何反应，这是下文的事情了；因为正说话间，门徒回来了。门徒对耶稣和一个妇人说话，而且是与不洁的撒玛利亚人说话感到惊讶。

要知道，严格的拉比们不准当众与妇人打招呼，一个拉比甚至不能当众与他的妻子或女儿或姊妹说话。法利赛人有所谓“撞伤流血的法利赛人”。因为他们在路上见到妇女就合上眼睛，因而撞在墙上和屋上！一个拉比被人看见他当众与妇女说话，就是他名誉的末日──而耶稣竟和这妇人谈话。她不只是个妇人，还是个声名狼藉的妇人。没有一个正当的男人，不要说拉比了，会让人看见和她在一起的──然而耶稣竟和她谈话。

9、见证基督

4:28  那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说： 

4:29  “你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督

吗？” 

4:30  众人就出城往耶稣那里去。 

接下来记载了妇人的反应，告诉我们很多的信息：

1）、她撇下了水罐子。她本来是打水来的，可现在她把主要事情撇下了。

2）、她返回城里。

3）、她对众人见证这次意外的遭遇。

4）、本来不光彩的行径，本来一直竭力掩饰的劣迹，现在竟成了她见证耶稣的依据。

因为这个素昧平生的人竟然知道她的一切！

5）、她放下了自己的面子和尊严。

6）、她向众人表达她对耶稣初步的认识：“莫非这就是基督吗？”原文的意思是不太肯

定的问话，可以译作“难道这会是基督吗？”有些将信将疑的意味。虽然不是很确定的相信，但这个初步的念头让圣灵有作工的余地。

7）、她的见证产生了很大的影响，吸引很多撒玛利亚人出城往耶稣那里去。

这个妇人之所以有上述反常的举动，原因只有一个，她遇见了耶稣。一个世仇犹太人，一个不准与妇人打招呼的拉比，竟然与她说话；他所讲的信息是那么怪异而又引人入胜；他竟然可以知道陌生人的一切；他没有板起脸来定罪她的淫乱；他亲口承认他就是弥赛亚；这一切的一切，都不能不让她感到震撼！在这个弥赛亚面前她看见了自己的污秽，她的心灵受到震动，她只有认罪悔改；她的信心产生了行动，就是放下自己的面子和尊严，去见证耶稣。

罪人心里一旦有了新生命和内住的圣灵，就与神的滔滔不绝的力量衔接，就会产生如长江大河般的滚滚不息的动力，要把所得到的美好生命与生活向四方见证传扬。

10、属灵食物

4:31  这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。” 

4:32  耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。” 

4:33  门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗？” 

4:34  耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。 

这里的写作方法是两条线叙述，上面讲妇人返城见证耶稣；这里讲在妇人返城见证耶

稣的期间，耶稣这边发生的事情。

门徒买来了的食物，请耶稣一起吃饭，没有想到耶稣说他有食物吃；就是说他已经吃过了。门徒很是诧异，立刻联想到或许已经有人给过老师食物，比如那个妇人。

显然耶稣讲的不是这个意思，他的话也多少让信徒莫名其妙：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。”明显耶稣所讲的食物不是门徒买的饼，而是比喻性的说法。并不代表主耶稣不吃任何物质的食物（参路24：42-43）；乃是强调在他生命中最重要的事，不是要满足身体上的需要，而是遵行神的旨意（参可3：20）。这是他属灵的食物。正如他在对付撒旦在食物方面的引诱的时候所说的：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。’”（太4：4）

属灵的生命需要属灵的食物，就是神的话语，神的旨意，神自己。一个人里面有了神的生命之后，就自然产生对属灵事物的饥渴，就会喜欢读经、听道、亲近神。不再是像没有生命的时候，一拿起圣经就发困，读圣经味同嚼蜡；但是看电视、小说，或者做感兴趣的事情，就兴趣盎然、精神抖擞。

11、属灵收割 

1）、属灵收割

4:35  你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼

已经熟了（注：原文作“发白”），可以收割了。 

4:36  收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。 

4:37  俗语说‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。　

耶稣继续教导门徒。他提到了庄稼的收割。耶稣的话表明当时还没有到收割的季节，

离收割时间还有四个月。这样，他与撒玛利亚妇人谈道的时间约在十二月中旬。

可是奇怪的是，明知收割的时间还早呢，耶稣却说可以收割了。相信在场的门徒也是很纳闷：主这是怎么了？今天尽说胡话！

从36节就可以看出，耶稣讲的“收割”是属灵的收割，是传福音；而“庄稼”就是所有谦卑寻求的人，就像主在这里“收割”撒玛利亚人一样（39-42），他们是他收割的“庄稼”。

因为是收割属灵的庄稼，所以就不受自然界规律的限制，可以随时随地。而且这样的收割带来的效果不是暂时的，不是今年收割了，还要播种；否则明年就什么也收割不到。这样收割的效果一直延续到永生，因为收割的是属灵的庄稼，神给所有谦卑寻求、认罪悔改归向神的人是“不至灭亡，反得永生”（3:16）。

同时这样的收割也给撒种的和收割的带来快乐。神在古时差遣许许多多的先知撒下种子，呼召罪人悔改；耶稣和门徒们现在来收割属灵的庄稼，与众先知们一同享受收获的喜悦。     

一个罪人悔改，是天上的大喜事（路15:7,10）。

2）、主的差遣

4:38  我差你们去收你们所没有劳苦的，别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”

耶稣接着对门徒作出了差遣的吩咐，吩咐他们去传福音。这样的差传在其他三福音都

有详尽的记载。

12、见证的效果

4:39  那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的

一切事都给我说出来了。” 

4:40  于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。 

4:41  因耶稣的话，信的人就更多了。 

4:42  便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是

救世主。” 

撒玛利亚人的反应让我们很感动。他们虽然被犹太人视为“杂种”，但是因着他们当中一个淫乱女人的见证而纷纷来到耶稣面前，信了耶稣；并且还邀请他在他们那里住下在他们那里住下，目的是更多的聆听这位基督的教导。此情此景让我们不由得想起了格拉森人，他们的反应恰恰相反，因为害怕遭受更多的损失，竟然将耶稣“驱逐”出境（太8:34）；还有耶稣的家乡拿撒勒人，因为自以为对他知根知底而拒绝了他，与神的恩典失之交臂。还有更多自命神的选民的犹太人，他们不但污蔑耶稣，而且最后把他钉上十字架！

撒玛利亚人这样的反应怎能不让耶稣动容呢？他又怎么可能拒绝他们的邀请呢？他留

了下来，在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了。圣灵开启他们的心窍，使他们更加深刻了解了耶稣，便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。” 

救世主这称呼在新约中仅另有一处提及（约一4:14），值得注意的是撒玛利亚人最先

这样形容主耶稣。“救世主”这词表明主耶稣不但教导人，他也拯救人；他不仅拯救犹太人，而且拯救全世界的人。

对于犹太人来说这是个惊人的故事。神的儿子又倦又渴。一个最神圣的人带着同情心倾听一个伤心的故事。耶稣突破国籍的隔膜和正统的犹太习俗的隔膜。这是福音普世性的开始；　神不是在理论上，而是在行动上爱世界。

三、反省反思

1、  撒玛利亚人为什么先前一直与耶稣话不投机？耶稣是怎么提升她看问题的眼光

的？她为什么最终认定耶稣是弥赛亚？

2、  耶稣的传道方法有什么值得我们借鉴的？

3、  明明耶稣没有水和食物，为什么偏偏说他有活水和食物呢？

4、  什么是心灵诚实敬拜神？为什么要这样敬拜神？怎样才能实现这样的敬拜？

5、  为什么说撒玛利亚多人的归信令人感动？

蒙恩的器皿

                                                 第十三讲：医治大臣的儿子

读经：约4:43-54

内容：

一、经文

4:43  过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。 

4:44  因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。” 

4:45  到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因

为他们也是上去过节。 

4:46  耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子

在迦百农患病。 

4:47  他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子

快要死了。 

4:48  耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。” 

4:49  那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。” 

4:50  耶稣对他说：“回去吧！你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。 

4:51  正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。 

4:52  他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。” 

4:53  他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。 

4:54  这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。

二、详细分解

1、  回到加利利

4:43  过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。 

4:44  因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。” 

4:45  到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因

为他们也是上去过节。

这段经文的内容明显是紧承上文“与撒玛利亚妇人谈道”，耶稣结束了在撒玛利亚的收割，启程继续向加利利行进。

44节的内容在前三福音书都是出现在耶稣在家乡拿撒勒被拒绝的内容当中（太13:57；可6:4；路4:24），在本书竟然出现在耶稣从犹太返回加利利的内容当中（4:1-3），因此这里表达的意思与前三福音书是不同的。一般的解释是，拿撒勒虽然是耶稣的家乡，但耶路撒冷才是这位弥赛亚真正的“家乡”，是犹太教的大本营，是摩西律法当中敬拜神的唯一指定地点（参申12：5，11，13-14，18）；而耶稣每次到耶路撒冷，都是遭遇拒绝与抵制的，所以他作这样的见证。

反倒是在正统派轻视的加利利地区，接待耶稣，这不能不说是个莫大的讽刺；而加利利人接待耶稣的原因是看见他在耶路撒冷过节所行的一切事。根据上文我们知道，指的是耶稣的洁净圣殿和行的很多神迹（3:13-23）。

2、  求医治的大臣

4:46  耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子

在迦百农患病。 

4:47  他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子

快要死了。 

这里耶稣再次造访加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方（2:1-11）。来了一位大臣，是迦百农的。两地相距不远。这位大臣是因着因为生病而濒临死亡的儿子来求耶稣。从下文知道是热病（52）。

《马太福音》8:5-13那里记载了耶稣在迦百农遇到了一位罗马兵营的百夫长，是一位爱仆人、爱仇敌的军人，一位有着令耶稣惊讶的大信心的外邦人；耶稣医治了他的仆人。

3、  责备与执着

4:48  耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。” 

4:49  那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”

面对极为迫切的大臣，也是一个有身份有地位的人，耶稣同样劈头盖脸就是一顿批评，

似乎他以批评为乐事：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”

明显，他批评很多为了病得医治而求他的人，批评他们错误的动机。他们仅仅为了病得医治而信，他们只把耶稣当作了一个会行神迹的先知；却不知道比身体疾病更可怕的是灵魂的疾病。身体的疾病可以叫人痛苦，甚至是死亡，但是只是针对身体而言；灵魂的疾病却可以叫人落入永恒的火焰的当中，不知道比身体的痛苦可怕多少倍了！——从耶稣说话的时候到今天，这样的信徒数不胜数，求神怜悯他们的无知和短视！

面对这个耶稣的劈头盖脸的批评，这个大臣没有放弃，还是连声祈求他的怜悯。显然，大臣没有对耶稣的能力有丝毫的怀疑，否则就不会来了。就是说，他知道耶稣有这样的能力，可以医治疾病，甚至叫死人复活。

4、  允许与相信

4:50  耶稣对他说：“回去吧！你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。

批评归批评，目的不是恨，而是爱。耶稣不希望寻求他的人总是带着错误的动机。正

如以前我们讲过的，错误的动机可以作为一种信仰的途径；但是不能作为信仰的中心。不能病好了，就走人；病一直不见效果，也是走人；或者呆在教会一辈子，就是为了身体的健康、平安。这样，信了一辈子，最终还是落入地狱，这是最可悲的。

面对大臣对他能力的完全相信，耶稣还是怜悯了他，成就了他的祈求。

我们看到，大臣对耶稣的话仍然是没有丝毫的怀疑，虽然耶稣没有跟他一起去，虽然耶稣似乎只给他一句简单的话，但是他没有当耶稣是说笑话。他立刻就回去，并不是还在央求耶稣一定跟他去，就看出他确实是完全相信耶稣的话。

5、  仆人的证实

4:51  正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。 

4:52  他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。” 

4:53  他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。 

4:54  这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。

“正下去”告诉我们两地海拔的差距。大臣带着对耶稣回复完全的相信踏上返程的路，

路上遇到了家中的仆人；明显仆人是满脸的兴奋。一问，仆人告知大臣的儿子已经康复。再问问康复的时间，是“昨日未时”，是昨日上午七点。大臣立即想起，这是耶稣答应医治他儿子的时间。回到家中，大臣见到康复的儿子，把自己找耶稣的经过给大家一说，他自己和全家就都信了。

   约翰在最后说“这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的”，明显是与上次在相同地点所行的“变水为酒”比较而言的。

6、  深入思考

1）、彰显神性

我们在《约翰福音》的绪论当中已经讲过，本书只记载了七个神迹，作为标记，来显

示耶稣的神性。

这个神迹让我们看到，耶稣医治大臣的儿子，是“隔空”医治；就是说病人并未与耶稣在一起，耶稣只说了一句话，远方的病人就得到了医治。让我们清楚看见他属天的能力和他的神性。

耶稣的人性虽然在地上会受到种种的限制，但是他的神性是不受限制的。这个神迹就是个明显的例子。

2）、完全相信

这个大臣可贵之处，就在于完全相信耶稣的能力，没有丝毫的怀疑；当耶稣告诉他已经医治了他的儿子，他同样完全的相信。在这一点上，与那个被耶稣称赞的迦百农百夫长还是相同的。

3）、信仰动机

正如耶稣对大臣的批评，正如2:23-25节那里讲的耶稣对因神迹而信的人的态度，所要传递的信息是：我们每一个来到耶稣面前的人，都要好好想想寻求的动机。

正如我们一再说到的，教会不是疑难杂症医院，基督教不包治百病，比疾病、死亡更可怕的是地狱的永火。

真诚盼望那些只求病得医治、吃饼得饱的糊涂信徒，早日醒悟过来，认罪悔改归向神；神要给的是他自己的生命和他自己，我们千万不要鼠目寸光、轻重不分！

三、反省反思

1、  耶稣在迦拿行的第二个神迹是什么？约翰记载这样的神迹目的是什么？

2、  这个迦百农的大臣有什么值得我们学习的？又有什么让我们引以为戒的？

蒙恩的器皿

                                                 第十四讲：安息日治病

读经：约5:1-18

内容：

一、经文

5:1  这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。 

5:2  在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。 

5:3  里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。（注：有古卷在此有“等候水动， 

5:4  因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。”） 

5:5  在那里有一个人，病了三十八年。 

5:6  耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗？” 

5:7  病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有

别人比我先下去。” 

5:8  耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧！” 

5:9  那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。 

5:10  那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可

的！” 

5:11  他却回答说：“那使我痊愈的对我说：‘拿你的褥子走吧!’” 

5:12  他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人？” 

5:13  那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。 

5:14  后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的

更加厉害。”     

5:15  那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。 

5:16  所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事。 

5:17  耶稣就对他们说：“我父做事直到如今，我也做事。” 

5:18  所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称　神为他的父，将自己

和　神当作平等。

二、详细分解

1、  毕士大池边的惨景

5:1  这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。 

5:2  在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。 

5:3  里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。（注：有古卷在此有“等候水动， 

5:4  因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。”）

节期的原文前面没有加冠词，究竟是什么节期，有许多不同的说法，一直没有定论。

羊门（参尼3：1）位于圣殿东北角，献祭用的羊都由这门牵入。“有”字原文是现在式，

表示在写本书时，那池子还存在。

池子，考古学家新近掘出此池，是一个人工造成的蓄水池，长96米，池的两端一头宽67米，一头宽50米。中间隔开为二。池的四边各有一柱，中间隔开的地方也有一柱。池子在毕士大区圣安妮堂的地下，与约翰所说的十分吻合。由于地势高，水源也许不是山泉，而是雨季的临时水泉。正好是下文7节的说明。因为不常有水，泉水一冒出，大家争着下去，相信谁最先沾着水便得医治。

希伯来话叫作毕士大，因这池子系专供养病之用，故称之为“怜悯之家”（“毕士大”

的原文字义）。

旁边有五个廊子，池的四周都有廊子，系有顶盖的柱廊，柱子高达二十余呎；专为收

容病人，在里面躺卧安歇之用。

有些古卷并无3节的“等候水动”和4节，因此解经家对此有两种不同的看法：有人

认为这段话是后人根据第7节而附加上去的解释。也有人认为这段话乃属原来经文中的一部分，若没有这段说明，便显得那么多病人聚集在那廊子里相当不合理；乃是后来抄写经文的人，为着与当时民间流行的崇奉圣水的异教迷信划清界限，因此故意将它删除，以避免引起后人不必要的误会。

这里的记载究竟是神特别的怜悯呢？还是迷信呢？我们无从得知。但是，毕竟是在圣殿附近，应当不会掺杂迷信；而且耶稣也没有进行责备，因此可以看作是神特别的怜悯。

五章一开篇，让我们看到的是一幅凄惨的图景，毕士大池边的廊子里躺着许多残疾人、病人。虽然说直接原因并不都是因为犯罪，但是总根源仍然是罪；若不犯罪，人类何至于有这样凄惨的景象！

2、询问一病人

5:5  在那里有一个人，病了三十八年。 

5:6  耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗？” 

5:7  病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有

别人比我先下去。”

耶稣动了怜悯之心，他走向一个有着38年病史的病人，询问他是否要医治。从他的“躺着”、“我正去的时候”和下文“拿起褥子”（8-9），可以看出是一个行走不便的人。解经家一般认为是个瘫子，但是明显不合理；既然没有人帮他，而他还可以靠自己挣扎行走，就不可能是瘫子。

显然，病人很是感激，因此就向耶稣大倒苦水：之所以这么多年没有机会得到医治，是因为没有人帮助他；自己挣扎前去的时候，由于行走不便而总是落在后面。而且，他以为耶稣要在水动的时候帮他一把，但是水动的时间无法预测，就不知道这位拉比有没有时间和耐心等待了。

他并不知道站在他面前要帮助他的是神的儿子。

3、怜悯的医治

5:8  耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧！” 

5:9  那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。

褥子是一块轻便的小床垫，为当时穷苦人用的寝具。

耶稣清楚病人误解了他的用意，他并没有责备病人，毕竟病人对他不了解。他只是吩咐病人站起来，拿起褥子回家。

病人立刻得到了医治，拿起褥子就走。可想而知他是欣喜若狂，连起码的“谢谢”都忘了说，毕竟病了38年了！

4、反对的声音

5:10  那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可

的！” 

事情如果到9节结束的话，就已经是一个完整的记载了。但是，偏偏节外生枝，因为这一天是安息日；这个欣喜若狂、拿起褥子回家的人被犹太人半路拦住了！因为他在安息日拿褥子，犯了“安息日不可担担子”的禁令（耶17:21-22）。

其实，旧约这样的规定针对的是在安息日仍然忙于做生意挣钱的做法，要对付的是人的贪心；而且并没有律法规定安息日不可拿东西。况且这个病人拿起褥子是因为他得到了医治，并不是因为贪心而不守安息日。

结合前三福音的分享我们可以判断这些犹太人是法利赛人，而他们强调病人违反安息日并不是根据摩西律法，而是根据他们的口传律法。

耶稣时代的拉比们严厉指出：如果一个人在安息日在衣服上带一枚针都是犯罪。他们甚至为了一个人可否在安息日戴假牙和木脚而争论一番。无疑，任何别针都不可在安息日戴上。所有这些细节对于他们都是生死攸关的事──当然，这个人在安息日背着他的床褥子是犯了拉比的律法。

这些瞎眼的人！这些自命精通摩西律法的人！他们根本不管这个饱受疾病折磨38年现在已经得到医治的事实，他们只顾繁琐僵硬的教条！这些繁琐僵硬的教条比病人的痛苦更重要！

    5、辩解与寻找

5:11  他却回答说：“那使我痊愈的对我说：‘拿你的褥子走吧!’” 

5:12  他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人？” 

5:13  那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。

这个得到医治的病人面对质问，因为害怕遭受惩罚（比如赶出会堂，9：20-22 ）而赶

紧推卸责任：并不是他要故意违反安息日的规定，而是那个医治他的不知名的人叫他这么吩咐的；要怪只能怪那个人，不能怪他！这个病人忘记了自己38年的痛苦已经瞬间得到解除的事实，他的安全比他已经得到解除的病痛更重要！与9章那个勇敢见证耶稣的瞎子（9:17，25，30-33，35-38）截然相反。

    可以想见的是，这个病人站定了，急切的向四周巡视，巴不得找到那个医治他的人！可是，根本看不见那个人的影子！——因为耶稣已经躲开了，明显耶稣是知道会发生这样的争议的；他无所不知。这个病人可能非常后悔自责：早知道问问这个人姓甚名谁该多好！省得现在这样尴尬被动，有口说不清！

6、提醒与出卖

5:14  后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的

更加厉害。”     

5:15  那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。

耶稣还是选择了在事态平息后找到了这个病人——这个病人显然非常高兴，并不是因为

找到了医治自己的恩人，而是终于找到那个指使他违反安息日的人了！

耶稣提醒他已经得到痊愈的事实，提醒他蒙受的莫大的恩典；叫他不要再犯罪，免得

遭遇的更加厉害。耶稣要表达什么意思？这个病人的病因是因为犯罪？如果继续犯罪，病还会复发，或者会生其他更厉害的病？

15节告诉我们，这个蒙受莫大恩典的人，不但不感激医治他的大恩人，也没有理会他的提醒与警告，反倒赶紧向那些刚才责备他的犹太人告密：医治他的是耶稣！——明显就是出卖耶稣！

结合他这样卑劣的行径，我们可以判断耶稣对他的警告是叫他不要忘恩负义甚至恩将仇报，充当犹太人的帮凶、助纣为虐。因为耶稣知道这个病人的动机，因此就及时提醒他不要犯这样的大罪。如果一意孤行，或许会旧病复发；或许就算从此健健康康，但灵魂最终的结局是永远的火。

7、逼迫与仇恨

5:16  所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事。 

5:17  耶稣就对他们说：“我父做事直到如今，我也做事。” 

5:18  所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称　神为他的父，将自己

和　神当作平等。

逼迫，原文含有“开始逼迫”或“惯于逼迫”的意思。

作了这事，原文的动词是指继续进行的动作，意味着不止一次事件，而是经常这样作。

这个忘恩负义的病人的可耻行径带来的直接后果就是耶稣遭受逼迫。耶稣没有批评这个

忘恩负义的，只是告诉逼迫他的犹太人：他这样做没有违背安息日，他所做的是神喜悦的事情；他是安息日的主（太12:8；可2:28；路6:5），他有最终的解释权，他知道安息日可以做什么和不可以做什么。

令犹太人极为恼火的是，耶稣竟敢称神为他的父，而且还把自己摆在与神平等的位置上。

犹太人并不反对神是他们“众人的父”这种观念，所以在谈话中可能会称神为“我们的父”，或在祷告的时候说“我们在天上的父”；但他们不敢称神为“我的父”，将个人提升到与神有特殊亲密的关系，这是他们所强烈反对的。但耶稣就这样做了。

耶稣将自己和神当作平等，共有七方面：

1）、工作上的平等（19）

2）、知识上的平等（20）

3）、复活上的平等（21、28-29）

4）、审判上的平等（22，27）

5）、尊荣上的平等（23）

6）、重生上的平等（24-25）

7）、存在上的平等（26）

对这样既违反安息日又僭妄的假先知，犹太人就不仅仅是逼迫了，更进一步的是要赶紧

除掉他，免得他引诱更多人走上犯罪的道路。

8、深入思考

1）、彰显神性

这个方面在这个神迹当中主要体现在以下方面：

A、一句话就医治了那个病了38年的人

B、在没有医治之前，就已经清楚知道病人的情况

C、他知道犹太人会逼迫他而躲了起来

D、他知道这个病人会为了保护自己而出卖他

E、他称神为“我的父”

F、他把自己摆在与神平等的位置上

2）、彰显神的慈爱

这个神迹当中没有信心的因素，耶稣医治这个病人完全是出于神的怜悯，为的是彰显神

的慈爱。神愿意帮助世人摆脱疾病和撒旦的苦害；但完全的医治是在末日审判之后，在新耶路撒冷当中得到实现（《启示录》）：

    21:1  我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。 

21:2  我又看见圣城新耶路撒冷由　神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。 

21:3  我听见有大声音从宝座出来说：“看哪！　神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；　神要亲自与他们同在，作他们的　神。 

21:4  神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。” 

3）、神迹奇事的局限性

我们曾经讲过，神迹奇事只能叫人认识到神的大能，会叫人产生“神迹性的信心”，也会成为蒙恩得救的一个途径；但是并不能必然叫人蒙恩得救。这个神迹就是一个最好的例子。这个蒙了莫大恩典的病人，竟然为了苟且偷安而忘恩负义、恩将仇报、助纣为虐！虽然缠磨38年的疾病一朝得以痊愈，但是他里面的黑暗却不知可怕了多少倍！到死都不悔改的话，只能落入那永远的火上！

这个例子让我们看到神迹奇事的局限性；就像那些靠着神得以脱离埃及奴役的以色列民，虽然整天生活在神迹带领当中，却常常发怨言，常常悖逆神，最终因为不信倒毙在茫茫旷野。因此我们应当正确认识神迹奇事，在“神迹奇事”和“神的话语”之间注意平衡。

4）、神的主权

加尔文从这段经文当中看到“神的主权”。因为在廊子里面的病人很多，耶稣并没有一一医治，只是医治了这个病人。耶稣为什么这样做？答案只能是“神的主权”。神有权决定做与不做，怎么做。这个方面我们在以前的分享当中已经涉及过了。

三、反省反思

1、耶稣为什么要医治这个病人？又为什么只医治这个病人？

2、这个得到医治的病人为什么要出卖耶稣？有什么让我们引以为戒呢？

3、如何正确认识神迹奇事的地位？

蒙恩的器皿

                                                 第十五讲：辩护词

读经：约5:19-47

内容：

一、经文

5:19  耶稣对他们说：“我实实在在地告诉你们：子凭着自己不能做什么，惟有看见父

所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。 

5:20  父爱子，将自己所做的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们

希奇。 

5:21  父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。 

5:22  父不审判什么人，乃将审判的事全交与子， 

5:23  叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。 

5:24  我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，

是已经出死入生了。 

5:25  我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了，死人要听见　神儿子的声音，

听见的人就要活了。 

5:26  因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命， 

5:27  并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。 

5:28  你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出

来。 

5:29  行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。 

5:30  我凭着自己不能做什么，我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的，因为

我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。 

5:31  我若为自己作见证，我的见证就不真；　 

5:32  另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的。 

5:33  你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。 

5:34  其实我所受的见证不是从人来的；然而我说这些话，为要叫你们得救。 

5:35  约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。 

5:36  但我有比约翰更大的见证，因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便

见证我是父所差来的。 

5:37  差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。 

5:38  你们并没有他的道存在心里，因为他所差来的，你们不信。 

5:39  你们查考圣经（注：或作“应当查考圣经”），因你们以为内中有永生；给我作见

证的就是这经。 

5:40  然而你们不肯到我这里来得生命。 

5:41  我不受从人来的荣耀， 

5:42  但我知道，你们心里没有　神的爱。 

5:43  我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。 

5:44  你们互相受荣耀，却不求从独一之　神来的荣耀，怎能信我呢？ 

5:45  不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。 

5:46  你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。 

5:47  你们若不信他的书，怎能信我的话呢？” 

二、详细分解

19-47节都是对上文17节耶稣就对犹太人说的“我父做事直到如今，我也做事”进行解释；从想杀他的犹太人的角度看，就是耶稣的辩护词。

对于憎恨耶稣的犹太人而言，他们迫切想要知道的是耶稣凭什么竟敢自称“与神平等”；耶稣没有先急于回答他们的质疑，而是继续就他“与神平等”这个话题进行深入的揭示。

1、与神平等

1）、工作上

5:19  耶稣对他们说：“我实实在在地告诉你们：子凭着自己不能做什么，惟有看见父

所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。

本节与17节要告诉我们的信息有：

A、耶稣的态度是郑重而又严肃的。不是开玩笑，不是随随便便的；听众必须慎重对待这些启示：实实在在（也见于24，25）。

B、耶稣不单独行动，但并不表示他凭着就什么也做不了：子凭着自己不能做什么。

C、耶稣与神一同工作，无论是创造、管理，还是救赎、审判，从亘古到永远，三位一

体都是共同协作的：惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。

D、三位一体之间的亲密无间、永远和谐，是我们的圣范。

E、犹太人要修正他们对神的位格的认识。

    2）、知识上

5:20  父爱子，将自己所做的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们

希奇。 

本节告诉我们：

A、三位一体之间在知识上是共享的，没有任何的隐秘可言。

B、圣父与圣子（还有圣灵）之间的关系是“爱”。

 C、圣父爱圣子的体现是将自己所做的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看。

“比这更大的事”，“这”应当指的是上文耶稣叫病了38年的病人痊愈；比这件事更大的，一是下文21节末日审判之时的“死人复活”和22、27、30所讲的“末日审判”。

3）、复活上

5:21  父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。

5:28  你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出

来。 

5:29  行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。

这几节告诉我们：

A、圣父与圣子在复活的事情上有同等的权柄。

B、末日的复活是必然发生的，不是玩笑，也不应当感到稀奇。

C、所有的死人都要复活，不论信徒与非信徒（另参徒24:15；林前15:22）。

D、复活之后的结局是不一样的，或者得生，或者定罪。

“得生”，指的是灵魂穿上天上的形体，进入天堂；“定罪”，指的也是灵魂穿上天上的形体，但是结局是落在永远的火上。

E、“得生”属于“行善的”；“定罪”属于“作恶的”。

圣经告诉我们，没有一个义人，没有一个行善的，那么是否等于说根本就不可能有一个人进天堂呢？结合以前的分享，这里的“行善的”指的是得救的人，“善行”是他们内在生命的流露（弗2:10）；那么“作恶的”就是指的没有得救的人，就是到死都拒绝悔改信耶稣的人。

4）、审判上

5:22  父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，

5:27  并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。

5:30  我凭着自己不能做什么，我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的，因为

我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。

这几节告诉我们：

A、圣父与圣子之间是有分工的：父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。

B、圣父把审判的事情交给圣子。

C、圣父这样赐给圣子的原因是因为圣子也是人子。

这里要表达的意思是，圣子为了拯救世人，甘愿道成肉身，成为人的形象，并且最终为背负世人的罪孽而钉死在十字架上；圣父因着圣子甘愿舍弃天上的荣耀，甘愿谦卑自己，甘为人子，甘愿为罪人代死，而赐予他审判罪人的权柄，正如《腓立比书》那里所写的：

2:6  他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的， 

2:7  反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。 

2:8  既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。 

2:9  所以　神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名， 

2:10  叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝， 

2:11  无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父　神。 

D、圣子的审判不是凭着自己，而是凭着他从圣父那里所听见的。

E、圣子的审判是公平的，原因是他不求自己的意思，只求神的旨意、神的喜悦。

这里“不求自己的意思”，可以解释为“不按照在人性当中的意见”，这个方面的例子比如在客西马尼园里的祷告，耶稣因为不愿意与父神有片刻的分离，因此求父神能否采取别的拯救罪人的办法（太26:39）；也可以像上面19节所讲的“子凭着自己不能作什么”，是指的耶稣不会单独行动。

F、圣父与圣子虽然有分工的不同，但仍然是互相协作的。

G、圣父与圣子在审判上是同等的。

5）、尊荣上

5:23  叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。

本节告诉我们：

A、圣父与圣子同尊同荣。

B、圣父与圣子享受同等的尊敬。

C、不尊敬圣子，就等于不尊敬圣父。

这里也提醒站在耶稣面前定罪耶稣的人，他们对耶稣的态度就是对神的态度。

6）、重生上

5:24  我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，

是已经出死入生了。 

5:25  我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了，死人要听见　神儿子的声音，

听见的人就要活了。

这两节经文使用了两次“实实在在”，再次表明信息的重要性：

A、听从耶稣的教导，相信耶稣是神差来的弥赛亚，就有永生。

B、这样的人不再被定罪，因为耶稣要为他们而死，他们的罪因着耶稣的代死而被神赦免。

C、这样的人出死入生：离开被定罪、下地狱的刑罚；因信耶稣罪得赦免，得到永生，与神和好。

D、本来是与神隔绝、灵性已死的罪人，因着神的怜悯，会听到神儿子的声音。

E、听见神儿子声音的人会死而复活。

显然，这里指的是灵性上的复活（弗2:1,5；西2:13）；并且不是所有能听到神儿子耶稣声音的人都能复活。这里的“听见”明显所指的是蒙神拣选、在圣灵特别光照下重生得救的人，只有他们才能真正“听见”神儿子的声音。圣经反复强调说：“有耳可听的，就应当听”（太11:15；13:9，43；可4:9,23；7:16；路8:8；14:35））；“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”（启2:7，11,17,29；3:3,13,22；13:9）；又说“能听的耳，能看的眼，都是耶和华所造的”（箴20:12）。显然，这样的“耳朵”和“眼睛”不是人人都有。

F、在重生的事情上，圣父与圣子是同等的；圣父在创造世界之前就预备救恩（彼前1:20），圣子现在来成就救恩。

G、时候将到，耶稣就要为罪人钉死十字架。

H、现在就是了，神的儿子就在罪人眼前，在犹太人当中行走生活，他们得以聆听神儿子传扬的福音和谆谆教诲。

7）、存在上的

5:26  因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，

A、圣父是生命的源头。

B、圣父赐给圣子生命。

C、圣子也是生命的源头（1:4）。

我们在前面已经解释过，这里讲的“生命”是指永生。

蒙恩的器皿

第十五讲（续）

2、多重见证

在详细阐述了“与神平等”的内容之后，耶稣回到犹太人的质疑，给出了关于他“与

神平等”的多重见证。

1）、神的见证

5:31  我若为自己作见证，我的见证就不真；　 

5:32  另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的。

5:37  差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。

这几节经文耶稣强调了：

A、耶稣经常为自己作见证，见证他与父神之间的关系，就像上面17,19-30的见证。

B、虽然耶稣的见证都是真实可信的（8:14），但是他也知道这样的见证在法律上没有效

力，因为旧约律法对于诉讼要求有两个以上的见证人，见证才有效（申17:6；19:15）。

C、耶稣指出不只是他自己，“另有一位”给耶稣作见证，就是“差我来的父”，明显就

是父神，是在耶稣受洗和登山变像的时候；不过是小范围的。

D、耶稣知道父神为他作的见证是真的，没有任何夸大或者虚假的成分。

2）、施洗约翰的见证

5:33  你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。 

5:34  其实我所受的见证不是从人来的；然而我说这些话，为要叫你们得救。 

5:35  约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。 

古时犹太人家庭所用的“油灯”（lamp，希腊原文luchos），要靠不断添油才能点亮，

所发的光虽可照明，但非自发的“光”（light，希腊原文phōs）。

讲了来自父神的见证之后，耶稣讲到了来自人的见证，就是来自他的先锋官施洗约翰：

A、耶稣提醒犹太人曾经派人去质询施洗约翰（1:19）。

B、施洗约翰曾经为耶稣作过见证（1:26-27，29-34）。

C、施洗约翰虽然是人，但是他的被差遣和见证耶稣是神的儿子，都不是出于他自己，

而是来自神（1:6，33）。

D、耶稣提出施洗约翰的见证不是为了高抬自己，而是为着用犹太人知道的事实而启发

他们思考施洗约翰的见证，从而认罪悔改归向神，相信耶稣是神的儿子。

E、施洗约翰来，见证耶稣是那位救赎者（1:29,36）。犹太人喜欢听他，却不肯接受

悔改的信息，所以那“喜欢”是“暂时”的、肤浅的。

F、耶稣是那自有永有的真光，他所作的见证他是神。

3）、自己在世上所作的事（所说的话）

5:36  但我有比约翰更大的见证，因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便

见证我是父所差来的。

接着耶稣以自己所作的事情来见证他是神：

A、耶稣提出比施洗约翰更大的见证，就是神差遣他所做的事情。

B、耶稣所做的事情有：

甲、传讲天国的福音，呼召罪人悔改，教导信他的人得永生。

乙、教导旧约律法的真意，比如《马太福音》的五至七章的“登山宝训”。

丙、指出犹太人特别是法利赛人和撒都该人在信仰上面的偏差和罪行，最有代表性的

比如《马太福音》廿三章批评法利赛人的“七祸”。

丁、彰显在疾病、死亡、自然界、灵界等方面的权柄，比如医治瘫痪、瞎子、聋子、

哑巴、大麻风、血漏，叫死人复活，平静风和海，在海面行走，五饼二鱼喂饱五千人，赶逐污鬼等等。

戊、彰显赦罪的权柄（太9:6）。

己、宣称与神平等，宣称是神的儿子，是神差遣的弥赛亚。

庚、宣称是生命的粮，是世界的光，是羊的门，是好牧人，拥有复活、生命的权柄，是道路、真理、生命，是真葡萄树。

辛、完美遵行旧约的律法。

壬、知晓隐藏的意念和动机。

癸、耶稣所作的全面应验了旧约弥赛亚的预言，而且与旧约先知有迥然的不同：

a、说话上

旧约先知都是奉神的名说话，把神给他们的信息宣讲出来，耶稣是直接奉自己的名说话；旧约先知没有对摩西律法进行“修正”，耶稣对摩西律法进行“修正”，指出律法的真意，并且宣称他来成全律法。

b、行神迹的方法上

旧约先知依赖的是祷告，求神作工；耶稣是直接吩咐。

c、神迹的数量上

旧约先知，比如以利亚、以利沙，虽然也行神迹，但是数量和范围都是有限的；耶稣所行的神迹，数量很多，范围很广，覆盖所有的方面。

C、耶稣最后要做的是，为背负世人的罪钉死在十字架上，三天后从死里复活。

4）、旧约圣经

5:39下  给我作见证的就是这经。

耶稣最后提出第四重见证，就是来自旧约的圣经，特别是犹太人看重的摩西律法。在

以前的分享当中我们已经说过，从《创世纪》3:15最早的救恩预言开始，一直到《玛拉基书》4:5-6预言弥赛亚的先锋官，旧约圣经有很多关于耶稣的预言和预表。

    最有名的预言有：《创世纪》3:15；亚伯拉罕的后裔（创22:18）；摩西预言的那先知（18:18）；先知以赛亚的弥赛亚预言（赛9:1-2,6-7；29:18,35:5-6,42:7，53：1-2；61:1）；先知弥迦关于弥赛亚出生地的预言（弥5:2）等等。

预表耶稣的人物比如：以撒、约瑟。

预表耶稣的事物比如：挪亚方舟，律法，献祭的羔羊，大祭司。

除了上述四重见证之外，还有经历无数次逼迫却仍然存在的教会、殉道者的血、数不

胜数的蒙恩者亲身的经历和见证等多重见证，见证耶稣就是神的儿子，是弥赛亚，是全人类的救主。

3、被拒绝的原因

1）、没有神的道

5:38    你们并没有他的道存在心里，因为他所差来的，你们不信。

5:39上 你们查考圣经（注：或作“应当查考圣经”），因你们以为内中有永生；

5:40   然而你们不肯到我这里来得生命。 

5:41   我不受从人来的荣耀， 

5:42   但我知道，你们心里没有　神的爱。 

查考原文是采矿的用语，含有勘探、测量、挖掘、采取、堆积等的意思；故在此处，

意即努力、仔细研读圣经。并且这个动词既可作直陈语气“查考”；亦可作命令语气“应当查考”。

因你们以为内中有永生，如果前句内的动词作直陈语气理解，得出的意思就是说，犹

太人研究圣经，相信人若机械地遵行律法的规条，就会获得永生；如果我们把该动词作命令语气看待，得出的意思就是说，他们因希望获得永生而去查考圣经。

这几节交待了犹太人拒绝耶稣的第一个方面的原因，就是没有神的道、神的爱：

A、神的儿子来到犹太人中间，他的所言所行已经全面应验弥赛亚的预言。

B、犹太人因为没有神的道存在心里，他们所有的是对摩西律法琐碎的解释和死守，是本末倒置、舍本逐末，已经与律法的真意背道而驰；而耶稣并不遵守口授律法，与罪人为伍，且自称与神平等，因此他们不相信耶稣是神的儿子，是弥赛亚。

C、他们用关闭的心来读圣经。他们读圣经不是为要寻找神，向神开启，而只是寻找理

论去支持他们的地位；他们并不真爱神，只爱他们自己关于神的见解；他们不但没有谦卑地向圣经学神学，反而是利用圣经为他们自己创造的一套神学辩护。

读经的危险就是利用圣经去证明我们自己的信仰，而不是用圣经去检验我们自己的信仰。

D、他们犯了一个更大的错误：他们以为神给人一个写出来的启示，但神的启示是在历史上的启示。启示不是神讲话，而是神行动。圣经本身不是神的启示，而是神启示的记录。但他们崇拜圣经的字句，他们崇拜一个写经的神，而不是行动的神，因此当基督来到时他们不认识他。圣经的作用不是给人生命，而是指向他，唯独他能给人生命。

读圣经只有一个方法——把圣经作为完全指向耶稣基督的书去读它。然后许多使我们迷惑或者失望的事都清楚地被视为必经的道路，这道路指向耶稣基督。他就是最高的启示，藉着他的亮光其它的启示都受到试验。

E、耶稣责备他们并不是因为他们没有荣耀他而耿耿于怀，因为他并不蓄意谋求人的荣

耀；他责备完全是为了犹太人的益处和福分，他希望他们能谦卑下来，好好思想他的话，认罪悔改归向神（34）。

F、尽管蒙了耶稣恩典的人会向他感恩，但是他施与恩典的动机不是为了人的感恩，完

全是因为爱和怜悯；而且人的反应是靠不住的，容易变化的；他的侍奉并不建立在人反应上，而是只求父神的喜悦（30；2:24-25）。

2）、互相受荣耀

5:43   我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。 

5:44   你们互相受荣耀，却不求从独一之　神来的荣耀，怎能信我呢？ 

别人指假基督、敌基督。据历史记载，在主耶稣死后曾至少有六十四个假基督出现，

引诱好些犹太人信服他们。但主在此更可能是警告犹太人，将来还会有大罪人，就是沉沦之子，显露出来（参帖后2：3），要接受人的敬拜。

这两节交待了犹太人拒绝耶稣的第二个方面的原因，就是求人的荣耀，互相吹捧：

A、犹太人有过不少假冒的弥赛亚，每次都有人跟从他们（参阅马可13：6，22；太24：

5，24）为什么人要跟从这些骗子？因为冒名的弥赛亚“自称是与人们的愿望相符的人”。他们应许带来帝国和胜利，还有物质的富足；耶稣来了所呈献的是十字架。假冒者的特征就是向人提供易走的路，耶稣以神艰难的道路应许人；假冒者灭亡，而基督依然活着。

B、他们满足于与他人较量，享受较量胜利之后的喜悦；满足于互相恭维、吹捧；满足于在众人面前表演他们的虔诚。

C、他们因为只求人的称赞，只求对繁琐规条的谨守，使得口授律法成了他们的神；神却被他们弃之一旁。

D、正因为他们只求人的荣耀，不求神的荣耀，才会拒绝神的儿子耶稣。

文士和法利赛人想得到人的赞美。他们所穿的衣服使每一个人都认得出来，他们祈祷时使每一个人都见到，他们在会堂里坐在最前面的位置，他们爱在路上受人恭敬的招呼，正因如此，他们听不到神的声音。为什么？一个人若只与他人较量，他便很容易满足，问题就是我们不应问“我们是否像邻舍一样好？”而是“我是否像神一样好？”“在神看来我究竟如何？”我们只要以与人比较来量度自己，就有很多自满的余地，而自满是损害信心的，因为信心由需要而引起。但当我们与耶稣基督比较，我们就会谦卑得无地自容，信心由此而生，因为除了信任神的慈悲以外再没有别的事可做。

4、严厉的警告

5:45   不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。 

5:46   你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。 

5:47   你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”

耶稣在这篇论辩的最后对刚硬悖逆的犹太人提出了警告：

1）、你们所仰赖的摩西，或翻作“你们的希望所维系的那位摩西”。他们把摩西看为是

他们的辩护人和中保，但他却会变为他们的控告者，因为圣经的目的是要人认识神和他救赎的计划，这计划已经在耶稣身上实现。他们所相信的摩西的书，也就是旧约圣经，正是神为他的儿子耶稣所作的见证，而他们却违背了这个基本的意义。

2）、他们如果真的相信神借着摩西颁布的律法，就会相信耶稣，因为律法揭示神的公义、慈爱的性情之外，还揭示罪人的败坏与无能，催促罪人认罪悔改归向神。他们若是真的领悟律法的真意，就会对耶稣的责备有正面的回应，因为耶稣常常毫不留情的直面他们的罪恶。这是真先知的本色，也是所有谦卑寻求的人所乐意领受的。

3）、他们就像耶稣所说的“财主和拉撒路的故事”当中的那个财主，只顾自己的享受，只满足表面的功夫，完全不顾他人的死活，完全不听从神借着旧约对他们的警告责备（路16:29-31）。

4）、等待他们的只有神公义的审判和地狱的永火。

三、反省反思

1、耶稣向我们启示了他在那些方面“与神平等”？

2、耶稣提出了那些见证证明他是“与神平等”的？

3、耶稣与旧约的先知有哪些明显的不同？

4、耶稣指出犹太人拒绝他的原因有哪些？

蒙恩的器皿

                                                第十六讲：生命的粮

读经：约6:1-71

内容：

一、五饼二鱼的神迹

6:1  这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。 

6:2  有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。 

6:3  耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。 

6:4  那时犹太人的逾越节近了。 

6:5  耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？” 

6:6  他说这话是要试验腓力，他自己原知道要怎样行。 

6:7  腓力回答说：“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。” 

6:8  有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：　　 

6:9  “在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人 ，还算什么

呢？” 

6:10  耶稣说：“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。 

6:11  耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人，分鱼也是这样，都随着他们所要的。 

6:12  他们吃饱了，耶稣对门徒说：“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。” 

6:13  他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个

篮子。 

6:14  众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。” 

6:15  耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。 

二、耶稣履海

6:16  到了晚上，他的门徒下海边去， 

6:17  上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。 

6:18  忽然狂风大作，海就翻腾起来。 

6:19  门徒摇橹约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。 

6:20  耶稣对他们说：“是我，不要怕！” 

6:21  门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。 

约翰记载了耶稣安息日在毕士大池边所行的神迹以及引起的争执之后，接下来就记载

了上面两个神迹。绪言当中说过，本书只记载了七个神迹，它们是约翰精选的彰显耶稣神的荣耀的七个“标记”。本章记载的这两个神迹就表明了耶稣在自然界不可思议的权柄，他可以由少变多，可以在水上行走。他可以超越自然规律的限制，因为他是那创造并且管理宇宙万物的主。虽然这两个神迹其他三福音都记载了（太14:15-21；可6:32-44；路9:12-17），但约翰的记载有许多独特的地方：

1、  事情发生的时间

其他三福音都是记载事情发生在施洗约翰殉道之后，这里记载的是耶稣在毕士大池边医治病人的神迹之后（1）。本书没有记载施洗约翰的殉道，因此可以把本书这样的记载作为对其他三福音细节上面的补充。

2、众人跟随耶稣的原因

2节记载众人是因着看见毕士大池边的神迹而跟随耶稣。

3、交待了起因

这两个神迹成了下文耶稣教导“生命的粮”的起因。

4、五饼二鱼的神迹

1）、试验门徒

本书记载了耶稣在准备行这个神迹之前先试验门徒腓力（5-6）。门徒跟随耶稣已经有一些时日，亲眼看见了他所行的很多神迹，对他属天的能力和权柄已经有所认识，因此耶稣决定考考他们。可惜不论是腓力，还是安德烈（8-9），仍然是习惯依靠自己的经验和理性来解决问题，忘记了耶稣的能力和权柄，在这次考试面前可悲的失败了。

2）、收拾零碎

12节记载了耶稣收拾零碎的吩咐。虽然这些食物不知道从哪里“冒出来”，既没有花钱买，也没有来自劳动；虽然他若是愿意，仍然可以“凭空”制造许许多多的食物，但是他还是吩咐不要糟蹋。从此可以看出他对粮食的珍惜。

3）、强迫作王

15节记载众人看见耶稣可以行出这样惊人的神迹，与他们所期望的弥赛亚是相似的，因此就打算拥戴他为王，好带领他们揭竿而起反抗罗马政府。

耶稣知道他们的用意，就果断的吩咐门徒赶紧上船（太15:22），离开是非之地；他自己则独自又退到山上去了。他不是胆小怕事，因为他不是要做政治性的弥赛亚，他的弥赛亚使命是征服罪恶。

4、履海的神迹

21节记载了一个细节，就是耶稣从海面上船之后，船立时到了他们所要去的地方。应该说这与履海一样既不是神话描写，也不是童话故事，毕竟约翰当时就在船上，他与其他门徒都是目击证人。

三、当寻求的

6:22  第二日，站在海那边的众人，知道那里没有别的船，只有一只小船；又知道耶稣

没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。 

6:23  然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。 

6:24  众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。 

6:25  既在海那边找着了，就对他说：“拉比，是几时到这里来的？” 

6:26  耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因

吃饼得饱。 

6:27  不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，

因为人子是父　神所印证的。” 

6:28  众人问他说：“我们当行什么，才算做　神的工呢？” 

6:29  耶稣回答说：“信　神所差来的，这就是做　神的工。” 

1、寻找耶稣

6:22  第二日，站在海那边的众人，知道那里没有别的船，只有一只小船；又知道耶稣

没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。 

6:23  然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。 

6:24  众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。

海那边指加利利海的东边。

有几只小船从提比哩亚来，即指船由对岸驶来；提比哩亚位于加利利海的西南岸。及

至主后七十年耶路撒冷被毁以后，提比哩亚就成了犹太人研究学问的中心。

这里清楚交待时间是耶稣行上述两个神迹之后的“第二日”，虽然耶稣和门徒都选择了

急流勇退，但是众人仍然不愿意离去，因而就寻找他。山上是明显找过了，不见他的踪迹；他又显然没有与门徒同行。他究竟到哪里去了呢？是不是已经到了他常去的迦百农呢？可是他没有与门徒上船同行，又没有另外的船，他是怎么跨越加利利海的呢？

    幸好对岸来了几只小船，众人得以渡海去寻找耶稣，也好解开其中的谜团。

2、热情寒暄

6:25  既在海那边找着了，就对他说：“拉比，是几时到这里来的？”

下文提示众人在迦百农的会堂找着耶稣的（59）。他们终于找到了耶稣，因此他们先是

热情的寒暄，接着询问他是什么时候来到迦百农的。他们真正要问的是他怎样来的。

3、责备与教导

6:26  耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因

吃饼得饱。 

6:27  不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，

因为人子是父　神所印证的。”

乃是因吃饼得饱，原义是以吃饼为满足、为满意，此外则别无所要。

人子是父神所印证的，人在文件上盖印，即表明该文件获得盖印人充分的授权，证实

它是真实且无可变更的。“父神所印证的”意即“父神所认定并见证的”。

耶稣并没有解释他是怎么来到迦百农的，他不是血气之人，他不会炫耀自己的本领是

多么大以博得鲜花和掌声，他说过他不求人的荣耀（5：41）。他给这些带着强烈爱戴之情的来寻找他的众人是劈头盖脸的批评：

1）、他又使用了“实实在在”，表明他说话的严肃性。

2）、他直言不讳的揭露众人寻找他的真正动机：你们找我，并不是因见了神迹，乃是

因吃饼得饱。就是说他们寻找他的真正目的不是为了进一步的认识他，了解他真正的身份和使命，而是为了自私的动机。一方面他能够满足他们生活和身体上面的需要，肚子饥饿可以有食物吃，身体生病可以得到及时的治疗，而且都是轻而易举的，是免费的；一方面他如果愿意的话，可以很容易的赶走罗马殖民者，解除他们所受的奴役。

3）、他教导他们不要为那必坏的食物劳力。就是说不要为那属物质的、供应肉身生存所需的食物劳力。物质的食物只能供应肉身的需要，而肉身因着罪的刑罚会逐渐朽坏，并且必然死亡，是不能永恒存在下去的（创3:19）。

主这话的意思，不是禁止我们为着肉身的生存而劳力（参帖后3：10），而是说不要以它为我们劳力的重心，更不可以它为我们劳力的全部。

4）、他教导他们要为那存到永生的食物劳力。这“存到永生的食物”是人子要赐给世人的，就是耶稣所教导的天国的福音，神的话，因为他是父神所认定并见证的，是神的儿子。他就是那生命的粮（35,48），所有愿意认罪悔改信靠他的人，他都会赐给他们永生（3:16），因此他就是那存到永生的食物。

耶稣教导这可以存到永生的食物才是他们应当孜孜以求的，是他们人生的目标和中心。

4、做神的工

6:28  众人问他说：“我们当行什么，才算做　神的工呢？” 

6:29  耶稣回答说：“信　神所差来的，这就是做　神的工。”

显然，对于耶稣上述的教导众人是一头雾水、不知所云，因此他们询问他究竟要做些

什么才算做　神的工，就是说怎样去为那存到永生的食物劳力。

    当耶稣说到“做神的工”的时候，犹太人立刻就想到作“善”工。犹太人相信一个人过善良的生活就赢得神的宠爱。他们认为人可以分为三类──好人，坏人，和在不好不坏之间的人；这类人只要多做一件善事就可以归入好的一类。所以犹太人问耶稣神的工是什么，他们期待他列出一张项目表给他们照着去做。但这完全不是耶稣所说的。

耶稣给出的答案是让他们大吃一惊的：信　神所差来的，这就是做　神的工。不是一

大堆宗教行为，比如他们所看重的施舍、祷告、禁食（太6:1-18），而是相信：相信神所差来的耶稣，相信他是神的儿子，是神为犹太人预备的弥赛亚，是罪人的救主。这就是做神的工。

我们已经多次说过，看起来这是最容易的，事实上恰恰是最难的。一个铁的事实是：直到今天，绝大部分的犹太人仍然拒绝承认耶稣是弥赛亚。

只有认识到自己真实的光景，才会需要罪人的救主，就是耶稣。

神不需要我们做什么，无论是他创造宇宙万物，还是他管理宇宙万物，包括人类历史的进程，他都不需要我们帮忙；我们也帮不上任何的忙，只能常常帮倒忙。他只需要我们承认自己的堕落与败坏，承认自己应当灭亡，承认不能自救，承认需要神的拯救，这些都是我们真实的光景。他已经为我们预备救恩，就是以他儿子的舍命流血来代替我们承受罪的刑罚，叫所有接受救恩的人罪得赦免、因信称义、与神和好、得到永生。所有愿意认罪悔改信耶稣的人，圣灵会内住在他们里面，引导他们一直到离开世界为止。

四、生命的粮

6:30  他们又说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底做什么事呢？ 

6:31  我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’” 

6:32  耶稣说：“我实实在在地告诉你们：那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃

是我父将天上来的真粮赐给你们。 

6:33  因为　神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。” 

6:34  他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。” 

6:35  耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。 

6:36  只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。 

6:37  凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。 

6:38  因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。 

6:39  差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。 

6:40  因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。” 

6:41  犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他，说： 

6:42  “这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从

天上降下来的’呢？” 

6:43  耶稣回答说：“你们不要大家议论。 

6:44  若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要

叫他复活。 

6:45  在先知书上写着说：‘他们都要蒙　神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到

我这里来。 

6:46  这不是说有人看见过父，惟独从　神来的，他看见过父。 

6:47  我实实在在地告诉你们：信的人有永生。 

6:48  我就是生命的粮。 

6:49  你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。 

6:50  这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。 

6:51  我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是

我的肉，为世人之生命所赐的。” 

6:52  因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？” 

6:53  耶稣说：“我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没

有生命在你们里面。 

6:54  吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。 

6:55  我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 

6:56  吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。 

6:57  永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。 

6:58  这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪

还是死了。” 

1、质疑

6:30  他们又说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底做什么事呢？ 

6:31  我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”

听了耶稣的批评与教导之后，犹太人对他的权威起了疑心，就是说他凭着什么权柄教

导这些灵界的奥秘；凭什么叫人在相信神之外还要相信他，要知道这是明显的僭越。因此他们要求耶稣拿出更大的神迹来证明他是旧约先知一再预言的弥赛亚，就是我们曾经分享过的从天上显个神迹（太12:38；16:1），就像摩西那样，能祈求神从天上降下吗哪，作为供应他们先祖在旷野漂流的食物（出16:4-35；民11:6-9；21:5；申8:3）。

   犹太人当中有一个通俗的信念，就是当弥赛亚来临时，将会重新从天上赐下吗哪。群众很可能在想，耶稣当时所作的远逊于摩西。他只一次喂饱了五千人，而摩西则四十年之久，喂饱了整个民族。因此他们认为耶稣若是弥赛亚，应该有本领行比摩西更大的神迹。这些质疑的声音实质要表达的意思是：“你与摩西不可同日而语！”

2、答非所问

6:32  耶稣说：“我实实在在地告诉你们：那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃

是我父将天上来的真粮赐给你们。 

6:33  因为　神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。

赐给在原文不是过去式，而是现在式；这表示不但父在从前赐人那从天上来的粮，并

且父现在“仍然”赐人天上来的真粮。

耶稣的回答常常是这样的答非所问。他没有投其所好的从天上行出神迹来，虽然他可

以轻而易举的办到，而是就着他们所举的摩西的事情就事论事起来：

1）、他又使用了“实实在在”。

2）、他指出吗哪是并不是摩西所赐，而是神的赏赐。

3）、他指出吗哪不是真粮。

4）、他指出神一直愿意把吗哪所预表的真粮赐给世人。

5）、他指出神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。

    明显，这里的“从天上降下来”所指的就是耶稣自己（38），他是圣子道成肉身。他愿意把“生命”就是神的生命、永生赐给世人（1:4；3:16）。

3、求赐真粮

6:34  他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。”

犹太人听到耶稣这样的描述“真粮”，就祈求他将真粮赐给他们；虽然他们还并不明白

他所说的“真粮”是什么。通过下文我们知道，他们一直是在物质和理性的层面上理解耶稣的话（41-42,52）。

4、真粮是谁

6:35  耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。

耶稣就直接作出了宣告：

1）、他就是生命的粮。这也等于间接回答了犹太人求神迹的问题，他就是从天降下的

神子，他就是大神迹。

2）、到他这里来的，永远不会饥渴。正像物质的粮食、水可以解决肉体的饥渴那样，

他也可以解决人里面的饥渴。但是物质的粮食、水只能满足一时，因为必须不断的补充，他却可以一劳永逸的解决人里面的饥渴。

3）、他这样的宣告在本书记载了七次，这是第一次，其他六次是：

A、我是世界的光（8：12；9:5）；

B、我就是门（10:9）；

C、我是好牧人（10:14）；

D、复活在我，生命也在我（11:25）；

E、我就是道路、真理、生命（14:6）；

F、我是真葡萄树（15:1）。

蒙恩的器皿

第十六讲（续） 

5、两种态度

6:36  只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。 

6:37  凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。

耶稣接下来就对这群只求“吃饼得饱”的追随者再次提出了严厉的批评，批评他们的

刚硬不信。36节当中的“说过”一次显示耶稣在其他场合已经作过这样的批评，只是约翰没有记载而已。     

耶稣在指出犹太人不信他的态度之后，又指出了另一种态度：

1）、来到他面前。明显这是指的接受他为救主和人生的主（40）。

2）、这是必然发生的事情。

3）、这些认罪悔改相信他的人是神赐给他的人。

4）、他永远不丢弃他们。

加尔文在这里又看见了神的主权。他指出在“人全然堕落”之后，神因着爱而“无条

件拣选”一部分人，放弃其余的人。这些蒙神拣选的人完全是因为神的爱，是神的主权，并不是因为他们自身有什么值得神拣选的。这些蒙拣选的人，就是这里所讲的“神赐给耶稣的人”。加尔文又看见“耶稣的有限赎罪”。虽然耶稣成就的救恩可以对所有的罪人有效，但是实质上只是为这些蒙拣选的人赎罪；那些被神遗弃的人是无分于耶稣的救恩的。加尔文还看见了“圣灵有效的恩召”。之所以这些蒙拣选的人必然来到耶稣面前，就是说必然得救，是来自圣灵的恩召。圣灵的恩召分为两个方面，一是外在的呼召，这是向所有的人发出的，是可以被拒绝的；一是内在的呼召，这是向蒙拣选的人发出的，是不可能被拒绝的。加尔文最后看见了“圣徒的坚忍”。就是通常说的“一次得救、永远得救”。这些人既然是神拣选的，神必定保守他们到底，正如耶稣这里说的“到我这里来的，我总不丢弃他”；还有下文39节“他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活”。以上就是加尔文的救恩神学五大要义。

    关于神的预定和拣选，这是个争论上千年的问题了，我们只能说这是属灵的奥秘。我们在以前的分享当中已经讲过，“神无条件拣选”还是有些问题的。准确的说法是：圣灵一直在每一个人的心中动工。那些在临死之前愿意顺服圣灵感动认罪悔改信耶稣的，就是神赐给耶稣的人；而刚硬到底的，就必然灭亡。虽然在人是个未知数，但神无所不知，他知道在他不断工作之下谁会最终选择信靠耶稣而谁会刚硬到底。因此不妨把这一条改为“神有条件拣选”。明显的例子是摩西领出埃及的以色列人，悖逆的犹太人，卖耶稣的犹大，十字架上得救的强盗。

6、神的旨意

6:38  因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。 

6:39  差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。 

6:40  因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”

一切见子而信的人，从“见”字的原文动词显示全句的含意为：“凡思想子真正是谁，

因而相信他的人。”

耶稣进一步解释了上述说法的原因所在：

1）、他是从天上降下来的。

2）、他是被神差遣的。

3）、他虽然从天降下，但是他不是要按自己的意思行。就是前面说的他不独立行事

（5:19,30）。

4）、他只按照神的旨意行。

5）、神的旨意是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。

6）、他之所以说“到我这里来的，我总不丢弃他”，是因为这是神的旨意。

7）、不仅仅是保守到底，而且在末日叫他们复活，就是灵魂穿上天上的形体。不管是

已经死去变质腐烂的，还是活着的信徒，他们的身体都要发生变化，都要变成天上的形体。

8）、他又解释了“一个也不失落”的原因：因为我父的意思是叫一切见子而信的人得

永生，并且在末日我要叫他复活。既然是“永生”，就是说神的生命进入他们里面，还有圣灵的内住，神必然会保守他们到底。这也告诉我们，救恩是不会失去的，“一次得救、永远得救”。若已经得救的人还会失去救恩，还会灭亡，哪怕只有一个这样的“例外”，就表明耶稣是说谎的。

7、再次质疑

6:41  犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他，说： 

6:42  “这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从

天上降下来的’呢？”

耶稣的话引起了犹太人更大的疑惑，他们认为他是自我标榜，是睁着眼睛说瞎话：明

明是土生土长的拿撒勒人，他的父母、弟兄姐妹他们都认识，却妄言自己是“从天上降下来的”！

    他们显然已经忘记他所行的种种神迹，包括他们昨日所亲身经历的“五饼二鱼的神迹”；忘记他说话和行神迹的与众不同的方式。他们仍然是带着物质和理性的眼光来审视他，从来就不尝试从灵性的高度来审视他。

8、令人费解的回答

6:43  耶稣回答说：“你们不要大家议论。 

6:44  若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要

叫他复活。 

6:45  在先知书上写着说：‘他们都要蒙　神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到

我这里来。 

6:46  这不是说有人看见过父，惟独从　神来的，他看见过父。 

6:47  我实实在在地告诉你们：信的人有永生。 

6:48  我就是生命的粮。 

6:49  你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。 

6:50  这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。 

6:51  我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是

我的肉，为世人之生命所赐的。” 

耶稣知道犹太人的敌意，因此就及时制止了他们对他的有失偏颇的议论：

1）、他指出那些蒙拣选的人之所以能够到耶稣这里来接受救恩，并不是因为自己的努

力，而是因为神吸引他们。

吸引这词含有“使对方归向自己”（draw for oneself）的意思。罪人靠自己的努力是不可能来到神面前的；那些能够来到耶稣面前的人，是需要神不断的感动光照他们的。

2）、他再次重申他在末日要叫一切信他的人身体复活（39-40）。

3）、他进一步引用圣经的话证实：他们都要蒙　神的教训。所引用的是《以赛亚书》五十四章十三节。

4）、他指出：凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。我们已经多次说过，虽然耳

朵人人都有，但是能够“听见”神话语的“耳朵”不是人人都有。就像这些质疑耶稣的犹太人，他们没有这样的“耳朵”；虽然他们自以为耳朵灵敏、目光炯炯（9:39-41）。

耶稣这里指出，那些能够“听见”神的教训并且学习的人，就是那些在神不断的感动光照之下愿意认罪悔改归向神的人，他们必然会来到耶稣的面前。

5）、为了防止误解，他特意指出：这不是说有人看见过父，惟独从　神来的，他看见过父。除了耶稣，没有任何人可以真正看见神本体的荣耀，因为罪人承受不了。这是我们多次讲过的。

6）、他再次重申：信的人有永生（40）。而且加上了“实实在在”，表明他的严肃和郑重。

7）、他再次重申他是生命的粮（35）。

8）、他对比了吗哪和真粮。

虽然犹太人的祖先在旷野天天吃吗哪，天天见神迹，但还是最终因为不信而灭亡；耶稣是真正的粮食，吃了他的人就不会灭亡。

9）、他指出他要赐的粮就是他的肉，还有他的血（53-57）。

10）、他还指出他的肉是为世人之生命所赐的。

9、第三次质疑

6:52  因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”

耶稣这些“胡言乱语”，引起了犹太人的争论。他们觉得他是疯癫了，竟然说出这样

令人毛骨悚然的疯言疯语来，难怪他们后来说他是被鬼附的（7:20；8:48）。

相信我们中国人听到耶稣这样的话也会嗤之以鼻。或者会联想起《西游记》当中的“唐

僧肉”。妖精们都想吃唐僧肉，因为吃了就可以长生不老。当然，《西游记》是神话故事，是否盗用圣经耶稣说的话也未可知。

    基督教在传播过程当中也曾经因此饱受误解：基督教是吃人的宗教，请看他们的教主耶稣就是这样说的。

10、吃肉喝血

6:53  耶稣说：“我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没

有生命在你们里面。 

6:54  吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。 

6:55  我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 

6:56  吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。 

6:57  永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。 

6:58  这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪

还是死了。”

耶稣面对犹太人的嘲笑、纷争，依然滔滔不绝，把这个话题进行更深入的阐释：

1）、他在本章第三次使用“实实在在”。

2）、他强调吃与不吃的两种后果：吃他的肉喝他的血的人有永生，并且在末日复活；

否则就没有生命（就是永生，神的生命）在他们里面。

3）、他强调他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的。

4）、他指出吃他的肉喝他的血的人与他之间的关系：吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。这是一种默契和谐的关系，是合一的关系（15:4-5,7）。他后来也这样描述他和父神的关系（17：21）。

5）、他又指出这样的人会因着他而活着，就像他因父神活着一样。显然，这里的“活着”指的是永远的生存下去，永远不死，就是永生。正如他后来对马大说的：“信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”（11：25-26）

6）、他最后作了总结，回应32-33节的话，告诉犹太人他就是从天上降下来的粮；吃他的人永远活着；不像他们的祖宗，虽然吃了吗哪很多年，仍然走向灭亡。

五、门徒的反应

6:59  这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。 

6:60  他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？” 

6:61  耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：“这话是叫你们厌弃吗（注：“厌弃”

原文作“跌倒”）？ 

6:62  倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？ 

6:63  叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。 

6:64  只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。 

6:65  耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。” 

6:66  从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。 

6:67  耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？” 

6:68  西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？ 

6:69  我们已经信了，又知道你是　神的圣者。” 

6:70  耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。” 

6:71  耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来

要卖耶稣的。

1、  说话的地点

    6:59  这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。

    约翰在这里交代了耶稣作上述教导的地点，也再次证实了他确实是靠自己的能力跨越加利利海，而不是乘船（22-25）。

    2、门徒的困惑

6:60  他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？”

不仅仅是犹太人觉得耶稣的话不可理喻，他的门徒当中的很多人也是大为困惑。本来

他们还是对他很是敬重，现在听了他这样的“胡言乱语”，也是眉头紧锁：他这样的话，谁能听得明白呢？谁能知道他到底要讲些什么呢？

3、严厉的责备

6:61  耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：“这话是叫你们厌弃吗（注：“厌弃”

原文作“跌倒”）？ 

6:62  倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？ 

6:63  叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。   

6:65  耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”

面对来自支持自己的门徒的困惑，耶稣也是作了严厉的责备：

1）、他责问他们他的话难道是为了绊倒他们？

2）、他责问他们，假如有一天他们亲眼看见他升天回到神的面前，就是后来的复活升

天，又作何感想？还把他当作一个普通的人吗？还以为他在教导他们像那些野蛮民族那样吃他的肉和他的血吗？

3）、他指出真正叫一个活着的是灵魂，而不是肉体。灵魂一旦离开了身体，身体的功

能很快就会丧失，身体也逐渐变质、腐烂。

    4）、他指出他说的话就是灵，就是生命。正如前面说的他就是神借以创造世界的“话语”，是生命的源头（1:1-4）。

5）、他指出理解他的话应当有的眼光，就是属灵的眼光。

这样，上面所讲的吃肉喝血并不是物质层面的吃肉喝血。无论是耶稣的十二门徒，还

是古往今来数不胜数的基督徒，都没有真正的吃过他的肉喝过他的血。基督教不是野蛮的吃人的宗教。耶稣所讲的“吃肉喝血”是灵性层面的，是打比方。耶稣在后来的设立圣餐当中也作过这样的教导（《马太福音》）：

    26:26  他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。” 

26:27  又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个， 

26:28  因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。 

我们说过，圣餐是基督教的两大圣礼之一，是用看得见的仪式“吃喝”，来纪念耶稣为罪人的舍命流血的事实，就是纪念他为罪人成就的救恩。因此“吃肉喝血”所表达的意思是接受他用生命为罪人成就的救恩，接受他为救主和人生的主。这样的人罪得赦免、因信称义、与神和好、得到永生。

“吃肉喝血”还要表达的意思是得救的人要常常亲近神、顺服神、多读圣经、多听真道、多多学习神的话语、多多明白神的话语。神的话语就是灵粮，滋养属灵的生命不断成长。

其实这也是得救的人自然的需要。就像肉体需要一日三餐一样，“一顿不吃饿得慌”；得救的人里面有了神的生命，就自然需要神的话语，就是灵性的粮食，自然对神、神的话语、属灵事物产生持续的饥渴。

6）、他提醒他们他前面说过的话（43-44,37）：所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。罪人若不蒙神的光照、感动，是不能看见自己的本相的，更不可能悔改信耶稣；当然，蒙了光照、感动，也不等于所有的罪人都会认罪悔改信耶稣。

4、  门徒的反应

6:66  从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。

耶稣的严厉责备，在谦卑寻求的“耳朵”里是顺耳的，在悖逆刚硬的“耳朵”里是刺

耳的。这些不能听见神话语的人，选择了退却，不再跟随耶稣。

5、  十二门徒的态度

6:67  耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？” 

6:68  西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？ 

6:69  我们已经信了，又知道你是　神的圣者。”

面对这些纷纷离开的门徒，耶稣也是很愤怒，他对亲自拣选的十二门徒也发出了逐客

令：“你们也要去吗？”原文表达的语气更强烈：“你们也去吧！”

十二门徒没有离开，他们的代表，大使徒彼得说出了原因：

1）、他们知道他有永生之道，就是关于永生的天国的道理。

2）、除了他，没有人可以给世人永生。正像彼得后来面对大祭司们的责问所说的：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒4：12）。

3）、他们除了他，就没有人可以归从的。

4）、他们已经信了他。

5）、他们知道他是神的圣者，就是神的儿子。

彼得这样宝贵的认信，在三福音也有记载，得到了耶稣的夸奖（太16:13-20；可8:27-3；

路9:18-21）。

6、  两次指出门徒当中的不信者

6:64  只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。

6:70  耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。” 

6:71  耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来

要卖耶稣的。

虽然彼得的认信非常正确和宝贵，耶稣还是冷静的揭示这样的事实：

1）、十二门徒当中有一个不信者。

2）、他指出这个不信者是魔鬼，正像他对彼得劝阻他赴难的时候所责备的那样（太16：

23）。

我们已经说过，耶稣并不是说他们本身就是魔鬼，而是充当了魔鬼的差役，或者说充当了魔鬼的代言人、传声筒。

约翰一方面解释这个可耻的叛徒就是加略人西门的儿子犹大，一方面特意指出耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。约翰这样的特意指出，表明了耶稣的神性。他是无所不知的，他还没有拣选犹大之前就已经知道犹大的一切。我们也曾经说过，这也彰显了神的大爱，连这样可耻的叛徒耶稣也爱他、拣选他、信任他、栽培他，并且多次竭力的挽回。包括这里的两次责备，目的仍然是规劝，因为并没有点名批评。

六、反省反思

1、约翰所记载的“五饼二鱼”和“耶稣履海”的两个神迹有什么目的？与其他福音书有什么不同？

2、什么是“吃饼得饱”？什么是“必坏的食物”和“存到永生的食物”？

3、如何理解“信神所差来的，这就是作神的工”？

4、如何理解耶稣说的他就是生命的粮？如何理解他吩咐的要吃他的肉喝他的血？

5、人得到救恩之后，还会失去吗？为什么？

6、神给耶稣的旨意是什么？

7、耶稣从起头就知道犹大不信他，并且最终出卖他，说明了什么？他为什么还对犹大拣选、信任、栽培，并且多次竭力挽回？