民数记查经（康来昌）

愤怒的刺猬

民数记（二）

 

信息经文：民数记5-6章

 

「数点民数」的意义

民数记第1到4章就是在数点民数，分两个方式数点。一个是数点那出去作战的，以色列11个支派的人，有60万人。另一个数点是特别服事神的支派―利未人，他们不出去打仗，专门在会幕里服事耶和华，是特别被拣选出来，代替以色列人亲近上帝的一批人。因为以色列人拜金牛犊时，利未人跟摩西一起为耶和华发热心，所以神就拣选这个支派，让他们特别是亲近上帝的。

数点民数的意义，就是整个以色列要成为一群服事上帝的人，11个支派有60万的成年男人是出去打仗，利未支派是从30到50岁（后来有从25岁和20岁到50岁）是来服事上帝。

也就是说以色列人（还有我们基督徒）得救、蒙恩典，并不是在那里呆着不动，坐在葡萄、苹果树下等果子掉在嘴里。他们（我们）要积极的服事：为主争战、亲近上帝、彼此相爱。

我多次讲过，神不需要我们服事，祂绝对自给自足，没有任何需要，事实上，祂反而在服事我们，赐给我们一切需要的，也教导我们。但神叫我们服事时（包括利未人所做的、以色列人去作战、宗教生活、及每一个生活），是要我们有个上帝的生命，从祂来的能力、爱心、智慧，用来做很卑微、像仆人一样的去服事别人的事。

再想想，中外的文学作品里很多这情形，「红娘」就是最好的例子。那服事人的人，往往比主人要聪明。那些公子、小姐在外常常都是要个很聪明灵活的侍从、婢女来打点一切。而神叫我们作一个服事的人，就是这样：要有最大的聪明智慧来做事。当然我们不一定最聪明，但求主让我们有谦卑、柔和、敏锐的心，所有的能力都用来服事其它弟兄姊妹，和其它人。

这真的就跟我们的神一样，满有能力，却做每一个最卑贱的仆人的工作。祂洁净我们、赐我们力量、教导我们；祂像护士、看护、奶妈24小时照顾我们的人一样，但又是全能的。这是神希望祂的儿女都有的形像。

民数记1到4章不厌其烦的讲这些数点，就是叫我们知道神看重每一个人。每一个人都被数点，每一个人都有神的能力，也要我们有祂那样的智慧、爱心，去做服事的工作。

愤怒的刺猬

神要我们圣洁

在民数记（或摩西五经）常常提到这两方面：一个是出去争战，军事生活；一个是宗教生活。出去作战的军事生活对今天而言，就包括每天跟魔鬼的作战、传扬福音。我们如果要在这两种生活里讨上帝的喜悦，要得胜，要有圣灵的话，就需要过一个圣洁的生活，常常亲近上帝，主就亲近我们，就把各样恩典给我们。

一个服事上帝的人也是一样，他们如果要把会幕里的工作做得好，这我们倒要先想想，利未人做得好坏，是谁来评估？

任何比赛都有裁判、标准，战争的评估很简单：「成者为王、败者为寇」，打赢了就表示你这军队很好。圣经也是这样讲，当人与神同在时，神与他们同在，他们就能得胜。这不是什么成功神学，而是个原则：我们信靠上帝的人，就算失利，也是得胜的。

而利未人怎么评价？好像很难，因为他们很多时候都是在抬东西、装东西、清洁会幕里的器具。他们烤的饼好不好吃，大概也不大有人敢讲，因为陈设饼理论上是给耶和华吃的。当然耶和华不吃的，等过了一个礼拜换下来之后别人吃，可能就会有些传话：某某人烤的比较香。大概最多是这样，或者在包括香烧得好不好，扛抬器具时稳不稳。不过似乎都很难评价，因为他们主要是服事神，做得好不好，是神来决定。这一点，也希望我们记得。

平常我们唱诗或烤饼，（其实这两个工作是利未人做的，教会里现在还没有厨房牧师，有音乐牧师，其实这两个工作都是让利未人做的，都是让神听了、吃了觉得很舒服），不管我们或他们做得怎么样；对外的战争赢不赢，对内的扛抬、清洁、烤饼好不好，很重要的一点都是要生活圣洁。

所谓「养兵千日，用在一时」你的军队好不好，就看平时有没有操练，那是最重要的。像几乎可说是「战无不胜、攻无不克」的罗马军团，看历史家的纪录说到，罗马兵在不作战的时候就在练兵，演习式的实战，没有一刻松懈。

我们也求主帮助，能随时随地有个圣洁的生活。当然这要以「因信称义」为基础，就是信靠我们的神。我们没有办法用自己来讨神的喜悦，但在圣灵的带领下，希望能多结出圣洁的果子。

 

＊隔离

这生活中的圣洁，在以色列人的规矩里，也可能影响到后来的犹太教，和今天的回教。听说这两个是最讲究卫生习惯的宗教，可能就是上帝要求他们圣洁。而在旧约中的圣洁，是包括将疾病视为不洁净。民数记5:1-3，「耶和华晓谕摩西说：你吩咐以色列人，使一切长大痲疯的，患漏症的，并因死尸不洁净的，都出营外去。无论男女都要使他们出到营外，免得污秽他们的营。」耶和华特别讲，「这营是我所住的。」上帝住在这里。

因此我们当然也被提醒，上帝不是住在会幕或至圣所，是住在我们身上，所以让我们也是个圣洁的人。新约讲得很清楚，我们的圣洁不是说卫生习惯有多好；当然这也重要，但更重要的是我们心中没有污秽、罪恶，被神来洁净，因为神住在我们当中。甚至保罗说很重的话，「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。」（林前3:17）

你可能会觉得有点不公平，生病，尤其「患漏症的」，这不是传染病，为什么以色列人还这么无知的要他们出到营外？还有「因死尸不洁净的」，这有个观念：人因为不洁净，到最后就是死亡，所以尸体是所有不洁净中最不洁净的。这「因死尸不洁净的」可能就是处理尸体（包括家人的尸体），就要出去。你说：这已经很难过了，还要被隔离出去？

我想就是在当时医药不发达，在旷野也没有医院的时候的作法。我在圣经里几乎没有看到有关两个现在生活里一定要有的行业的规定，一个是医生，一个是警察。在旧约里也没有看到两个场合，医院和监狱。看起来若有人犯错，好像就只有两种结果，一个是处死，一个是无罪开释，没有居于两者之间的关几年、打几下这种。那么，人生病了怎么办？我不知道这里可以推出多少关于卫生健康的观念，在那时候没有医生、药物，（可能有时祭司权充法官和医生，因为他要检查人到底有没有病），能做的一件事就是隔离。这有很重要的意义。

一般来说，医疗大概就是两种疗法，一个是顺势，一个是逆势。顺势的疗法比较像现代的健康疗法（或另类的治疗），就是让身体更能顺一点。中医大概比较像这种。逆势疗法大概是若这里痛、那里肿了，该切的就切，该下药的就下药，跟病毒、细菌对抗。

在圣经里比较可能是顺势的疗法，既没有讲医生，也没有讲药物，生病了，就是隔离。隔离的意思当然是不要传染，但如果那不是传染病为什么要隔离？我觉得圣经好像有个假定，就是人的自我恢复能力是很好的。再想想，恐怕所有的动物、生物都有这样的能力。像树就有，以前没有植病学家时，植物生病，抵抗力弱的就消灭，抵抗力强的，自己能康复。动物也是。现在当然满街都是兽医，毛泽东就说过：「老虎有没有要看牙医的时候？」好像生物是有一些自我恢复的能力。我看圣经里也是，生病了就隔离到营外，隔离了一段时间，祭司检查，健康了就回来，没有打针，也没有用药物。

当然我绝不是反对医学、科学，要有吃药、打针，只是在那个没有其它治疗办法的时候，用隔离的方式显示出一件事：神给那时候的人胜过疾病的能力，是蛮强的。

隔离不是不人道。现在人会觉得不人道，但想到以前传染病盛行时，没有任何疫苗，只有靠隔离，以及染病的人自己的康复能力，而看起来是可以的。若看其属灵上的意义，当一个人在灵性上污秽、做错时，也需要一点隔离，看做外邦人一样。这可能是一种惩治，监狱就是这个意思，不仅防止你把坏习惯传开、继续作恶，也有把你放在一个比较孤单的地方，跟家人、其它人分开，而可以有些内省、自省、悔改。当然监狱不能造成这结果，常常反而是犯罪大学，彼此切磋，犯罪的手法越来越高，但相信监狱和医院的隔离原来的目的是一样的，消极的，不传染；积极的，让你有些反省。在灵性上的反省，就是悔改、心理上健康起来，在身体上的隔离，就是让自愈能力能发挥出来。

民数记5:4，「以色列人就这样行，使他们出到营外。耶和华怎样吩咐摩西，以色列人就怎样行了。」我们看到摩西实在是个传话的人，而且神给他权柄，大家听摩西的话，好像听耶和华的话一样。

愤怒的刺猬

＊犯罪就是干犯神

当我们犯了罪时，是「干犯了耶和华」，民5:5-7，「耶和华对摩西说：你晓谕以色列人说：无论男女，若犯了人所常犯的罪，以致干犯耶和华，那人就有了罪。他要承认所犯的罪，将所亏负人的，如数赔还，另外加上五分之一，也归与所亏负的人。」这话跟我们的信仰要密切相连。

神是看不到、摸不到的，我们不必为祂打造什么金身。教会也不是神住的五星级饭店，是我们一起祷告、听道、交谊、敬拜、赞美主的地方，而每个地方也都是。神不需要什么，而我们做的任何事，其实都是做在神身上，包括我们自己在读经、唱一首诗、欢欢喜喜的睡觉，即便不是做在其它人身上，都是做在主的身上。你奉主的名给小子一杯水是，奉主的名浇花也是。那花虽然不算做在其它人身上，但也是生命，当我们感恩的去浇，也是做在神身上。相对的，我们做任何错事、犯任何罪，也都干犯了耶和华。

这是世俗的法律不会有的，世俗上你做错了，就针对所做错的这人怎么样赔偿或受处罚，但在圣经上，人犯了罪，不只得罪那对象，也得罪了上帝。譬如，偷了别人的东西，这是干犯了耶和华。

你说：「偷了张三的东西，就干犯了张三，怎么会干犯上帝？」记得戴维在诗篇51:4，他犯了淫乱后写的诗，就说，「我向你犯罪，惟独得罪了你」并不是说他没有得罪乌利亚，而是说乌利亚、拔示巴、大卫、所有的以色列人通通是属神的，所以他所得罪的是上帝，而且独独得罪了上帝。所以当人犯罪，他是得罪了耶和华，他要承认，并如数赔偿。

 

 

＊必须赔偿

 

 

有时看现在的社会，人得罪我；捏造坏话毁谤、侮辱我；把我撞伤；打了我；恶意伤害我，要怎么赔不是？若他无缘无故打了我一耳光，好像不太能就打还他一耳光。以牙还牙，以眼还眼，好像比较公平，但实际上我们并不希望这样，因为我打回去的话，手可能还会痛。人家伤害你，怎么来补偿？好像就是赔钱。照理说，身体上的疼痛、精神上的损失，都不应该是赔钱可以了事的，钱根本不能做成任何事，但钱似乎对每个人又很宝贵。

这一点是人的软弱，但神也用这来管教人。这里不仅是「如数赔还」还要「另外加上五分之一」。这就想到税吏撒该，他讹诈了人，就更多偿还。这也很合理，你伤害了人，不得已用钱来还，还再加上一点，因为实际上不能用钱来还的。这不是说你偷了我一百块，我还你一百廿块，人打你一百下，我就还打一百廿下，这并不是好事，要这样报复是不好的。但在罪恶的世界里，可能这种制度是唯一比较能遏阻继续作恶的方法。

若没有亲人的如何赔偿？5:8，「那人若没有亲属可受所赔还的，那所赔还的就要归与服事耶和华的祭司；至于那为他赎罪的公羊是在外。」这可能是有些特别的罪。先知曾经责备利未人和祭司说，「他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。」（何4:8）就是因为有人犯了罪，祭司和利未人就有好处。有点像棺材店老板，天天希望大批人死，可以卖出很多棺材。当然我们不应该这样想，就如同不应该想医生天天希望有人生病，老师希望学生上课都听不懂，而到他那里补习。这是罪恶世界的一个补偿方式。

当人不圣洁时，就不能成为耶和华的工人、战士、会幕里的服事人员。而人和人之间的不合、不洁净，往往就是亏负其它人：对人家言语上、待遇上失当；该给的没有给；或因为人家有些好东西，你就去抢夺。

愤怒的刺猬

＊疑妻不贞之试验

 

还有一种人和人之间很不幸的仇恨，就是11-31节，婚姻中的不忠实。事情也许很严密，瞒过自己的配偶，但神不会允许这样的事；神都知道，但祂不要人活在猜疑和罪恶当中，就有这样一个试验的办法。

你说，神其实最好就讲出来：「你老公、老婆现在如何如何」，但在历史中看到，神很少直接做这事，在最后审判时神会做。神不是天天用耳提面命的方式叫我们做这做那，其实即使是这样，我们也可以有办法忽略祂。任何事情，习惯就成自然了。

好比假若今天神从天上说：「康来昌，你怎么可以有这种念头？」，第一次讲，我会吓一跳，但天天这样讲，就会觉得无所谓了。各位，圣经就是神天天对我们说的话，我们觉得像雷声一样，并没有什么惊吓的地方，因为太熟悉。

所以我觉得神在最后审判之前，祂不是常用一种特殊的方式，因为特殊多了，我们就习以为常，不被警告了。

神不是马上这样来讲，祂一方面不是马上处罚我们，而给我们悔改的机会，一方面让我们学习在不这么直接被祂强烈约束时，学习圣洁、向善。所以若有这不贞节的事情时，神不会直接讲出，而要用一些办法。这办法我们今天会觉得很可笑，不过从这里面看到，是在这罪恶世界中不得已，但很实际的一些作法。
这里是讲到一个妻子犯罪了，没有被抓住，但他丈夫生了疑恨的心。以今天来讲，可能觉得不公平，怎么光讲妻子，不讲丈夫？事实上男人花花心的时候要多得多。我承认在以前的世代，男人若有贰心，讨一个妾是被允许的，女人就比较被限制，没有这种自由（姑且说是自由）。希望各位姊妹不会说「那好倒霉」，过一个圣洁的生活不是比较幸福？在不圣洁的事上方便，不是件幸运的事。

起了疑恨之心的丈夫怎么办？祭司就要去做这工作。15节，「这人就要将妻送到祭司那里，又为他带着大麦面伊法十分之一作供物，不可浇上油，也不可加上乳香；因为这是疑恨的素祭，是思念的素祭，使人思念罪孽。」。然后「祭司要使那妇人近前来，站在耶和华面前。祭司要把圣水盛在瓦器里，又从帐幕的地上取点尘土，放在水中。」我们会觉得这很迷信，但神也借着这事在提醒我们。「祭司要叫那妇人蓬头散发，站在耶和华面前，把思念的素祭，就是疑恨的素祭，放在他手中。祭司手里拿着致咒诅的苦水，」。这水是圣水，圣殿、会幕里用的，但现在可以说是脏水，因为有尘土在里面。这土和素祭有个象征作用：因为你的行为让他有苦毒。然后「要叫妇人起誓，对他说：若没有人与你行淫，也未曾背着丈夫做污秽的事，你就免受这致咒诅苦水的灾。」在新约，耶稣叫我们不要发誓，但新约、旧约原则上都是一样，我们的话「是就说是，不是就说不是」，只是旧约时比较民智未开，所以一些形式上的约束也是有的。

然后说，你真的没做这事的话，喝这水不会对你有影响，但如果你有做，21节，「愿耶和华叫你大腿消瘦，肚腹发胀，使你在你民中被人咒诅，成了誓语；并且这致咒诅的水入你的肠中，要叫你的肚腹发胀，大腿消瘦。妇人要回答说：阿们，阿们。」这是那妇人要做的，喝这苦水（真的像香灰水）。23节，「祭司要写这咒诅的话，将所写的字抹在苦水里，又叫妇人喝这致咒诅的苦水；这水要进入他里面变苦了。」然后把素祭摇一摇，烧在祭坛上。

这素祭，可能是给耶和华的。前面说人犯罪，不只是得罪了所冒犯的对象而已，也是得罪了上帝，所以这妇人要喝这苦水，来验证他的清白，然后耶和华要吃和闻那素祭，好像来消这仇恨。因为得罪丈夫、妻子，都是得罪了耶和华，所以耶和华也需要你来献祭，消除祂的仇恨。

28节，「若妇人没有被玷污，却是清洁的，就要免受这灾，且要怀孕。」其实这里面也有一点上帝的幽默。如果你真的不贞，会大腿消瘦、肚腹发胀，而这不就是怀孕的现象？若没有不贞，她会怀孕，表示跟丈夫和好了。所以这个仪式，对消除丈夫的怀疑是有效的。当然前提是丈夫必须相信上帝真的在这事上做事，没有信心的话，是无法消除的。

这不贞的现象跟怀孕的现象差不多，换言之，上帝在提醒我们，这妇人是有罪还是无辜，我们人根本看不出来，很难判断；甚至照着上帝给我们的指示也很难判断。

愤怒的刺猬

＊作拿细耳人之例

下面第6章讲到的是平时的一些规矩，提到男女许特别的愿，就是拿细耳人的愿。所谓许愿，大概就是祷告求神成全他的一个愿望，如果神成全了，他就要做某件事来还愿，其中一个就是作拿细耳人。

「许愿」这情形不管是不是基督教里都有，不是基督徒可能更多，基督徒有时也会这样。当然我们基督徒应该不要有这种想法，虽然旧、新约里都允许有许愿，但跟起誓一样，神希望我们是更建立在对主的信心，而不是这种许愿上面。

举例来说，假如我妈妈生了重病，我会去求神，请祂医好我妈妈，如果医好的话，我就会如何如何。若是其它宗教，若医好了，可能就盖一个庙，或捐多少香油钱到庙里，这叫许愿。若是基督徒就会许愿，若医好，就去念神学院，作传道人，把自己献给主。

我在神学院就碰到这情形，有人许了这样的愿，但妈妈病好了之后，他又不想来念，就问我怎么办。我说：「你妈妈被医好，是上帝的恩典，跟你许愿没有关系，你快快乐乐的去做你的事，不必到神学院来，读神学院那是要有上帝的呼召。」。

我们今天还是有许愿，但最好多用感恩的态度，而不是用报答或交换的那种态度。我们的神是白白给我们恩典的，不是我们跟祂交换。但在旧约有这样的观念，神也允许，所以有人碰到比较难的事就许愿，神成全了，他就要还愿。

所许的愿里有一种就是「拿细耳人」的愿，大概就是表示有一段时间他要专心服事神，所表现出来的方式，就是跟别人不一样，他是属神的。就像我们有时也有的：「为主作三年的宣教士，为主在教会里作一年的义工，为主到非洲短宣三个月」。那时的拿细耳人就是有一段时间，圣经没有讲多长时间，施洗约翰、参孙大概都是终身，可能塞缪尔也是，但圣经上讲的拿细耳人是只有一段时间，这段时间里有些规定，你要跟一般俗人不一样，不一样之处在于：你是服事上帝的。
这个观念，新约又是讲得更完整一点：实际上，我们任何时候，做任何事，都应该是属于上帝的，不是只有在修道院、神学院、教会里才叫做属神的，任何时候都是。我们也没有哪一个时候特别属神，比方在讲道时特别属神，等一下要去打电话订飞机票，这就是属世的，不应该这样想，我们每分每秒都应该是属神的。
但在旧约时就有属神的方式和形式，要显出和世俗人不一样；就是在三件最普通的事：食物、衣着容貌上来表现。这段时间里，人人都可以吃，但你不吃的，就是葡萄制品，「他就要远离清酒浓酒，也不可喝什么清酒浓酒做的醋；不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和干葡萄。在一切离俗的日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所做的物，都不可吃。」（民6:3-4）不是说葡萄不好，而是当人看到他不吃喝葡萄制品时，就知道他这段时间是许愿要服事耶和华；也就是他在或吃、或喝，每件事上显出跟别人不一样。

这也是我们基督徒可以学习的。我们跟别人不一样，不是说有一种制服、特别的样子，而是我们心中总是敬畏上帝，吃也好，不吃也好，总是敬畏上帝。但在当时就有一种特别的形式，让自己和别人知道这时是特别属神的。

另外一个就是不剪头发，「在他一切许愿离俗的日子，不可用剃头刀剃头，要由发绺长长了。他要圣洁，直到离俗归耶和华的日子满了。」（民6:5）头发在新约里有讲是个服权柄、有权柄的记号。保罗有讲到女人、男人留不留头发，还有蒙头的问题。在这里特别表示的还是跟别人不一样。男人是不留头发的，人家一看你怎么留头发，就知道你这段时间是特别属神，同时你自己也被提醒。

再次说，不是因为我们手上拿了圣经，或穿了神职人员的衣服、基督徒的制服，被人看到了不好意思，要规矩一点来见证主，而是每件事都要显出我们的不一样，包括言语、行为。

第三个就是不可以挨近死尸，「在他离俗归耶和华的一切日子，不可挨近死尸。他的父母或是弟兄姊妹死了的时候，他不可因他们使自己不洁净，因为那离俗归神的凭据是在他头上。」（民6:6-7）

吃、头发，是生活中最显著的一部分，再加上死，就包括生和死的每一面，都跟世人不一样。如果在作拿细耳人的这段时间，父母兄弟姊妹死了也不能办理丧事。这是很重要的事，人看到怎么亲人死了你都不来处理丧事，就知道有件更重要的事：他这段时间是属上帝的。

我也一再提醒，我们没有说哪一段时间特别是属上帝，哪一段时间不属上帝，我们今天也没有什么拿细耳人的愿，是任何时间都属上帝的。所以这三个拿细耳人的特点，其实就是要让你自己和别人知道你是分别出来的。这时间也不限于是作拿细耳人的时候，每个时候都要有。

但有时候没办法避免，一个人站在你旁边，突然心肌梗塞死了，怎么办？对这种不是故意犯的错，就要献赎罪祭、赎愆祭（民6:9-12），因为神要完全的圣洁。

 

祭司代表神来祝福

当整个会众之间没有冤仇（包括夫妻之间），跟神的关系很亲密（包括许愿作拿细耳人），会有个结果，就是有名的民数记第6章的祝福，那时祭司要这样为百姓祝福。大家都过圣洁、洁净、没有苦毒的生活，讨主的喜悦，祭司就代表主来祝福：「愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。」（民6:24-26）「仰脸、他的脸光照」都表示喜悦。神喜悦以色列人（我们、所有祂的儿女）当中没有冤仇，大家是爱主、信靠主的生活。

                                               

[此贴子已经被作者于2010-5-11 12:33:14编辑过]

愤怒的刺猬

民数记（三）
康来昌牧师—20080306
经文：民数记第7-10章

 

 

稍微回想一下民数记，前面讲的是以色列人跟神立好了约，就准备出发，要到迦南地得那块地为业。当他们要出去时，除了数点民数之外，还有一些生活中要注意的事情。

第6章：祝福

上次讲完的第6章说到利未人（或祭司）就给以色列人祝福。这样的祝福今天有时也会在教会里听到。感谢主，当第6章祭司为百姓祝福完了之后，第7章就有献礼物。

讲到这「祝福」，今天我们在说祝福时不一定会觉得有什么特别效果，比方跟人说「早安」，你也不一定早上就特别平安，相对来说，对咒诅也一样（当然基督徒几乎不会说咒诅的话，但心中有时会有一些不满）。但在看士师记时，会看到叫人毛骨悚然的事情，就像基甸的儿子咒诅人时，那咒诅通通都成就。莎士比亚在写英国宫廷中的杀戮时也讲到过一个马格丽特皇后的咒诅，叫她的敌人听了觉得很恐怖，后来那些咒诅也都实现了。

圣经里就连新约，也是有咒诅的话，像保罗说，「若有人不爱主，这人可诅可咒」（林前16：22）；对那些传扬错误福音的人，保罗也有很严厉的话相对。但我说这话的意思，当然不是叫各位有咒诅，我们不要有把自己的嘴唇（或心）当作能施展魔力来害人的想法，但希望从圣灵那里得到能力，让我们的生活、言语、行动，因为跟那善良、永恒、慈爱的主相连，而可以使身边的人受到好的影响。

要对人有好的影响，其中一个很大的部分是来自话语。「讲话」实在能影响人很多，比烧一顿饭，或盖一栋房子，或做其它的事都容易影响人。箴言25：11说到，「一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里」，希望我们心中常被主的灵充满，有主的善良，使我们能常常说出祝福、对人有帮助的话。不是像个外交官用的外交辞令，而是心里真有主的良善。

这的确很不容易，因为一方面，这世界外面来的许多邪恶的东西（包括电视、媒体、政治等等），让我们的心很烦躁。事实上也不必说是电视、媒体，在自己的家里就会有许许多多事情，使我们轻微的讲是烦躁，重一点讲是极其痛苦。另一方面，就算你没有家里的影响，像鲁宾逊一个人在荒岛上，天天风和日丽，也会要我们犯罪，因为我们心里就是个罪人。所以大卫那句祷告，「主啊，求你为我造清洁的心」，应该跟主祷文那句「免我们的债」连在一起，当我们罪被赦免时，我们也能赦免人，最起码能不被邪恶所影响，让我们的心能信靠上帝，以善胜恶，而常常有祝福人的态度和能力。

而这都不是我们能，必须从主那里来，跟你的官位、圣经有多熟悉、受过多少神学训练，都不一定有直接关系，像以前天主教的教皇、宫廷里，那污秽的事多得不得了，自己作传道人也常有这样的情形。实在希望我们能被圣灵、神的恩典充满，而能不断的祝福人。

愤怒的刺猬

第7章：奉献礼物

当第6章的祝福结束后，第7章就看到大家就把非常丰富的礼物献给神，好像是一步一步的。这似乎都跟我们想到的出去作战没有关系，我们想到的出去作战，就是要有飞机大炮，军队里各种准备，但在圣经里告诉我们，不管做什么事（包括作战）最重要的就是要有神的同在，而神的同在必须是对神敬畏、相信，还有那些我们觉得是偶尔做一次的圣事，其实是应该天天都有的。战争与「用膏来抹会幕，使之成圣，使神在以色列人当中」有直接关系。这倒不是「功利主义」，为了打赢仗而请耶和华住在我们当中，而是我们让神在我们生活中每一个部分（包括战争、和平、婚姻、家庭、嫁娶、生老病死）都有神的保守；有祝福，被圣化，就有丰富的领受。

圣经的写法很有意思，一祝福完，这些人好像就得了千千万万的祝福，然后把这祝福再归给耶和华。我们今天祝福人，可能十年、廿年有这样的反应都不错了，他们是立刻：祝福完了，圣化了帐幕，大家就来送礼物（或供物）。

这送礼物（或供物）来奉献的，也很奇怪。今天我们台湾没有宗教部，会不会有一天像有些国家一样有文化部。一般国家最重要的是外交部、国防部、财政部、教育部等，不知道有没有一天会因为环境的污染而有环保部，因为罪恶太猖獗会有打击罪犯部。在这里看到的是「宗教部」，这甚至不只是个「部」，而是「院」或「府」，是生活里的每个部分，宗教信仰又涵盖了每一个部。民7：2，「当天，以色列的众首领，就是各族的族长，都来奉献。他们是各支派的首领，管理那些被数的人。」这些首领是要来管理每个支派的。从前面来看，这管理也是军事的管理，也就是每个支派部队的领袖、总指挥。似乎他们应该做的就是军事上的指挥，但这里他们不但是军事上的指挥，也是宗教上奉献的代表。

这再次提醒也帮助我们，让我们的信仰成为生活的每个层面，不是星期四下午、星期天早上、甚至每天的灵修而已，让我们在「圣和俗」的每件事上都有「圣」。
这些军事领袖也是宗教的代表，他们把自己的供物送到神面前。每个支派不论大小，送的都是一样的东西。这也有它的意义：有时你尽的义务和享受的权利，跟你的需要和贡献成正比，我觉得这也是对的。可能你赚得钱多，要纳的税就多一点；你的体力好，就多搬些重的东西；你的贡献跟你的收入可能都跟你自己的作为有关系，这在圣经也没有否定。但圣经有的时候也讲到就我们所领受神的东西而言，有一个原则，就是「均平」，多收的没有余，少收的没有缺。有的人明明是多得了，为什么没有余？因为他再分给其它有需要的人。有的人明明是能力少，但有很大的需要不能供给自己的需要，为什么少却没有任何缺乏？因为神借着其它人的多来补足。

这里有个相反但也是一样的原则，就是收入多的没有多给，收入少的也没有少给。你是个大支派，有各样东西，不需要多给，你是个小支派，东西、资源不多，也要给一样多的数目。我想这不是神不公平，而是神要叫每个支派在事奉和领受的基本态度上知道神是非常公正、平等的，所以每个支派所献的是一模一样的东西。
而圣经把每个支派所献的东西都一一讲出来，这就让我们看到一个意义：每个人在神面前是平等的。不要说一个伟大的布道家，神就好像特别爱他。我们在圣经里已经多次看到，寡妇所捐的两个小钱，比财主所献的要更多，因为她有一颗信靠、爱主的心。我们的事奉也是这样，也不是为了跟人比，也不是为了什么赏赐，或逃避什么责罚，就是主的爱激励，我们就也不跟别人比较，欢欢喜喜的来做这事。

他们把这些车子、牛送到耶和华的帐幕那里，都交给利未人。事实上也不是耶和华有这些需要，就是给祂的仆人。特别在第9节讲到，「但车与牛都没有交给哥辖子孙；因为他们办的是圣所的事，在肩头上抬圣物。」一般大概看不出这节经文有什么特别的意思，这恐怕是个伏笔或提醒。在塞缪尔记下第6章，戴维在运耶和华约柜时，没有按着摩西律法的吩咐由哥辖子孙来抬，而把它放在车上，后来乌撒就死了。戴维刚开始很生气，后来反省，知道是自己的不对。在这里就有个伏笔，不给哥辖的子孙车、牛，你以为神很不公平，其实神是要救你免死。当然你说，「用车和牛来载约柜」是很小的事，神也不是故意要劳累哥辖的子孙，我想这都是要给他们一些操练，甚至是一种荣耀，因为就以色列人的观念，抬约柜就等于在抬上帝，是想不到的殊荣。

下面就说他们献了些什么东西：银盘、银碗、细面，羊、牛、其它做香的东西，都是圣殿里所需要的。这是摩西五经里最长的一章，对我们而言好像是最无聊的一章，讲得这么啰唆重复，但可以看到神对人献上的礼物是悦纳的，而且一个个都记载下来，我们可以从中有些学习。

不知道你有没有收礼物收到烦？我们人实在很软弱，当然都是希望得到礼物，越多越好。虽然说「施比受更为有福」，但一般观念就是「受比施有福」，给出去总是不大高兴，得到（就算白白在地上捡到一块钱）就觉得很高兴，不大喜欢施。但若能因为主给的恩典丰富而愿意继续去施，还是有福的事情。

神喜悦，神也乐意施恩（圣经上常说神是乐意施恩的神），恐怕我们不太想到神也很乐意得到我们给祂的东西。不会这样想，因为大家都知道神哪有什么需要，神不需要我们做任何的事情，有贪婪的心或像小孩子的，给了他，他才高兴。但从这里的记载知道神很喜悦，甚至从创世记就看到，当一个人的奉献是凭着信心，不是抱怨、苦毒，是感恩的，神是很喜悦他的礼物的。

这一点我通常也没有，以前到信友团契讲道，跟他们说什么都不要给我，连谢卡都不要，因为五分钟以后就在垃圾桶里了。这种谢也不是真有谢意，有些根本还没听就先写好了，所以觉得这种俗礼都不需要了。但若真是个诚心的，我们会非常喜欢。诚心、美好的礼物，送者有心，收者有意，都被感动，而这些都是我们没有的态度。

在送给神礼物或领受神恩典时，若不认识神这么丰富的恩典，而我们常常是搀杂的；但若我们的奉献是被神的爱所感动，（圣经上新、旧约都有描述）就是个馨香的祭物，上帝很喜欢闻、吃。其实祂哪里要闻、吃这些？但祂喜悦这些。你送礼物送到人家的心窝里，他很喜欢，常常拿来把玩、欣赏、穿戴，我们也很高兴。我们没有这样的礼物给上帝，因为上帝没有缺乏，但我们却有上帝所喜悦的东西，神不需要牛羊等祭物，祂需要的是：忧伤痛悔的心，祂不轻看；神希望我们在患难的日子求告祂、感谢祂。愿我们是心被恩感而献给主，主在领受我们奉献的礼物时，其实就是在享受祂的恩典产生的好果效。

愤怒的刺猬

第8章：点灯、利未人的服事

 

第8章讲到「点灯」。这说来也很遗憾，现在的点灯（包括点天灯），都是异教的仪式，我们连听都不大喜欢听。但在圣经里，不仅我们是世上的盐和光，人点灯是放在灯台上，点灯是一种光辉，而且在会幕、圣殿里也需要点灯、发光（民8：1-4）。

这些点灯当然都有讲究，从今天新约来讲，就是希望我们圣洁、爱、善良的行为从神而来，而且发光。同时这里也特别讲到，这光在会幕里可以产生很美的反光，「这灯台的做法是用金子锤出来的，连座带花都是锤出来的」（民8：4），「锤出来」的意思就是说不是贴金，而是solid gold，不是只有外面薄薄的一层。我们就想到在启示录、撒迦利亚书都有的「金灯台」，这灯台是金碧辉煌的，点出来的灯能使会幕里更加明亮。也想到当人远离神（就是以利做士师）的时候，耶和华的灯是忽明忽灭，不够明亮的。而这里是明亮、美好的。

接着也讲到「服事」，这些好像跟战争没有关系，实际是有关系的，甚至我们不能说哪个是主，哪个是副。也就是说战争也好，平常的敬拜生活也好，都是要有主的同在才是个祝福，而且是互相支持，互相有关系。利未人在当时比较是第一层的服事人员，所以他们在会幕里的服事就先需要被洁净。这洁净不只是洗，还要有除罪的水，全身也要刮得干干净净。利未人上面的祭司就不用洁净这字，又让他们成圣。好像因为他们更需要特别代表也代替以色列人去亲近、服事上帝，所以不只是洁净而已。他们被洁净、圣化了，到神面前就不至于死亡，反而能把以色列人的需要告诉神，也把神的祝福带给以色列人。

利未人的服事是从25岁开始（民8：24、25），圣经里也看到有30岁到50岁的讲法，后来变成25岁和20岁，可能有些因为人力不足的调整。看起来利未人蛮舒服的，30岁到50岁服事之后，一辈子有很好的退休金，不过也要想到他们平常在圣殿里的服事非常辛劳，要抬很多东西，做很多粗活。也恐怕我们不容易想到，那是个很荣耀又很危险的工作。很荣耀，是因为亲近神。大概我们今天也不觉得那有什么荣耀，实在亲近神是很荣耀。当然今天在新约时候任何一个工作都是亲近神、有荣耀的。很危险，从旧约就知道，新约也是一样，从亚拿尼亚和撒非喇的死，还有圣餐时有人死亡就可以看到，因为神是神圣、圣洁不可侵犯，当亲近祂的人不洁净时，危险是更多。所以利未人是欢喜快乐，也是恐惧战兢的在服事神。

愤怒的刺猬

第9章：守逾越节

 

第7、8章讲到献完礼物，之后讲到利未人、祭司，第9章就讲到守逾越节。民9：1-2，「以色列人出埃及地以后，第二年正月，耶和华在西乃的旷野吩咐摩西说：以色列人应当在所定的日期守逾越节，」。光阴似箭，他们已经出埃及一年，要守逾越节就是在提醒：他们守这节期是因着那羔羊，因着上帝重重刑罚埃及人，而得自由，脱离奴役，所以每个人都要守。

「有几个人因死尸而不洁净，不能在那日守逾越节。」（民9：6），如果有人不洁净，大概就是他曾经处理家里的丧事。也很感谢主，他们没有说就不守节，而是很想去守逾越节。

这也是我们很希望在教会里看到的情形：不是被催逼，而是主动的要求来服事神，争取那服事神的机会。若我们都能有这样的态度，是件很喜悦的事情。因为服事的事情，催的那一方面会很尴尬，被催的那方面会很不情愿，都不是主喜悦的。

看到这些人即使碰到双重的拦阻，一方面在礼仪上不洁净，好像不能享受逾越节，另方面这死尸可能是他们的亲人，所以他们也很悲哀，而逾越节应该是很喜乐。他又是污秽，又是有丧事，但他还是想要去守节。摩西对这情形也不知道怎么办，因为的确神是要求圣洁，而他们是不洁净，所以摩西就去问耶和华。

我很羡慕、也高兴，也恳求主给我这样的经历，当摩西听到问题时就跟神讲，神也马上对他讲，他们之间的交流真像是全无拦阻，很亲密。

耶和华就说他们还是要守逾越节，任何人都要守，连行路的人（13节）、外人（14节）都要守。这里面应该已经有外邦人蒙恩的预兆在其中，他们也一样可以经历到上帝奇妙的拯救。

15到23节也讲到「云彩」跟他们在一起。在创世记、民数记，使徒行传耶稣升天时，启示录耶稣再来时，都看到云彩。我以前会说云彩好像是上帝的交通工具，腾云驾雾。但再想想，这样的解释没有抓住重点。当然耶和华不需要任何工具，事实上若是云的话，速度也太慢了。云通常是表示神的显现，所以启示录、使徒行传讲耶稣驾云降临或升天，恐怕都不太理想，不应该是「驾云」降临，而是「随着云」，也就是讲到耶稣是神。耶稣在变像山也有这样情形，民数记后面也会看到耶和华在云彩中显现，那是很荣耀的。用「云彩」，是用受造物来提醒其它受造物：造物主在我们当中，你要非常谨慎、小心。这云彩也指引他们的行、进、和方向。

愤怒的刺猬

第10章：制作银号

第10章看到的是耶和华要摩西用银子来制作「号」，是用来召聚会众，叫众民起行的，吹号时全会众都要聚集。第4节，「若单吹一枝，众首领，就是以色列军中的统领，要聚集到你那里。」吹一枝时，众首领要聚集。第5节，「吹出大声的时候，东边安的营都要起行。」吹大声时，东边安营的要起行。第6节，「二次吹出大声的时候，南边安的营都要起行」第二次吹出大声时，南边就起行。第7节，「但招聚会众的时候，你们要吹号，却不要吹出大声。」召聚会众时要吹号，但不要吹出大声。因此，吹出大声时是行军，不是那么大声时，就是首领到摩西这里来。第8节，「亚伦子孙作祭司的要吹这号；这要作你们世世代代永远的定例」。

第9、10节，「你们在自己的地，与欺压你们的敌人打仗，就要用号吹出大声，便在耶和华─你们的神面前得蒙记念，也蒙拯救脱离仇敌。在你们快乐的日子和节期，并月朔，献燔祭和平安祭，也要吹号」。好像各种乐器有它不同的性质，比方有种乐器叫banjo（五弦琴），是一种快乐的乐器，大概不会用在丧礼里面。在基督教、犹太教里，因为认识这位慈爱、全能、美好的神，都常会唱快乐的诗歌，固然在犯罪、得罪祂时也用悲哀的音乐来唱，但一般来讲我们有很多喜乐。相对的，东方不认识神的国家（包括佛教、中国），那些音乐都非常悲怆、难过、没有盼望。banjo通常是快乐的，大家围着营火一起跳舞，而像萧、笛、胡琴等等，就显得比较凄凉。

在这里可以看到，「号」的声音似乎可以传得很远，是报告消息的。但想想，号也可以有很悲哀的成分。记得看过一个老电影，「乱世忠魂」日本偷袭珍珠港的纪录片，美军死伤得很惨，在埋葬他们时就有吹号。那凄凉的号声，听了都会掉眼泪。「号」可以表达悲哀，也可以表达喜悦的胜利，像「阿依达―凯旋进行曲」，有振奋人的号声。「号」也有警觉的意思，它的声音很明确的叫人知道有事发生了，而你该有些反应，到摩西那里去，或准备出战，因此有个鼓舞士气的作用。

圣经里还看到有天使吹「七号」，就带来七个灾难。好像「号」也是呼唤灾难的使者来降灾。「号」在这里还有个很正面的作用，第10节，一个快乐的日子临到就要吹号。这在以斯拉记、尼赫迈亚记、历代志都看得到，包括在禧年时也要吹号，代表欢喜快乐的日子到了。皇帝、皇后、新郎、新娘要出来时，都有吹号。因此，「号」就是宣告重要的事要发生，人听到就要出去作战，或到领袖那里去，或欢迎、拍手，若是禧年，就欢喜快乐享受神给的祝福。

下面就比较有动作，讲到以色列人要开始离开西乃旷野往前行。民10：11-12，「第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上去。以色列人就按站往前行，离开西乃的旷野」。

民数记看到这里，实在应该都非常感恩、喜悦，当中固然也有提出一些律法和规则，对罪恶或不洁净的测试、警告、治疗之法，基本上都是非常好的，预备一群上帝的子民成为精兵，他们准备要初试啼声。一般来讲，在作战时经验是越多越好，沙场老将，但体力是越年轻越好。以色列人在旷野这一年多时间还很嫩，但他们完全听神的话，该祝福的祝福，该洁净的洁净，该和好的和好，该遵守的遵守，该献礼物时献礼物，到了神觉得恰当的时候，就让他们离开西乃旷野。

离开西乃旷野，也就是离开西乃山―上帝的山，照字面来看，好像是离开神，但我们从旧约就可以看到，神是无所不在，离开这圣地，并没有离开那以色列的圣者。

这对我们也可以有些帮助，在人间，离开是很痛苦的事（当然若是离开某些你不喜欢的人，或许是件快乐的事）。以前像毕业典礼的场合都会引莎士比亚的话：Departure is such a sweet sorrow之类的，现代人可能感情比较麻痹，不太这么想。

以色列人离开这住了一年，与神朝夕与共的地方，应该有些伤感。但就像耶稣离开门徒升天时一样，在使徒行传里，丝毫看不到任何伤感。应该是伤感但不伤感，因为他们有更大的期望，主有更美的应许要成就在他们身上。然后他们都按着耶和华借着摩西所吩咐的次序，军队整齐的往前行。

这叫我们知道有神的带领、保守，也不是说人就不需要做该做的事，我们活在这个罪恶、有诸般变化的世界里，跟在永恒里一样，都是完全仰赖主，但我们在现在、将来完全仰赖主时，又都不是静止的。事实上，每个越仰赖神的人是越积极，而且也有许多困难需要来解决。

民10：29-32，「摩西对他岳父（或作：内兄）─米甸人流珥的儿子何巴─说：我们要行路，往耶和华所应许之地去；他曾说：我要将这地赐给你们。现在求你和我们同去，我们必厚待你，因为耶和华指着以色列人已经应许给好处。何巴回答说：我不去；我要回本地本族那里去。摩西说：求你不要离开我们；因为你知道我们要在旷野安营，你可以当作我们的眼目。你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。」我们在士师记里看到后来何巴显然是听了摩西的话，就跟摩西一起去。

这段话看起来有些丢脸，耶和华会带领以色列人去，为什么还要找一个其它的人似乎是来当向导？的确，耶和华会带领，但一般来讲，耶和华的常规也并不总是用神迹奇事在带领我们。「神迹奇事」圣经里还有另一个翻译叫做「异迹」，就是不常发生的事。我们绝对相信五饼二鱼喂饱五千人，但不应该天天指望五饼二鱼这种事。我们相信在迫切的时候也可以求神做这样的预备，但神不一定是这样带领，而且恐怕经常不是这样带领。所以这没有什么好丢脸的。

现在要去打仗，路途不熟悉，找一个熟悉旷野路的人来替我们指路，摩西这位姻亲是位很好的帮助者，摩西就哀求他。因此，基督徒虽然是完全仰望神，完全以神为倚靠，不倚靠势力、才能，但在倚靠神的时候，也使用神要我们使用的东西，包括这世界上常规该做的事情。

33节讲到他们行了三天路程，「耶和华的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方」。这告诉我们神的约柜（也就是神）在引导以色列百姓。35节，「约柜往前行的时候，摩西就说：耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！」耶和华往前行。这罪恶的世界有抵挡祂的力量，但祂（也就是祂的子民）往前行的时候，仇敌都不能阻挡上帝的来到。而停住的时候，就是当神的子民需要休息的时候，就说：「耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！」（36节）这都是很美的提醒。

我们可以把这两句话扩大一点：耶和华往前行的时候，我们可以说：「愿耶和华住在以色列当中」，当约柜停住时，我们也「愿耶和华兴起，让仇敌四散，使祂的儿女得蒙保守」。

                                                     
（吕琪姐妹整理）