唐崇荣 罗马人书 文字稿

熊弟兄

007

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      罗马书第一章，第8节「第一，我靠著耶稣基督，为你们众人感谢我的神，」为什么？「因为你们的信德」你们的信德传什么？「传遍了天下。」什么意思呢？你们的信心，你们的信仰，你们的信德，已经全世界人都知道了。所以罗马的基督徒，是有实质灵性的基督徒。罗马的基督徒，是有好名声的基督徒，罗马的基督徒，是在大城市现代各样诱惑罪恶中间没有跌倒，刚强站立为主做馨香之祭的基督徒。保罗写信给他们，为什么呢？因为保罗认为这样的一个城市，有这种的基督徒，有这样有名声有道德有信仰的人，我应当感谢上帝，感谢主。有人信主没有人照顾还会这样自爱这样有信心，所以他说，我感谢上帝，我为你们感谢上帝，我靠着耶稣基督感谢上帝。为什么？因为你们的信德传遍天下，感谢上帝。

       我不相信一个人在大城市里面信仰一定会动摇，一个人受诱惑很多他一定受试探一定灵性失败。我们看见今天许多斗兽的事情，许多运动会的事情，这些都是从罗马古代，从希腊古代一直传到现在来的。那么这些基督徒在罗马城，他们有很多机会去看斗兽的场面，运动的场面，但是他们的美德，他们圣洁的生活没受影响。所以保罗说我为你们感谢上帝，因为你们的信德传遍天下。

       这样保罗再讲下去，他说道，在第9节，「我在他儿子福音上，用心灵所事奉的上帝，可以见证我怎样不住地提到你们。」什么意思呢？constantly I remember you我不断的纪念你们，This will be witness by our God这乃是我的神可以见证的，这是在耶稣基督里面我用心灵所侍奉的，我的心在基督里所侍奉的上帝，可以见证我常常提起你们。表示这些基督徒，他们已经在保罗的脑子里面留下了很好很深刻的印象。所以保罗常提起他们，保罗常为他们感谢上帝，保罗常常用心灵的深处侍奉上帝的时候，心中常常想起他们。这些基督徒好不好？这些基督徒很好。有好的信仰，有好的经历，有好的道德，有好的名声，那么够了么？够不够？好的信仰，好的道德，好的名声，好的灵性，够不够呢？保罗说什么？「还不够，我还要写信给你，要你们真正知道整个救恩的计划。我就与你们同工，使我们一同侍奉上帝，使我们一同结果子。」

       亲爱的弟兄姊妹，我作为传道人，我有时候想想如果我是保罗在那样的状况中间我怎么办呢？我常常比保罗传道的心志跟我不同的地方在哪里。1977年，我自己跑到希腊一个山上，去站在保罗讲道的地方，要在那里想保罗当时的心情是怎么样的。我就站在那个地方祷告，求感动保罗的灵也感动我。我不是一个看了什么书，就讲来给你听的传道人。我就寻求以利亚的上帝，我要寻求以利沙的上帝，我要寻求耶利米的上帝，我要寻求以赛亚的上帝，我寻求保罗的上帝。「上帝啊，你怎么感动你这些仆人，你也感动我吧。」所以当我解经的时候，我相信同许多解经书讲的不一样。我要从心灵的深处去体会，保罗的心灵怎样明白神的心意，保罗的心灵怎样了解基督徒的需要。

       「你们很好，你们的信德传遍天下，我常常为你们感谢上帝，我常常提起你们的名字，因为你们是很好，我要写信给你们，我还要告诉你们。」为什么？因为许多的基督徒以为我很好，我很好，就够了，就不追求了。所以有许多基督徒，从他受洗以后到他死，没有结几个果子。有许多的基督徒，从他受洗以后，他不再愿意更多明白神的话语。当我们这样严谨，这样仔细，这样宽广的查经的时候，你会发现，你平常对基督同对神的道的认识，太过疏忽太过肤浅。我们的奋兴会变成心中暂时的感情冲动就结束了，我们的查经班只成为对圣经间更多了解，背了一些圣经表示自己比别人更厉害就是了。保罗说「我用心灵所侍奉的上帝，我用心灵所侍奉的主耶稣，他给我作见证。」保罗的整个侍奉是个心灵里面继续不断真心的火热，在神面前赤裸敞开的一个侍奉。他的侍奉，他所讲的话每一件事每一句话，都盼望神可以给他印证他所讲的是真的。

       这种基督教的精神现在在哪里？这种看见基督徒很好，你还继续教导他栽培他，这一种动力，现在在哪里？今天看见我们的会友信德传遍天下，他们的名字，他们的名誉，他们的道德，他们的灵性，已经成为许多人所赞美的时候，你还能供应他们吗？对这样好的基督徒，在这样大的这样可怕的社会里面为主作见证的基督徒，如果你还供应他们，你能供应什么呢？如果你写信给他们，你还能写什么内容给他们？保罗讲完这句话以后，就继续不断把整个罗马书十六章里面，那些伟大的万句的教义一句一句教导他们。我看到保罗是个很伟大的使徒。因为无论你灵性多好，无论你的信德多高，无论名声多大，我还有无穷无尽的东西可以告诉你，可以教导你。使你继续不断长进，使你更正确，更广泛，更深入的明白神，那从永恒到永恒中间的旨意。

       感谢上帝，现在我请大家注意第10节，「在祷告之间常常恳求，或者照上帝的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。」第11节，一同来读，一二三，「因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。」你看到保罗的动机吗？我要到你们那里去，因为我切切的想见你们，我心灵的深处很盼望可以见到你们。为什么呢？要把我那里面有的属灵的恩赐分给你们，保罗分享自己的生命。虽然他知道罗马教会很好，他们的信德很高，他们的名声传遍天下。「我很想见你们，见你们的时候，我可以把属灵的恩赐分给你们。」一个分享的生命，是一个真正丰盛的生命，而一个分享的生命，使真正丰盛的生命进到更丰盛的生命里面。你看见保罗的灵性吗？是一个预备把自己分享与人的人，预备把属灵的恩赐分享与人的人。

       去年快要结束的时候，我得了很深的感动。我应当把神给我的恩典分给在吉隆坡的人，分给在香港的人，分给在台北的人，分给在菲律宾的人。但是我已经六十岁了，我的体力能吗？我的工作这么多，我的时间能吗？无论如何我是知识有限的人，我可能吗？感谢上帝，有一些圣经节句感动我，有一些神的仆人的心志就感动我。所以我真正明白保罗讲这句话的意思，「我很想见你们，我愿意把我属灵的恩赐分给你们，我愿意分享我自己。」

       很多人很担心，他说唐牧师你平常这样做，我们就很怕你垮下去，你这么多的工作我就怕你病倒了。你还要在六十岁的时候要跑几个国家这样去拼命吗？有一个会友对我说，「一想到你我就怕，又不能不想你，为你越想越怕。」还有一个人说，「我不要看你了，多么疲倦，想到你，你的名字我都有些疲倦。」我相信，没有人要让他的丈夫六十岁到处跑的，没有孩子让他的爸爸一天到晚在外面的，没有教会一天到晚让他的牧师分给别人的。但是神给我的感动很清楚，所以说累不累？死不死？能不能？病不病？先做再说。大家说一二三，(重复)，感谢上帝。

       上个礼拜五，我在香港，从早上到下午，八次腹泻，晚上是最后一天的讲座。那怎么办呢？我平常病不要告诉人，但是当早餐的时候我漏出来了。见到神学院神学部的主任杨庆雄博士，中国神学研究院，他跟我吃早餐以后，从十点他就打电话来，「我要把医生带来看你」，我说no no no不必不必。他说必必必，我说不必他说必，我说不需要，他说「很需要，很需要，我一定要带来，十二点半准时我到你这里。」我以为这个医生来了，告诉我这个不可以吃，那个可以吃，吃了晚上再讲道。他说什么呢？「你什么都不可以吃。」「那我晚上讲道要不要吃？」「不可以吃。」我就问这个医生，「你听过我讲道没有？」「我从来没有听过你讲道。」他大概以为我「亲爱的弟兄姐妹。(轻声细语的)」所以不必吃不要紧的，好我听话，不吃就不吃，葡萄糖水，四个钟头一杯。晚上我去讲道，感谢上帝，就像现在这么有力。讲完道以后呢，哈我更明白那一句话了，「人活着不单靠食物」，乃靠耶和华的话，上帝口里所出的话语。

       所以每一次我读经的时候，有一些感受是平常人没有的。当读到这一节的时候，「我很恳切的，切切的想见你们，要把恩赐分给你们。」这是神仆人的心志，神仆人的心志，你愿意分享自己吗？这是见证的心志，这是丰盛生命的人的心志，这是好基督徒的心志。请问你信耶稣这么久了，你有没有与人分享属灵的恩赐呢？你有把领受的恩典分给别人吗？或者你说「不管了，我上天堂，感谢上帝。他下地狱，哈利路亚。他是他我是我。」「不！我要分给别人，叫别人与我一同得着福音的好处。」阿门？

       这就是这一节的意思了。所以保罗不但愿意去，但他不知道能不能去，所以他说，「我祷告的时候，常常恳求，或者照着上帝的旨意，我能平安的到你们那里去，因为我切切的想看见你们，要把这属灵的恩赐分给你们。」为什么呢？使我可以很多工作做，使你们可以得着坚固，大家说，一二三，「使你们可以得着坚固。」什么意思呢？因为你们很需要坚固，为什么呢？因为你们在罗马城的人，你有信心，你有灵性，有道德，有名声，但你要生根建造。如果没有生根建造，如果你没有坚固，以后怎么办呢？当然连保罗自己也不知道，有一天罗马城会受大逼迫。保罗自己也不知道，十多年以后，罗马城的基督徒很多被烧死。但是他说，「我要使你们得着坚固。」

       这什么意思呢？这清楚告诉我们，写罗马书是圣灵自己给他的感动。所以当我们有一些很特别的机会的时候，我们有很好的机会的时候，你不要把这些当作是一种娱乐性的场所，你不要以为这是每天都有的恩典。许多时候我们所领受的恩典，可能是一百年里面只有几次的。神如果把这些恩典赐给我们，你以为是偶然的吗？以为是没有目的的吗？是要坚固你们，为什么呢？好叫你们可以再一次坚固别人，感谢上帝。请问这几次的聚会，你们信心有没有得到坚固起来？有没有？你们对主的认识有没有更清楚？这不是个大布道会，这不是个花样的聚会，这不是个celebration，这是什么？这是打定根基，稳固属灵根基的聚会。保罗说，我要把我这属灵的恩赐分给你们，使你们得着什么？得着坚固。

       好我们大家再念这两节圣经，我们从第8节再读到第11节。一同来读，一二三，「第一，我靠著耶稣基督，为你们众人感谢我的上帝，因你们的信德传遍了天下。我在他儿子福音上，用心灵所事奉的上帝，可以见证我怎样不住地提到你们。在祷告之间常常恳求，或者照上帝的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。」第12节，一同来读，这样，「这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。」

       这12节是很特别的一节圣经，因为在这里突然提到，一个「个别」与「个别」之间的关系。「我在你们中间，因为你们跟我同有的信心」，他不是这样说，「因为你与我的信心」，为什么从「你们」变成「你」呢？为什么从你们group，从common you变成personal you呢？这是什么意思呢？这就是要每一个听到的，每一个接受这封信的人，感觉到对个人有感受，对个人讲的。

       一个聚会成功不成功怎么看呢？就是「我们」都在听，结果「我」听到了，那是成功的。他对「我们」讲，结果「我」蒙召了，你就成功了。「我们」一同来，「我」那天就得救了。「我们」听主的道，结果主找到「我」了，「我」会见主了。这是一个属灵的奥秘，从「我们」变成「我」，从一些人变成一个，这个就变成「个别」与神发生关系了。你还记得你得救的时候，那一次的聚会吗？好像每一句话都是对你个人讲的吗？「你是罪人，耶稣爱你。」你看东看西，就看到你自己，今天主对我讲了。保罗说，我要到「你们」中间，使「我」与「你」，彼此得着安慰，「我」与「你」，就变成「个别」的事情。如果来参加这个查经聚会一两千个人，但是每一个人说感谢主，有一两千人得帮助了。但你没有感觉你得帮助了，那我告诉你，我还没有「个别」与你从神恩典分到「个别」的身上，我感觉到我还没有得着安慰。

       有一次我到美国一个地方讲道，讲完总有一些人到前面来，「唐牧师我现在在某某大学做教授，你还记得我吗？」我说「我不记得因为人见得太多了。」他说「我二十三年前，听你讲道信主了，你那天对我讲的话，我没有忘记。」我心里说，「我忘记了。」因为我那天没有对他讲，我是对「他们」讲的，但是他听见我对「他」讲了。我就知道神用我了，产生了「我」与「你」，「你」与「我」的关系。如果你研究马丁布伯 (Martin Buber，1878-1965)的神学或者哲学，你就知道这是二十世纪产生最大影响的，位格际之间的关系的思想的复兴，？？？？？？？，我与你的关系，竟然在罗马书第一章就出现这个字了。所以保罗说，我到你们中间，我与你，你与我，就产生了什么呢？产生一个彼此信心得到同样安慰。这什么意思呢？这样虽然他们的信心已经很好，虽然他们已经名震天下了，他们还需要神的话语，需要神的恩赐，需要属灵生命的分享，需要得着坚固的信心，需要更深的明白神的真理。不但如此，需要生命交通所产生的彼此安慰。

       基督徒对基督徒会不会彼此建立？如果我们相咬相吞，如果我们彼此相指责相批评，那神的家会冷落下去。如果我们彼此相爱，彼此建立，彼此分享恩典，我们彼此赏识别人的好处，彼此为别人感谢上帝，彼此真正诚实的交通。我们不是彼此攻击，是彼此羡慕，彼此看人的好处。你与我的信心，我信心不单是我的，信心是我与你，你与我的信心。大家彼此在这个信里面，诚实，相爱，建立起来的话，会彼此安慰。

       亲爱的弟兄姊妹，当外敌逼害来到的时候，我们只有用团契中间彼此相爱，彼此坚固，彼此安慰，我们才能抵挡得住。

       有一次我很孤单的时候，我写信给我的哥哥，后来他回一封信说，「基督徒最孤单的时候不是一个人，基督徒最孤单的时候是两个人。」我不明白他在讲什么。下面一句话，「主与我同在。」大家说，(重复)，当你深深感到主与我同在的时候，你的孤单就不见了，所有的痛苦就不成威胁了，所有的困难都成为小事情了。我们今天常常被四周的困难所威胁呢？或者我们常常被基督的同在所安慰呢？我们常常因为弟兄姊妹彼此看见的错误产生破裂呢？或者常常在你与我同样的信心中间产生彼此的安慰呢？

       感谢上帝，这一段我本来不预备讲的，因为这一段不是关于教义很重要的事情，我最后决定还是讲。因为这一段以牧者的心肠，告诉在罗马的人，他以怎样的爱来关怀他们，以怎样的爱来预备写信，他以怎样的爱切切的想见他们，产生生命的分享。

       感谢上帝，从下个礼拜开始，我会讲到保罗福音心志同世界需要的问题，那时不是再讲他与罗马教会之间的问题，我们整个看到他与全世界？？之间的关系。愿神打开我们的眼睛，给我们感受主的仆人所感受的，给我们有主仆人所领受的力量来做主的工，更给我们看见主仆人所看见的。让使徒的异象成为我们的异象，让使徒的灵性成为我们的灵性，让使徒的心怀成为我们的心怀。你愿意吗？阿门。感谢上帝，我们低头祷告。

 

熊弟兄

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      大家一同打开罗马书第一章，我们要从第13节一直念到第14节，翻到了一同开声来读，一二三「13弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样，只是到如今仍有阻隔。14无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」再念一次，(重复)，我们再一次低头祷告，「主啊，我们感谢赞美你。你给我们机会听你自己的话语，宣读你自己的圣书，我们已经打开你的圣经，恳求你这个时候打开我们的心，使我们经常思念世上事的人，有一段分别为圣的时间，思想你永恒的话语，活泼的圣言，至圣的真道，是比极多的精金可炫目，比下滴的蜜甘甜。愿主你成为我们路上的光，脚前的灯，如同纯净的灵奶，来建立我们属灵的生命。感谢赞美，奉主耶稣得胜的名求的。阿门。」

       上个礼拜我们在这里思想到，保罗愿意怎样把他得的恩赐，分享与人。这样一个人领受神的生命，是不可能使神的恩停止在他的身上。神把恩典赐给一个人，也要求这个人对神的恩典有回应。一个对神的恩典没有回应的人，他一定是自己的灵性没有办法长进的。当一个人对神的恩典产生回应的时候，这就使他归正，这就使他的灵性有一个新的方向，这样的归向就变成他整个信仰的一个路向。所以信心就是理性归回真理，信心就是感情归回圣爱，信心就是我们的意志归回神的旨意，信心就是我们整个的行动归回神的作为，信心就是我们的思想计划归回神永世的旨意。这个回应就使我们思想神所思想的，这个回应使我们感受神所感受的，这个回应使我们决定神在永世中间所决定的，能够与神的心同感同共鸣。而神的爱绝对不是为自己，圣父圣子圣灵之间的爱，延伸出去的爱，是一个分享出去的爱。一旦三位一体的爱延伸出去，产生了创造的行动，这样被造者就可以领受上帝的爱。当一个人对神的恩典有所回应的时候，他就效法神，也把他的生命分享与人。

       从这个原则来看，自私是基督教信仰最大的仇敌。一个人信了神还过一个自私自利的生活，这个人就与不信的人没有两样。你在第一章里面看见，保罗有何等恳求真诚的心智，要把神的恩分享与人。他常常为这些人祷告，他常常想念这些人，他常常提这些人。第13节他讲了一句很重要的话，不要他们不知道，也就是他盼望罗马人知道他的心志，什么心志呢？我好多次定意要到你们中间那里去，我到你们中间去要做什么呢？他的动机是很清楚的，要在他们中间得些果子。保罗不是在别的地方不能结果子才要这样讲，保罗要在罗马的地方与众罗马的弟兄姊妹一同劳苦一同结果子。这样使罗马的弟兄姊妹可以看见保罗在他们中间的劳苦，保罗在他们中间侍奉的心志同榜样，看见保罗在他们中间结果子所付的代价所感受的心情。所以他说弟兄们我不愿意你们不知道，我是屡次定意往你们中间那里去，在你们中间得结果子，好像在其余外邦人地区一样的。这个信念有没有达到呢？好多处的愿意，好多次的计划，但是还没有达到。为什么呢？因为神的时间还没有到，在这里看见什么呢？许多侍奉的心志，许多侍奉的祷告和愿望，但是上帝常常不按照我们时间给我们成就。

       今天许多的基督徒，当他还不热心不愿意侍奉的时候，他就从来没有为侍奉的心志祷告。当他们复兴起来愿意做工的时候，他盼望上帝马上照他的心意给他成就。上帝啊我这样热心为你做，你还不听我的祷告么？上帝啊我的动机都是对的你为什么不答应？所以有许多人侍奉容易灰心，因为他以为上帝要照他的时间，照他的祷告完全给他成全他的心意才是与他同在的。保罗不是如此，他知道他应当到罗马去，他应当在罗马结些果子，一方面可以把他的恩赐分给罗马的弟兄姊妹，一方面可以在罗马这个大城可以结许多外邦的果子归向上帝。他多次计划，多次定意，他长久祷告，到如今仍有阻隔，这给一个侍奉的人需要学习忍耐的功课一个很好的榜样。

       我个人的侍奉是如此，有许多我要做的事情，等了二十年，上帝才开路给我做，有许多的事情经过了几十年以后，上帝才慢慢给我看清楚应该怎么做。当保罗写了这本书以后，他是不是就可以到罗马去呢？不是的，还要经过一段的时间。当他到罗马去的时候，神给路上船差不多沉掉，在大风浪的中间触礁，所以这个船就很危险。保罗跟他们上岸的时候，他冷的不得了，就在火中间取暖，有蛇从柴里面跑出来。你看使徒行传的时候，他到罗马去是很辛苦的，后来保罗在罗马坐监牢坐了两年。他愿意到罗马去侍奉，结果是到罗马去坐监牢。你们看见侍奉主的人，不像我们幼稚的思想想象那样顺利的道路，许多的时候神不照着我们的时间，不照着我们的方法，不照着我们计划的步骤，来听我们的祷告。因为神的旨意高过人的意念，神的时间高过人的时间表，神的道路高过人的计划。但是这样我们的心志就应当灰心吗？不是。我们相信神的时间到的时候，神要做的事是超过我们所想所求的。

       就因为保罗不能很顺利照原有的时间计划到罗马去，所以呢他不得不写下这本书信。保罗如果没有写下这本书信，全世界的人从来不知道基督教的信仰损失了什么东西。如果历史上没有罗马书，我们也可以讲其它的道理，我们没有办法这样系统的完整的明白上帝救赎的计划。那么为了罗马书可以写在世界上，什么办法呢？上帝就给他许多的拦阻，让他不能按照他要的时间去罗马，这样神就把这本书赐下给这个世界。保罗写这本书的时候，一定没有想像一千九百多差不多两千年以后，在马来西亚首都吉隆坡会讲这本书，神的旨意高过人的旨意。

       我相信这本书在吉隆坡传讲，不知道要几年的时间，但是我相信如果神许可我们可以在几年里面把他讲完。我刚才对徐牧师说，等我讲道十六章讲完的时候，那个时候我可能已经六十四、五岁了，那个时候我可能体力已经很差了，可能我讲话的声音很小了。所以你把第一章我讲的气魄同最后一章的情形比起来，你就知道我慢慢上高速公路去那边了。一个人到六十岁以后，他衰老的速度是很快的。虽然如此我感谢上帝，我清楚知道神的引导，我清楚知道是圣灵给我的负担讲这些，虽然有一天我能讲完或者不能讲完，这些重要的讲座一定会给以后的人带来很久的影响。

       保罗说「罗马人哪，我到你们中间去的愿望还有很多的阻隔。不要紧，我还是要去，为什么要去呢？因为我有一个感觉就是我欠债给你们。」这个是个传福音使者最重要的内心里面的话语。今天许多的教会不能增长，因为缺乏肯传福音的人。今天许多自称是传福音的人，他们的工作不能有大的果效，因为他们缺乏传福音的人应当有的心志。传福音的人应当有的心志是什么呢？就是常常感到自己亏欠别人，亏欠谁呢？亏欠那些没有听福音的人。这与我什么关系呢？他不听福音是他的事，我听了福音是我的事，他不得救是他的结局，我得救是我自己的结局，我什么时候欠他们的债呢？我什么时候对他们有责任呢？当你讲这一句话的时候，你就表明你是没有传福音心志的人。保罗说我是欠债的人，他什么时候欠债的？他什么时候向人借债的？他没有借过债怎么变一个欠债的人呢？这是一种属灵的奥秘，不属灵的人不知道这些事情。

       当我第一次到香港去讲道的时候，我有个亲戚他说，「这个亲戚来了我去听他看看。」那个年龄比我大十五岁，我那个时候还不到三十岁。那时候我讲道讲得很激烈，速度比现在更快两倍，讲的满头大汗，那个是冬天的时候，人家感到很冷我还是满头大汗，讲得累的不得了。你知道他对我说什么？我做人做到这把年纪没有看到人比你更笨。我也不是不知道什么叫基督教，我也不是不知道什么叫做作传道讲道，我至少听到有五六十次，从来没有听过人讲道像你这样傻里傻气的大声的，到底他们给你多少钱？你要这样拼命，你要自己顾自己的生命懂不懂？你年纪还轻，你这样大喊大叫不久就死了，你为什么这样辛苦呢？讲道可以，随便给他讲讲算了，就回家休息，每一场讲一点点，不要这样辛苦讲。我听了我什么感受呢？我不能回答，我只能心里说，父啊，赦免他，因为他所说的他不知道。第二天他再来听，又听我大喊大叫，他说你这个人这样硬，怎么劝你不听呢？已经对你说随便讲讲就算了，你以为讲的很大声，讲的很多他们就给你多钱啊？啊，你多钱到我公司去做工，我给你一个月几万港币。我说不是这个事情，所以他每次讲什么，我心里说父啊，赦免他吧，因为他所作的他不知道。等我二十七天讲六十五次，讲完了以后，他说那现在完了，我带你去跳舞厅，带你去娱乐场所。我说我不去，他说为什么呢？这里离开你家很远，妈妈没有在这里，没有人知道，在香港很少人认识你的，我带你去，有机会你年轻人要享受，老了谁跟你跳。我再说主啊赦免他，因为他所作的他不知道。这是两个世界，一个是为福音恳切有负担的心志，一个是用自私的世界人的心志来衡量人生的意义，没有办法沟通。过了几年以后呢，他得救了，他悔改了，他开始明白为什么我这样做，没有人叫我这样做法，没有人逼我这样做法。

       我相信我的侍奉有很多的方法很多我做的心志，是在神学院里面也没有人告诉我。当我十七岁奉献作传道人开始，我就每一次讲道把我的听众整个精神把他抓住了，我不许可我的听众有一个人有一秒钟思想想别的东西。因为圣经说若不听怎么能信呢？信道是从听道来的，怎么样叫他们听呢？你要讲，讲到他们肯听。但你要怎么样使他们肯听呢？只有当你从内心的深处拼命讲，牺牲自己的讲，他们才能注意听。所以我讲道讲了八百多次以后，才到神学院去读书。神学院所教给我的东西，对我心志的侍奉没有多大的帮助，在我知识的增加有一些的帮助。所以那个侍奉主的心志，直到今天一点没有衰退，到今年已经是四十多年了。这四十三年里面，起初怎样的心志传道，如今还是那样的心志。我们的体力一天不如一天，我们的内心一天新似一天，这是所有听我讲道的人内心深处都可以作见证的事。

       保罗说我欠债，他没有借债，但是他感到欠债。这就是教会会进步的原因了，这就是基督徒会结果子的一个基础了。你从来没有传讲给别人，你从来没有领人归主，因为你内心从来没有欠债的感觉。我们要求主复兴我们，复兴不是感情的冲动，复兴不是个人经历的奇异，复兴是归回真理，复兴是归回纯正的伦理，复兴是归回正常的侍奉，复兴是让基督在文化的各阶层里面都居首位。当每一个基督徒被复兴起来的时候，每一个基督徒都不能不参与侍奉，当每一个基督徒被复兴起来的时候，每一个基督徒都感到欠福音的债，他愿意传福音给别人。这样我们不但听，我们信，我们知，我们也传，我们也行，这就是对道的责任。

熊弟兄

       保罗说不论是化外人，无论时希利尼人，无论是聪明人，无论是愚拙人，我都欠他们的债，所以他以一个欠债者的身份活在这个世界上。这样我们看见世界上有几种对债不同反应心志的人。第一种人就是欠了债也知道他欠债，但是呢一面欠债，一面知道欠债，一面盼望逃债。第二种是欠债，愿意知道他是欠债，又尽量愿意付债的。又一种是根本不想还债，就是要骗人才借债的。保罗不但不是这三种人，他是不借债而以为自己是欠债的人。从这种的心志，后来保罗写了罗马书第十三章第8节的话，无论什么事，我们都不要亏欠人，只有在彼此相爱的事情上，要常常以为亏欠，因为这样的人就成全了律法。这里面paradox(反合性)的性质，是很深奥也是很伟大的。换一句话说你常有亏欠感，你就可以做一个完全人，一个没有亏欠感的人，是没有可能做完全人的人。越完全的人就越感到自己不完全，越感到自己完全的人就越不可能完全。我们有时间会特别提到这个paradox(反合性)的真理。那在这里保罗第一次提到，他为有欠债的心志所以他不得不传福音。

       第二段，我们要思想保罗欠谁的债呢？这里保罗提出四种的人。第一种，化外人barbarians，这些化外人不单是指外邦人，因为希利尼人也是外邦人，这里的化外人跟希利尼人都是外邦人。但是这两种人是不一样的，所以等一下我要给你们做一些解释。第三种人是聪明人，第四种人是愚拙人。为什么保罗在这里提出这四种人出来？这是全本圣经唯一的一次这样摆列法，如果保罗说我欠债是欠埃及人，希利尼人，犹太人，巴比伦人，你就更容易明白了。那么你说这里保罗是不是语无伦次乱讲的？忽然间讲化外人，就比较希利尼人，忽然间提聪明人，又提到愚拙人，这种分法是为什么呢？如果他提希利尼是一种民族，为什么不再提别的民族呢？这两种比较之后就提到聪明、愚拙，到底什么意思呢？如果保罗说我无论男人，女人，老人，小孩我都欠他的债，那你很容易明白了，这是从性别同年龄的分界，来规划他的范围。但是这里保罗不是这样讲，他说化外人，希利尼人，这到底是什么分法呢？你说大概是文化的分法。啊，你猜对了。这表示着有文化的人，同没有文化的人，都需要耶稣的福音。

       现在我把这一点点出来了，在我们中国传福音的时候困难在哪里呢？因为内地会在乡下，没有学问的人中间，比较底层的穷人中间传福音，而且那些人中间瞎子麻风的先信主。所以产生了一种错误的观念，那种无依无靠、有病快要死的人才需要耶稣，那些乡下的、没有读书、那些比较没有学问的人才会给帝国主义的文化侵略者所侵略。上帝兴起戴德生在中国做内地的工作，上帝兴起李提摩太 (Timothy Richard，1845～1919英国的传教士)在知识分子中间，把西方最重要的书翻译成中文，使士大夫阶级的人不敢轻看基督教，所以这样中国士大夫的人就不敢轻看基督教。这是历史历代传福音的两大策略，第一个策略，就是快快领人归主，所以就从基层出发，广大的平民中间传道，但是结果就没有得到知识分子归向基督，这是第一条路。第二条路就是直接到王宫那里去，直接到最高的学府那里去，最高的地位的官长那里去，说服他们，让他们用他们的影响，使整个的民族可以归向耶稣。中国这几百年传福音的果效是什么呢？我可以说这几百年，福音在中国还没有打破士大夫阶级，知识分子的脑袋。

       保罗在罗马书第一章，早就把这些路线同时并列出来，我看许多的解经书没有从这方面认识这一句话的意义。所以保罗说，无论是希利尼人，无论是化外人，我都欠他们的债，这什么意思呢？保罗的心志宽大到一个地步。这里所谓的化外人，就是那些不肯好好追求文化的人。是在巴尔干半岛北部，现在德国南部同北部的那些高卢人。在巴尔干半岛北部的地方，那些人身材魁梧，凶猛的不得了，很爱打仗，有非常大的军事力量，他们的文化他们的思想不深入。保罗说我对这些人，我欠他们的债。而希利尼人，当时全世界文化最高的民族，保罗说我也欠他们的债。所以这里面给我们看到一个传道人，应当有整个世界的那一种全球性对人类负责任的福音的心志。

       每一次我思想这些经文，我心灵的深处都深受感动，我思想深受启发，我的侍奉也深受影响。所以这四个名称不是语无伦次随便摆的，在这里很清楚的告诉我们，福音是没有文化的人所需要的，更是有最高学问的人也是需要的。不但如此，福音是聪明人可以接受，也是愚拙的人可以明白的。保罗在这里很奇妙的把福音的适应性，福音的普世需要性，很简单的把它描述出来。他为什么要对罗马人讲这些话呢？因为在罗马就刚好有这四种人集合的一个多元社会的模式。没有一个城市在保罗的时代，像罗马这样，有这四种人把他组成起来。这四种人够不够呢，这四种人就够代表全世界任何一个时代，任何一个地区，任何一个文化，任何一种人的总和，感谢上帝。聪明人是谁呢，就是你，今天听得懂这句话的就是聪明人。愚拙人是谁呢？你听也不要听，或者听也听不懂的，就是愚拙人，所以这两种人今天我不解释了。

       我特别要解释希利尼人跟化外人，化外人他们不等于完全笨人，但是他们认为现世的得胜，现时的力量是看得见的，是真实的，是可信靠的，是有力的，所以我们就追求看得见的得胜，这些人操练身体过于操练思想。在历史上，北欧就有许多这样的人，成为罗马帝国很头痛的仇敌，如果罗马帝国不是有很强的军队的组织，那他们最难对付的就是高卢人，北欧这些凶猛的军人。你说化外人没有文化吗？有。他们有军事的文化，他们有征服仇敌的文化，他们除了征服之外，他们就不再想征服别的了。保罗说这些人我欠他们的债。那么他们注重拳头，他们注重军事，他们注重很大的武器，这些人不注重思想，他们不注重技术，不注重道德伦理，所以他们所看的就是外面的，他们的身材练得魁梧高大非常的强壮。

       但是那个时候有另外一个传统，后来叫做希利尼人，希利尼人是什么呢？希利尼和希腊一样不一样呢？下面这一课你要注意听了，因为这个使你对全世界的文化有个很重要的启发，为什么呢？因为整个西方的文化，只有两个大源头，两个源头中文都用「希」开始的，所以可以叫做「二希文化」。第一，希利尼。第二，希伯来。希伯来文化和希利尼文化，成为今天全世界西方文化源头的两个支柱。希伯来文化就是犹太人文化，希利尼文化就是源于希腊文化。那么为什么这两希文化对世界有这么大的冲击同影响呢？因为希伯来文化，建立了对神的信仰，同对法律的负责任的伦理的基础，这是整个西方很注意的。今天你看东方的帝王一登上宝座就无法无天，为什么呢？因为无论中国，无论日本，无论蒙古都没有那绝对的标准的法律，来限制统治者的自由。所以到了二十世纪，还可以产生像XXX这样杀人不见血，在六十年代期间，中国误杀了差不多七千万人。西方的帝王呢，他们一定要在圣经上按手宣誓才作王，所以王的权柄不是绝对的，王的背后有神。那这种传统从哪里来呢？不是从希腊文化来，是从希伯来文化来，是从犹太的神，圣经的律法而下来的。所以希伯来文化的重点，是独神的信仰。

       不但如此，西方的文化在希伯来这里，给我们发现了人应当遵从、敬拜、歌颂神的伟大。这个跟东方的宗教不同的地方，宗教只注重人与人关系的伦理的这一个横长，所以东方的伦理就缺乏了与神之间怎么交代那直线之间的交通同责任，西方就从希伯来文化得到这个因素了。在希伯来文化里面，他们找到了人的伦理，就靠着神所赐的律法，要向神负责，有敬神的心才能有爱人的美德。可以说希伯来文化带来了西方人与神的关系，成为人与人关系的一个基础。

       而西方文化的第二个因素是什么呢？就是希利尼文化。希伯来文化就是犹太文化，希利尼文化就是希腊文化。那么希腊跟希利尼同不同呢？不同的。希腊是在南部的，而希利尼是包括有北部的一部分的。希腊文化是以雅典为中心的，但是当雅典还没有崛起以前，曾经在克里特同小亚细亚的西部有一些人也发起希腊文化的一部分。这样你看见最早的古希腊哲学之父，不是在雅典Athens，是从米利都Miletus开始的，

 

熊弟兄

009
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       叫做米利都学派Miletus school，米利都就是靠近以弗所那个地方。为什么我说这个文化对西方影响很大呢？当我刚才讲当时的希利文化，是保罗时代全世界最高超的文化的时候，特别是指自然科学以及物理知识的高超，可能你们有一些中国人说难道那个时候就比中国文化更高吗？我告诉你在物理学上是的，因为当时有一个人叫做泰勒斯，他竟然预言几月几日，我若不记错是主前５８６年５月１４日，日头要全食。所以那个时候怎么可能知道？他说那一天你会看到太阳不放光。当人等等等到那一天来到，真的看见太阳不放光了，太阳变作黑的。有的人以为他是先知，他说不是，是我算出来运行规律一定有这样的一天会发生。你们读过历史的人，你们知道阿基米德算出了比重这个定律出来，定下了杠杆定律出来，？？定下了几何定律出来，？？定下了历史学的规则出来，这些人都差不多是孔子的时代，所以当时的希腊文化是很高超很高超的。

       希腊文化跟希伯来文化不同在哪里？希腊文化看见大自然他就去研究，希伯来文化看见大自然他就感谢上帝。一方面对下的探讨，一方面对上的赞美。对神所创造的自然的了解，就成为西方文化超越东方文化的原因。当这两个精神归纳一直到现在这几千年来，你看见西方的科学一直发展，东方来来去去，就是我们发明了火药，我们发明了罗盘，我们发明了印刷，我们来来去去就是几大发明。到现在，印度文明几千年，有什么发明也莫名其妙。所以你看西方文化这么冲上去，就有两希文化给他们路线。

       当保罗以犹太人认识神又明白基督福音的身份，说我欠希利尼人的债的时候，你知道这一句话有何等伟大深奥。换一句话说你希利尼文化多高，仍旧不够，需要另外一样东西，那是什么呢？是耶稣基督的福音。

       我在这里要再一次对你说，希利尼文化不等于希腊文化，希利尼文化是从希腊发起的，后来为什么称作希利尼呢？，？？？？，为什么呢？因为希腊的土地南方叫做希腊，北方叫做马其顿，马其顿现在的一部分就是现在的南联盟，南斯拉夫联盟，已经乱七八糟了。那么这个马其顿曾出过历史上最大的军事天才之一，就是亚历山大大帝。他十三岁的时候，制服了一头最俊美的黑马，没有人能制服得了，他制服了。二十岁的时候，他继承了他的父亲菲力比二，成为马其顿的王。三十二岁的时候，离开世界以前，东征西讨，从来没有打过败仗。他的军队开到西班牙的海岸那里，当时人所知道最遥远的地界，也就是地球最角落的地方。这个人不但是军事天才，这个人更是大有学问的人，为什么呢？因为他是的年时代的家庭教师，就是历史上鼎鼎大名的哲学家亚里士多德，而且他出外征讨打仗的时候，常常把老师给他的书带去看。到了主后第十三世纪的时候，欧洲再一次得到亚里士多德的逻辑学，是从阿拉伯来回欧洲去。亚里士多德的书怎么不在欧洲会在阿拉伯呢？因为亚里士多德的书就是亚历山大大帝曾经把它带到阿拉伯的。所以当亚里士多德来到雅典做柏拉图学生的时候，马其顿跟希腊的关系就越靠近了。但是就在这些大师研究哲学的同时，有许多人没有办法应付那高深逻辑所带来很多烦躁的问题，所以希腊的影响已经变成一个泛希腊的大体。所以希腊就变成大希腊，泛希腊，「泛希腊」就变成希利尼。所以你说希利尼的时候，不只是包括希腊，而是指「泛希腊」，你说希利尼是从希腊来的吗？是的，希利尼的文化、生活方式乃是从希腊的影响来的吗？是的，但是希利尼是比这希腊更大，是泛希腊。好像马来西亚是比？？更大，好像马来西亚比吉隆坡更大。这样大希腊这些人所想的是什么？保罗说，我欠希利尼人债，这是很有意思的，什么意思呢？这些人是有头脑的，这些人是深深思想的，所以我欠化外人，我也欠希利尼人。

       希利尼人跟化外人最大的不同在哪里呢？一个重思维，一个重力量，很象从前雅典城跟斯巴达城两个城不同的文化。你们知道斯巴达吗？斯巴达你们可能知道因为有一个影片《斯巴达克斯》，斯巴达克斯不是指斯巴达人，斯巴达克斯是一个奴隶的名字。斯巴达是一个城市的名字，这个斯巴达城现在还在，叫做斯巴提，我去过。斯巴达是古代很小的一个国家，这个国王下令，你生的孩子太瘦了把他杀死，太矮了把他打死，太病了把他掐死，所以每一个生出来的孩子都是高高大大的。如果用现在的量大概六十五公分的婴儿就可以活，六十四的就把他打死，如果比这更小的就不合格，就弄死他。所以斯巴达的孩子，个个都是小巨人，从小出来就大大的，都是小大人，后来变成中大人，后来就变成大大人，所以当他们长大了个个大的不得了，左臂有芒果(肌肉发达)，脚上有西瓜，哇，个个大的不得了。他们一参加军队的时候，仇敌看见先逃走，因为他们个个雄壮。

       那么离开斯巴达比较远的地方叫做雅典城，就是希腊的文化中心，雅典注重头脑。所以他说生小不要紧，只要头脑不小就可以了，如果**大像象那样，脑那么小没有用，所以就变成两种不同的文化了，斯巴达跟雅典就可以好像代表希利尼跟化外人一样。我小的时候很有兴趣听这个事情，我就研究斯巴达文化跟雅典文化不同的地方。后来有一个人用这样的比喻说，「有一天斯巴达人看见雅典人，他说，你这样小你不怕我吗？」雅典人「你身体大我怕什么？我们来比赛吧。」「我打你你就知道我要不要比赛了。」「你不必打我，我们来杀一只蚂蚁就好了。」斯巴达人就把拳头来，呯，就打了，打完了以后自己痛的半死，蚂蚁还没有死，为什么呢？蚂蚁就在他(手指缝间)的洞里面跑来跑去，打不死。他(斯巴达人)说「你呢？」他(希腊人)说「我没有体力嘛，我个子小小嘛，我没有你这个办法啦。」「那你怎么打呢？」(希腊人用手指肚)一压就压死。所以你明白了？这就是这两种文化不同的地方，一种是夸张体力，一种是用头脑，你明白了？

       好了，保罗说，「化外人，我欠他债，希利尼人，我也欠他债。」什么意思呢？你身体很健康吗？你很雄壮吗？你很会打仗吗？你需要耶稣基督。你很有头脑吗？你很有学问吗？你很有文化吗？你需要耶稣基督。我保罗可以供应你们所有的人。啊！我越想我越莫名其妙保罗这样伟大的传道人，今天哪一个传道牧师像他一样，对那些普通的人，大有体力的人，我可以供应他们。对那些大学教授，最高阶层的哲学家，我也可以供应他们。这是教会的责任，教会如果要传福音，教会如果有亏欠感，教会就应当知道世界的需要是什么？我不能只单单闭门造车，在象牙塔里面自命清高，我要知道世界的人想到什么地方，我所传的道理高过他所想的。世界的文化走到多深的地步，神的爱，神的真理，比他们的思想还更深。我很佩服保罗，我很惊讶，竟然有这样的使徒。保罗同彼得不一样，保罗同雅各不一样，保罗同约翰不一样，因为他讲出了基督教可以应付每一种人的这种伟大的福音。

       你明白我这解释之后，现在我要更深一步的进入到希腊人观念中间的三种人上。所谓「希利尼」文化，源于希腊文化，那是主前第六世纪开始，当它变成「泛希腊」人生哲学文化的时候，「人生的意义到底是什么？人生的目的是什么？」这个就不是从主前六百年开始的，是主前四百年，开始转移到对人性的思考，后来影响多久呢？影响差不多八百年。到主后第一世纪的时候，这八百年的文化叫做希利尼文化重要的时期。所以保罗说「我欠希利尼人的债」，表示他刚好在这文化八百年的中期，把耶稣基督的福音带出来。那希利尼文化到底重点在哪里？他们受了苏格拉底的一些影响，认为人不应当单单知人之外的事情，更应当了解人自己是什么。这是苏格拉底很大的贡献，苏格拉底用希腊文讲一句话叫？？？？，什么意思呢？you should know yourself，你应该认识你自己。Why should human being want to know everything outside of you，为什么人要知道所有人之外的事情，but you ignore yourself and your existence 但是你忽略了自己和自己的存在，you ignore your responsibility你忽略了自己的责任，you even don’t konk what you are你甚至不知道自己是谁？where are you going 你去哪里？what should you do你应该做什么？what you should behave你应该怎么样的行为？Why you want to know everything outside of you，为什么你要知道人以外的事情？know what do in heavens你要知道天上的事情，你要知道天体物理，你要知道物质里面的事情，为什么你不要认识你自己呢？所以这样整个哲学因着苏格拉底就转移了从对外到对内的一个新的方向。当罗马帝国把希腊人打败的时候，他们只有把希腊的土地抢去，他们没有办法把希腊的头脑消灭，这就是**军事是比宗教文化更低的原因。如果一个**家以为他可以消灭宗教，他是在做白日梦，如果一个军事家认为他可以消灭文化，他也是痴人发梦。当罗马打败希腊的时候，希腊的土地失去了，希腊的国势衰落下去了，亚历山大以后再没有马其顿的君王，希腊的国势可以超过罗马。当保罗的时代，罗马的气势大得不得了，希腊的荣耀已经一去永远不回头了。直到今天，如果你到希腊，你看到的情形，就是凭吊几千年前曾经有过的荣耀。这两千多年来，希腊完蛋了，衰下去永远不上来。你到罗马，照样可以看见两千年伟大的建筑还在，罗马帝国也是衰落下去。罗马曾经打败希腊，只有打败他的外表，结果呢？希腊的头脑打败罗马的头脑，希腊的文化影响整个罗马半岛，整个罗马被希腊哲学影响。不但如此，连罗马皇帝都接受了希腊哲学。直到第四世纪的时候，基督教才完全影响了这两个地方。刚才提到从主前四百到主后四百，这八百年，也就是差不多中国战国以后的时代，汉朝以前一直到东汉西汉，汉朝以后。那个时候呢，从**来说，是罗马帝国，从文化来说，希利尼文化掌权。

       那时的希利尼文化到底最重要的思想是什么？不再是逻辑，不再是物理，不再是大自然，不再是几何，就是想，人活着到底为什么？人有目的吗？难道人就是吃饭，睡觉，结婚，生孩子，老了，病了，死了，就这样吗？这样人有什么意思？我们明明生出很漂亮的孩子老了像鬼一样，我们明明年轻的时候这么英俊，老的时候那么可怕。人生到底为什么？从生长到衰老，没有目的的吗？所以有一些哲学家就想人活着是为什么。

       希利尼文化产生三大派的思想：第一派的思想，人是有目的的，这目的是什么？就是追求快乐，追求幸福。你不要说他做什么工作，只要他能安居乐业就好了，只要他做人感到甘愿就好了，只要他选择的事业无论有钱没有钱，他能称心合意，他幸福你就不要多管他，因为人生的目的就是为快乐。有没有道理啊？(问大家)有没有道理？你连道理都不能讲，你哪里有道理。有没有道理？当然有道理。没有一种哲学没有道理，哲学被很多人接受是因为有道理，这个道理对到什么程度，那是另外的问题。有哪一个人不要幸福的请举手，哪一个人不要生活快乐的请举手，很有道理的。做人就是要快乐，问题就是什么叫做快乐呢？有一种快乐是快快快快乐下去。所以什么叫做快乐，就产生哲学辩论了。这一派的人最重要的开始的人叫做伊壁鸠鲁(Epikouros，前341-前270) ，伊壁鸠鲁就变成伊壁鸠鲁学校的之父。这个人很伟大，当他在世界上的时候，他盼望解除人间的痛苦，心里的紧张，精神的沮丧，灵魂的惧怕。他做了人类历史中间第一个疗养院在他家里，谁到我这里来，我要你把你的困难告诉我，把你精神的难阻给你除掉，把你心中的重担给你卸下来，我要帮助你，我要拯救你脱离苦难。因为他伟大到一个地步，人家给他一个名称你听到会吓一跳，这个叫做？？，什么意思呢？他是「救主」啊。哦，哎呀这个「救主」来啦，你痛苦吗？你去找救主吧，他会救你的，你就可以解脱了，很多人去找他。

       现在我要解释这一派了，如果今天讲不完，下个礼拜我再讲第二派第三派，你就知道保罗的思想多么深入。伊壁鸠鲁，他说人会害怕，为什么呢？因为对一些东西没有把握，什么东西他没有把握呢？那看不见的东西他没有把握，所以对看不见的东西害怕，就变得很大的可怕，那什么东西看不见你会怕呢？神啊，鬼啦，看不见的嘛，突然间来你吓了一跳，他又看不见的嘛，他威力多大你不知道。所以他说，人会痛苦，就因为他先信有神有鬼痛苦才开始来的。如果没有神，如果没有鬼，没有仙，没有鬼怪什么的，那么呢，你就不必怕了，做人就是做人。那么怎么办呢？那死了呢？啊！活都来不及知道还要想死。这一点他就很像孔子，「未知生，焉知死，子不语怪力乱神。」好好做人，看的见的弄清楚，看不见的不必想。怎么可以不必想呢？反正想来想去也不知道，不想都不知道，想了更不知道，你不必想。如果有（神鬼）怎么办呢？也不管他啦，反正死了就完了，你怎么知道死了就完了？所谓死就是完嘛，死了就是完了。

基本上，伊壁鸠鲁派是唯物论者，他有伟大的心志要拯救人，就像马克思**一样，他要拯救人，「全世界的人民起来，套逃剥削捆绑，我要自由！」伟大吗？心志很伟大，动机很伟大，很多人认为他会(成功)，结果真的拯救了吗？没有。**把马克思这一匹马带到中国来，马先生请你马上来。结果这个马在中国乱跑，中国人都穷的半死，**把全国人民都放在马克思的肩膀上，结果马克思没有办法控制的时候，**死了。**跳上去悬崖勒马，中国才没有死掉。所以唯物论会拯救人吗？我不必讲太多，你自己很聪明会想到。因为马克思是经济理论专家，而且是最大的经济理论哲学家，但是哪一个国家把马克思的理论拿来用，一定经济破产。

       所以唯物论的人有他伟大的心志，拯救世界上人。这个不是新鲜的事啦，两千四百年前就有了，希利尼文化里面，第一派的唯物论，人生与唯物配合起来哲学，就是这一个伊壁鸠鲁。伊壁鸠鲁他也不注重物质，每天吃的是「但以理餐」，为什么叫「但以理餐」呢？但以理只吃很简单的面包跟清水，伊壁鸠鲁就是这样的，他说什么呢？清心寡欲才不会痛苦，你欲念越多你越痛苦，你人生服务于欲念，你的欲念就使你没有真正的满足，你欲念越挣扎你的贫穷感就越来越大，你快乐的感觉就越来越减少。所以人要求快乐，快乐哪里来？快乐从知足来，知足哪里来呢？没有多的欲念来，越少欲念，就越多快乐。这一方面又很像佛教对不对？所以有些人到了涅槃那里，无情无欲，清静无为，完全解脱。

       所以这个伊壁鸠鲁很伟大，他的宇宙论是唯物的，他的人生观是清心寡欲的，那么他的解决困难的办法，知足常乐的。那么人的实质论是什么呢？就是能够和谐，那你就平安。什么叫做和谐呢？与大自然的和谐，不要跟自然征战，春天秋天夏天冬天应当做的事，你就顺着天意去做。春天的时候，你应当欣赏花草。冬天的时候，你就应当穿多的衣服。你冬天故意脱光衣服，夏天穿一大堆是神经病你快死了，因为你是与大自然不和谐。第二，与别人和谐，不必跟人家争，不必跟人家吵，不要对别人太多的要求，你与人越和谐你越快乐。第三，你与自己和谐，那你就做一个智慧的人，心安理得，问心无愧，没有得罪良心，没有太多的贪欲，对别人存良善的心。那么死了就完了，什么叫死了就完了？因为生命是物质组成的，所谓灵魂根本不存在，人就是偶然在宇宙中间的出现，所谓上帝是不存在的，所谓鬼鬼怪怪的力量也不存在，人死如灯灭。

       这是第一种人生观——伊壁鸠鲁的哲学。这一个哲学里有几句话，后来就是罗马帝国家喻户晓的话语，他说什么呢？「他说今天有花今天摘下来，因为明天不摘它会凋谢。」很像中国「今朝有酒今朝醉」，年轻的时候好好过年轻人应该过的事情，寻找快乐，是心灵的快乐不是单单身体肉体的快乐，这是一种哲学。第二句话，「我们吃吃喝喝吧，因为明天要死了。」因为死了就不能吃不能喝了，趁着还有今天，可以做的做，可以享受的享受。第三句话，「不必怕死，因为人没有死以前死还没有来。」怕什么它还没有来吗？等死来了，他就过去了。还没有死以前死没有来，死以后死过去了，所以你一生一世怕那一秒钟的死做什么，反正那一秒还没有来，来的时候你就死了。

       这些话，有一句保罗把他放在圣经里，「我们吃喝吧，因为明天要死了。」哈哈，有一次我在台湾大学，讲道的时候，他们给我的题目，「吃喝快乐吧」，我不知道定那个题目的是谁。台湾大学有很多哲学系的学生也做了基督徒，后来礼堂坐满了人。我问他们，「吃喝快乐吧」，你们知道这一句话哪里来的吗？谁最先讲？这一句话的第二句是什么？他们不知道，「我们吃喝快乐吧……因为明天要死了」，这个人生就变得很短了，这是第一种希利尼人生观。这种人呢，找快乐。

       这一派的思想一直传下去，慢慢就被曲解了，不再是吃面包了，不再喝清水了，他慢慢感到快乐难道只在面包里面吗？不是面的包，是包的鱼，不但是清水，浓酒，什么都来了。不但是年轻的时候享受男女的爱情，如果太太不满足，我找别人难道不可以找快乐吗？所以这种求乐主义，慢慢就转型了，变质了，变成唯乐主义。唯乐主义变成只找快乐做目的，不管有什么事，以后就变成放纵主义，纵欲，醉酒，无所不来的那些事情。

       我相信第一个创办人，伊壁鸠鲁，如果他知道以后变成这样子，他一定伤心的不得了。他所建立的模式，唯物论的宇宙观，幸福的人生目的，节欲，知足的一种心境，是建立在很幼稚的人性的认识上面。为什么呢？就像XX主义一样，他们以为人没有罪性。有一天进到XX主义，「各尽所能，各取所值」，到了再进到XX主义的时候，你就「各尽所能，各取所需」的时候。这些幼稚的思想包括XX主义的「人性观」，都是错误的神学。所以我告诉你XX主义的失败不是**的失败，是神学的失败，没有办法照着神的启示看见人性到底是什么。你看那样伟大的XX主义的理想，使XX现在变成全世界最贪污的国家，刚刚XX省副省长被处决掉，杀鸡儆猴，全国都是鸡都是猴，你杀不完的，大部分都已经贪污。除了真正受基督教影响的国家，没有办法真正了解人性。

       「希利尼人，我劝你们，你们寻求快乐。我要告诉你们，只有在耶稣基督里，你才有赦罪的平安，你有与神和谐的喜乐。」不是怕死了怎么样，神永生赐给你。你要真正得着喜乐吗？你真正得着幸福吗？神把答案给你。亲爱的弟兄姊妹，这是希利尼人文化的地方。今天我就要讲到这个地方，下一次，我们要继续传讲，希利文化的第二种人生哲学，还有第三种人生哲学。人为什么需要上帝？无论你的哲学多高，无论你的文化多深，你需要上帝。我们大家站起来(祷告结束)。

熊弟兄

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QQ群：71587946 每周六固定查经聚会

       再看罗马书第一章，罗马书第一章，我们再一次要从13节来读，罗马书第一章第13节，我读到某一段的时候你们就一同开声来读，我先读第13节，第14、15节，「1:13弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样；只是到如今仍有阻隔。 1:14无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。 1:15所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。」我们读经就到这个地方。

       我们再一次低头祷告，「上帝啊，我已经打开你的话语，恳求你打开我们每一个人的心。因为你话就是我们脚前的灯，我们路上的光，你就是光，而且你是吩咐光从黑暗中出来的上帝，你愿意用生命的光照射在死亡阴影下面的人。求主你的大光照耀我们的内心，使我们离开黑暗归向光明，使我们成为光明的子女，使我们跟随我们光明的主，使我们结出光明的果子，使我们可以光照这个世界。求主给我们力量兴起发光，为主作见证，照亮在黑暗中间的世界，奉主耶稣基督的名求，阿门。」

       保罗对罗马的人说，「我屡次定意到你们哪里去，只是到如今我仍有阻隔。」你想象这是多么痛苦的等待，时间对等待的人是很苛刻的，每一秒、每一分、每一刻、每一个小时，都是很漫长的，保罗多么愿意到罗马那里去，一而再再而三的遇到了难阻，所以他没有办法成行到罗马那里去。当他真的第一次到罗马去的时候，你知道他也是经过多大的痛苦，有陆地的危险，有海洋的危险，千辛万难才到罗马那里去。当他如愿以偿的时候，他在罗马就进到监牢两年的时间。保罗传道的生活是这样的困难，撒旦对他的攻击是这么大，他受试炼是这么的重，但是保罗所做的工作已经成为千秋万代伟大的事情，千秋大业影响了千千万万生在世界上的人。事实证明历史上许多最伟大的思想家，最伟大的文化学者，最伟大的神学家，哲学家都受了罗马人书的影响。

       保罗说我对你们欠了债，是他从来没有借过的债，未有借债怎么会有欠债呢？因为神给一个伟大的人心中的负担，是普通的人所不能明白的。我们中国古人说呢，一个伟大的人，一个正人君子是「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，这样就表示这些伟大的人，他心灵的深处有伟大的感情，这种伟大的圣人的感情连先忧先乐都应该有一个次序才对。孔子说「知其先后则近道矣」，一个以天下之安危为己任的圣人，一定鞭策自己，他不能先顾自己安逸的生活，他一定先关怀整个人类的命运，何况神对世界的计划。像罗马这个大城，有伟大的成就，伟大的建筑，伟大的文学，伟大的军事，伟大的经济，伟大的政治的成就。但这个大的城市里面罪恶也多得不得了，所以当人到一个大城市去玩，看那些伟大的外表的时候，伟大的心灵深处认为他欠了一个债，应该怎么样帮助这些城的人，使他们归向真理。所以保罗就说「无论是希利尼人，无论是化外人，无论是聪明人，无论是愚拙人，我都欠他们的债。」

       我们上个礼拜已经把三个不大重要的名词解释了，我相信「聪明人」是有受教育，天资过于别人的那些比较高超的知识分子，「愚拙人」是那些没有受教育，也不知道自己不受教育是何等的与别人不同，不重要的这种人。这里所讲的「化外人」就是指那些北方没有受高深文化熏陶，那些以身体的强壮作为他们整个社会动力的这些民族。但是保罗在这里所讲的最重要的一个名词，就是「希利尼人」，上个礼拜我们已经解释希利尼人就是大希腊，泛希腊，超过希腊，受希腊影响的非希腊地区，以及希腊总括起来的那一个大的地区。从狭义来说，这有差不多八百年的时间受他们的影响，从广义来说，人类历史几千年没有办法脱离希腊的影响。今天无论是莫斯科，无论是华盛顿，无论是纽约，无论是伦敦，你看见那些最漂亮的那些建筑的柱子都是受希腊影响的。美国国会大厦，美国白宫那些柱子，所有的形状都是希腊留下来的。莫斯科大学，甚至你们马来西亚有很多的柱子的形状，都是希腊留下来的。我们的建筑很少受埃及的影响，世界的建筑，世界的知识逻辑，都是受希腊的影响。所以广义上来说，整个世界历史也就成了一个希利尼影响的历史。所以当保罗说，我欠希利尼人债的时候，他表示了所有在希利尼影响之下的人都需要听福音。

       希利尼文化不但是当时人类历史中间，到那个时代最高超的思想，希利尼思想也成为整个人类历史中间最富影响性，最有理性观念，对自然探讨研究精神的文化。但是希利尼文化（发展）到保罗的时代，已经不再注意外面的东西，他们转过来注意里面的东西。人不是研究人以外的事物，人的兴趣转移到，人研究人是什么？人研究人的价值在哪里？人研究人生的目的是什么？人研究人应当有的方向是哪一个？人应当怎样生活？人应当有怎样的道德？道德应该有怎么样的标准？人应该有哪一种法律？人的法律应当根据哪一种典章才是正统的？所以希利尼文化在保罗的时代，可以说就是人生哲学非常繁盛的时代。这个智慧是比研究外界的知识更高一层的知识，因为你什么都知道，却不认识你自己有什么用？今天许多人赚了很多的钱，赔上自己的命，为了物质的享受说谎话降低自己的人格，这叫做「得不偿失」。所以希利尼人的文化就要思想，做人的目的到底是什么？如果一个人对价值观不清楚，他的目的一定混乱，如果一个人把不重要的价值当作是重要的，把重要的又当作是不重要的，把绝对的当作相对的，把相对的当成绝对的，他就花上许多伟大的代价，去追求那些不值一文钱的东西，到头来呢？他什么都没有，就孤孤单单离开这个世界在神的面前受审判，这是何等可怜的事情。

       有一次我在印尼一个旅馆很漂亮的房间里面讲道，那天晚上全印尼最有钱的人都在那里，有的有几千多亩的土地，有的有几万多亩的土地，他们是全印尼最大的发展商，几个最有钱的坐在那里。我作为传道的人，我不能讨他们的喜欢，我要以神仆人的身份严肃的警告他们，你这些产业不是重要的，你以为你有很多的土地吗？我告诉你这些土地你生出来前是别人的，你死了以后也是别人的。你小的时候还不是你的，你奋斗成功把他买下来，有一天你的孩子把它卖出去。所以这几千几万亩地不是你的，真正属于你的土地在哪里呢？就是两公尺乘一公尺，你坟墓的那一块地，那一块才是真正你自己的。而且连那一块也不能保住你自己的坟墓，因为如果他们知道你是有钱人，有人一定来开你坟墓，连你的金牙齿都会挖去。这样一个人一生赚了一大堆，结果呢，孤孤单单的死，受神的审判，到底人生的价值在哪里？反正死了就不回来了，不如活在世界上好好快乐吧，能享受就享受，能快乐就快乐，能吃就吃，能跑就跑，能看就看，能玩就玩，能酒醉就醉。年轻的时候不跳舞，老了谁要跟你跳，能走的时候不要跑，老的时候躺在床上看人跑。当你躺在床上的时候，你动都不能动，看见小孩子跳来跳去，你愿意跳，跳不起来了。你看每一个小孩子都是神仙，我告诉你，每一个人都好像是天使，因为你发现你不能。所以产生一种理论就来了，人生的目的就是快乐。人追求快乐，人享受快乐。所以这样希利尼人的第一种人生哲学，就是「享乐主义」。

       但真正的享乐在哪里呢？原先创办这个哲学思想的人，他是有良心的，所以他说真正的快乐是知足而来的，真正的快乐不是贪欲而来的。所以他吃的是面包，他喝的是清水，他很满足于他所有的现状，而且他对别人产生一个怜悯的心，来帮助那些心灵受痛苦捆绑的人。动机好不好？好。思想对不对？不大对。为什么呢？因为他的宇宙观是唯物论的，他就否定了灵魂，否定了永恒，他否定了死以后的存在。所以这种文化，到最后历史证明，只能成为人类次等的文化。唯物论的享乐主义，不能在人心灵最深的一层里面使人满足。因为我们有快乐的时候我们就享受，但快乐是不能持久的。所以当快乐过去以后，我们进到更大的虚空感里面，我们掉到更深的痛苦里面。所以伊壁鸠鲁主义，结果就变成了hedonism，那些无限制的情欲填满自己里面自私的心，那种很低级的享乐主义。放纵情欲，尽量误用自由，用各样下等的不道德的方法，来满足自己的快乐，这是这种理论走错路了。

       为什么今天全世界最贪污的国家之一是X国呢？因为是走唯物论嘛，没有心灵嘛，所以马克思主义结果就变成最贪爱物质的，因为唯物论嘛。轻看宗教，轻看心灵，轻看灵魂，轻看永恒，为什么现在要对付贪污的人呢？因为已经腐烂到差不多整个滑下去，如果不再抓这些贪污的人的头子来杀头来枪毙的话，XX主义的政权就不能再保到大概还能存在多久。所以为了爱权，一定要处理那些爱钱的，这种文化不能长久的，因为这种文化只注重物质，起初的动机是美好的。但是我告诉你，马克思哲学的错误是神学性的错误，不是政治学性的错误，不是经济学性，不是哲学性的错误。为什么这么讲呢？因为他没有照着神所启示的真理，看见人的罪性是人自己最大的危机。XXX只知道帝国主义害我们，把帝国主义打下去，我们就成功了。帝国主义在哪里？在英国？在美国？不是，就在你我的心里面。你跟你的弟弟两个人吃蛋糕，你拿大一点的，小的分给他，你就是帝国主义。帝国主义不在这里不在那里，就在罪性里面，每一个国家都可以变成帝国主义。当日本打败以后，联合国限制他们，联军不准他们建军。后来呢，因为不建军就剩下一大堆钱发展经济。因为要做原子弹要很多钱，要造战斗机要花很多钱，要做洲际导弹要花很多钱。既然德国跟日本不必用这些钱建军，他就可以把经济重组变成世界上经济大国。当他们的钱多到太多的时候你想他不建军吗？一定再回头的。所以这个世界是没有办法完美的，我们有各样办法要拯救要改变这个世界，我告诉你那是梦想。我不是说我们不需要积极对世界产生影响同贡献，我是说如果一个人，没有从神所给我们的智慧去看人性，他怎么做过一两代一定失败。所以许多哲学性的失败，追根究底是神学性的错误。我盼望世界上最聪明的人可以好好听这几句话，因为像马克思，像XXX这些的人，他们从来没有从这个角度看，所以他们的生活到头来还是乱七八糟，这些人的生活都是支离破碎的生活。

熊弟兄

       保罗说，「伊壁鸠鲁派的人哪，你是希利尼人，你是很伟大的哲学的先驱，你是人类人生哲学很伟大的前锋，但我告诉你，你需要福音。」这是第一种希利尼文化的派系。

       第二种派系是什么呢？有一些人感到不对了，难道做人不过是为了追求快乐吗？快乐从哪里来？如果你不讲快乐的先决条件，只把快乐当作终极的目标来追求，这是不可能的。所以希利尼文化第二派的思想，就是人生的目的不是快乐，人生的目的是为了追求良善，只有良善你真正得到了，你就主动的领受了快乐。所以我相信第二种人比第一种人有更伟大，更深入对人生价值的探讨。这一种文化的立足点就是从道德做基础。这是人与禽兽不同的地方，禽兽也会找他们物欲之乐，但禽兽绝对不会产生道德的感情。这就是人之所以为人，之所以与禽兽不同，最基要的几个重点之一。因为人是按照上帝的形象样式造的，我们的神是圣洁、公义、良善的上帝，所以人被造而有圣洁、良善、公义的向往，这个圣洁、良善、公义的向往就表示我们潜在里面有道德的本性。一个不谈道德的人还是人吗？一个没有道德功能的人可以被称为人吗？为什么一个人违背了所有的道德律，我们把他抓到监牢里面去？因为他不配在人的社会中间害别的人。

       每一个国家都有司法部、行政部、立法院，这些的功能是什么呢？就是证明人与法律是不能分开的，而法律存在的目的是什么呢？是控制人的自由。这个控制用什么表现出来呢？是用宪章的章程里面的明文原则，来规划我们自由的限制。当我们的自由越轨的时候，这个叫做犯法，这个不叫做犯自由，是犯法，所以法律是为了约束人的自由。那自由被约束还是自由吗？这就给我们看见自由的本身应当有不自由的成分来保障自由的自由，否则的话自由跟野蛮就是差不多的东西。自由不是野蛮，野蛮不是自由，自由不是我要做什么我就可以做什么。我要做什么我就做什么，这个叫做无理的行动，这个叫做为所欲为的野蛮，这个叫做没有文化，所以没有人可以把自由跟没有文化相提并论。自由能保障在自由的轨迹之中，就表示自由需要轨道需要限制，这样法律就成为自由的限制了。

       而法律的标准从哪里来？法律的标准是不是我们共同坐下商量的结果？不是如此，虽然有许多人曾经为法律讨论过一些重要的事情，当还没有明文的法律以前，我们良心的深处已经对我们说，「人需要限制，人需要法律。」这样除了圣经就没有一本书清楚告诉我们这(良心)是从哪里来的。以后当我们研究到罗马书第二章你就会很清楚看到这一点，因为在那里说，没有律法的人，上帝已经把律法写在人的心里。所以人的良心就是法律的印证，人的良心就是道德的审判观，人的良心就是行为的指导，人的良心就是伦理的监察者，这是动物所没有的。当一个人研究人生哲学的时候，他把这一点估计进去的时候，这种文化就是更深入一层的文化。

       保罗说我欠希利尼人债，什么意思呢？希利尼人啊，你们的文化中间第二派别，是讲人生与道德关系的，你们是伟大的，你们是好的，但我要把一些东西加在你们身上，因为我欠你们债，什么意思呢？表示这第二派的希利尼人生哲学也是有亏欠的。

       所以现在我要解释这第二派的产生，第二派的内容，第二派伟大的地方在哪里。第二派是从哪里开始的？从一个哲学家叫做芝诺(Zenon Kitieus，约前336-约前264，古希腊斯多葛学派创始人)，这个芝诺他在走廊那里常常演讲。这个走廊就叫做stoa(希腊语廊柱)在stoa的走廊里面，那些常常在走廊聚集，研讨人生道德责任，同人生哲学与良善之间关系的这些人，后来人家就把他们叫做stoics。stoa走廊所讲的理论就叫做Stoicism，所以这就是哲学里面所讲的斯多葛派的哲学。伊壁鸠鲁派就是求乐派，斯多葛派就求善派，求乐派的目的是人生的快乐，求善派的目的是人生的道德。伊壁鸠鲁派这个名称是根据创办人伊壁鸠鲁的名字而定的，而斯多葛派这个名词不是根据创办人芝诺的名字而定，而是根据那个走廊的地方的名称而定的。

       那么芝诺所发展出来的哲学是什么？他说人生不应当邪恶，人与人之间的关系不应当强暴同犯罪。从个人来说，偷盗，勉强别人，或者对别人的侮辱，这都不应该的，人应当尊重人。从社会来说，男女应当是平等的。从整个大的局势来看，民族与民族应当彼此尊重。所以我认为这第二派的思想是很伟大的，从个人，到社会，到性别，到整个国家与国家的关系，直到整个天下，应该彼此尊重。彼此尊重，就不应当有战争的事情发生。

       所以这一派的思想一发展出来的时候，无形中就变成对整个社会的大审判，为什么呢？当罗马人，打败希腊人的时候，当罗马人打败叙利亚人的时候，当罗马人打败弗吕家人的时候，当罗马人打败埃及人的时候，他们凭借他们军队的强势，就把那些战败的人带到罗马，勉强他们做奴隶。这个奴隶是什么意思呢？就是一生一世没有自己主权的人，他们自从被卖做奴隶以后，他们整个体力整个时间，他们整个生命，整个自由，就被别人所掌有了。他的主人叫他做什么，绝对不可以反抗，主人要他做几个钟头，绝对不可以商讨，主人要他受多少的苦，他没有权柄为自己伸冤。这是人类历史里面最大的悲剧，就是做人而无人权，做人而无自由，做人没有自己喜爱的方向。这些人他们体力越大，身体越健康，他们过的生活就越劳苦。他们越健壮，他们的负担越沉重。所以当这些失败的兵，被罗马人抓去以后，他们就把他衣服脱下来，量量他们的身体，他们的手臂，他们的腿，看看他多大，然后给他们定价钱。这个人三十二万，瘦瘦的，两千三百块。那么把这些人带到市场里面去，他们就反抗，他们就挣扎，因为他战败了他很痛苦，他们的妻子他们的孩子还在家乡，他不能回去。他们被铁链链住了，他越挣扎，他的皮就破的越多，他再挣扎，肉就破的越厉害，血一直流，这些人很不甘愿被抓来被奴役，一边挣扎一边看见自己的血在那里流。他们就骂罗马人，他们就咒诅罗马帝国，他们每一次咒诅就带来几十次的鞭打，所以最后他变到不敢讲话的人，不敢反抗的人。因为挣扎就打，讲一句就鞭，全身流血，没有办法自己照顾自己的伤口，因为手脚都铁链在那里，所以苍蝇啦这些动物就爬行在他的身上。他们痛苦万分，慢慢痛苦使他学乖了，等伤口好了，好了以后就不再反抗了，他们就任命运摆布了。他只能想自己的家人流眼泪不能逃走，他只能怨自己的命是这样痛苦没有办法来出头。然后罗马人就把他带到市场那里去，健壮的人一天可以做十八个小时，你可以叫他耕田，叫他拿重的东西，你可以叫他盖房子，还有这样的技巧等等，他讲话他行事都有才能，这个人值几十万。那些将军来了，在那里看，这个人对我家会有什么帮助，这个人对我拿重的军械有怎么样的可能，对我的田地对我的产业盖房子有什么帮助，出价二十五万(拍卖)，另外一个三十二万，一个是四十万，还有没有？还有没有？最有钱的人来了，他说我需要这样的人，我出八十万。钱给谁呢？钱给那些市场里面背后的老板，不是给这个人，也不是寄回给他的家里。他的妻子就等丈夫回来永远没有消息，像活的寡妇一样，孩子们像活的孤儿一样，爸爸永远不回来。他们不知道他的父亲，从前做军长，从前做将军，现在在仇敌那边做牛做马。有一个哲学家讲这样一句话，是从什么时候开始，怎么人变成别人的产业呢？人的产业变成是人了，这是何等悲惨的事情。所以斯多葛派的哲学家说，人间不应当有奴隶制度，因为这是不善的事情，这是不应该的事情。我们只可以劳役牲畜，不可以把这种劳苦加在人上面，我们应当把人当作人来看待。

       第二，男人不可欺负女人，不可因为你的体力大，把比你更衰弱的女子当作你欺负的对象，因为最伟大的人都是从比较弱的女子生出来的。当你要欺负女人的时候你要知道，你喜欢你母亲从前给人家欺负吗？不应当有主奴之间的制度，不应当有男女之间的歧视，不应当有种族之间的轻看，不应当劳役那些还没有长成的童工。如果打仗是不能避免的，那么那些战败的俘虏，你应当给他人的待遇，不可把他当作奴隶。这些思想，道德观念是有良心支持的，是有人性的，所以一下传遍罗马帝国。人生的目的是追求良善，这是第二种希利尼的人生哲学，这叫做斯多葛派的哲学。

       斯多葛派是很伟大的，这个思想影响了罗马帝国里面许多阶层的人，上至最高的皇帝，直到伟大的思想哲学家，到最低最低的奴才，都有很多的人在看他的书。罗马帝国有个皇帝叫做马克奥里略(Marcus Aurelius，161-180)，这个人做罗马凯撒大帝的时候，他所读的就是斯多葛学的书。不但如此，他自己是一个皇帝又自己做了哲学家，这是罗马帝国里面绝无仅有的一个例子。这个人是伟大的，因为他有政治权柄，他有智慧的本钱，有勇有谋都集中在一个人身上。秦始皇是有权柄没有智慧的人，孔子是有智慧没有权柄的人。「权柄与智慧，连在一起的时候，社会才有次序。权柄与智慧，没有接连的时候，社会就会混乱。」这一句话是2350到2400多年以前，柏拉图讲过的话。当权柄和智慧没有结合的时候，社会就有混乱，你看到了没有？印尼的情形，一样的。在任何一个时代，当有智慧的人没有权，有权柄的人没有智慧，都是社会的危机。马克奥里略，这个皇帝，他是有智慧又有权柄的人，但是他后来做皇帝做的很痛苦。因为罗马的国会要皇帝去打仗，一面打仗为国争荣，扩张国土，一方面良心不平安，因为打仗杀死很多人，所以又要做王又要做哲学家是命定很苦的。严格的说起来，从马克奥里略以后，罗马的国势就慢慢衰下去，当然最重要的原因，不是因为注重道德就不能执行王权，

熊弟兄

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       刚好相反，就因为不注重道德，所以国度的衰亡是从里面腐朽的，不是从外面攻打的，这是很可怜的事情。

       在1920年的时候，有一个人写一本书叫做《哲学史话》，忽然间洛阳纸贵变成当时最畅销的书，这个人是德国人的后裔在美国，叫做威尔·杜兰(Will Durant，1885-1981)，这个人写的书里面怎么讲呢？他说罗马帝国，不是被外面打败的，罗马帝国是自己里面腐朽变成腐烂的。当一个国家强盛的时候，四面无敌，里面的野兽就出来了，自己成为自己的仇敌，为所欲为，无恶不作，放纵情欲，强权压制穷人，这样的人一定倒下去。所以不到一两百年里面，罗马的国势就下去了，为什么呢？不是因为注重良善而没有用军权的勇敢，相反的，太过敢用强权，而忽略了人性中间彼此尊重的良善的尺寸所以才失败的。

       马克奥里略，是君王，他赞成斯多葛派。在哲学界里面，一个很著名的人叫做塞涅卡(Lucius Annaeus Seneca，约前4-后65)，塞涅卡是与保罗与耶稣基督同时代的人，这个人所写的书现在还有翻译本。他有几本书很出名的，论到友谊，论到来生，默想人的意义等等。塞涅卡的书里面，完全接受斯多葛派的思想。斯多葛派的宇宙观同伊壁鸠鲁派的宇宙观是完全不一样的，伊壁鸠鲁派的宇宙观是绝对唯物论的宇宙观，是非常物质化的，他们最崇拜的哲学家是德谟克利特(Demokritos，约前460-前370，古希腊唯物主义哲学家)，德谟克利特也就是马克思博士论文所讨论的哪一个唯物论的思想家。今天我不在这里教哲学，我不会太详细讲下去。虽然这样讲对普通人已经太详细了，因为你每天想的不是这些，就是想美金多少，或者银行里面，或者商业指数有没有增加，这是给你很好的机会思想人类历史中间那些想过的伟大的问题。

       你说今天你讲的不是罗马书你知道吗？我怎么不知道，但我告诉你罗马书里面，保罗对这种人了解到什么程度，所以一个传福音的人不是自己会讲一点福音就可以见人了。

       当保罗在亚略巴古的时候，他就同这一派的哲学家面对面辩论，是今天很少传道人敢做的事情。保罗跟他辩论的时候，不但看出了他们的毛病，用福音补满了他们的虚空，保罗甚至引用了斯多葛派的一个大诗人叫做？？所写的书？？，从里面引用他的话来对他们讲，你们所不明白我告诉你们，在？？所写的诗里面，他说「我们原都是上帝所生的。」所以保罗是读斯多葛派的书的，保罗知道这一派的人生哲学，保罗抓到他们所明白的自然启示的一部分，「正如你们诗人说，我们也是上帝生的，现在我把你们所不认的上帝告诉你们。」当我自己跑到保罗对斯多葛派的人辩论的时候所站的地方的时候，我的心深深受激励，我说主啊，你帮助我成为一个真正明白人的思想背景的传道人，好叫我不是打空气，不是自讲自己所说的事情。

       亲爱的弟兄姊妹，所以塞涅卡，这个大哲学家，也接受了斯多葛派。斯多葛派的宇宙观是什么呢？他所知的宇宙是两件事情组成的。第一，宇宙是有身体的。第二，宇宙是有灵魂的。所以这就把人性观跟宇宙观合起来一同谈了，人生观，宇宙观，联合起来了。你看这是神奇妙的，人是人，因为外面有身体，人是人，因为里面有灵魂。因为灵魂是高贵的，你这个人身体多么差也不要紧。如果你们里面的灵魂是很简陋的，很粗野的，你身体越大越像动物。所以人之所以是人，有灵魂在内，身体在外。斯多葛派就从这种人性，投射到宇宙中间去想。那么宇宙的身体是什么呢？就是这个物质的世界，这个世界，所有物质的，日月星地，这都是宇宙的身体。凡看见之物，能见之物，都不过是宇宙的身体。那么宇宙的灵魂是什么呢？宇宙的灵魂就是共同运行在万人头脑中间的共同理性。人之所以是人，因为人有宇宙中间那个理性的母体分出来的小体，所以我们就从宇宙的逻辑里面分享其中一点。这个大的道体，运行的时候，就产生许多碎片，这些碎片就进到人的(头脑)里面，所以每一个人都会想。为什么想呢？因为我们思想就是要明白那个母体在哪里，我们想浪子一样的，知道这不是我的家，我有一个家，那个家有我的母亲，我是她的孩子，我怎么想都是小孩子的想法，我盼望有一天我这个小孩子，能够想到跟我的母体一同联在一起。所以每一个人都在想想想，小的时候想为什么给蚊子咬，大一点就想我的爱人在哪里，再大一点想我应该赚多少钱，赚了很多再想我应该成哪一个人，后来再想我一生要存积多少财产，后来再想我死了以后应该到哪里，到底人生的意义是什么，每一个人都在想想想想。到你死了以后，斯多葛派说，你的小理性就归到宇宙的大理性的母体里面，你的人生旅途就结束了。所以在宇宙中间运行的母体的理性叫做大自然的灵魂，人呢？是唯一有理性向往的小灵魂。

       所以我人为西方哲学的人生哲学里面最深的就是斯多葛派，我传道四十多年，我教哲学超过三十五年。我从中西古今各派系中间好好看出呢，人为什么会这么想，为什么会那么想，但是真正的答案不在任何一个派系里面，真正的答案在圣经里面。为什么呢？因为神，就是真理的本身，神创造了人，人才有理性的可能，因为人是按照上帝的形象样式造的。人会思想真理，人会思想那母体，其实不是母体，是神的本身。这样没有一个人没有宗教观念，没有一个人没有神的观念。当然有，无神论就是没有神的观念，这是说谎的，如果没有神的观念？为什么XXX要做神呢？就是有神的观念嘛，他不要别的神，他要别人把他当作神，还是神的观念，不过是反常的神的观念，因为他忘记他是人，飘飘然以为他是神，所以结果这么凄惨。亲爱的弟兄姊妹，人就是人，人不是神。

       我现在回到斯多葛派，斯多葛派思想人生的时候，就说你思想你用理性吗？你应当把理性跟良心配合起来，你行善，你目标是善，如果你很会想，但是你不是为了追求善，你的思想是走错路。如果有理性的功能，你没有善的本质，你不能回到善的母体那里。所以马克奥里略写一封信给他的亲人，他说我死的那一天你不要哭，因为我不是结束，我不是不存在，我是回到母体那里去，你哭做什么呢？反正你以后也要回去母体，你暂时看不见我，你不过是看不见我的身体。所以这种人生跟伊壁鸠鲁派的人生不一样，为什么呢？因为伊壁鸠鲁派的人生，走到人生结束的时候完全没有盼望。人死了就完了嘛，所以你不必怕死，还没有死以前，死还没有来，死来了以后，已经死了，所以你不必怕。你还记得上个礼拜讲的吗？要好好记得啊，我给你考书你就可以做我的学生了。斯多葛派呢？死不是完，死是回到母体，所以为了回到母体，路途是什么？良善的路途，所以做人，要做好人，想，要想好事，行动，要追求良善，与人之间的关系，要彼此尊重，打仗以后，好待仇敌，男女之间，要有平等，如果可能，释放奴隶。

       所以这个理论就影响了整个罗马帝国，影响有两种，第一种是什么呢？就是那些人看应当向这个世界大同的理想去追求。第二种，那些奴隶才发现，他们不应当做奴隶，所以他们就勇敢起来反抗。所以每一件事有正负两面的，你们可能知道有一个人叫斯巴达克斯，斯巴达克斯不是斯巴达人，我上个礼拜讲了，斯巴达克斯是一个奴隶的名字。这个人竟然勇敢带领十万做奴隶的人，组成一个奴隶军，用木头用石头用椅子什么的做他们的武器，自己做箭来射死罗马军队，变成罗马帝国历史里面最大的反叛或者是革命。为什么呢？因为人不应当把人当作奴隶。现在听下面一句话，罗马帝国，受了两派的影响，整个动摇了。第一派，就是斯多葛派对全民思想的感化，最高的，皇帝受影响，哲学家，受影响，还有另外一个叫爱比克泰德(Epiktetos，约66-？) ，是做奴隶的，他是很聪明的奴才，做官做完了以后就读哲学。你不要看你家里工人很笨，你的孩子读书不一定比你家里的工人更聪明。可能你的孩子的命运就是阿斗，因为他生在你家里就好像可以作威作福一样。但有一些做奴隶的人，他有天才的头脑，爱比克泰德就是这样的人，所以他的书到现在还有人在看。两千多年，看到吗？在希腊世界里面，有另外一个奴才，写的书到现在变成全世界最畅销的书之一，每年一样的，谁啊？伊索(拉丁文Aís?pos英文Aesop)，《伊索寓言》，你现在在书店还可以看到。两千年来，有很多人靠他吃饭的，卖他的书赚钱，印他的书赚钱还在吃饭，这个奴隶死两千年还在养很多人。你的孩子你不要太宠爱他，可能他一生一世连他活都要人养他，他不能养自己。

       第二样，罗马帝国受哪一种影响呢？受耶稣基督的影响，为什么呢？耶稣基督自己来到世界，告诉我们人与人要彼此尊重，告诉你要爱人如己，你们要彼此相爱，你要人怎样待你，你就要怎样待人。这个是比斯多葛更深更深的道德哲学，比孔子的道德哲学更伟大更伟大。孔子的人际关系最伟大的一句话是，「己所不欲，勿施于人。」这一句话很伟大，你不要人家轻看你吗？你不要轻看人。你不要人家打你吗？你不要打人。你不要人家侮辱你吗？你不要侮辱人。结果你不侮辱我，我不侮辱你，你不打我，我不打你，大家顾自己就算了。耶稣基督说呢？你要人家怎么待你，你就怎样待人。什么意思呢？「己所欲，施于人。」大家说，「己所欲，施于人。」那你说差不多一样啊，不一样。这个杯跟这个杯都是「己所不欲，勿施于人。」两个没有主动关系，己所不欲，勿施于人，所以你是你我是我，我不施于你我所不欲，你不施于我你所不欲。但是耶稣说什么呢？「己所欲，施于人。」你要人家尊重你吗？你先尊重人，你要人家爱你吗？你好好爱别人，你尽力爱别人。你要人家对你有礼貌吗？你对人有礼貌。你要人家对你诚实吗？你诚实待人。所以主动的伦理就从耶稣基督开始。你看到了吗？如果你用代数或者你用几何数学方程式来看，叫做负负得正。所以，己所「不」欲，「勿」施于人，「不」跟「勿」拿掉，就变成耶稣的教训。你说为什么孔子用词多两个字呢？为什么他不要节省一点用电报文学来写书呢？一个人打电报时一直想怎么样节省，字少一点可以少一点钱，字越多浪费越多钱。所以你说孔子说「己所不欲，勿施于人」，电报打出去，耶稣说「己所欲，施于人」，少两个字。但是我告诉你，这不在乎数学定律的问题，在乎生命的丰盛的问题。基督说，我来了，他不但叫你的生命，而且使你得着更丰盛的生命，什么叫做更丰盛的生命？可以分享与人，从你身上发出一些东西帮助别人，是分享与人的生命，是从基督生命的丰盛分出来的，感谢上帝。

       罗马帝国受了两大影响。第一个影响，就是以斯多葛派为主的哲学，感化全民。第二个影响，就是耶稣基督的爱的伦理，主动的生命的分享，传遍了罗马帝国。所以耶稣基督说，「哀痛的人有福了，因为他们要得到安慰，清心的人有福了，因为他要得着天国，怜悯人的有福了，因为他必蒙怜悯。」耶稣的这些道德教训，比斯多葛派的道德教训更高更深，保罗才敢说「我欠你们债，，我能供应你们，我给你们你们所没有的，你们心里需要耶稣基督的福音。」亲爱的弟兄姊妹们，今天基督教界里面，有哪一个人看透所有哲学里面最大的缺点在哪里？有哪一个人看见我们的道里面高过所有哲学的地方在哪里？哪一个人足够的心胸广大去包容所有不同哲学的人，把他们带到主的面前来？有那一个人有足够的智慧能力说服他们叫他们知道主的爱可以临到他们？当我思想这一句话的时候，单单这一句话，「希利尼人哪！我欠你们的债。」足够给我一生一世，降服在主的面前。主啊，感谢你，你曾经有一个这么伟大的仆人保罗，成为每一个传道人的榜样，感谢上帝。这是第二派。

       这第二派的人后来成为最难听福音的人，正像今天许多信孔子的人很难信耶稣一样。「我既然这么好了，还需要你耶稣做什么？你讲的哪里平和的，我们早就有了，你们讲的善待奴隶，我早就赞成了，你们说要世界和平，我们已经知道了。」他们不接受耶稣。历史证明，从耶稣到世界上，直到第四世纪，最难接受福音的人，除了犹太人以外，就是斯多葛派的人，因为他们自以为义。他们认为他们够好了，今天你传道的时候，你有听到这样的话吗？「哎呀，做什么信耶稣？所有宗教都是一样叫人行善，我是凭良心做事，那我就不信耶稣，如果老天爷有眼睛，我凭良心做事还会丢下地狱，那他一定做错事，我是凭良心做事，我是做好事，我不需要耶稣。」这些人就像斯多葛派的思想，这是第二种思想。我告诉你，整个斯多葛派的伦理哲学，与耶稣的教导相比起来，你看见完全不一样，因为他们最后要归回宇宙的母体是谁？他不知道。但耶稣基督说，「我就是道路真理生命，若不藉着我，没有人回到父那里去。在我父家里有许多的住处，我为你们去预备地方。我称你们为我的朋友，我称你们为我的弟兄，你不是我的奴仆。」耶稣基督是以神的身份来做人，把上帝的荣耀和应许兑现在人世界中间。感谢上帝，只有这位基督，是亲自用他的血买赎人，使罪得赦免，使人回到父的面前。这远远超过斯多葛派的思想，这是希利尼文化的第二派的思想。

       第三派的思想是什么？就是这个也不对那个也不对，这个想不通，那个想不通，结果什么都怀疑的人。你说人生是追求良善吗？什么叫做良善呢？这个人说良善的那个人说不善，那个人说良善的这个人说不行，所以结果你问他人生的目的是什么？他说我也不知道是什么。所以要追求良善吗？他就问什么叫良善呢？你说要追求真理吗？他说什么是真理呢？要追求快乐吗？什么叫做快乐呢？有的人吃饭大快乐明天死掉了，有的人娶了许多小老婆很快乐，结果孩子互相残杀。所以求快乐吗？我不知道。求良善吗？我也不知道。那怎么办呢？好啦好啦不管了，凡是自以为好的，你自己好你的，我好我的，彼此好来好去。这是第三派，第三派就是无派之派，就是不知要做那一派之派，就是对这个也否认对那个也否认，什么都怀疑的那一派。这一派的人呢，就变成相对主义的开始了，变成妥协主义的开始了，变成融洽主义的开始了，变成不信主义的开始了，变成主观主义的开始了，变成相对论的开始。我认为好的你不一定要感到好，你认为对的我不一定要跟从你，你怀疑我是你的自由，我不赞成你是我的权利，所以各自为证，各自主证，各自定目标，自善其身，什么都怀疑。这种相对主义，这种怀疑主义，这种协调主义，就变成妥协的精神，变成没有答案的精神，这是第三种人生哲学。好啦不管谁对谁错啦，你这一生没有办法知道谁对谁错的。你问公公，公公说，「婆婆错了嘛。」你问婆婆，婆婆说，「公公错了嘛。」你问公公他对不对，他说「当然我对，不然我怎么叫做我」？你问婆婆，你对或者公公对？她说，「我活了几十年怎么会错呢？当然他错了。」但是他也活几十年嘛，婆婆对你说，「他从小就错到现在，他错了几十年还不认错。」所以我们常常公说公有理，婆说婆有理，你就不知道哪一个有理，结果你说都是「岂有此理」。那怎么办呢？这就是相对主义，妥协主义，主观主义，怀疑主义，就变成第三种哲学。

       我告诉你，这三种人生哲学，不是单单在保罗的时代，是每世每代都有的，对不对啊？有一次，一个丈夫两点才回家，这个太太眼睛像两粒灯泡一样，在家里等的是气得差不多火山爆炸了。当他丈夫一扣门的时候，她说不必再扣了，我等很久了，一秒钟都不能睡着，等你这个不害羞的男人这么迟你到哪里去了？这个丈夫呢，还没有进去就被她从里面大骂一顿了，开门的声音好像汽车要赛跑的声音一样，呯！(丈夫)进来了，(太太)变得茶壶身了(做茶壶状)，像不像茶壶？你%￥#&！哎呀，这个丈夫见到茶壶，他说你消气下来，不要生气，「你到哪里！」「我今天教会执事开会，因为很重要，开到一点半，我两点回来差不多嘛。」「你死鬼啊你啊，你不必这么热心信耶稣开会到两点，你给我坐下来。」她打电话，「陈先生对不起，我两点打电话给你。」哎呀那个陈先生旁边那个(陈太太)说「谁打电话那么迟？是女人的声音。」那边又一个茶壶(陈太太)，「谁打电话给你？」哎呀怎么办呢？陈先生「你讲讲讲，有什么事吗？」「你是教会执事是吗？」「今天不能去了，听说今天有执事会。」「开会平常到几点？」「平常最迟是十点半就结束了。」好，这个茶壶就来(劲儿)了，「平常十点半就结束，今天一点半才回来。」她再打，「李先生，你是教会执事是不是？对不起这么迟打电话给你。」又一个茶壶又来了，她说「你是刚刚开会是不是？」「是啊，我们刚刚开会到一点半。」「啊，这个李的跟我丈夫大概两个一同去找妓女。」她让他的丈夫再问个女执事，那个女执事说「是啊，我也是一点半才回来啊。」哎呦，女执事的丈夫也变成茶壶了。「怎么这么迟有男人打电话给你呢？」后来她心消了，原来执事会这次开会到一点半，「好了好了，我原谅你了，我原谅你。」丈夫说「没有罪为什么要你原谅？」好好好，「我谅解你，我谅解你。我了解你，我了解你。」(柔和的)「你们刚才开什么会呢？为什么开的这么久呢？是不是看到我们很多穷人要帮助呢？都可以，只要不要（让）我太多奉献就是了。」丈夫说，「不是啦，不是啦，这教会里面分两派，A派说B派错，B派说A派错，所以他们吵来吵去。到了差不多十一点的时候，A派讲的道理很多，所以我就说A派对。」「那你讲A派对后来怎么样呢？」「B派全部向我爆炸，他们说，你怎么可以一边支持，事情不是这样，告诉你是那样那样。他们就讲到一点。讲到一点的时候呢，我听也很有道理啊，所以我说你们也对。A派也对，B派也对，后来大家祷告，到了一点半我们就散了。」这个做太太的(思考状)，「A派对，B派也对。怎么可能呢？既然吵，一定有一边不对。如果A派对，B派一定不对，如果B派对，A派一定不对。你竟然敢说两派都对，不可能两派都对，你想想看怎么会两派都对？就是有一些人不讲诚实话，有一些有错不要认，所以结果你被两边都骗了，你才说两派都对。A派对，B派也对，不可能两派都对。」(丈夫)对太太说「你也对。怎么可能两派都的对呢？你也对，那怎么办呢？」「下个礼拜你再去跟他们谈。」「那我想，你既然对了，(他们)一定有错，上帝知道，就算了吧。反正从今天开始，我A派也不信，B派也不信，那你会不会完全对，我也不知道，你可能对的，如果他们再讲我会怀疑你，所以你也不一定对。」所以三派都对，三派都不对，三派都相信，三派都怀疑，这就是希利尼哲学的第三种人，你懂吗？

熊弟兄

       人生经验多了，管他们去吵呢，年轻的时候，街上两个人吵架，(伸脖子看)你长颈鹿，看他吵什么，喜欢知道他们的秘密，看谁跟他吵，年老的时候，？？吵什么吵，回家睡觉，不管他吵什么。所以老人家呢，看电视啊，吵的很厉害的时候，小孩子一直看，年轻人很紧张，有的人拿起拳头来，老人家拿着扇子，关掉它就睡觉。为什么？因为他年纪老了，他不跟这边了，不跟那边了，他什么派？关掉睡觉派，这是第三派的。

       好现在我把三种都讲了，第一派是什么？伊壁鸠鲁派，求什么？求快乐。宇宙是什么？唯物的。死了以后怎么样？完了。第二派，求什么？良善。要用什么？用理性。死了以后怎么样？归回理性的母体。大自然是什么？宇宙的身体。理性是什么？宇宙的灵魂。但是那个母体是谁？不知道，所以莫名其妙。第三派是什么？你都不知道我哪里知道？你自己不知道还要告诉我，这派不信，那派不信，这派怀疑，那派怀疑。所以如果你对第三派的人说，「真理是这样%……&」他说「真的吗？」你说「应该%……&」他说「谁说的？」你说「该%……&，某某人讲这样。」他说「他是他，你是你，我是我。」所以你明白了吗？

       当耶稣站在比拉多面前受审判的时候，彼拉多说，「我是为真理吗？当然不是。我是为法律吗？当然不是，我为我自己的好处，我的面子，我的利益吗？当然是的。」耶稣没有错要审判他吗？「不管我的事。」犹太人告耶稣是为了妒忌要把他(耶稣)交给他(彼拉多)吗？「不要紧，反正是他死不是我死。我如果不把耶稣交给犹太人去杀，他们杀我呀，为了我的快乐，我牺牲别人吧，虽然查不出他有罪，把他交去吧，反正法律不重要，我的快乐重要，良善不重要，我的权柄重要。你讲良善，你去讲，你讲真理，你去讲。」他问耶稣说，「你是犹太人的王吗？」耶稣说，「你说的是。但是，我告诉你，我为做王而被生。」「啊？那你就要跟凯撒大帝拼死命了吧。」「我特为真理做见证。」「真理？」彼拉多说什么？「真理是什么？」然后就走了。彼拉多就是第三派的人，你明白吗？他为自己的喜乐，他不要走法律的路线，他不相信良善的价值，他怀疑各样的人。基督说，「我为真理做见证」的时候，他说「真理是什么？」就走了。他根本不是要真正追求真理，他发问题不是要人家答，是要答的人知道他会问，他不为了强词夺理说，「我知道，我会问一些你不能答的问题。」这是最可怜的人，如果你不相信别人有真理，你至少相信真理不在别人那里。真理在真理本身那里，真理的本身来到你面前的时候，还把它当作不是真理，你拒绝它，你就永永远远没有盼望明白真理。以后，在地狱里，你要看见一个人，懊悔，我曾经在真理面前见到它，但是我不接受它，永永远远的懊悔，这是必然的。

       亲爱的弟兄姊妹们，保罗说，「希利尼人哪，你求快乐吗？快乐不在罪恶里面。希利尼人哪，你求良善吗？良善不在理念里，希利尼人哪，你怀疑真理，为什么你从来不怀疑你的「怀疑」会错呢？」真理不是怀疑的人可以得到的，你需要的是信仰，你们需要的是赦罪的平安，你们需要的是从神而来的喜乐，你们需要的是因知真理而产生的良善。「希利尼人哪，我欠你们债，无论是希利尼人，无论是化外人，无论是聪明人，无论是愚拙人，我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量，把福音传给你们在罗马城的人。」为什么希利尼人需要福音传到罗马呢？因为罗马城，已经在希利尼文化熏陶之下，变成这三种人集合的世界，「我要尽心传福音给你们在罗马城的人。」罗马城许多有权贵的人会像马克奥里略那样，自己知道权贵是假的，良善比权贵更加重要。罗马城里面有许许多多做奴隶的人，需要耶稣基督的福音。罗马城因为有许多像彼拉多这样不相信真理，什么都怀疑而抗拒上帝的人。「我欠你们债，我情愿把福音传给你们在罗马城的人。」今天晚上，我讲完了第14节，下一次我讲下去的时候，我们讲伟大的宣告：「我不以福音为耻，这福音是上帝的大能，拯救一切相信的人。」我们大家低头祷告。

熊弟兄

罗马书第十二讲

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原文地址：http://hi.baidu.com/mumuxing/blog/category/Romans
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       从第一次到现在每次都来的举手看看，谢谢。哪一个人今天第一次来的请举手，你从前在哪里呀？手放下来，你说到底有多少次呢？我想他（翻译员）也不知道，我也不知道，因为有时一节圣经里面的意思丰富到一个地步，一两个钟头讲不完。我们很盼望快快把事情做完，但是万事都有时间的，你迟一点结婚，可以不可以早早生孩子？不能的。你说我三十岁才结婚，第二天就要做妈妈，你会生出一个死孩子出来的。所以有规则在里面的，我盼望我们吃的东西，咀嚼的清楚，消化没有问题。如果你看这个圣经，你看很简单有什么困难？很容易，每一个字都知道，不必查字典对不对？你要不要查字典啊？很少人要查字典，因为用了很简单的词句写的。但是这本书是已经差不多两千年，一直讲一直讲，还没有讲完的，里面隐藏的真理，不是字句的，不是理智的，不是教义性的而已，不是道德性的而已，乃是关系生命与敬虔的道。不但如此，是灵性的与信仰的道，是今生的与来生的道，是个人的也是整个人类的道，是古代今代直到永永远远人所需要的道。

       这是很奇妙的一本书，我小的时候，我不知道这本书这么奇妙。我八岁就开始跟人家一样看圣经了，到我十几岁的时候呢，我一天就看了八章的圣经，以为就这样读了就懂了。当人生的经验越来越多的时候，你发现里面的深度里面的广度，是我们有限的理智不能完全接受的，感谢上帝。英国有一个文学家是英国文坛的狮子，这个人叫做塞缪尔·约翰逊(Samuel Johnson，1709—1784)。塞缪尔·约翰逊没有死以前，他最后几口气的时候，他就对他的旁边的人说，「把书给我。」那个人侧耳问他说，「你说什么？」「把那本书给我。」「哪一本？你的图书馆里有这么多书，哪一本？」你知道他怎么讲呢？他说「stupid，愚蠢，the only book is the bible，唯一的书就是圣经。」你还问哪一本书，当你要死的时候什么书都没有用了。谈爱情的书也没有用了，小说的书也没有用了，the only book is the bible，阿门？阿门。the only book is the bible，大家说，一二三，(重复)。如果你肯的话，你回去做作文好不好？题目是什么？the only book is the bible，圣经是唯一的书。为什么呢？因为从来没有一本书，把人从哪里来往哪里去讲清楚。从来没有一本书，把人从哪里跌倒，怎么样可以再回来讲清楚。从来没有一本书，把人的今生的责任，来生的盼望写清楚。从来没有一本书，在你快要离开世界的时候，给你最大的盼望，坚定你的信仰。「stupid，the only book is the bible。」所以塞缪尔·约翰逊先骂人一句才死啊，「你这个傻瓜，圣经是唯一的一本书。」

       二十世纪英国有个很大的政治英雄，也是第二次世界大战最出名的首相，这个人叫做什么呢？温斯顿·丘吉尔(Sir Winston Leonard Spencer Churchill，1874-1965)，丘吉尔讲一句话，他说「虽然很多人反对圣经，虽然很多人怀疑圣经，虽然很多人毁谤圣经，但是我知道，使大英帝国的人民道德能提高的，也只有这一本书。」只有这一本书，只有圣经，使英国的百姓的道德可以提高。中国人不看圣经看《XXX选集》，看《XXX语录》，看完了以后呢，等XX大革命结束以后呢，不但什么书都不要了，什么道德都不懂了，孔子推翻掉了，老子放在博物馆里了。读完了m**书以后变成什么呢？连讲早安都不会了，谢谢也不会了，对不起也不懂。所以经过五十年XXX的统治，中国就变成全世界最贪污的国家之一。很奇怪的，什么书可以提高道德呢？什么书可以建立信仰呢？什么书可以带来盼望呢？什么书可以充满我们的爱心呢？只有这本书，感谢上帝。

       所以当我们研究这本书的时候，我们要存着谦卑的心到上帝的面前，存一个温柔的心到上帝的面前，存一个有乐观有盼望的心到上帝的面前，因为上帝每一次在人研读这本书的时候，都伸开双手施恩给人。阿门？你们这几堂听了有没有得到帮助啊？有没有啊？如果你说没有你就没有良心。不但有，得到很大的帮助，怎麽知道呢？因为我讲的，我都得到帮助，难道你听的你没有么？罗马书我早就比你更懂了，所以我可以讲给你听，每次再讲我再得到帮助，怎么可能你不得到帮助？感谢上帝。

       现在我们继续讲下去了，我们已经讲了13、14那节圣经了。现在我们再看罗马书第一章，今天我们要读下去的圣经，是第16节，我先念第15节，你们读第16节，「15所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。16我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。」再一次，(重复)，我们低头祷告……

       前两次，我们已经思想了，上帝要拯救化外人，希利尼人，聪明人，愚拙人。两个礼拜以前我们已经讲完了希利尼人的三种人生哲学。上个礼拜我不在，当然你也不在这里，那我不在的时候我跑到哪里去呢？我跑到悉尼，跑到墨尔本，再跑回雅加达，再到新加坡，再到马尼拉，到？？去讲道，然后再回到印尼去。所以我不在的时候，你不要以为我去玩耍，你说哎呀唐牧师怎么礼拜一不来这里了？那么那就是那个礼拜一你要为我祷告的时候了，因为你在这里没有罗马书讲座，我在别的地方还有很多的工作。我们在你马尼拉单单两天就有五堂的聚会，感谢上帝。下一次请你不要迟到啊，迟到不要把一本书放在那边，好像你是皇帝先占位置一样，ok？那么大家守时间免得走来走去。天堂不能先定位的，所以你一定要努力进去，好我们接着讲下去。

       我们把希利尼人的人生哲学分成三派，温习一下，第一派是什么？伊壁鸠鲁派。第二派是什么？第一派g**，第二派国民党是吗？你们听了都忘记了。再一次，第一派是什么？伊壁鸠鲁派。第二派是什么？斯多葛派。第三派是什么，scepticism。伊壁鸠鲁派，斯多葛派，还有怀疑派。这三派的人呢，就代表历史历代三种不同的人生哲学。无论哪一个社会，无论哪一种文化，无论哪一个朝代，无论哪一个国家，都有这三种人的代表。那么伊壁鸠鲁指哪一种人呢？就是认为人活在世界上就是为了寻找快乐的那一派。第二种人，就认为人活在世界上就是寻求良善。第三种人，就是找来找去，找不到人生的意义，结果对这个也怀疑，对那个也怀疑。那么到底这三种人找到了他们的目的才离开世界吗？不是的。那些以快乐为人生的目的的时候，常常死的得一点也不快乐。那些真的以道德为人生责任的时候，常常死的时候深深感到自己没有完全遵行道德。那些以怀疑为出发点，不能产生信仰的人，就相信他们的怀疑是可以的，然后就用他的怀疑去怀疑一切。所以这三种人死的时候，都没有真正达到他们人生的目的。

       今天你看别人生活的比你好，你看有许多的富翁比你更有钱，你会从内心的深处说，「如果我像他那样有钱多么好呀。」我告诉你他也正在讲同样的话，「如果我像你那么穷就好了。」穷人有穷人的困难，有钱人有有钱人的困难。那活在路边，躺在桥下的人，他一点不怕贼来打扰他，所以他们平平安安躺在那边，一点都没有挂虑。但是许多有钱的人都是强盗的对象，税务局的对象，生意场上比他更有雄心的人争斗的对象。有谁真正找到人生的快乐？我最近遇到一个朋友，他五年前赚了六亿的美金，现在所有的债还不清楚，还欠人家两亿两千万美金。他曾经是很富有的人，他甚至说，「唐牧师你搬到我这里来，我一年给你布道团一百万美金，你好好在这边做，office给你免费，什么都给你免费。」我说不，「我支持你的工作。」我说「不，除非神清楚感动我，我不会随便动我脚步一步的。」我不必靠有钱人，现在这些很有钱的人不可靠，突然间倒下去，变得比我更穷，因为我没有欠债。你可以想象一个人欠两亿美金，到死都没有办法还了，他说「我现在怕的不得了，有人到我的房间来，有的人到我的office来。他说我要杀死你，有的人说我要害死你的孩。」，为什么呢？因为他说呢，「我欠的债不能付他，他们要害死我。」他说唐牧师是不是我犯罪上帝刑罚我？我说虽然你是基督徒你犯了贪财的罪，现在你就在网罗里面受苦了，你可能一生永远爬不起来了，可能你在危险的中间，圣经说贪财是万恶之根。你羡慕人的生活吗？你以为那些人有钱就很快乐吗？我常常心里面很可怜有钱的人，因为许多有钱的人，除了钱多一点他什么都不懂，除了钱多一点他的许多的事情很空虚很贫穷。所以第一种人以为快乐就是人生的目的，你要快快醒悟过来。

       第二种人他以为道德就是人生的目的，结果他越行善他就越骄傲，越骄傲等于不善。所以那些比别人更好的人，常常变成比别人更坏，因为他常常想他这么好，这么好，别人都不好，所以他感到自己最好，其实也不大好。所以那些以为自己道德比别人高的人，轻看别的人，他就认为自己应当傲慢起来，这个傲慢在神的眼中来看就是道德的仇敌。自义的人就是神的仇敌，自以为自己比别人好的人，在神面前他就是一个没有办法领受神的恩典的人。所以有许多人凭良心做事，他就感到他不需要上帝，他也不需要靠别人，他就比别人更好了，他的道德已经变成他的靠山了。我们怎么可能道德完美呢？我们许多时候只以为这些才是我道德里面当尽的责任，但是还有许多我们没有看到的事情。我们认为不对的我们不去作，许多我们认为对的不一定是完全对的。三千年以前大卫怎么祷告呢？「上帝啊，求你赦免我那些隐藏的罪，隐而未显之罪，我自己不知道的罪。」一个人在骄傲的时候，他没有感觉到我很骄傲，所以骄傲的人不会发现他骄傲，因为如果他发现他骄傲，他就不好意思骄傲下去了，既然好意思一直骄傲下去，就证明他没有发现他骄傲。当一个人以为他自己有一些道德就傲慢起来的时候，他正是违背道德律的。

       圣经说上帝从天上看下来，有没有义人？连一个也没有。世界有真正道德良善的人吗？孔子，「十五而弱冠，立志求学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，」他自己说「七十可随心所欲不逾矩。」他意思我七十岁了，我人生已经很成熟了，我就没有犯法了，我的心要行善我就可以自然了。七十岁的时候我已经不犯规矩了，这什么意思呢？表示他六十九岁半还会犯规，所以他到七十岁才做人做得差不多像样。七十岁懂得怎么做人了，学好了七十二岁就死掉了，还不错了算来得及不犯规了。「我从此不犯罪，我从此道德修养成功了。」很好，你从今天开始，到你死，你没有犯罪，好不好？你不回答了，从今天开始，到死，你没有再犯罪，好不好？这个还不好啊？能怎么样才好啊？我再问你一次啊，你不回答可能就是哑巴或者没有良心的人，从今天开始不再犯罪，一直到死不再犯罪，好不好？好。可能吗？（我也不知道）你怎么知道？不打自招，常常立约，常常背约，怪不得我问你，可能吗？我也不知道，因为你知道你常常做不到的。如果说，可能的话，从今天开始，不再犯罪，一直到死，可能，好不好？当然好了，但是解决问题了吗？没有，是从今天开始。那么昨天的呢？前天的呢？去年的呢？你以为就这样解决啊？将功补过吧？是谁给你的定义，功可补过呢？那还是自义，还是夜郎自大，还是自己做规则，自己麻醉自己。所以道德成为人生真正的责任就够了吗？神说，不够的。

       第三样，怀疑的人，为什么他怀疑呢？他呢，怕弄错了。所以这个可能做错，那个也可能做错，这种理论我信了，信错怎么办呢？那种理论我接受了，接受错了怎么办呢？与其接受错，结果什么都不接受了。问他说为什么你不接受了？因为我不是没有思想的人，我想通了以后发现这个理论有毛病，所以你对我怎么讲我总是怀疑他。另外一种理论再来的时候，我再从头想，想了想还是有毛病，所以我又不能接受，所以这个怀疑，那个怀疑，从来没有接受什么。这种人很聪明，那个马上接受，马上接受的人常常很笨的。包括很多基督徒，从来不怀疑，谁对他讲什么他就信，讲什么他再信，再讲什么他再信，这叫做头脑很简单，人人都可信。所以如果人家说我爱你，她马上跟人家结婚了，第二天别的人说我更爱你，她又想换一个人。我从来不佩服随随便便信耶稣的人，我从来不佩服随随便便接受基督教的人，但我也照样不能佩服那些随随便便反对基督教的人。如果你信圣经，是因为你糊里糊涂随便信的，那我告诉你，你的信仰就没有价值了。如果你反对信圣经，你是一个跟着人家糊里糊涂反对的话呢，那我告诉你，你的反对也没有价值。为什么呢？你们都是跟人跑的人。但那些怀疑派的人呢，他有主见，他有立场，他有理性，他有思想。一个东西来的时候，他就怀疑，这个怀疑，那个怀疑，到死的时候，什么都怀疑，就是从来没有怀疑自己的怀疑。这种人怎么办呢？就苦苦的，毫无把握的离开这个世界，什么都没有接受就去了。我藉着一个很简单的比喻跟你讲，有一种人从来没有做错事情，你说厉害吗？好不好？从来没有做错事情，有没有这样的人？没有啊？因为你不会你就说全世界没有了，你这个叫做将心比心。有一些人，从来没有做错事情，有没有这样的人呢？如果有好不好啊？好不好？哪一种人？我说不好，有一些人从来没有做错事，为什么呢？因为从来没有做事嘛。你明白了，从来没有做事怎么会做错事？这个也不信，那个也不信，就不会信错，结果什么都不信。

熊弟兄

       所以这三种人呢，在香港有，在上海有，在纽约有，在吉隆坡也有。以快乐为人生目的的，伊壁鸠鲁派。以道德为人生目的的，斯多葛派。以不信怀疑为立场的，叫做怀疑论派。那么这三种人代表什么呢？（第一种）代表以感官为中心的人生，我感觉到快乐，意义就在这里。第二种，是以良心为重点的一种人生，他注重良心的反应，注重人生的责任。第三种是以理性为中心的，所以感性型的人，德性型的人，同理性型的人，怪不得到处都有的。有的人以为他的头脑比别人聪明，所以他思想过敏，许多的事情想的太过敏感，所以他就承担了很多的痛苦。很聪明的人许多时候是很悲观的人，什么都想的人是什么都不敢做的人。理性型的人是很苦的，感性型的人是很浅的，德性型的人是很多自己责备自己的。这三种人到处都有的，每一个世代都有的。这样就产生了需要心理辅导的一批人，就是那些常常感到惧怕、怀疑、痛苦、没有保障、感受不到快乐的人，是需要辅导的人，这是心理辅导的对象。第二种就是道德修养的对象，我们怎么样修身养性，我们培养我们的浩然之气，使我们怎么样产生良心的效益，怎么样好好做人。所以许多的修道院，许多的寺院，就有许多的出家人要在那里静坐打坐修身养性，这是人出路的第二条。第三种就是专门研究、专门思想、专门比较、专门辩论的人，这些人就是学术性的对象，他们要研究，他们要剖析，他们要比较，他们要从各方面好好去综合去演绎，因为他们要用逻辑去明白一切。

       那么如果人类分这三种的话，那么这样就够了吗？人生就有盼望了吗？保罗就在这里讲出一句重要的话，「我欠人的债。」所以我欠这些人的债，我情愿尽我的力量传福音给你们在罗马的人，在第一堂第二堂的讲解里面，我已经告诉你们罗马是当时世界最大的城市，在第一世纪的时候超过百万的城市，世界上没有几个。条条大路通罗马，罗马的建筑是举世无双的，罗马的王宫是最辉煌的，罗马的军事的势力是最强大的，罗马的文化是各族一个大的熔炉，罗马的商业从地中海发挥到各洲去，罗马的法律是历史上最严谨的，罗马的学术那个时候是非常辉煌的。所以罗马结合了古代世界所有的学问，也结合了世界各地各族的人民都住在这个大城里面。所以这是一个多元的社会，这是多种民族汇合的地方，所以保罗说「我情愿尽我的力量，把福音也传给你们在罗马的人。」这一句话什么意思呢？表示保罗已经预备好了，无论哪一种人，他都可以用福音去帮助他们，你看见保罗的心胸多么的广大吗？你看见保罗在福音的事上，他认识福音的能力是何等的雄厚吗？什么意思呢？没有一种人不需要福音。什么意思呢？福音可以应付每一种人的需要，什么意思呢？我保罗已经预备好了供应你们，这就是这一句话的三个意思。（第一，）无论哪一种人，都需要福音。第二个意思，福音可以解决任何一种人类、民族的需要。第三，我保罗已经预备好了，胸有成竹可以供应。

       当我想到这样的深度的时候，我为基督教感到很羞愧，因为今天这样的教会领袖太少了。我们看见的就是自己的小教会，我们看见就是自己的同胞，我们看见的就是自己民族的文化，所以我们没有普世的伟大的胸怀。我们只能应付社会里面一小群的人，比较有学问的人进到我们礼拜堂，我们就手忙脚乱了，那些有学问的人进来，我们就怕讲道他们看不起了怎么办，结果我们没有办法从我们的生命供应他们，变成怕人家讥笑，变成自卑感的传道人。保罗不是如此，罗马城啊！多元的文化，多种的知识，不同阶层的人，我情愿尽我力量传福音给你们。这也给我们看见福音的「普世性」，The universality of the Gospel。什么意思呢？耶稣基督的福音，不是白种人的而已，不是黑种人的而已，也是黄种人的，红种人的，无论哪一种人，都需要福音，因为神创造全人类，神是全人类独一的上帝。台湾福建的人拜马祖，加拿大的人不拜马也不拜祖，所以那个神是那个地区的神。保罗所信的上帝不是如此，上帝是独一的上帝，创造天地万物的上帝，他使万民在地上居住。神从一人造出了万族，从一本造出了万民，「From one origin he create all races」，这一句话是保罗在亚略巴古(Yaluebagu)的时候，同斯多葛派和伊壁鸠鲁派的哲学家辩论的时候讲出来的话，所以当他在罗马书讲这一节的时候口气是一样的。无论希利尼人，无论化外人，无论聪明人，无论是愚拙人，罗马城啊，我要传福音给所有的人，因为每一个人需要福音，因为福音是全球性的，福音是为全人类的。我保罗，已经预备好了，我可以供应每一个人的需要，这样的口气大的不得了，我很佩服保罗。

       当我自己在亚略巴古的时候，我在那里默想，我自己一个人在那里安静闭着眼睛。我就祷告，「主啊，求你给我明白，两千年以前你的仆人站在这个地方他的心志是怎么样的，求你给我也有这样的心志，做你的工作。」亲爱的弟兄姊妹，我们可以在自己的地方传福音就够了，为什么要跑跑跑，飞飞飞呢？因为这种的心志感动我，保罗这样的心志影响我，所以我到世界各地去，感谢上帝，感谢上帝。我情愿把福音传给你们在罗马的人。

       那么传福音容易不容易呢？不容易，你请一个人信耶稣，叫一个人做礼拜，你刚刚讲两句他就很想打你了。如果你叫人家做生意，三更半夜他也欢迎你，如果两点打电话给他，」「某某人在不在？」「岂有此理，你知道现在是几点了吗？现在是睡觉的时间你打电话来做什么？」「不要生气，有一笔生意明天你可以赚两万美金。」他会不会说？「我要睡觉！」他会说，「你说什么？你再讲一次。」「你说有一笔生意明天你可以赚两万美金。」他会说，「我是不是在做梦？或者真是实在的事情。」他看他太太在睡觉，这个是睡觉还是做梦呢？「你再讲一次好不好？」「明天有一笔生意你可以赚两万美金。」你就但愿这个不是梦，你就睁大眼睛了，「怎么讲的？怎么会赚两万美金？」讲讲讲……讲完了以后呢，「好，我就开车到你那边谈谈好不好？」你讲这种话人都欢迎的，为什么呢？，？？？，那么你说信，「耶稣啊，你要信福音啊。」人家打死你啊，「为什么要信耶稣，我凭良心做事了，我什么都很好了。」

       有一次在美国Arizona 亚利桑那州我讲道的时候，有人一直拉把一个教授拉来听道，那个教授是胖胖，不是越教越瘦来着。他坐在下面，头秃秃的，因为教授是很聪明的人，常常想，想的头发都掉了。坐着，坐在那边听，起初听得眉毛皱皱的，当我讲道讲到一半，眉毛松了，当我讲完的时候，他点点头了。第二天再来，第三天再来，我知道？？，但是后来他发一个问题，他说「谢谢你到这里来讲道，其实我是很讨厌基督徒的。」怎么讨厌基督徒还要来呢？后来他的问题怎么写的，他说「我明明好好的，基督徒就常常来吵我，说你是罪人，岂有此理？我是罪人怎么不在监牢？其实我已经很满意自己了，我的生活很顺利，我的薪水也不小，我太太也很美，孩子都很听话，我很满意我的生活。为什么基督徒总是吵我，常常说，你是罪人你死了会下地狱。」哎呀所以他很讨厌基督徒，「可以不可以我不信耶稣？但是基督徒很啰嗦的爱心常常吵我。这几天听你讲道，感到有意思，但是为什么我一定要信耶稣？」

       很多人都有这个想法，「够啦，什么都有了还要信耶稣，已经顺顺利利还要再加一个啰嗦的事情，已经平安再加上一个良心的不平安做什么？」我说，「你够了吗？我说你真的够了吗？」很多年轻人对爸爸说，「够了，我初中毕业不必读太高了。」因为他不知道还有更伟大的更高深的学问，他可以去享受。今天很多人只享受今生，不知道来世。