[推荐]从新约圣经看灵恩运动

xiyangyang

 

5．方言的本质

    「方言」的希腊文是g1ossa。g1ossa这个字有两个意思。一个是「舌头」，另一个是「语言」。灵恩派的一些弟兄姐妹们，却一口咬定说g1ossa是「舌音」。这解释是没有根据的。他们又说，说方言的「说」的希腊原文是laleo。另一个希腊文的圣经常用的「说」是lego。他们说lego是有组织的，有逻辑的「说」，而laleo是没有组织的，没有逻辑的「说」。因此，说方言就是没有组织的，没有逻辑的发出舌音。这说法完全错误。保罗在林前十四：3说「但作先知讲道的，是对人说（laleo），要造就，安慰，劝勉人。」他也在林前二：6说「然而在完全的人中，我们也讲（laleo）智慧。」  1a1eo常用在「传讲」福音上，如在腓一：14；西四：3；徒八：25等。难道传福音，讲智慧，安慰，劝勉人，能造就人的信息是没有组织，没有逻辑，混杂不清的声音么？

    新约圣经所记载，最早说方言的事发生在五旬节。徒二：4报导说「他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。」「说起别国的话来」原文是1a1ein  heterais  g1ossais.laleo就是说方言的「说」，glossa就是说方言的「方言」。徒二：4后面一段的字译是「按着圣灵所赐的口才，说起别的方言来。」从各国来的犹太人说「我们各人，怎么听见他们说我们生出来所用的乡谈呢。我们帕提亚人，玛代人，以拦人和住在米所波大米，犹太，加帕多家，本都，亚西亚，弗吕家，旁非利亚，埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为」（徒二：8－11）。很清楚地，徒二：4的「方言」（glossa）就是别国的语言。

     一个作者开始使用一个特别的名词之后，如果他要改变那个字的意思，他一定会清楚地声明这事。如果作者不作特别的声明，或特别的指示，我们就可以认为意思一样。徒二章之后，路加再用「方言」（glossa）这个字是在徒十：46。彼得到哥尼流家传福音。彼得还没有讲完以前，圣灵就降在这些外邦人身上。他们就说方言。本来彼得非常不愿意去哥尼流家传福音。因为他是犹太人，他认为犹太人不应该和外邦人来往。一方面他也认为外邦人没有资格接受福音。跟彼得同去哥尼流家的犹太人也有和彼得一样的看法，态度。虽然神用异象叫彼得去，他还是有一些保留。这可以从徒十：28彼得所说的话看得出来。在这情形下，如果这些外邦人只发出没有组织，没有逻辑，混杂不清的声音，这就能使这些顽固的犹太人相信，他们也在福音上有份，而和犹太人一样被圣灵充满么？除非这些外邦人，超自然地讲别国的语言，和他们自己在五旬节的经历一样，这些顽固的犹太人，绝对不会改变他们根深蒂固的主见，而相信这些外邦人也和他们一样地被圣灵充满，可以和他们一样地接受福音。根据上述的两个理由，我们可以知道，徒十：46所提的方言就是别国的语言。

    同样地，我们可以判断，徒十九：6所报导，以弗所的门徒所说的方言，也是别国的语言。

    既然路加和保罗同工多年，我们就不难想像，保罗所用的特别名词，会和路加所用的特别名词一样。保罗所用，「方言」（glossa）那个字，和路加一样，指别国的语言。并实上，我们从林前十二至十四章可以找到证据来证明这一点。

    保罗在林前十四：21引用赛二十八：11一12「主说我要用外邦人的舌头，和外邦人的嘴唇，向这百姓说话。虽然如此，他们还是不听我。」紧接着，他在林前十四：22说「这样看来，说方言，不是为信的人作证据，乃是为不信的人。」林前十四：22的「说方言」就是林前十四：21的「用外邦人的舌头，和外邦人的嘴唇，说话」。换句话说，「方言」就是别国的语言。

    保罗在林前十二至十四章，七次提到翻方言。「翻」这个字的希腊文是与hermeneuo相关的字。这些与hermeneuo相关的字在希腊文的圣经（包括新约和七十人译的旧约），除了在林前十二至十四章的七次以外，出现二十一次。其中十九次，意思很清楚地是，从一个语言翻译成另一个语言。在圣经外，一般的希腊文，与her-meneuo相关的字的意思很清楚地，是从一个语言翻译成另一个语言。这证据也反映出「方言」是别国的语言。

    保罗在林前十四：5说「说方言的，若不翻出来，使教会被造就……」；林前十四：17用方言感谢，若不翻出来，「不能造就别人」；林前十四：26「或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。」这表示，方言绝不是没有组织，没有逻辑，混杂不清的声音。方言是有组织的，有逻辑的信息，只是用外国的语言讲出来而已。经过翻译之后，这信息会造就别人。

    保罗在林前十四章所说的几句话，有时候被误解，使人以为方言是没有组织，没有逻辑，混杂不清的声音。林前十四：2「那说方言的，原不是对人说，乃是对神说。因为没有人听出来。然而他在心灵里（这句，如前面所论，应该翻成「用属灵的恩赐」）却是讲说各样的奥秘。」有人以为方言「没有人听出来」，就表示方言是没有组织，没有逻辑，混杂不清的声音。但保罗在林前十四：16和23指出，不通方言的人，听不出方言，通方言的人，听得懂方言。所以林前十四：2的「没有人听出来」，是指没有通方言的人在场的情况说的。只要有通方言的人在场，就有人听出来。「讲说各样的奥秘（mysteria，mysterion『奥秘』，的复数）」并不是指发出没有组织，没有逻辑，混杂的声音，使任何人都听不出来。在哥林多前书里，保罗第一次在林前二：1使用「奥秘」这个字。我们从林前二章可以看出，「奥秘」指的是神整个救恩的计划。这计划，在神启示出来以前，没有人知道。所以才叫做「奥秘」。然而，神启示出来以后，就要极力传开，使人知道，明白。保罗在弗六：19写着「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘。」他在西一：26一27说「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」保罗的「奥秘」的观念不是「守秘密」或「不能了解」；而是神的计划，有关神的事。所以林前十四：2的意思是「那说方言的，原不是对人说，乃是对神说。因为（若没有通方言的人在场）没有人听出来。然而他用属灵的恩赐，却是讲说各样与神有关的事。」

    林前十四：23「所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们巅狂么。」一个人若继续发出没有组织，没有逻辑，混杂的声音，会被认为巅狂。但一个人若讲外国语言，不懂那语言的人也会认为他巅狂了。所以林前十四：23并不证明，方言是没有组织，没有逻辑，混杂的声音。

    保罗在林前十三：1说「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。」有人就根据这句话，说方言是天使的语言。但保罗这句话，是用假设语态和夸张法表达出来的。从希腊文可以很清楚地看出，这是假设语态。从下文的「明白各样的奥秘，各样的知识」，「有全备的信」，「舍己身叫入焚烧」可以看出这是夸张的表达。这就好像主耶稣在太十六26说「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢。」太十六：26的文法和林前十三：1的文法完全一样。这两节圣经的夸张法也相同。没有人能赚得全世界。同样地也没有人能说天使的话语。保罗说过方言（林前十四：18），但他没有说天使的话语，好像他没有明白各样的奥秘，各样的知识，没有舍己身叫人焚烧一样。所以方言不是天使的语言。

    可十六：17说，信的人要说新方言。这新方言并不是从来没有人用过的方言。上文提到往普天下去传福音给万民听。说新方言是在这前提之下。因此，新方言，乃是传福音的人以前没有说过的，对他而言是新的语言，使他可以向讲这语言的人传福音。

    上面的分析指出，圣经中的方言是别国的语言。但是当代灵恩派中所有，说方言的现象和圣经的方言有根大的差异。美国圣经公会的奈达（Eugene A. Nida）研究，分析过这些说方言的现象。他有根多语言学家帮助他，做这研究工作。这些语言学家代表二十五个以上的国家，一百五十个以上的原始语言。经过他们仔细的分析，研究，奈达下结论说，这些灵恩派的人所说的方言，一点都不接近这些语言学家所处理过的语言。换句话说，大多灵恩派的弟兄姐妹们所说的方言，并不是语言。所以我们可以说大多灵恩派的弟兄姐妹们所说的方言，并不是圣经上所提的方言。从圣经的观点来看，大部份他们所发出来的声音，不是方言。

xiyangyang

 

二、翻方言

 

    保罗在林前十四：13说「那说方言的，就当求着能翻出来（diermeneuo）。」林前十四：27一28「若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来（dierme-neuo）。若没有人翻，就当在会中闭口。」在这一章圣经里，保罗所用希腊文的两个动词hermeneuo和diermeneuo（同一个字根）的意思，是从一个语言翻译成另一个语言。林前十二：30所说「翻方言」的恩赐，就是藉着圣灵所赐的能力，超自然地把一个语言翻译成另一个语言，使人听懂其中的信息。

    作者年轻的时候有两个经验，和圣经所说的翻方言吻合。作者念台湾大学电机系一年级的时候，有一次，当时国际宣教会耳尼总理到台湾，桃园圣教会布道。耳尼总理到了教会之后才发现，他没有带他的翻译员来。他的翻译员留在台中。耳尼总理不会讲台语，也不会讲国语。陪他来的老宣教师，只会讲一些简单的国语，而不会翻译。在没有其他办法的情形下，作者不得不替耳尼总理翻译。耳尼总理用英文讲道。我替他翻成台语。那时候，我的英文程度并不是很好。平常的英文会话，我只能猜一半。那一天，当我在台上替耳尼总理翻译的时候，我竟然听懂他所说的每一句话。但等到我们从讲台下来以后，耳尼总理用英文向我讲话。那时候他对我说的话，我只能猜一半。显然地，当我在台上翻译的时候，圣灵给我翻方言的恩赐，使我能做翻译的工作。那次经验之后，我开始经常替宣教师翻译他们的英文讲道。平常我只能猜一半他们所说的英文。但每一次我站在台上，替他们翻译讲道信息的时候，很奇妙地，我都听懂他们的英文。我只能说，这就是神所赐翻方言的恩赐。不然，我不会听懂他们用英文讲的信息。

    大学毕业后，我和一位宣教师去花莲山地领会。到了那里的教会后，他们要求我将英文的讲道信息，直接翻译成日文。然而我的日文程度没有那么好。我大概听懂日文，但是不能讲得流利。用日文演讲更是不可能。但是我既然不懂山地话，在山地的教会不能不翻译成日文。那一天晚上，圣灵赐给我翻方言的恩赐，我在讲台上，从英文翻译成日文，翻得很流利。下了讲台以后，我日文就讲得不大通，不流利了。

    作者并不是在这里，用自己的经验为标准，来解释圣经。只是说作者自己的经验，和圣经的真理吻台，而印证圣经的真理。

    在灵恩派的聚会中，经常有人说方言。然后就有人把大家听不懂的声音，翻译成会众听懂的语言。但是他们的所谓翻方言，大部份不是真正的翻译。常常说方言的人，说了很长的一段，但替他翻译的人，只讲一两句。并且他们翻译出来的都大同小异，诸如「你们若有信心，必见神的荣耀」；「神将要在你们当中行奇妙的事，你们要有信心」；「只要你们肯顺服，神就要行神迹」等类。更妙的是，同一个方言，若由数个不同的人来翻，他们翻译出来的都不一样。常有人去灵恩派的聚会，将一个人所说的方言用录音带录下来。然后请几个所谓有翻方言恩赐的人翻译出来。结果这几个人的翻译都不一样。

    有一个美国宣教师的儿子，在非洲出生，在那里长大，学会讲非洲的一种语言。有一次他去参加一个灵恩派的聚会。在聚会中他站起来，用非洲的土话，背诵主祷文。接着就有人起来替他翻译。那一位所谓有翻方言恩赐的人，把主祷文翻译成耶稣很快就要再临。

    其实读者自己也可以用类似的方法，来判断灵恩派教会中所有，翻方言恩赐的真实性。

xiyangyang

 

三、说预言

    现代一些灵恩派的领袖，很喜欢自称是使徒，是先知而说预言。新约圣经中的使徒，有狭义的，也有广义的。狭义的使徒乃是耶稣的十二位门徒，去掉犹大，加上保罗和雅各，主的兄弟。广义的使徒包括像巴拿巴等，被教会差派出去传福音的人。灵恩派的一些领袖们，强调十二位门徒之外，也有人被称为使徒，所以他们也是使徒。其实，使徒应该是广义，或是狭义不是很重要的事。重要的是权柄的问题。

1．使徒的权柄

    在新约时代，被差派的使徒，有差派他那个人的权柄。主耶稣将特别的权柄交给使徒。所以教会「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石」（弗二：20）。使徒们在初代教会中，有特别的权柄（徒四：33一37）。初代教会的信徒「都恒心遵守使徒的教训」（徒二：42）。在圣灵的带领，默示之下，使徒们将耶稣的言行，教训，写下在福音书里。他们也将他们的教训写在书信里。这些就是新约圣经。当这些文件开始流传的时候，各地的教会开始收集。那时候教会受罗马政府的逼迫，教会进入地下。各地的教会间，没有来往，通信，交换资料。各地的教会独立地收集这些文件。等到第四世纪，罗马皇帝君士坦丁（Constantine）归主，宣布基督教为国教后，各地的教会间才开始有交流。那时他们才比较他们各自收集的新约圣经。很奇妙地，各地所收集的新约圣经的文件，大多相同。

    第四世纪的时候，为要使全世界的教会，在同一天庆祝复活节，每一年都由北埃及，亚历山大教会的监督，写信通告各地教会，那一年要在那一天庆祝复活节。当他写这种信的时候，亚历山大教会的监督，也会顺便提到他所知道的，各地的教会的情形。在主后367年，亚历山大教会的监督，阿撒聂撒斯（Athanasius）所写，第39封的那种信中提到，全世界各地的教会都同意，承认，接受，我们今天所有的27本书，而只有这27本书，为新约圣经。第四世纪，教会达到这相同的结论，并没有经过开会决定。只有30年后，主后397年，迦太基第三宗教会议（Third  Counci1  of  Car-thage）确认这既成的事实。第四世纪，没有经过开会，散在世界各地的教会，独立地，自动地达到这共同的结论。这并不是凑巧的。这一定是神带领的结果。当初代教会辨认一件文件是否属于新约圣经的时候，他们检验该文件是否出于使徒，或带有使徒的权柄。虽然马可和路加不是使徒，但彼得和保罗的权柄，各在马可，路加的背后。在新约圣经正典的形成过程中，神保守使徒特别的权柄。

    在初期教会没有人敢妄称他自己有使徒的地位，权柄。第一世纪末，罗马教会的监督，克历免特（C1ement）说，使徒们有完全的知识，但他自己没有。第一世纪末，第二世纪初，安提阿教会的监督，伊格内撒斯（Ignatius）明说，彼得和保罗是使徒，他自己不是使徒。

    但今天一些灵恩派的领袖，竟然胆大，妄称自己是现代的使徒，强调他们在教会中有特别的权柄，并以一些「新真理」教导盲从他们的人。他们也自称是先知，而经常说预言。

xiyangyang

 

2．预言

    按照圣经，先知说预言有两种。其一，替神传信息，或传讲从神直接来的信息，或指教人将神启示在圣经的真理的原则，应用到他们当时，当地的情况。其二，说预言，预先宣布将来要发生的事。第一种预言，英文称forthtelling；第二种预言，英文叫foretell1ing。

    第一种预言，可以在罗十二：6看到。那节圣经说「或说预言，就当照着信心的程度说预言。」「照信心的程度」原文是kata ten analogian tes pisteos。翻成英文就是according to the analogy（standard，in agreement with，）of the faith。中文可以翻成「按照信」或「按照信的轨范」。「信」（原文pistis）有时候指信心，有时候指我们所相信，所接受的真理。例如加一：23「不过听说，那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道（「真道」原文是pistis，通常翻译为「信」）。」提后四：7「那美好的仗已经打过了。当跑的路，我已经跑尽了。所信的道（「所信的道」原文是pistis，通常翻译为「信」）我已经守住了。」使徒们将他们从主耶稣所领受的真理，以及他们从圣灵所领受的教训，完整地传给教会。这就是初代基督徒所相信，所接受，所遵守的真理，正如徒二：42所说，门徒「都恒心遵守使徒的教训。」这些使徒的教训，如今保存在圣经里。所以罗十二：6的意思是「或说预言，就当照着所信的真道。」换句话说，「或说预言，就当照着圣经。」因此，在这一节，说预言就是将圣经的真理应用在当时，当地的情况，也就是英文的forthtelling。林前十四：3「作先知讲道的（原文，ho de propheteuon，「说预言的」），是对人说，要造就，安慰，劝勉人。」显然，林前十四：3的「说预言」（原文，中文翻译成「作先知讲道」）是将圣经的真理应用在当时，当地的情况，也就是英文的forthte11ing。其实在林前十四章的「作先知讲道」，在原文都是「说预言」（propheteuo，propheteia），就是将圣经的真理应用在当时，当地的情况，也就是英文的forthtelling。林前十四：30一31的「得启示」，「作先知讲道」（原文「说预言」）就是得着启示，将圣经的真理应用在当时，当地的情况，也就是英文的forthtelling。

    第二种预言可以在弥五：2看到。那节圣经说「伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有。」早在耶稣降生的七百多年前，先知弥迦就在圣经里，宣布耶稣的出生地。徒十一：28记载，先知亚迦布藉着圣灵指明，天下将有大饥荒。后来大饥荒果然发生了。这就是英文的foretelling。

    中文将forthte11ing和foete11ing都翻译成「说预言」。这很容易引起混乱。结果一些人忽略了forthtelling，先知传神信息，将圣经真理的原则应用到当时，当地情况的工作，而只重视foretelling，先知预先宣布将来要发生的事的工作。非福音派的神学家，不相信宇宙中有神，有超自然的神迹，所以不认为，先知有foretel1ing，宣布将来要发生的事的工作。因此，他们强调先知只有传讲神信息的工作。另一个极端就是有一些人，只强调先知宣布将来要发生的事的工作。

    灵恩派给作先知说预言（中文翻译成，「讲道」）多一个意思，那就是能看透别人心中的思想。他们引用林前十四：24－25「若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明。他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说神真是在你们中间了。」他们以为「他心里的隐情显露出来」这句话指明，先知能看透别人心中的思想。其实，这句话乃是强调，描写神的话大有能力，能发挥很大的功效。正如来四：12所描写「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。」

xiyangyang

 

3．分辨「现代先知」的预言

    圣经儆告我们，不要随便相信预言。保罗在帖后二：2一3写道「我劝你们，无论有灵有言语，有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。」保罗告诉哥林多人，听了预言（中文，「先知讲道」）以后，必须慎思名辨（林前十四：29）。如果不分辨，而随便听信「先知」的预言，个人，甚至全教会，就会遭受莫大的灾害。

    作者认得一位弟兄，因为听信「现代先知」的话，毁了他一生而且到处破坏神的工作，使教会受亏损。有一夜这位弟兄做了个梦，梦见神呼召他出来全时间事奉。他就准备出来传道。有一天他骑着脚踏车去听一位「现代先知」的讲道。在讲道中这位「现代先知」忽然指着他说：他受了圣灵的感动，知道神要呼召这位弟兄，出来传道，并且要大大使用他，使他成为世界级的大布道家。这位弟兄在心里向神求印证。如果他出去看见自己所骑来的脚踏车，车头向右，这事就不是出于神，车头若向左则这事是出于神。当他会后出去，看见车头向左就决定去念神学。念书期间他非常痛苦。他和一位教授商讨之后，决定放弃神学教育。可是他要搬离开学校的中途，车子坏了。他就认为是神不要他离开，所以就返回神学院继续读书。毕业后他到几个福音机构服事。他在这些机构都使这些机构受亏损，破坏了神的工作，拦阻人信主。这些机构的同工都巴不得他没有念神学，不在神的圣工服事。造成这位弟兄一生行径错误的原因就在他听信了「先知」的话。那位「先知］终于毁了这位弟兄的一生，而且叫教会蒙受大亏损。过份主观是很危险的。

    先知宣告将来要发生的事，如果是出于神，他们的预言，一定百分之百地准确。「耶和华以色列的君，以色列的救赎主万军的耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有真神。自从我设立古时的民，谁能像我宣告，并且指明，又为自己陈说呢。让他将未来的事，和必成的事说明」（赛四十四：6一7）。圣经中所有的，有关将来的预言，是百分之百地准确。

    「葡萄园」教会中，自称为先知的佣斯（Bob Jones）自称，每一年在犹太人的赎罪日那一天，神会告诉他，下一年度教会会发生的事。他要教会的人，按照他的启示去作。但是事实上，他所说的许多事都没有应验。他本人也承认他的预言有三分之一是错误的，只有三分之二是对的。关于这一点他解释如下。「神给我启示，但神不会叫我的预言百分之百地准确。否则会造成许多像亚拿尼亚与他的妻子一样的后果，就是会造成许多人死亡。因此我的预言，只能准确三分之二」。然而他这三分之一的错误，伤害了多少人？

    克布兰（Kenneth Copeland），在美国自称为先知。他说耶稣给他启示。「主这么说，时候到了，属灵的活动要增加，同时魔鬼的工作也会增加。不要让这些事扰乱你的心。若有人说你自以为是神，不要介意。若有人说你颠狂了，别在意。当别人轻视你，对你不客气的时候，也不要介意。众人也是以这些方式来对待我（耶稣）。难道他们不会也如此对待你吗？你越像我（耶稣），别人就越会如此待你，他们把我钉十架，因为他们以为我自称为神。其实我未曾如此说过，我只是说我与神同行，而神在我里面。哈利路亚！就像你们所行的一样」。

    约翰在约壹四：1一3提醒我们，「亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现已经在世上了。」根据圣经，我们可以断定，克布兰（Kenneth Copeland）虽然自称为先知，他的启示，绝对不是从神来的，而是来自那敌基督者的灵，因为他不相信耶稣是道成肉身来的。

    灵恩派的领袖们，如「葡萄园」教会的牧师们，鼓励信徒接受这些「现代先知」们的话，为神新的启示。但耶稣基督是神最高，最后的启示（来一：2）。来十：12「基督献了一次永远的赎罪祭。」来七：27一28说，耶稣一次将自己献上，就把救赎的事工，成全到永远。耶稣所成全，这永远有效，救赎的事工，以及其意义，使徒们，受圣灵的默示，已经完整地写在新约圣经里了。因此神不必再有新的启示。犹3说「要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」「从前一次交付圣徒的真道」原文是te hapax aradotheise tois hagiois pistei。这「真道」在原文有定冠词。意思是「那特定，已定型的真道」。hapax的意思是，「发生一次，而有永恒的效果」。这表示，神的启示已经完整了，已经结束了。神不必，也不会有新的启示。我们要为神从前一次经由使徒们交付圣徒，那完整的，永远有效的真道争辩。在教会历史中，有一些人不肯接受这事实，自认他们得到神新的启示。结果产生异端。今天很多的异端，都是一些领袖，自认他们得到神新的启示而开始的。

    摩门教的创始人约瑟史密斯（Joseph Smith）自认他领受了神新的启示。他说「你们以为我自己知道这些事么？看啊，我向你见证，我所说的是真的。也许你们想我怎么知道这些的确实性？看啊，我告诉你们，这些是神的圣灵指示我的……这就是在我里面的启示的灵」。他就将他所得到的新启示，教导跟随他的人。摩门教就这样产生了。摩门教也相信说方言，说预言，启示，异象，神医，翻方言。

    基督教科学会（Christian Science）强调他们的教义「不是人的哲学，而是神的启示」。他们称埃地太太（Mary Bar-ker Eddy）为「这时代真理的启示者」。埃地太太宣布说，她所写的，不是出于她自己，而是由神来的。她只是文士而已。

    耶和华的见证人（Jehovah’s Witness）挨家访问，散播他们的异端。他们说耶稣是被造的，他们否认神藉耶稣所预备的救恩。他们也强调他们的「真理」来自神的启示。

    普世神的教会（The Worldwide Church of God）否认人可以因耶稣的救恩而得救。他们强调，人只能靠自己的行为得救。他们的创始人是安斯德郎（Herbert W. Armstrong）。这异端是怎么开始的？有一天，安斯德郎太太看见了一个异象。在异象中，天使把整套「真理」给她。她把这新启示告诉她的丈夫。这异端就这样开始了。

    文鲜明自称他是神差来的弥赛亚。他所得到的启示，高于圣经。由此创立统一教。在美国教势发展非常快。跟随他的人虽然很多，教势虽然发展很快，异端到底还是异端。

    灵恩派的领袖们强调，他们得新启示，说预言。一般信徒尊敬这些说预言的先知。他们不大过问后果将如何。灵恩派的一个领袖史特浪（Stephen Strang）承认其危险性。他说「我们相信，有一些说预言的人，有不平凡的能力可以知道将来的事。但这能力不只是从圣灵来，也可以从占卜的灵而来。一些灵恩派的人，因为非常渴望知道神的旨意，追求神向他说话，得一些恩赐，使他能在聚会中脱颖而出，他们就很容易被非从神来的灵所充满」。

xiyangyang

 

四、神迹奇事，医病赶鬼

 

1．权能布道

 

    灵恩派一般都很注重神迹奇事，医病赶鬼。所谓灵恩第三波的领袖，温约翰（John Wimber）说，神迹，异象，方言，预言，医病是福音不可少的要素。没有这些要素的基督教是无能的，已经被西方的物质主义所污染而变质了。所以他们的布道会注重行神迹，奇事，医病，赶鬼，而不大注重传讲信息。他们认为，只要有神迹，奇事，医病，赶鬼，人看见了就会信。他们称这种布道的方式为「权能布道」。但事实果真如此么？我们的主耶稣在世的时候，行了许多神迹，奇事，医了很多病，赶出很多鬼；但大部分的人还是不信。很多人在路司得看见保罗行神迹，医好一个生来是瘸腿的人。但他们不信，而且用石头打保罗（徒十四：8一19）。出埃及的时候，以色列人亲眼看见很多神迹，奇事，但他们在旷野，竟然离弃神去拜金牛犊（出三十二：1一7）。

    就算有很多人因看见神迹，奇事而信了，如果没有信息，没有教导，他们信什么呢？不信圣经的新正统派的人，主张信心没有内容。灵恩派认为，只要信就好了，信什么不重要。

    但圣经对于信的观点，和这些人对信的看法完全不一样。根据圣经，「信」包括接受一些真理。约二十：31「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」这里，信包括接受「耶稣是基督，是神的儿子」的真理。来十一：6「人非有信，就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」这里，信包括接受「有神」和「他赏赐那寻求他的人」这些真理。罗十：9「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」这里，信包括接受「神叫他从死里复活」的真理。圣经中有很多类似这样的经节，指出，信包括接受一些特定的真理。这些所要接受的真理，必须是正确的真理而不是不正确的，似是而非的「真理」。保罗警告我们，不要「离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理」（提前四：1）。如果人偏离了真道，他的信就败坏了（提后二：18）。如果没有传讲，教导这些真理，人要怎么接受这些真理而信呢？罗十：17说「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」

xiyangyang

 

2．传讲耶稣胜于神迹奇事

 

    如果强调神迹，奇事，医病，赶鬼过于传讲基督的道，那就是本末倒置，舍本求末了。耶稣在地上的时候，行了很多神迹，奇事，医治了很多病人，但他认为传道比这些更重要。有一个安息日晚上，在迦百农，彼得的家门口，耶稣医治了很多人，赶出了很多鬼。次日早晨很多人又带很多病人来找耶稣。耶稣却到旷野祷告。彼得找到了耶稣，告诉他很多人要找他。那时候耶稣说「我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道。因为我是为这事出来的」（可一：38）。耶稣拒绝回去医病，赶鬼，行神迹，奇事。他宁可去别地传福音。

    在圣经中的神迹，主要是要印证，传信息的人是神所差派的（参看出四：1一5；约六：30；十：24一25，38；来二：4）。所以在圣经历史中，神迹，奇事集中在三个时期：出埃及的时候，以利亚，以利沙的时候，以及耶稣和使徒的时候。这三个时候是启示的新纪元的开始。出埃及是以色列民族的开始。以利亚，以利沙是先知时代的开始。耶稣，使徒是新约时代的开始。当然在其他的时候，也有神迹，但没有像这三个时候那么多，那么集中。在这三个时候，给传信息的人的印证比其他时候更重要。

    虽然灵恩派的人，认为神迹，奇事比传讲信息更重要，耶稣却认为传讲信息比行神迹更重要。施洗约翰连一个神迹都没有行过（约十：41）。但耶稣说「我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的，比他还大」（太十一：11）。是的，虽然约翰从来没有行过一个神迹，他比行过很多神迹，奇事的旧约先知，如以利亚，甚至摩西更大！

    圣经没有预言其他先知，甚至摩西的来临；但圣经却预言施洗翰的工作。耶稣在太十一：10说玛三：1「我要差遣我的使者在你面前，预偏道路」就是指着施洗约翰。为什么？因为施洗约翰替耶稣预备道路，为耶稣做比其他先知更明确的见证，将耶稣介绍给众人，叫众人可以信耶稣（约一：6，29一34）。虽然其他的先知们预言耶稣的来临，但只有施洗约翰有特权可以手指着耶稣，明确地说，这位就是那要来的弥赛亚。在太十一：11耶稣说施洗约翰比旧约所有的人更大之后，接着就说「然而天国里最小的，比他还大。」为什么天国里最小的，比施洗约翰还大？正如施洗约翰，比旧约所有的人更大，因为他有特权可以比别人更明确地介绍耶稣；天国里最小的，比施洗约翰还大，因为天国里最小的可以比他更明确地，更有深度的介绍，传讲耶稣。

    耶稣在约十四：12说：「我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。」这里所说，「耶稣所作的事」就是上面一节所说的。那一节说「你们当信我，我在父里面，父在我里面。既或不信，也当因我所作的事信我」（约十四：11）。耶稣在约十：38也说「我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面。」耶稣所作的事就是要使人知道，又明白他的身份，他和神的关系。耶稣在地上的时候，他所讲的话，他的教导，有时候连他的门徒都不完全明白。但耶稣复活，升天以后，他的门徒想起他的话，就明白他的意思了（参看约二：2；可九：9一10等）。耶稣到父那里去以后，又差遣保惠师，真理的圣灵来帮助人明白真理（约十四：26）。因此耶稣复活，升天之后，信他的人能更有深度地，传讲有关耶稣的真理，更容易使人信耶稣，明白耶稣所讲的话，所给的教训。所以耶稣才说，信他的人要作比他更大的事。从耶稣所讲的这些话，我们可以知道，按照圣经，按照耶稣，传讲耶稣比行神迹，奇事更重要，更伟大。

    保罗的观点也是一样。他在林前一：22一23说「犹太人是要神迹……我们却是传钉十字架的基督」。路力在徒十七，十八章，报导保罗在帖撒罗尼迦，庇哩亚，雅典，哥林多传福音的时候，都没有提到他行神迹，奇事，医病，而只提到他辩论，证明，讲解，基督的福音。保罗很渴望去罗马。他并不是很渴望去罗马，行神迹，奇事，而是切望「将福音传给……在罗马的人」（罗一：15）。他在罗一：16谈到神的大能的时候，他没有提到神迹，奇事，而提到神要救一切相信的人。在保罗的观念里，神的能力，不是显示在行神迹，奇事，而是在造就信徒的品德上，使我们在患难中能忍耐。他在西一：11说「照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐，宽容。」保罗这观念也在弗三：14一21；罗八：31一39  ；林前一至四章；林后十至十三章等经文表达出来。

xiyangyang

 

3．医病

 

    在神迹，奇事中灵恩派特别强调医病的神迹。不错，神的救恩也包括疾病的医冶。但普遍的，完全的疾病的医冶是在将来，主再来的时候。到那时候，不再有疼痛，疾病，死亡，我们的身体要得赎（启二十一：4；罗八：23）。那时候以前，在现今的日子，有时候神也会行神迹医病。作者的母亲曾患很严重的胄病。医师宣布无药可治。但神听祷告，医治了她。作者本身念大学的时候，因车祸，受重伤，脑震荡，脊椎骨内出血，脑浆流出。脑神经外科专科医师诊断，一定会死，绝不可能复原。但神垂听众弟兄姐妹的祷告，完全医治了作者，甚至连一点后遗症都没有。神有这能力。然而照他的计划，在主再临以前，他暂时不普遍地医治一切疾病。

    灵恩派却强调，现在神要医治所有的疾病。如果有一些人的疾病没有得到医治，这是因为没有信心的缘故。温约翰（John Wimber）认为有一些人病不得医治乃是因他信心不够，或者有罪，或者认罪不清，或者不肯承认罪，才会使得神的能力无法彰显。或者有时是因为教会不合，有时是自己不清楚自己到底是什么病，才不得医治。

    如果真的是如此，保罗的信心就有问题了。他没有信心医治他的同工，特罗非摩（提后四：20）。他也没有医冶提摩大的胃病（提前五：23）。是保罗没有信心，还是提摩太没有信心？

    事实上，有一些著名的灵恩派领袖，到处宣扬他们有恩赐，能替别人祷告医病，但他们自己却有病，不得医治。有一些人不能接受这事实，否认自己有病，拒绝看医师，结果不必要地早死。富丽曼（Hobart  Freeman）是一个例子。他有小儿麻痹症，致使他的一只腿变形而残废。其实医学可以医这病。但他自己的教导使他不能承认他有病。结果由此引起肺炎和心脏病，1984年终于早死。

    布篮含（Wi11iam Branham）1965年因车祸受伤，六天后过世，享年56岁。阿绫（A. A. Allen），著名的神医布道家，一方面替人医病，一方面自己长期酒精中毒，1967年死于肝脏硬化。克路曼（Kathryn Kuhlman）有心脏病，长达二十年，终于1976年离世。史达谱路敦（Ruth Carter Step1eton）患癌症。但因她相信她自己教导别人神医的那论调，她拒绝看医师。结果1983年死于癌症。温约翰（John Wimber）多年来有心脏病。在这期间他继续替别人祷告医病，传讲如果人的病没有医好，是因为那人没有信心。

    这一些灵恩派的领袖们，很喜欢宣扬，经过他们祷告以后，有很多病人得医治。温约翰（John Wimber）宣称，使死人复活是医治工作的主要项目。拉巴特（Ora1 Roberts）也宣称他曾使死人复活。但是当别人要求他们，指出这一些从死里复活的人的姓名，地址的时候，他们却没有回应，如果灵恩派的领袖们，真的使死人复活过，为什么一直没有这种证据？

    现代灵恩派的神迹医病，和圣经中的神迹医病不一样。现代的灵恩派领袖，常以神迹医病为招牌来号召人。在圣经中，耶稣，使徒们从来没有用医病为招牌来号召。他们看见病人，怜悯他们，医治他们。耶稣和使徒们的医病是百分之百的医治。但现代灵恩派的医病，只有一部分得医治。

    有一位医病布道家回答一位医师的问题说，在医病布道聚会中，病得医治的百分率不到百分之二十。但他们不在公开场合，说出这个比例的原因是，怕人听了以后，会以为自己是那百分之八十的人，而不会有信心了。至于那百分之二十得医治的人的病，大多是头痛、肠胃病等。这些就医学来说，是属于心理性引起的疾病，称之为「精神官能症」。这类的病，不需要祷告，只要用心理治疗便可以痊愈。就如喝「灵符」的水也能治好病的原因，一方面可能是邪灵的作用，另一方面也可能是心理作用。

    为要排除心理作用的因素，让我们来看医蒙古症的报导，因为患蒙古症的人，不会有心理作用。温约翰（John Wimber）曾企图藉着祷告医治两百个患蒙古症的人。结果只有一个得医治。治愈的比例，只有百分之零点五。后来医师检查那位得医洽的病人，认为医学也可以医治他。

    在灵恩派医病聚会中，虽然没有百分之百的人得医治，但确实有人见证说，他们在那种聚会中得医治。挪仁（Wi11iam  No1en）是一位医师。他对神迹医病很有兴趣，收集了一些这方面的资料，加以研究。他在书中指出：在美国，百分之八十的病人的病是属于心理性引起的疾病。他调查在医病布道中得医冶的病，大多数是属于心理性的精神官能症。这些疾病，可以用心理作用来治疗。当我们在查验医病的效果时，我们要分辨，这些病是属于功能性疾病，还是属于器官生理上的疾病。功能性疾病是器官正常、功能不正常。很多得到医治的病就是属于此类。

   「你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹（aleipsantes e1aio）他、为他祷告、出于信心的祈祷，要救那病人。主必叫他起来、他若犯了罪、也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪。互相代求、使你们可以得医冶。义人祈祷所发的力量。是大有功效的」（雅五：14一16）。有人念了这经文，就以为基督徒生病，若看医师就是没有信心。如果有信心，就不要吃药，而只抹油祷告。在新约圣经中，动词「膏油」有两个不同的字，一个是chrio，另一个是a1eipho。前者，chrio，是宗教仪式，或宗教性的，就如神膏耶稣为基督。后者，a1eipho，是日常生活中一般性的膏油。各五：14一16的「用油抹」是后者，aleipho，是日常生活中一般性的膏油。古时候油就是药。路十：34的那好撒玛利亚人「用油和酒倒在」那受伤者的伤处。所以各五：14一16的意思是，若有人生病，一方面用药，一方面要祷告。基督徒生病看医师，并不是没有信心。但不要忘记祷告。神可以使用医药来医治我们。

xiyangyang

 

4．神迹奇事与真理

    当我们谈神迹，奇事，医病的时候，我们须要记得，在异教中也有这类的事发生。在埃及行邪术的也会，至少有一段时期，行摩西所行的奇事（出七：8至八：18）。保罗在帖后二：9提醒我们说「这不法的人来，是照撒怛的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事。」克路（A1an Co1e）在数个不同的文化中当过宣教师。他亲眼在异教中看过医病，异象，方言和赶鬼。他在异教中所看到的，和在灵恩派聚会中所有的现象，在外表上完全一样62）。天主教宣称1858年，童女马利亚在法国南部的露而地（Lourdes）显现。这地方就成了天主教的圣地。一年有一万五千以上的人宣称，他们在这里病得到医治。基督教科学会（Chris-tian Science）是异端。每一期，他们的报纸Christian Science Sentine都有病得医好的见证。巴基斯坦的回教徒，宣称他们的领袖法立德（Baba Farid）到处医治很多医师不能治的病。每年成千成万的印度教徒，见证说他们在特露巴替（Tirupathi）的便卡提斯呱拉（Venkateswara）的庙，病得医治。

    摩西在申十三：1一5提出儆告说「你们中间若有先知，或是作梦的起来，向你们显个神迹奇事，对你说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他罢。他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知，或是那作梦之人的话，因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心，尽性，爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。那先知，或是那作梦的，既用言语叛逆那领你们出埃及地，救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道，你便要将他冶死。这样就把那恶从你们中间除掉。」

    摩西并没有说这些人所显的神迹，奇事是假的。他明说这些人所显的神迹，奇事是真的，而他们所说的预言也应验。但并不因为他们有这些「证据」，就表示他们所教导的是对的。摩西儆告我们，要明辨他们所教的，所说的。我们不要因他们所行的神迹奇事是真的，他们所说的预言应验就盲从他们。虽然他们的话，他们的教导有真正的神迹奇事来做后盾，如果他们的教导有错误的话，我们也不要接受。我们必须要分辨，评论他们所教导的内容，而不要被他们所行的神迹奇事所迷惑。

    天主教有些人将教皇所封的圣徒的遗物，如他们用过的圣经，笔，遗骨等等，拿来医治病人。其中也真的有人因而得到了医治。其实这跟心理作用有关。这在教义上是错误的，而会引起人对遗物的敬拜。旧约中的希西家王，因为知道百姓敬拜摩西在旷野所立的铜蛇，他就把它毁了。因此他得到神的称许（王下十八：4）。

    温约翰（John Wimber）说「今日基督教的神学家，批评天主教利用圣徒的遗物来医病。这批评是错误的。只要人得着医治就好，根本不必管神学上的理论。而且这使用圣徒的遗物来医病的作法，有神学上什么错误」。温约翰这观点完全违反摩西在申十三：1－5所教导的。我们该听从温翰，还是听从神通过摩的教导？  

    温约翰说「曾经有人教导你们说，耶稣是全知的么？事实上耶稣不知道很多事，所以他必须问别人」。其实当耶稣问别人一些问题的时候，并不是因他不知道。例如耶稣问来找他的人，「你要我替你做什么？」耶稣问这问题不是因为他不知道，而是要对方清楚地，认清他自己的需要，他向耶稣所求的是什么。耶稣说「但那日子，那时辰，没有人知道（oida），连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道」（太二十四：36）。「知道」（oida）这个动词也出现在林前二：2。保罗说「因为我曾定了主意，在你们中间不知道（eidenai，oida的不定词）别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。」保罗不可能，把他所知道的一切变成不知道，而在他头脑里只保留耶稣基督，并他钉十字架。林前二：2的「知道」的意思，显然是「使人知道」。因此，耶稣在太二十四：36的意思是，连子（耶稣自己）也没有权柄使人知道，耶稣再临的日子，时辰。只有父有权柄使人知道那时辰。

    温约翰也说，耶稣常常要靠别人的信心。有时候耶稣没有信心医治人。有时候耶稣的信心比其他时候更强。

    甚至就算温约翰真的有行神迹奇事的能力，他既然在这些基本的真理上，有这么大的错误，按照神通过摩西在申十三：1一5的指示，我们就知道，我们应该不应该接待他。

xiyangyang

 

五、圣灵充满

 

1．圣灵充满的意思

 

    保罗命令基督徒要被圣灵充满（弗五：18）。被圣灵充满是怎么一回事？为要明白被圣灵充满，我们要先明白「充满」的意思是什么。下列的经文可以帮助我们。

    「只因我将这事告诉你们、你们就满心忧愁（原文「忧愁充满了你们的心」）」（约十六：6）。

    「……为什么撒但充满了你的心、叫你欺哄圣灵……」（徒五：3）

    「大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨（原文「被忌恨充满」）」（徒五：17）。

    「但犹太人看见人这样多、就满心嫉妒（原文「被嫉妒充满」）、硬驳保罗所说的话，并且毁谤」（徒十三：45）。

    「众人听见，就怒气填胸（原文「充满着怒气」），喊着说，大哉以弗所人的亚底米阿」（徒十九：28）。

    从以上的经文不难看出，当一个人心中充满某种情绪，如怒气、忿恨或嫉妒等，这些情绪就成为他决定性的态度。又如路四：28一30所描述的，耶稣在拿撒勒会堂中传讲信息时，会堂里的人不悦耶稣所传讲的，并且「怒气填胸」（原文「被怒气充满」）。他们心中充满怒气的结果，怒气决定性地影响他们的态度。他们就将耶稣撵出城，甚至要将他推下山崖。在每个人的身上都有各种力量，影响他的态度、行为或决定。但是最终他会受其中一个主要的、较大的力量决定性的影响。圣灵充满就是圣灵在一个人身上有决定性的影响。

     有人以为圣灵充满就好像将液体（譬喻「圣灵」）灌入一个杯子（譬喻「人」）里。倒满以后就不能再倒了。但是圣灵不是液体，而是一位有位格的存在者，所以他能继续，多次充满一个人。一个人可以被有位格的存在者「充满」很多次，或继续地彼「充满」。就好像妻子对先生的关心是不断的。这会影响先生对一些事物的决定。先生想要应酬，但妻子不断地提醒他应该多休息，注意身体。结果先生因著妻子不断的提醒，便决定不参加不必要的应酬。如此妻子在先生身上有持续的决定性的影响。

    使徒行传几次提到门徒被圣灵充满的事。

   「他们就都被圣灵充满，按著圣灵所赐的口才、说起别国的话来」（徒二：4）。

   「那时，彼得被圣灵充满，对他们说，冶民的官府和长老阿……」（徒四：8）。

   「祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道」（徒四：31）。

    徒二：4；四：  31经文中的「他们」包括彼得在内。所以在使徒行传的记载中，彼得至少被圣灵充满三次。可见一个人可以被圣灵充满很多次。保罗在弗五：  18说「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满（p1erousthe）。」保罗在这里所用，希腊文的动词的意思是，多次地，连续地，经常地被圣灵充满。我们每一个基督徒，都应该多次地，连续地，经常地让圣灵在我们的生命，生活中，有决定性的影响。

    圣灵充满有两种后果。第一个后果是圣灵洁净我们的心。在五旬节门徒们被圣灵充满（徒二：1一4）。后来彼得比较哥尼流一家人的经历，和门徒们在五旬节的经历的时候说「知道人心的神，也为他们作见证。赐圣灵给他们，正如给我们一样。又籍着信洁净了他们的心，并不分他们我们」（徒十五：8一9）。彼得明说，五旬节圣灵充满他们的后果，就是洁净他们的心。雅各说「你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要清洁你们的心」（雅四：8）。可见心被洁净的人就不再心怀二意，而有专一的心。他就会以专一的心，爱神，爱人（太二十二：37一39）。这样的人就会结出，加五：22－23所提的，圣灵的果子。在弗五：18保罗命令基督徒要经常，继续地被圣灵充满。接着，他就描写圣灵充满的后果。他在那一段圣经所描写的，可以用「爱神，爱人」来表达。

    圣灵充满的第二个后果，就是得着能力（徒一：8），作主的工。这包括为主作见证，领人归主，造就圣徒等事工。