[转帖][分享]圣灵中的喜乐--读《以斯帖记》

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我总是缺少一件出客的衣服。说完之后，她常常是又买了许多她所缺少的那一件出客的衣服。当我们的魂刻意要求表现的时候，很少遇到能源危机的。

??当圣经描写书珊城的七日筵席时，圣灵没有提出筵席桌上山珍海味和丰富的菜肴，相反地，引人注意的是宴会的场面如何华丽，书珊城的大小人民如何可以在皇家花园里斜倚在金银的床榻上享受王筵，并且用金器皿喝酒，器皿的款式各有不同。其实用瓦器饮酒，所得的实惠与金器相同，然而饮酒人的感受，则大不相同，使人不能不联想到赐酒人的阔绰。金床给人的感受也是这样。总之，整个场面的空气，有一种咄咄逼人的感受，使人对王产生一种莫名的敬仰心理。你看亚哈随鲁多会制造气氛来显扬自己，许多魂的表现也是这样，布置许多轰轰烈烈的场面，使人从这表现中所得到的印象，远胜于所得的实惠。就像有人访问日本，对日本式的早餐印象深刻一样，他们把你的餐桌，摆满各式各样精美的盘子和碟子，而每个盘子或碟子里只有一块小小豆腐乳或者两小块黄罗卜，或者几颗花生米，就是这样稀稀落落的把一些小菜散在盘碟中，但是因为盘碟满桌，使人有丰富的早餐的感觉，与其说吃早餐，不如说吃盘子，而这种感觉常常是令人难忘的。

??也许在亚哈随鲁的心中，他觉得他一生最得意的两大成就，就是他不只统治了一百二十七省，从古实到印度这么辽阔的版图，他也赢得了美丽的王后，因为在原文瓦实提就是最好的意思。要把这样大的成就隐藏起来，对亚哈随鲁来说，是何等困难。他两次的国宴，就像搭了一台戏景一样，要全世界都注意他这些了不起的成就。魂就像小孩子一样，得了一个新奇玩具，而不拿出来炫耀炫耀是办不到的，一定要弄出一点声音，来吸引到人的注意。一个属魂的人，特别是得救之后，有了一点所谓属灵的追求与经历，就会情不自禁的显露一番他在主面前的那些储蓄，如果有什么特别的亮光，或者什么事上有了得胜的经历，那更是藏不住了。谁能像保罗一样，有了三层天的经历，藏了十四年之后才略略的提一提。有一个弟兄差点儿发了脾气，他就快快的作见证说他得胜了，其实真正的得胜，都不是"差一点"的，乃是绰绰有余的。我们是不能有一点属灵的成就的，一旦有了就得赶紧夸耀于人前。

??你看我们魂的表现就是这样，我们就是要人看见，喜欢成为众人注意的中心，但是一个真正有属灵丰富的人，就像一颗宝贵的珍珠一样，安静地等着有心寻求的人来发现。在以赛亚书第六章，说到撒拉弗是像天使一样属天的活物，他有六个翅膀，用两个翅膀遮脸，让人看不见他的美丽，用两个翅膀遮脚，让人看不见他的服事，然后以两个翅膀飞翔，你看属灵的和属魂的差别有多么大？

〖二、自我主张－－自用〗

??属魂的人的第二个特点是"自我主张"或者说"自用"。一个魂生命刚强的人，是特别显在他的意志上的。我们读亚哈随鲁王故事的时候，就会觉得他最强最硬的地方是他的意志。亚哈随鲁原文字面的意思是："王"。王的最大特点，就是他的意志是全国最高的意志，可以压倒全国上下所有的意志。许多时候，我们的魂出了一个主张，就像皇上的圣旨一样，非贯彻不可，别人都得让步，都得屈服。

??这就是我们使四周转的人受苦的原因，因为我们把他们的意志都压倒了，俨然像一个国王一样。亚哈随鲁不只是王，而且是波斯王，波斯王的命令一出，立刻就成了国家的律法，是不可以更改的。波斯法律的刚性是举世闻名的。以斯帖记第八章第八节明明记着：奉王命所写，用王戒指盖印的谕旨，人都不能废除。亚哈随鲁下令废后之后，不久后悔了。但是他除了想念瓦实提之外，其它无能为力，以斯帖流泪哀求王废除哈曼奉王所发的命令，结果眼泪软化了王的心，但不是改他的命令。类似的故事，也发生在但以理身上。(但，第六章)但以理被陷害而触犯了波斯王的命令，必须扔在狮子坑里。王一心要救但以理，他受了自己命令的捆绑，竟然无能为力。有趣的是但以理在狮子坑里过平安的一夜，而王却是一夜辗转反侧，不能合眼。好不容易等到天亮，他急忙赶到坑边，用哀声问但以理平安不平安，你看可怜不可怜。但以理扔在狮子坑的时候，也就是王住进他为他自己筑的囚牢的时候。他用自己的律法，替自己上了脚镣手铐。圣经就用这样的图画，来形容一个属魂的人，如何的一意孤行，刚愎自用。我们竟然会对我们自己的看法和主张着迷到一个地步，以为是像波斯王谕旨一样，是永不能更改的，结果呢？我们都替自己带上了手铐，自己囚禁了自己。如果我们真觉得废除瓦实提为后的决定，是千对万对的话，那就不应该后悔了。我们若真讲原则，就不会后悔，但我们终究后悔了。发现我们仍然爱瓦实提，但是太晚了，已经无法挽回，只好抱憾终生。这就是我们的魂话多时候所演出的悲剧，一面是顽固不化，另一面又是悔恨交集。

〖三、自我贬值－－自贬〗

??属魂的人第三个特点是"自我贬值"，或者说'自贬'。亚哈隋鲁的名字另有一个意思就是："我要变成安静，而且贫穷。"这话应用在亚哈随鲁王身上，怎么说也是不相称的。一个安静的人，绝对不求表现的，何况亚哈随鲁绝对不会贫穷。他这样说叫作"自我贬值"。

??比方有弟兄说：我的肉体是特大号的，而且是最败坏的。这句话他自己说是可以，别人可不能说阿们，如果你说对，他就会生气。因为自我贬值乃是变相的骄傲。有时我们自己贬值，乃是叫人看我们是如何的谦卑，身上常带着十字架的记号，又温柔又属灵，像这样自我贬值，其实是另一种的自我炫耀，所以是属魂的。

??从前有一位刚刚出来服事主的青年弟兄，来到一位在主里面很有深度的老弟兄那里，要得属灵的帮助。他对老弟兄说：弟兄，请你为我祷告，求主使我能化成无有。那位老弟兄回答说：弟兄，神已经听了你的祷告，现在起来用信心取用神的话：你是一无所有！哦！只有十字架能指教我们从心里说：我们是一无所有。

〖四、自我称义－－自义〗

??属魂的人的第四个特点是"自我称义"，或者说"自义"。我们读亚哈随鲁的故事，觉得他无论作什么事似乎都是对的。废后和选后是对的，抬举哈曼和提升末底改也是对的。废后的事他会后悔，哈曼的事他会生气，但是他好象不会抱歉，似乎只要是王作的事，就是错的也是对的。但是这不是说王的良心从没有觉得不安。

??比方说，他在以斯帖记作了两个决定。第一决定是召请王后露面，事先没有和随侍左右的朝中七个大臣磋商，当然这个贸然的决定，是酒精刺激的结果，在感情的冲动中作成的，等到事情僵化了之后，他开始不耻下问了，他早就知道该怎么样作，但是良心感觉有几分不安，所以开始就请教别人了，但是这不是说他虚怀若谷，而是因为良心在那里说话，使他变得没有把握，他要一个迎合王心理的动人说词，然后他就可以断然的作废后的决定。巧妙的是，这时米母干及时提供了美丽的言词，这样王的良心开始平安了，他告诉他自己，在废后的事上作对了，这就是自我称义。

 

 

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这幅图画岂不是恰切的描写一个属魂的人的光景？许多时候定意要作一件事，因为良心觉得不十分妥当，就一反平时独断独行的作风，就去请教有属灵经验的弟兄，问他可以不可以这样作，其实他在出发求教之前，他已经知道这事不可以作的，可是心里还是想作，怎么办呢？他需要米母干来帮忙，如果这位弟兄不肯作米母干，他变了形的心思就是最好的米母干。他开始和自己辨论起来，讲了许多理由，一直到找着了说词为止，结果呢？我们以米母干的话为美，把良心的声音压制下去。良心一睡觉，我们作什么就都是对的了。比方为什么在哥林多教会里，有弟兄控告弟兄的事？难道大家不知道这是羞耻的事吗？起初要作的时候都是有感觉的，良心分明说不可以，但是后来米母干帮了大忙，也许他从圣经里找到了几处非常有说服力的圣经节来作说词，结果呢？悲剧就发生了。保罗逼迫教会，流无辜人血的时候，米母干告诉他这样作是事奉神，他的良心就睡着了。约拿也是这样，神要他往东，他徧徧要往西去，上了船就睡着了，希奇，作了违背神的事，居然能睡得香甜因为米母干会告诉他：你这样作是为神的百姓的缘故，如果尼尼微悔改了，神容他坐大，岂不是要起来逼迫神的子民吗？你真伟大，看你这样的自我放逐，为神的子民和神的见证，把自己牺牲了。这约拿自以为是作了一件可歌可泣的事，自然就睡着了。结果需要神兴起一阵大风，把约拿摇醒，一个属魂的人是需要经过十字架的对付，良心才能唤醒，发现自己是多么自义的人。

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〖五、自我怜爱－－自爱〗

??一个属魂的人是"自我怜爱"的，或者说是"自爱"。我们读以斯帖记的时候，有一个问题要问，到底亚哈随鲁是不是一个爱妻子的好丈夫？他好象是爱以斯帖的，因为他动不动就说，我要把我国的一半赐给你，一共说了三次。这会不会是亚哈随鲁的口头禅呢？他如果认真的话，只要这样说两次，大好江山就全部送走了。有一位弟兄喜欢借亚哈随鲁的话幽他的妻子一默：就是我国的一半也必赐给你。他的妻子立刻打趣的说：谢了！你国的一半我不敢要，因为你国库的帐本上一片赤字。若亚哈随鲁这一番话确有几分诚意，那么你怎么解释，他有三十天连以斯帖的面都没有见呢？我们不知道以斯帖会怎样想。她也许会说，王不要说你把国的一半给我，只要把你的一天、一个钟头的一半给我，我就满足了。亚哈随鲁爱以斯帖，要在他的方法里来爱，而不是在以斯帖的方法里来爱。

??亚哈随鲁怎么爱瓦实提呢？他以为说我是一个好丈夫，要给瓦实提一个最好的机会，让她能在全世界要人贵胄的面前，一显她的美貌，这不是爱是什么？但是后来事实证明，亚哈随鲁最爱的还是自己。你只要看他意志受伤了怎么反应，这是最好的试验。他为了抢救自己，终于把瓦实提废掉了。这个人对于自己是充满了爱。即使是爱妻子，他不过是爱他那"爱妻子的爱"罢了。许多时候我们也会爱人，也会爱弟兄，但是一个属魂的人，他不是爱弟兄，他乃是爱"爱弟兄'的那个爱，因为他以为"爱弟兄"，是一个属灵的成就，叫他夸口说，你看我能这样的爱弟兄。所以他特别爱这个爱。在这里有一个非常大的考验，就是当你所爱的人，叫你的魂受伤的时候，看你怎么反应，就知道你的爱是真的还是假的。哦，让我们不要唱高调。不要轻易的说我们爱弟兄，我们宁可诚实地说我们是爱自己，因为我们自己就是我们的命根，所以世界上最要紧的而且最可爱的就是我们的已。举例来说，你若看一张团体照片，密密麻麻的有许多人，而你也在其中，请你很诚实的说，你第一个要先看到的是谁？自然很容易先看到的就是你自己。有一位弟兄和他的妻子在一起，选一些他合照的照片，决定那些要加洗，结果他的妻子认为好的就留下，不好的就撇在一边，最后这位弟兄发现：他照得好的几乎都被撇下，但是所有他的妻子照得好的统统要加洗，你就不难知道是谁爱谁了。多少时候我们是用对自己的爱，来决定一切的行为，我们常常重演亚哈随鲁的故事，爱自己爱得这么深，以至于一点点的伤都受不得的，反应起来像狮子一样咆哮如雷。

??有两个弟兄在一起对话，其中一位弟兄说：感谢神!我一点都不骄傲。另一位弟兄听了就说：我若是你就骄傲不起来。当然那一个弟兄生气了。就立刻反击说：慢着，你有多少可骄傲的，我就有多少可骄傲的。所以你看见魂一旦受伤，就立刻有反应的，伤害愈重，反击的行为就愈激烈，甚至不把你的弟兄当作弟兄，最要紧是保护自己。有一位弟兄站讲台的时候，常常引用属灵的名言，但是没有说明来源。比方他没有交代清楚。某一句话是司布真说的，或是卫斯理约翰说的，这样自然给人一个错觉，以为这些金言玉句都是这位弟兄首创的，人家就自然觉得这位弟兄很了不起，属灵造诣很深，恰好坐在台下有另一位弟兄，因为平时博览群书的缘故，每当讲的弟兄引用名句的时候，他就当众把出处说了出来。比方当台上说：麦穗包满时，穗是下垂的，台下的那位弟兄就说："这是盖恩夫人说的"台上又说：骄傲是一种死得最慢，而且是最难死的罪，台下喊着说：这是达秘说的，像这样台上台下应对了好一会儿，讲台的弟兄实在忍耐不住了，就大声嚷着说：你赶快给我住口。台下立刻就应声说：这是他自己说的。这一回是道道地地的头手货，一点不是引用别人的话。你看见没有，当"我"真的受伤害时，我们就有及时的反应，一面显出我们的本相，另一面我们会发现许多时候，我们说爱弟兄，其实全世界最应爱的还是我们自己。

〖六、自我放纵－－自纵〗

??末了一点，一个属魂的人"自我放纵"的，或者说"自纵"。从亚哈随鲁废后和选后两件事，就能看出他是个任性的人，是顺着肉体而行的，这个人没有原则，随风而行，那里有利益就往那里钻，那里叫他感官舒服，他就怎样作，完全顺着他的性子。有一个人演讲，讲的时候心中定意要朝一个方向讲，但是说话溜了嘴，不小心往相反的方向说了几句，没有想到获得了热烈的掌声，兴奋之余就往反方向又说了几句，那里知道竟然是满堂"采"，后来欲罢不能，就干脆向后转，与起初所定方向完全背道而驰。他前后的方向应该是分得清楚的，他到底选择了违心的方向，这个叫作没有原则。

??废后和选后是两件大事，非同儿戏，但是亚哈随鲁的表现令人失望，他作起这些事就像换一件衣服的那样的随便！看不顺眼就废后，看得顺眼就立后，他作了他自己性子的奴隶，在人生几个重大的决定上，我们岂不是常常步亚哈随鲁的后尘吗？有一位弟兄在美国旅居的时候，看中了一间出租的公寓，原来这间公寓的客厅铺有美丽的地毯，使得整个屋子气派非凡，那位弟兄在赞赏之余，毫不犹豫的就签了租约，把房子租了下来，等到迁进去后，才发觉洗手间是设在公寓的外面，悔之晚矣！另有一位弟兄决定建入家庭，就是因为有一天他遇见了一位有一双又大又黑眼睛的女子，等到结婚以后，眼珠黑的或白的统统忘记了。记得的是他们之间一大堆的难处。这就是一个属魂的人的光景，只有十字架能对付我们，使我们不再为肉体安排，去放纵我们自己。

 

 

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第1章、                           末底改和以斯帖－－圣灵和我们的灵（以斯帖记第二章）

读经：

??以斯帖记第二章第五节：书珊城有一个犹太人，名叫末底改，是便雅悯人基士的曾孙，示每的孙子，睚珥的儿子。

??第七节：末底改抚养他叔叔的女儿哈大沙(后名以斯帖)因为她没有父母；这女子又容貌俊美，她父母死了，末底改就收她为自己的女儿。

??第十一节：末底改天天在女院前边行走，要知道以斯帖平安不平安，并后事如何。

??第二十节到二十三节：以斯帖照着末底改嘱咐的还没有将籍贯宗族告诉人，因为以斯帖遵末底改的命，如抚养她的时候一样。当那时候末底改坐在朝门，王的太监中有两个守门的辟控和提列恨亚哈随鲁王，想要下手害他；末底改知道了，就告诉王后以斯帖；以斯帖奉末底改的名，报告于王。究察这事，果然是实，就把二人挂在木头上，将这事在王面前写于历史上。

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〖圣灵和我们更新的灵〗

??我们已经看过魂各种不同的表现，或者说一个属魂的人，六个重要的特点。魂的第一个特点，就是喜表现，喜欢自夸、自炫、第二个特点，就是表现在他的意志上，是一个非常有主张的人，顽固不化；第三，是自贬，也就是变相的自炫；第四，我们看见是个自义的人，总以为自己是对的；第五，是个非常自爱的人，在整个宇宙中最可爱的就是他自己；最后第六个特点，乃是一个放纵的人，我们看亚哈随鲁在废后和选后的大事上，全凭着与致和他原始的冲动来作，是个没有原则的人。看过这几个特点之后，我们就能对亚哈随鲁有大概的认识，他的的确确能够把我们魂的光景描写得淋漓尽致。

??现在我们来看另外两个在以斯帖记里非常重要的人物，就是末底改和以斯帖。末底改是代表圣灵，以斯帖乃是代表我们更新的灵，或者说重生的灵。在以斯帖记里几个非常重要的人物，我们都已经概略题到了。罗马书八章十六节告诉我们：圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女。这里圣灵和我们的灵，用以斯帖记的话，就是末底改和以斯帖。从以斯帖记里，我们不难发现末底改和以斯帖的关系是很密切的，他们常常同时出现，到了最后故事的高潮，还是看见他们联名写信给犹太人。他们所代表的圣灵和更新的灵，也是关系密切的，他们同作见证我们是神的儿女。

??我们的灵乃是一个对神和属神的世界产生知觉的器官。在我们得救的时候，圣灵就将我们的灵点活过来。唤醒这个器官的知觉，并且住在我们的灵里，作这个器官的生命和人格。现在我们要从以斯帖记来看一个基督徒该如何生活在圣灵和我们的灵里，这样生活的人就是一个属灵的人，也就是以斯帖所代表的。亚哈随鲁代表魂和属魂的人，以斯帖代表灵和属灵的人。

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〖末底改代表圣灵－－征小的声音〗

??现在我们来看末底改。当我们读到以斯帖记第二章五节，知道末底改是便雅悯人，自从以斯帖的父母死了以后，他就收养以斯帖为自己的女儿，照顾她就像自己所生的一样。这是一幅图画，让我们认识圣灵，并他如何在我们身上工作。根据原文，末底改的字义是"微小的人"，这里末底改恰好和亚哈随鲁王形成强烈的对比。因为亚哈随鲁给人的印象什么都是大的，亚哈随鲁是个好大喜功的人。我们知道魂有一个特点，就是要大。许多时候在属灵的事上，恐怕我们所要求的，常常和圣灵所要求所盼望的不一样。比方说，圣灵对于教会的盼望，她不过像芥菜种一样虽然小但充满了生命，但是因着人好大喜功的缘故，结果使她演变成为一棵大树。这里圣灵似乎提醒我们；"微小是美好的"。在神的眼中，一粒"小"的芥菜种，比一棵"大"树美好。末底改恰好是"微小的人"的意思，这到底表现圣灵的那一方面呢？因为论到圣灵的身位和工作，真是浩如瀚海，而末底改只是形容圣灵的若干方面而已。

??末底改这"微小的人"到底是要反映圣灵的那一点呢？我们若读列王记上十九章就会清楚。那是一段以利亚的故事。当耶洗别要杀以利亚，他就起来逃命跑了一段很远的路，来到一棵罗腾树下，坐着求死。后来又走了四十昼夜，就住在何烈山的山洞里。就在这个时候，神问他说，你在这里作什么？以利亚回答说，我在为神大发热心，现在只剩下我一个人了，结果他们还要我的命。在他的感觉里，整个的以色列国都荒凉了，只剩下他一个得胜者，在蒙逼迫受追赶。他完全陷在自己的感觉里，愈陷愈深。以利亚这样的光景是在迦密山得胜的经历以后，超脱不久，忽然间落到自己的壳子里，可以想象到这时他心里一定充满了极大的苦恼。圣经告诉我们以利亚住在洞里，从属灵的眼光来看，就是住在自己的壳子里，他愈在自己壳子里，就愈觉得得自己可怜、凄凉，这个人的魂就愈往下沉，也愈觉得灰心。许多时候我们也落在同样的光景里，许多基督徒一会儿在属灵的高峰上，不一会儿又掉到深谷里，如果遇到类似的环境，基督徒也会祷告说：主啊！让我去吧！像以利亚在罗腾树下求死一样。

??神在这里提醒我们所有在魂里面过生活的人，都是这样"忽高忽低"，"起伏不定"的。这证明我们一直在魂的范围里作基督徒。在这么多基督徒里面，有的是一会儿觉得有主的同在，一会儿又觉得自己非常的可怜，有的是觉得只有我一个人忠心跟从主。以利亚是一个爱神的先知，他这时的难处就是落到自己魂的深渊。因着这个缘故，神特别要带领以利亚学一个更深的功课。主也藉此提醒我们，聚会的时候见到人山人海就会兴奋起来，觉得这里满了神的同在，相反地如果有的聚会参加人数寥寥无几，心中就寒了半截，就觉得没精打采。有的人更糟，天气好一点就很得胜，天一下雨他就起不了劲，完全受气候的左右。还有更奇的，聚会时如有一只蚊子飞来飞去，都能叫他作不好基督徒，他连道也听不进去。这就是一个人落在魂里的光景。不错，他像以利亚一样热心，但是常常感觉到受逼迫，连蚊子都能逼迫他。以利亚还有点道理，因为耶洗别要杀害他。但属魂的基督徒，是很难作基督徒的，天气不对不能作基督徒，环境不顺利也不能作基督徒。

??我们蒙拯救的路在那里呢？那就是神拯救以利亚的路。神要以利亚出来站在山上，意思是叫他从自己的包围里出来，从魂的范围里出来。当他要到山上去的时候，圣经告诉我们有一阵烈风吹过，崩山碎石。等一等有地震，神却不在其中，震后有火，神也不在火中。我们以为圣灵的同在和工作，就像烈风、地震、大火一样，应该是轰轰烈烈的。所以我们一天到晚盼望着烈风吹来，但是我们会

 

 

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像以利亚一样，发现神的同在不在风里，当地震来的时候，我们的神也不在其中，甚至当大火发生的时候，也是如此。我们可以有这许多不平凡的风、震、火的经历，但是希奇，竟然找不到神，一直等到火过以后，以利亚想都没有想到竟然有微小的声音。这微小的声音，就是圣灵的声音，也就是末底改所代表的，是"微小的人"。这是以利亚作梦都没有想到的。现在神要带领以利亚往深处去拯救他脱离自己。今天许多基督徒，整天所盼望的就是烈风、地震、和大火，因而听不见那微小的声音，圣灵常在这些冲击之后，在微小的声音里显明他的同在。这一个微小的声音，乃是在我们最深处说的；就在这个微小的声音，乃是在我们最深处说的；就在这个微小的声音里，神就提醒以利亚。神为他自己还留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。现在以利亚认识一件事，当他自怜，困在自己的感觉里时，他以为以色列人中只有他一个是忠心的，但神告诉他，像你这样的人，还有七千个，我们稍微爱主一点，我们就觉得自傲，每当圣灵用微小的声音对我们说话的时候，结果就是把我们从自己里面拯救出来。当你看见自己是仅剩的一个的时候，你就成为全世界最大的人，难怪受不得逼迫，稍微有一点委屈就没有忍耐。主要让我们看见，清心爱主的人多的很，这是神给以利亚学的功课，也是我们该学的功课。

??比方，一个懂得教育儿女的父亲，发现自己的孩子才华出众，为了使他们不因过份自觉而骄傲，常常会提醒他们；你的表现很了不起，我们都以你为荣，但是，要记得，像你这样的人，在世界上多的很。神就是用这个方法教育以利亚。告诉他："但我在以色列人中"，为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。(列王纪上十九章十八节)说出在以色列人中还有七千人，像他一样向神忠心耿耿，不肯向巴力屈膝的，当圣灵这样用微小的声音，对以利亚说话，他就慢慢的缩小再缩小，本来是一，现在缩小成七千分之一了，本来全世界只有他一个得胜者，现在才发现他不过是七千个得胜者中的一个而以，让我们从这个故事里得一个教训，活在圣灵里就是活在微小声音里，而微小声音有一个剥削的能力，要把我们这个大的人，像亚哈随鲁作王的人，削的愈过愈小，愈过愈小，圣灵一起头工作，就是要把我们这个人变小。

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〖微小的声音的作用〗

??很多人盼望被圣灵充满，感谢主！如果我们真被圣灵充满，那么我们就要化成灰尘了。保罗就是一个例子，他得救后才改名保罗，保罗原文的意思是"微小"，这就是末底改所代表的圣灵工作的结果。

??我们可以看圣灵在保罗身上如何一步一步的带领，当他愈活在灵里，愈跟随圣灵，他这个人就渐渐变小，起初他说：我原是使徒中最小的，不配称为使徒。(林前十五章九节)过几年他愈尤其成熟，愈活在圣灵中，他说：我本来比众圣徒中最小的还小。(以弗所书三章八节)意思就是说，保罗能得着整个基督身体上所有肢体的帮助，因为每个肢体比他都大。如果我们是在一人之下，万人之上，(那"一人"就是我们的主)就不能得着我们弟兄的帮助。如果发现十个弟兄比我都大，就能得着十个弟兄的帮助。如果觉得二十个弟兄比我大，就能得着二十个弟兄的帮助。如果得不着弟兄的帮助，那我必定是最大的。但是保罗却说：我比众圣徒中最小的还小。这乃是圣灵工作的结果。那微小的声音的确产生了使人"微小"的作用，到了晚年的时候保罗又说：在罪人中我是个罪魁。(提前一章十五节)现在圣灵把他带到灰尘的地步，带到一无所有的地步。当他说"我是"，在原文的意思是"我现在是"，不是"我从前是"。我现在是罪人中的罪魋，他接下去说；然而我蒙了怜悯。怜悯似乎是他晚年喜欢用的辞，他写提摩太前后书问安时，不像以往在别的书信中用"恩惠平安－－归与你们"的句子。他说："愿恩惠、怜悯、平安－－归与你"，他特别的加上了"怜悯"两个字。到了晚年，保罗认识什么是怜悯。恩典和怜悯有所不同，我把钱给我弟兄，这是恩典，我把钱给乞丐，这是怜悯。所以当保罗想到"怜悯"的时候，一面想到神无限的恩典，另一面想到他自己是何等不配。晚年的保罗是属灵的保罗，是发光的保罗，是圣洁的保罗。但他的感觉里面，在罪人中我是个罪魅。哦！圣灵真是把他带到灰尘的地步。现在末底改这"微小的人"起了使人"微小"的作用，用微小声音把那高大得像亚哈随鲁一般的保罗，慢慢缩小再缩小，这就是圣灵在保罗身上的工作，也是圣灵今天要在我们身上所作的工作。

??圣灵的办法是藉着"微小的声音"，使我们答应主，肯背十字架。学习放下合法的权利，也就是学习"舍己"的功课，"已"舍得愈多，我们自然就变得愈小，有这么一个真实的故事：在巴西圣保罗有一位华侨小妹妹，她是一个基督徒，但是只有十岁，从小就喜欢读主的话，但是她并不像我们一样，懂得许多属灵的字眼，什么圣灵的感动，十字架的功课，她完全不知道，但是末底改的工作已经在她身上开始。有一天她要送个小礼物给她的祖父，于是就用自己的储蓄买了一枝金笔来表示她的爱心，可是后来给她哥哥看见了，他哥哥大她四岁，恰好他也要送礼物给祖父，就对小妹妹说：你好不好把金笔让给我送给祖父，因为男孩子送金笔最合适，女孩子送手帕这一类的东西比较好。但是这小女孩很坚定，认为送礼物给祖父不是一件随便的事，就不妥协，事情似乎就这么成了定局。但是希奇得很，等到送礼物的时候，是他的哥哥送金笔给祖父，而这女孩只送了手帕之类的东西。他们的父母看了就很躭心，以为是他哥哥对妹妹使出软硬兼施的手段，后来这女孩向她母亲道出了原委，她说：我本来不要把金笔让给哥哥的，但不知道为什么？我的胃一直在里面讲话，说到一个地步，我就哭起来了，于是我就把金笔让给哥哥。这小女孩不懂得什么是"圣灵的感动"，也不晓得"微小的声音"这些名词，他只好说我的胃说话了。在这里我们如果用属灵的话来形容她的经历，她的确是顺服了里面微小的声音，叫她把一个合法的权利让给他的哥哥，她肯接受损失，就等于背起十字架来跟从主。虽然她只是一个十岁的女孩，虽然她不懂属灵的知识，但是圣灵能够带给她一个非常真实的经历，她不知道怎样来形容它。其实这正是保罗常题到的"真知道"。她说：我胃里面一直在说话，说到一个地步我就哭了。从这个故事中我们要看见，圣灵就是这样用微小的声音帮助我们学习来跟随主。没有得救以前叫扫罗，得救以后改名保罗，保罗就是小的意思，这是圣灵的工作，圣灵把保罗打倒在大马色的路上，从这时开始，保罗就变小了，等一等你读保罗一生的历史，你就发他愈过愈成熟，也愈过愈小。

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〖"微小的声音"的见证〗

??圣灵用微小的声音使我们化成微小，是有一个原因的，感谢主，当我们愈过愈衰微的时候，基督就愈过愈兴旺，当我们外面的人，愈过愈衰微，我们里面的人却一天新似一天。(参林后四章十六节)圣灵向来只要荣耀一个人，圣灵来不是要荣耀亚哈随鲁，不是来给

 

 

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我们装门面，圣灵来，乃是"荣耀基督"。(约翰福音十六章十四节)当我们像亚哈随鲁王一样，到处都碰到我们自己影子的时候，当全世界都知道怎样来欣赏我们的时候，人看不见主了，感谢主，那微小的声音要藉着十字架的工作，把我们愈作愈小，到有一天，人只看见基督的荣耀，人只看见基督作王，而不是亚哈随鲁作王，如果我们一直盼望在我们身上有一个伟大的东西，恐怕我们是盼望圣灵所没有盼望的。圣灵一直盼望一件事，他要高举基督，他要基督作王，从我们身上，让人看见基督的荣耀！圣灵怎么办呢？他就藉着微小的声音，渐渐把我们削得更小，这是"微小的人"的工作。今天许多基督徒，把"圣灵的引导"完全领会错了，他们以为圣灵给他们微小的声音，是要叫他们作先知，所以有很多人起来说：我听见圣灵对我说话，你应该这样作，你应该那样作，这是神的旨意，那不是神的旨意。我们知道在旧约有以赛亚，有耶利米等先知。但是在新约中只有团体"教会"的先知，没有个人的先知，所以你知道为什么我们所谓的"感觉"或"引导"会错，因为神没有意思培养我们作先知，神没有意思让我们懂得一些，就在这里管这人，指挥那人。结果你比什么人都大。

??在有一班基督徒中间，他们非常流行一句话：让我来摸摸里面的感觉。他的意思是让我们来听圣灵微小的声音，当然有的人摸感觉摸不清楚，有的人却很清楚，结果清楚的人，就很快出名，他的感觉准到一个地步，甚至能够替别人来明白神的旨意，特别在重大事上，像婚姻、职业等等，很会替别人出主意。许多人要旅行，要结婚的时候，都去找这一位弟兄或姊妹，就像旧约时代，人去找以赛亚、耶利米一样。暂时撇开"新约时代没有个人先知"的真理不谈，我们要问，这是圣灵微小声音的目的吗？微小声音是为自己听，而不是为别人听的，而听的结果是我变小了，变得不敢随便出主意，惟恐篡夺了圣灵在别人身上的工作和带领，害怕我以为的"神的旨意"打贫了别人在他们所听见的微小的声音里所领会的神的旨意。不要误会，这不是说圣灵没有在我们直觉里有引导。有一次有个姊妹要坐船到另外一个地方去，船票买好了，也上了船，里面有个微小的声音对她说：你一定要下船，结果她下了船，后来那艘船沉没在海里，主保守了她免去海难。是否主要她感觉她蒙保守。不是的，主怜悯她，留她在地上，有他特别的目的。有的人听了这个故事以后，每逢乘飞机前就忽然神经兮兮起来：我里面会不会有微小的声音呢？我还是改乘别家航空公司班机罢！结果就作了一些糊涂事，发现什么飞机也没有掉出来，你看我们的路常常跑错了。圣灵没有意思用微小声音叫我们神经紧张，相反地这个微小声音，是要让基督在我身上能作王，当然基督作王的时候，我们也蒙了恩典和保守。

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〖末底改是便雅悯人〗

??现在让我们来看末底改所代表关于圣灵的另一面。圣经说：末底改是便雅悯人，根据创世纪三十五章十六节至十八节的记载，便雅悯是他母亲拉结经过产难而生的，到了他快要生下来的时候，他母亲就给他取名叫"便俄尼"意思是"优患之子"。然而他的父亲雅各却把他改名为"便雅悯"，意思是"右手之子"。圣经中右手是代表"能力"说的。今天许多人都盼望得着"圣灵的能力"，但是我们要知道，当初圣灵是怎样降下来的，人似乎只知道五旬节，却忘记了各各他，只看见那"右手之子"而忘记了我们的主在地上被称为"优患之子"。他被挂在十字架上，受了诸般的痛苦，那痛苦就像是生产之苦一样，我们的主就这样的把命给了我们，就好象拉结把命给了便雅悯，因着主在各各他山上所作的，在他从死里复活以后，就带进了五旬节，在那一天圣灵就降了下来。让我们记得，这是基督产难的结果，所以使徒行传第二章描写圣灵好象一阵大风吹过，那一阵大风就像是母亲生产时呼吸急促的声音，这就像拉结所经过的那个产难痛苦，就在这个时候教会就诞生了，这里给我们看见，没有"各各他"就没有"五旬节"，没有"优患之子"就没有"右手之子"。

??圣灵常引回我们到十字架！我们不可能一直讲圣灵，而圣灵不给我们十字架。也不能得着加倍的圣灵，而可以不经过加倍的苦难。每次圣灵的工作，总是把我们引到十字架去。一面看见主为我们所作的，另一面也使我们想起主的话：若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架，来跟从我。(路加九章二十三节)这里的舍己，如果用以斯帖记的话来形容，就是使高大的亚哈随鲁王愈过愈衰微，这是十字架修剪的结果，现在我们就懂得，为什么圣灵微小的声音能起使人微小的作用，因为圣灵是经过死，经过产难，而从死里复活的灵，所以他发出的声音，自然有雕刻的作用。由于十字架和圣灵，是分不开的，所以十字架的雕刻也就是圣灵的雕刻，因此一个人不可能越过十字架而能达到属灵的丰富，十字架是丰收的原因。有人说得好，没有十字架就没有冠冕，只有当我们听见圣灵微小的声音，我们才能愈过愈衰微，基督才能愈过愈兴旺。

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〖末底改收养斯帖－－圣灵乃是儿子名分的灵〗

??我们看过了末底改这个"微小的人"，如何反应出圣灵微小的声音，我们也从他的家谱知道他是便雅悯人，说出圣灵的历史如何攀连于十字架的历史。现在我们要进一步看末底改，又如何说明圣灵乃是儿子名分的灵。以斯帖记第二章告诉我们，末底改抚养他叔叔的女儿以斯帖，因为她失去父母，所以他就把她收养为自己的女儿，这里"收养"的意思，就是把以斯帖放在亲生女儿的地位上，既然末底改是代表圣灵，那么末底改收养以斯帖这件事，就说出圣灵如何的把我们这些原来没有父母的人，放在儿子的地位上。因此在新约的圣经里，圣灵也称作"儿子名分的灵"。罗马书第八章十五节：你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕，所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸父。这里儿子的心，在原文就是儿子的灵，其实更准确的翻译应该是"儿子名分的灵"许多英文译本，就把他翻作"收养的灵。"因为"儿子的名分"这个字是从罗马借来的，意思就是放在儿子的地位上，也就是"作儿子的意思"。所以"儿子名分的灵"更接近原文的意思。以斯帖本来不是末底改的女儿，但是末底改把她放在亲生女儿的地位上，所以我们说，他收养了以斯帖。在这里末底改和以斯帖给我们的图画，是有几分残缺的，因为圣灵的的确确生了我们，把我们放在儿子的地位上，因此英文译本中所说的"收养的灵"，容易叫人误会，不能发挥圣灵和我们之间生命的关系。儿子的名分既然是"作儿子"或"摆在儿子的地位上"的意思，就告诉我们圣灵不只负责生我们，也负责养我们。"儿子"不只是说到生命，也是说到前途。以斯帖不愁吃、不愁穿，因为末底改收养了她。以斯帖的前途系在末底改的心坎上。末底改愿意看到以斯帖从少女渐渐成长，最后坐在王后的宝座上，这幅图画是很恰当的，说明了儿子名分的灵的意义。

??我们说过，儿子名分这个字是从罗马借来的，和当时的罗马风俗习惯有关。当一个儿子生在罗马人的家里时，他父亲就把他放在

 

 

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非常有学问的一些奴隶手下受教育，他生活在奴隶之中，和他们似乎没有什么分别，等到儿子成年那一天，他父亲就邀请亲戚和朋友来到家中，举行一个很隆重的典礼，还要大摆筵席，在典礼中父亲宣告说，我的儿子已经成年，他可以承受我的产业，不再列在奴隶之中，我要把他放在"儿子的地位上"，这就是罗马书第八章十五节的背景。从此不再是奴隶，乃是儿子。在希腊原文"儿子"和"孩童"意思有所不同，说到孩童是纯粹指生命说的，说到儿子不只是说到生命，更是指着"生命的成熟"。感谢神，圣灵生了我们，使我们成为"神的儿女"，或者说"神的孩童"。因为圣灵是"儿子名分的灵"的缘故，他就不断地在我们身上工作，带领我达到成熟的地步。我们可以想象，当以斯帖坐在王后的位上的时候，末底改心中要感到何等的欣慰，同样的当我们靠着主的恩典，渐渐长成达到一些蒙恩的高峰，圣灵的喜乐会是何等的大！因此从我们得救的第一天开始，圣灵就一天天的抚育我们，不只负责我们是否长大，更是注意我们是否成材。所以用微小的声音一步步的引导，除去我们属灵生命中许多畸形发展的东西，矫正我们，鼓励我们，好象他的盼望，是全部集中在我们身上。只要有一天能像以斯帖一样，坐在王后的位子上，也就是恩典的高峰上，圣灵将要何等的满足！我们读以斯帖记的时候，知道以斯帖作王后，不只是为着她自己，也是为着神的国度，使神的见证得以保全，同样的，我们的追求属灵生命的成长，不只为着我们个人，更是为着基督和他的教会。

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〖以斯帖代表我们的灵－－一个属灵的人的特征〗

??现在来看以斯帖，以斯帖代表我们的灵，也代表一个属灵的人，与亚哈随鲁代表魂和属魂的人，恰好遥遥相对，从以斯帖身上我们找到几种情形，恰好说出更新的灵有那些表现，和一个属灵的人有那些特点。

〖一、以斯帖又名哈大沙－－番石榴般的生命〗

??第一、以斯帖又名哈大沙，哈大沙意思就是"番石榴"。圣经中的番石榴树，是一种矮小的灌木，它没有香柏木那样高大，它的根也不会深到一个地步像橡树一样。但是却是常青而且美丽，时常散播着一种馨香之气。撒迦利亚书形容它长在洼地，卑微的地方，它一点不矫柔造作，也不自命不凡，它的果子不断地供应油和酒。然而它的名声似乎远逊于橄榄和葡萄。这是一个属灵的人，生活在灵里的人，给人的印象，灵的表现就是这样。我们看见这些属灵表现，正好和圣灵的表现相吻合，因为末底改是"微小的人"，他的声音是微小，他工作的结果就是把人愈变愈小，"小"到"矮"到像番石榴树的地步，他不像亚哈随鲁王一副趾高气扬不可一世的样子，反倒大智若愚，平易近人；人碰到他就觉得满有恩典和基督馨香之气，基督的美丽也自然的显现在他的身上；人在这里碰着一个常青的生命，充满朝气和新鲜，一点没有迟暮和陈旧的感觉，也没有亚哈随鲁般一身镀了银的土气，因为他所表现的是一些在基督里生气蓬勃的景象，他像他的主一样柔和谦卑，没有亚哈随鲁那样高高在上盛气凌人的声势。他甘愿隐藏，不求表现，不像亚哈随鲁那样，处处金光耀眼，琳琅满目，这就是哈大沙，像番石榴一般的生命。

??在美国有一位弟兄，他实在非常属灵，他属灵到一个地步，给人的感觉好象他什么都不知道，因为你看不见他一点属灵的架子，你看到他的时候，都很想过去开导他两下，他真像长在洼地完全不耀眼的地方，然而如果你真知道他里面的丰富，你会觉得非常惭愧。有一次一位青年弟兄到了美国，见了他就问他说：请你告诉我，像你这样属灵的人，全世界有几个？这位弟兄就用一句成语回答他：车载斗量！我们知道这个灵是哈大沙的灵。又有一次这位弟兄被请去主领一个特别聚会，大会主办人希望替特会作一个广告，于是向弟兄索取玉照和履历，这位弟兄无可奈何的对他们说：你们最好不要这样作，如果非登广告不可，就请这么介绍"一个蒙恩的罪人"就好了。这句"一个蒙恩的罪人"，不只是这位弟兄的简介，也是哈大沙的简介。

〖二、以斯帖的字义是"星"〗

??有的圣经学者告诉我们，哈大沙是以斯帖在宫庭里用的名字，波斯民间也许只知道他们的王后叫哈大沙，以斯帖是她未入宫之前的犹太名字。意思是"星"，我们知道无论白昼或黑夜，星是随时发光的，但是我们却不是所有的时候都看见星光。在一个万里晴空的夜晚，我们仰首可以看见满天星斗，一颗一颗都像美丽的钻石排列在天空，我们所以能有这样夜景如画的感觉，是因为没有其它光源的干扰，等到黑夜将尽，天将破晓的时候，这些星星就一个个的逐渐消失在黎明的光中，因为阳光和其它光线的干扰，我们就再也捕捉不到它们的踪影，太阳强烈的光芒，完全遮蔽了它们。

??什么时候我们才能觉得"灵"的存在呢？乃是当我们这个人不受情感、心思、意志干扰的时候，这个时候外面没有其它光源的光。让我们记得，我们的魂是个很强的光源，比方我们心思所发的光就是很逼人的，所以当这样的光好象日光一样，摆在天空的时候，"灵"的感觉似乎就消失了，就像白天看不到星一样，只有等到其它的光线渐渐消失的时候，我们就看到星光了。要觉得灵的存在，只有等到我们这个人完全平静下来，似乎整个人都停了下来，我们就慢慢向到深处去，这时魂的光线几乎没有干扰的作用，我们就在灵里看见了星光，并且看得特别清楚。一个人在中午十二点可能是百分之百的无神派，到了半夜十二点的时候，他只剩下百分之五十了，原因很简单，中午十二点他的思想非常发达，非常忙碌，所以他可以百分之百相信没有神。到了夜深人静，完全松弛下来的时候，"星"就在他的里面出现，灵一旦在人身上发挥作用，人就自然感觉神的存在。有些不信主的朋友，特别到危险绝望的时候，会情不自禁的喊说："主啊！救我"因为到危险的时候，他本能地宣告自己无助、无依，他的心思、情感、和意志完全缴了械，外面的人完全投降。人一旦到了深处，人类敬拜神的本能就自然发挥了，不但觉得神的存在，而且要求神救他。非常可惜，今天有些神的儿女，竟然都不知道人里面有个灵，我们传福音不要只用理论折服人，要常常把朋友带到灵里，让他里面的星光出现，他自然觉得神的存在。

??一般说来，只有夜晚才看得见星光，感觉他的存在，白天呢？他依然发光，但是我们看不见，"有"就好象"没有'一样，这就是我们平常对于"灵"的印象。我们知道他在我们深处，但是印象模糊得很，似乎远在天边，特别是当我们魂的活动频繁，强光四射的时候，我们真是像亚哈随鲁王一样，难得见以斯帖一面。我们魂的光芒太强，照亮半边天，难得"晨星在你们心里出现"(彼得后书一章十九节)，现在我们要问，有可能在白天看到星光吗？有一个古老的说法，虽然到今天无法得到证实，但是它在属灵上的应用，却是千真万确的。根据这个说法，一个人如果想在白天捕捉星光，他可以挖一口井，但是要挖得很深，深到了某个程度，当他站在井底往天边望的时候，除了星光之外，所有其它的光线都被挡驾了，当这口井有了这样一个深度，任何小朋友都可在井底唱："小星星，亮晶晶"

 

 

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了，这里告诉我们白天看见星星的秘诀，是往深处去，圣经中的井，常常是代表基督徒深处的生活，主耶稣是在井旁告诉撒马利亚妇人；如今那真是正拜父的，要用灵拜他。那是一口深井，因为经上说："井又深"，若要得着活水，要往深处去，在灵里我们就会遇见是活水的基督，到了深处，不只觉得灵的存在，更是得着神的同在，在那里与主面对面有甜美的交通。平常我们读经特别是预言，很容易记在头脑里面，许多的综合和分析，并没有带给我们多少滋润的感觉，乃是当我们一面读，一面往深处去，深到一个程度，晨星终于在我们心里出现，(彼后一章十九节)。彼得说：我们读经或读预言要读到"直等到"的地步，要读到"晨星在你们心里出现"才是好的，用以斯帖的话，就是读经要读到能见以斯帖的面，愿主怜悯我们。

??可惜今天许多基督徒，都是从浅处来认识神，忘了应该往深处去，这并不是要我们放弃我们的心思、理智，和情感等等，如果真的往深处去，就是在白天，我们要看见那颗星在那里闪烁，许多爱主的基督徒都能作这样的见证。从前有一个法国的伤兵，非常景仰拿破仑，一天从战场送到医院开刀，手术的位置靠近胸腔，他为了忠君爱国几乎献上一切所有的，现在躺在那里，当刀深入他的身体，他忍痛地对医生说：请再深一点，因为再深一点，你就能碰到我的君王了。他的意思是你再深一点，就到了全人的深处，而他的君王，就活在他的心里，他的深处！哦，今天我们能不能对自己说：再深一点，我们就能遇见爱我们的主，我们就能与万王之王，万主之主面对面了。我们没有在灵里与他会过？我们的心曾否被他所夺？当我们在灵里见到他的时候，基督的爱就浇灌了我们，就愿意将一生献给他。

〖三、以斯帖优于瓦实提〗

??我们继续看以斯帖的其它特点，当米母干向王建议废后的时候，他说：将她王后的位分赐给比她还好的人。瓦实提的意思是"最好"，在我们没有得救以前人最好的一部分，就是我们的良心，所以瓦实提代表我们的良心。王后来将王后的位分给了以斯帖，可见以斯帖是比瓦实提还好的人。以斯帖代表灵，她为什么比瓦实提更好呢？或者说为什么更新的灵比良心好呢？因为良心不过是灵的一部分，灵还有另外两个功用，一个是直觉，就是凭直觉来受圣灵的引导，不是凭着理由。另一个更宝贵的功用，就是交通的功用，基督徒所有爱的故事，都是深处的故事，灵既然包括了交通、直觉和良心三个功用，比起得救前良心发挥若干作用要好得多，因此，以斯帖是比瓦实提更好。

〖四、以斯帖的自然美－－"真"〗

??我们要从以斯帖在竞选王后时的优越表现，来看"重生的灵"所具有的一项非常重要的特点。那些候选的女子，依序从女院进到王宫见王的时候，按规矩"凡她所要的，都必给她。"(二章十三节)因为凡召进女院来的女子，都是希望能被选为王后，如果见过了亚哈随鲁王，而未蒙悦纳，就转到另一女院去，就在那里终身待老，所以女子一生的机会，全系在从女院到王宫的那一段路上。因此，凡是这女子所要的，都要成全她，最主要的是妆鉓品，要尽量帮助她能赢得王的欢心。没有一个人会错过这个千载难逢的机会，为着争取一生幸福和开创锦秀的前程，这是用手段的时候也是用办法的时候，如果成功了，就永远成功，一旦失败，就像是被打入冷宫一样，因此没有一个女子不要求所需要的东西。然而轮到以斯帖的时候，希奇得很，圣经说：除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求。(二章15节)她一点都没有用人工的办法来加添她的美丽，从女院到王宫，她一无所要，这里让我们找到以斯帖的另外一个特点--除神给她的，别无所求。

??以斯帖的美丽乃是自然的美，她的美是神赐给她的，所以在以斯帖身上没有刻意的打扮和装饰，没有人工的琢磨，一切是自自然然的，这就说出我们这个人，若真的在灵里生活所表现的是一种自然的美，叫"凡看见他的都喜悦她"(二章十五节)。灵的表现向来不经过加工的，也没有什么刻意的粉鉓，就是这样自自然然的，可惜我们作基督徒的，不知道涂了多少粉，在我们身上不知道带了多少人工的东西，那些东西常常不能代表以斯帖。以斯帖为什么毫无所求？因为她的的确确能相信神，能安息在神的面前，她没能起来为自己创造一个机会，她相信是神把她带到王宫里，神可以用她，神也可以把她放在一边，只有这样的人，是不需要粉鉓的。一个在灵里的基督徒是自自然然的，不加一点的人工的粉鉓，许多的粉鉓是带给一种牵强不自然的感觉，许多基督徒都是经过化装的，他的祷告，他在主面前的追求，给人的感觉太人工化，他在那里说话一定要用特别的声音，他的交通一定要特别的声调，这样让人觉得他很有份量，这些都是人工加进去的，其实所有在灵里生活的人都是自自然然的，不是声音大一点就能在灵里，也不是你跳的高一点，就能在灵里，感谢主，一个真正能在灵里生活的人，他在主面前乃是毫无所求的，一个真正能把自己放在神手里的人，才是自自然然的人。

??主的话告诉我们：要用灵和诚实拜他，(约四章二十四节)。这里的"诚实"可以翻作"真实"，而真实的意义，就是像以斯帖一样，没有刻意的打扮，完全照着原有的和真实的光景，所以灵的特点之一就是"真"。"真人"出来了，就是灵出来了，这样的人恰好和法利赛人形成强烈的对比，法利赛人向来是浓装艳抹的，他们在人面前是一种祷告，在人背后是另一种祷告，在公共场合祷告用一种声音，回家祷告用另外一种声音。一个基督徒，如果他的家人说他属灵，恐怕他就真属灵了，怎么才能流露自然的光景呢？秘诀就在以斯帖身上，她不肯救自己，置个人前途于度外。

??这一个"不抢救自己"的功课，对以斯帖是一个严重的考验，亚伯拉罕在这个考验下失败了，他为了抢救自己的性命竟然撒谎。在他的人生史上，留下很大的污点，当然抢救自己的结果不一定是撒谎，在我们身上可能不过是替自己按上了另外一个特别的样子，而以斯帖确不然："我若死就死把"(四章十六节)。如果没有前途就让他没有前途吧！为什么神的儿女聚在一起，常常不觉得主的同在，因为几乎人人都带上了假面具，一个非常属灵的面具，因着这些许多不真的光景，人不容易遇见以斯帖。愿主怜悯我们，让我们记得，一个属灵的人，就像以斯帖一样，因着依靠神，相信神，就不肯抢救自己。因此不矫柔造作，不克意打扮，不用手腕，不用办法，他的祷告是：神啊！我为自己一无所求，为你我求一切。

〖五、以斯帖受末底改的保护和关怀〗

??关于以斯帖还有两个值得注意的重点，其中之一就是以斯帖日夜受末底改的保护和关怀。我们读第二章十一节，圣经告诉我们：末底改天天在女院前边行走，要知道以斯帖平安不平安，并后事如何。这里的"平安不平安"，在原文是"好不好"的意思，所以有人把"

 

 

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要知道以斯帖平安不平安"翻译作"要知道以斯帖的福利"。所以这一节圣经告诉说：末底改关心以斯帖的福利和前途。我们读以斯帖记会有一个问题，到底末底改在作宰相以前，他的职业是什么？读来读去，我们会觉得奇怪，他似乎是游手好闲的人，好象他专为以斯帖而活着的，他每天什么都不作，只在女院前面，走来走去，他只想一件事，到底以斯帖"平安不平安"，要知道她的前途如何？圣灵今天好象什么都不作，他所关心的乃是我们好不好，圣灵关心我们的福利，圣经说：体贴肉体就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。(罗马书八章六节)我们的福利就是"生命平安"，充满了生命和平安就是"好"，充满死亡和枯萎就是"不好"。所以"好不好"翻译成新约的话，就是有没有生命和平安。基督的生命是愈过愈高昂，还是愈过愈枯萎？心中是充满平安的感觉，还是七上八下跳个不停？除了福利，他还关心我们的前途，看看到底我们有没有坐到王后的位子上去！我们到底有没有长大成人，是吃干量还是吃奶，有没有得着儿子的名分，达到生命成熟的地步？有没有被模成神儿子的样式，而达到蒙恩的高峰？圣灵一直注意我们生命发展的经过，因此以斯帖有一个特点，就是她一直是受末底改保护的。我们的灵也是受圣灵保护的，圣灵好象只作一件事，要知道我们到底平安不平安，圣灵的职业似乎就是要知道，我们前途有没有违背神的旨意，以致达到王后的地位上。所以，不要叫圣灵担优，(弗四章三十节)，也不要消灭圣灵的感动(帖前五章十九节)，不要随便听米母干的话，不要随便把瓦实提废掉，乃要长大成人。这是圣灵日夜所关心的。

〖六、以斯帖受末底改引导〗

??最后一点，我们读以斯帖记整个故事，就知道以斯帖记一直是受末底改引导的。有一句话非常宝贵，就是以斯帖作了王后以后，圣经加上这么一句话说：以斯帖遵末底改的命，如抚奍她的时候一样。(二章二十节)意思就是说，她进了王宫，和没有进王宫以前完全一样，一直是受末底改的引导。在灵里的生活，乃是接受圣灵引导的生活，我们有什么危险，圣灵会随时通知我们，就像末底改通知以斯帖，辟探和提列想要谋害亚哈随鲁王一样。我们的肉体像哈曼一样，要危害整个见证的时候，圣灵就通知我们，并且指引我们应当怎么作。整本以斯帖记就是记载以斯帖如何在宫里受末底改的引导，并且她怎样顺服末底改，而后来有怎样的结果。所以以斯帖记乃是一本指南，告诉我们如何一步一步接受圣灵的引导，而进入圣灵中的喜乐。

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〖凡看见以斯帖的都喜悦她〗

??关于以斯帖我们曾经看过六个特点，而这些特点分别反映出重生的灵的一些表现和习惯:

??第一，以斯帖又叫哈大沙，说出一个在灵里生活的人，如何像番石榴一样常青芬芳而美丽，他的心不狂傲，他的眼不高大，重大和测不透的事，他也不敢行。

??第二，以斯帖乃是"星"的意思，说出在灵里的生活，乃是深处的生活，让我们外面魂的光线渐暗淡，晨星才在我们心里出现。(彼后一章十九节)

??第三，以斯帖比瓦实提更好，说出灵的功用大于良心的功用。

??第四，以斯帖从女院到王宫，向人毫无所求，说出灵的真实无华，没有矫柔造作，没有刻意粉鉓，是自自然然的来到神面前。

??第五，以斯帖常年受末底改的爱护，说出圣灵关怀我们的福利和前途，他要知道我们是否生命高昂，心中平安，是否渐渐长大成人，模成基督的样式。

??第六，以斯帖无论在家或在朝，一直接受末底改的引导，说出我们的灵，常年在圣灵的引导和带领之下过生活。综合以上这六点，我们从以斯帖身上，对于我们更新的灵，有了概括的认识。但愿我们生活在灵的深处，使我们的表现像以斯帖的表现。"凡看见以斯帖的都喜悦她"(二章十五节)

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〖圣灵的初步工作－－领人得救〗

??当我们看过末底改和以斯帖，也就是圣灵和更新的灵之后，自然会有一个问题：圣灵怎样在我们身上开始她的工作的，或者说，他在我们身上初步的工作是什么？用以斯帖记的话，这就等于末底改对亚哈随鲁工作的第一件事是什么？这件事记载在以斯帖记第二章，有一天，有两位太监辟探和提列恼恨亚哈随鲁王，想要下手害王，末底改知道了，就通风报信给以斯帖，她就"奉末底改的名，报告于王。"(二章二十二节)。这样亚哈随鲁就得救了。

??同样地，圣灵在我们身上的第一个工作，乃是领我们得救！回想我们得救的时候，圣灵岂非郑重的提醒我们，我们是处在非常的危险之中，撒但要谋害我们，不只摧毁我们的人生，并且要使我们永远沉沦。圣灵就对我们的灵说话，不知怎么的，我们受了感动，看见沉沦的危险，终于相信接受耶稣基督作我们的救主，我们就这样的得救了。这的的确确是圣灵在我们身上第一个工作，使我们不至灭亡，反得永生。(约三章十六节)

??可惜得很，没有多久，我们就把这件事忘记了，就像亚哈随鲁王，他竟然将末底改为他作了这么大的事忘得一干二净。要等过了好几年，有一天晚上睡不着觉，拿出历史书来看，才忽然想起来，他是怎样得救的，他才豁然开始欣赏圣灵的工作。许多基督徒得救以后，就把圣灵放在一边，我们的"末底改"似乎永远是在朝门。难怪今天不少基督徒不知道也不会欣赏圣灵的工作。

??以斯帖记让我们看见圣灵在我们身上，初步的工作就是带领我们得救，我们读下去就看见圣灵的更深的工作，乃是带领我们学习顺服的功课。圣灵还要让我们认识肉体的败坏，指点我们从罪恶和肉体的辖制之下，得解救的途径，最后并且引导我们进入在他里面更深的喜乐。总之，圣灵工作有下列几个步骤：

??一、相信得救。

??二、学习顺服。

??三、认识肉体。

??四、得释放而夸胜。

??五、圣灵中的喜乐。

 

 

 

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第1章、                           哈曼－－我们的肉体（以斯帖记第三章）

??读经：

??以斯帖记第三章第一节至第二节：这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆，都跪拜哈曼，因为王如此吩咐。惟独末底改不跪不拜。

??第五节至第六节：哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。他们已将末底改的本族告诉哈曼，他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹太人，就是末底改的本族。

??第十节：于是王从自己手上摘下戒指，给犹太人的仇敌，亚甲族哈米大他的儿子哈曼。

??第十三节：交验驿卒传到王的各省，吩咐将犹太人，无论老少、妇女、孩子，在一日之间，十二月，就是亚达月十三日，全然剪除，杀戮灭绝，并夺他们的财为掠物。

??第十五节：驿卒奉王命急忙起行，旨意也传遍书珊城。王同哈曼坐下饮酒，书珊城的民，却都慌乱。

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〖哈曼－－肉体和肉体的几重表现〗

??我们已经从以斯帖记，看见几个非常重要的人物：亚哈随鲁代表我们的"魂"，说明一个天然的人是怎样的，末底改代表"圣灵"，以斯帖代表"我们的灵"。我们也看见一个属灵的人有那些特点，我们也学习在什么时候能感觉到"灵"的存在。还有，当一个人真的是在灵里生活的时候，他有那些表现。

??现在我们要继续来看另外一个非常重要的人物哈曼。我们读圣经的时候，很容易读出他的属灵意义来，那就是哈曼代表"肉体"。当圣灵形容哈曼的时候，在以斯帖记里最少有四次是这样说："亚甲族哈米大他的儿子哈曼"。让我们回头来看这几个名字的意义，先看什么叫"哈曼"；在原文里有三个意义，第一，是出名的。我们知道肉体很容易出名，所以俗话说："好事不出门，丑事传千里"。肉体的特点，就是非常容易叫人出名，肉体也容易叫我们在世界里出名。第二，哈曼就是"发怒的人"，肉体常常有一个表现，特别表现在发怒这方面，这一点是我们自己很容易认识的，因为这是肉体最粗鲁的一面，我们常常从这一方面认识什么叫肉体。当我们发脾气的时候，当我们撒野的时候，我们就容易认识我们的肉体。一个人发脾气的时候，我们说他肉体发作了，我们知道肉体发作就像心脏病发作一样，有心脏病的人，不发病的时候是一个好好的人，跟所有的人一样，但是他一发病的时候，你就知道他生病了。我们平时都是好好的，但在肉体发作的时候，就变成了狮子。这是肉体粗鲁的一面。第三、哈曼就是"混乱的局面"，当肉体掌权的时候，那个结果就产生一个"混乱的局面"。有的夫妇发生争执，起因多半是芝麻般的小事，最后常演变成不可收拾的混乱局面。

??哈曼是哈米大他的儿子，哈米大他就是"双重"的意思。我们曾提到"双倍"的原则，也曾提到圣灵盼望有"见证的第二代"，原来肉体也有第二代，他要代代相传下去，所以就看见哈曼是哈米大他的儿子，当我们经历肉体，许多时候给人的感觉就是这样的感觉，他总是加重的，夸张的，总是在那里扩大的，惟恐天下不乱，一个随从肉体的人，有一个特点就是"哈米大他。"

??哈曼不只是哈米大他的儿子，这里也告诉我们他是亚甲族的人，我们知道亚甲这个字，在原文里有四个意思。第一，就是"凶猛"。肉体给人印象是尖锐的，凶猛的；说起话来尖酸刻薄，一点也不饶人，讲到别人伤痛为止；正面的话说得不痛快，一定要挖苦别人，挖到肉里面才痛快，这就是肉体的本事，凶猛无比。基督徒应该像绵羊，是与人无伤的，对人不应该凶猛得像狮子，像豺豹一样，这不是基督的样式。什么时候我们凶猛了，什么时候就证明我们是亚甲族的人了。第二，亚甲就是"火烧"。一个肉体发作的人，里面的感觉像是火烧一样，像亚哈随鲁糊里糊涂地出了一个主张，要王后让臣民看她的美貌，不料王后居然抗命，就这样王便受了伤，圣经说：王甚发怒，心如火烧。(一章十二节)

??因为烧得难受，非把这火放出去不可，烧着别人才是痛快。比方说，有的时候，在聚会里受了委曲，回家后火就烧起来了，因为火在里面烧，那一口气就咽不下去，那个火焰就是不能把它扑灭，一定要烧，烧到一个地步，甚至于说不去聚会了，这样就知道我们是亚甲一族的人了。第三，亚甲就是"高度"。我们肉体都是好大喜功，好高鹜远的。传起福音来，如果不是成百人的场面，就不起劲。一网一网的鱼他肯打上来，一条一条的鱼，他就一点忍耐也没有，这个就是肉体，就是亚甲族的特点。第四，亚甲就是"好战"。一个亚甲族的人，是打官司的能手，也喜欢抬扛，你若说东，他非说西不可，只要你说什么，他总得和你说相反的，并不是他相信他说的是对的，他的目的就是想把你打倒，并不是他站在真理一边。所以肉体的一个特点就是好战，喜欢和人征战，如果看见一点真理的话，就要征服别人，征服所有的人，和许多人辩论要证明别人都错，只有他自己是对的，结果反倒证明他这个人是错的，因为是属肉体的。你是不是亚甲族的人，就看你是不是好战的人，好斗的人，所以亚甲族就是上面这四个意思所包括的。

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〖哈曼的先祖－－亚马力人〗

??除了字面的意思之外，亚甲族还有他历史的意义。亚甲原来是亚马力人的王。我们读撒母耳记就知道神立了扫罗作王，要他除灭所有的亚马力人，无论男女老少都要剪除灭绝。亚马力人原来是以色列人在旷野遇到的第一个仇敌。当亚马力人来攻击以色列人的时候，是乘其不备，抄后路来的，那时候以色列人把所有的男丁都放在前面，将小孩和妇女放在后面，结果遭到亚马力人的突击。后来神起誓说，他必世世代代和亚马力人争战，在圣经里亚马力人很清楚地代表肉体，是"好战"的意思。他的战略是趁着我们不备的时候实行突击。比方在清晨和主有美好的交通，读主的话，也被主的爱摸着了，真是觉得没有任何时候比这个时候更好，在地如同在天，晨更刚刚完毕，应该是忍耐最大的时候，没有想到一个芝麻大的刺激，居然大发雷霆，使周围的人莫名奇妙，像是染上了大麻风一样，这就是亚马力人的杰作。肉体来的时候从来不从前门进来的，也不事先用电话通知的，你不是准备好了不让肉体进来？前面刚刚讲了一句属灵的话，下面那句话就不对了，把死亡带进来了，这就是亚马力人带给我们的痛苦，因着这个缘故，圣灵要和肉体相争。(加拉太五章十七节原文)。

 

 

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神说：必世世代代和亚马力人争战，(出埃及记十七章十六节)。亚马力人所代表的肉体，要完全对付干净，要杀得片甲不留才行。对肉体愈残忍愈好，对肉体愈无情愈好。对肉体绝对不能仁慈宽大，这是神给扫罗的命令，但是扫罗的心太软太好了，他竟然宽容亚马力王亚甲－－哈曼的先祖，结果神说：你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王，(撒上十五章二十三节)，这样扫罗就失去了王位。扫罗作了什么事？扫罗是把一些亚马力人对付了，但是他看见了亚甲，却怜惜亚甲，不肯下手，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔、，并一切美物，不肯灭绝。米母干在扫罗里面说话了：这些牛羊不是可以拿来献祭的吗？所以神才说，他喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听他的话呢？听命胜于献祭。(撒上十五章二十二章)在这里最要紧的乃是照着主的话来作，对肉体是愈残忍愈好。什么时候不忍心下手对付亚甲，等一等就会像扫罗竟然死在亚甲手下的亚马力人手中。所对对肉体是仁慈不得的，它要无情地置我们属灵的生命于死地。神所争的我们也要争，神所恨的我们也当恨，对付肉体我们只能无情。

??因着扫罗不肯灭绝所有的亚马力人，后来亚甲族就产生了刽子手哈曼。现在呢？你不消灭肉体，肉体却要消灭你，你不对付肉体，肉体要对付你。扫罗不只吃了立即的苦果，死在亚马力人刀下，还要吃后来的苦果，使他的子孙遭受灭族的威协，容忍肉体坐大的后果真是可怕，亚甲的手下只杀了以色列人中的一个人扫罗，而亚甲的后裔却要杀尽全体以色列人。神对亚马力人的办法，是片甲不留，亚马力人反攻的方法也是叫以色列人片甲不留。哈曼远胜他的祖先，他不肯作小事只谋害末底改，他要作大事，摧毁神见证的第二代，使弥赛亚无法降生在伯利恒，因而使神的救恩和永远的旨意不能成功，肉体的后代真是青出于蓝胜于蓝。

??亚甲的后裔中非常出名的，除了哈曼之外，就应该是希律(以东人)了。希律要想除灭所有两岁以内的小孩，他的目的是想除灭主耶稣。我们读歌中之歌其中有一句话：要给我们擒拿小狐狸。肉体就像狐狸一样，他不只毁坏果子，还要毁坏枝子。单单毁坏果子是小事，因为只要枝子在那里就会有果子，但他要毁坏整个枝子，所以我们要知道肉体的诡计，肉体在我们里面的目的，是要根本地摧残我们属灵的生命。

??综合上面所说的几点，亚甲族哈米大他的儿子哈曼，这寥寥的几个字确是从不同的角度，将肉体描绘得十分生动而且细腻。总之，肉体是容易出名的，常是怒气冲天；喜欢天下大乱，制造紧张局面，非弄到不可收拾的地步不肯罢休；肉体常是双料的，来势汹涌，给人有锐不可当的感觉；肉体继承并且发挥了自古以来的固有天性，好高鹜远，凶猛好战，并且是"野草烧不尽，春风吹又生。肉体是一代比一代更"兴盛"，更"有为"。不只使属灵的生命渐渐枯萎，而且最终目的是要达到扼杀基督的见证。

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〖哈曼高升－－肉体掌权〗

??"真理常是上断头台，错误常是登宝座"。这是一首诗歌中的名句，拿来形容哈曼高升，是再确切不过的了。因着亚哈随鲁王抬举哈曼，使一个错的人在朝中，而对的人反而在朝门，末底改完全被忽视在一边，这几乎是每个在亚当里的人所作的事。

??我们知道肉体在我们的里面，一直等到我们主再来的时候，那时我们的身体要完全改变，肉体才会远离开我们。今天的问题是你我怎么对待它，人对于肉体作得最坏的一件事，就是抬举它，把它放在一个高高在上的地位，让肉体在人里面高升，这样作的结果，就是把刀给刽子手。我们明明知道肉体的败坏，但是还是要纵容它，你不知道我们怎样"惯"我们的肉体，一直把它摆在一个很显明的地位上，因着这个缘故，下面的故事就发生了。所以在这里看见一个反常的现象，就是高抬肉体。高抬哈曼，意思就是把肉体放在上面，把灵压在底下，让肉体坐上"我"的高位。

??本来正常的时候，我们应该是"不靠着肉体的"(腓立比书三章三节)，并且不"为肉体安排"。常常"顺着圣灵而行"，但亚哈随鲁王所代表的属魂光景恰好相反，王把戒指给了哈曼。

??这是什么意思呢？就是说现在对肉体投了信任票。我们知道那个戒指是为了下达王的命令的。所有用戒指盖印的命令都是谕旨，从此只要哈曼用王戒指盖了印，凡哈曼说的就等于王说的；也就是说；凡哈曼所作的就算是王作的。照样，我们也是常常如此，给了肉体一张签好了我们名字的空白支票，支取的数目随便它填，它填的就算是我填的，这个叫作"抬举哈曼"。若翻成新约的话，就是"随从肉体"。或者是"顺从肉体活着，一个正常的情形，应该是我们不信任我们的肉体，不能说它作的就算我们作的，我们要提出异义，但是许多时候我们像亚哈随鲁一样，把我们的戒指交给它，因此哈曼就坐上了宝座。现在显在我们眼前的景象是哈曼在朝中，而末底改反在朝门，我们知道当肉体掌权的时候，圣灵就好象退到边缘上，结果一个对的人在外面，一个错的人反而在里面，这是一个反常的情形。箴言第二十一章九节说：宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住。接着第十九节又说：宁可住在旷野，不与争吵使气的妇人同住。我们知道很多人喜欢这两节圣经，特别是作丈夫的。若把它们应用在属灵的生活里，会有深一层的意义，这里的"争吵的妇人"就是代表我们的"肉体"说的，当肉体在那里"争吵使气"的时候，圣灵宁可住在屋顶的角上，宁可住在旷野，这岂不就是"哈曼在朝中，而末底改却在朝门"的那一幅图画吗？这种光景持续的结果，就是"王同哈曼坐下饮酒，书珊城的民却都慌乱"。圣经说得不错：体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。当我们与肉体为伍，与肉体同乐的时候，我们整个人就慌乱，失去了平安。

??不只如此，王有三十天没有见以斯帖的面。当我们高抬我们的哈曼的时候，我们就发现不大容易见到以斯帖，就不觉有主的同在，也就不觉得圣灵在我们的灵里说话。相反的我们倒常常看到哈曼。若动不动就发脾气，动不动看见亚甲的影子，这就是我们高抬哈曼的明证。许多时候，我们不承认我们高抬哈曼，但是让我们问自己有多少天没有见到以斯帖了呢？这样我们怎么能说是活在灵里呢？不在灵里又怎能享受主的同在呢？怎能听取良心的声音呢？又如何能接受圣灵的引导呢？相反地天天与肉体同饮共杯，心中怎能不慌乱？怎能平安？圣灵描写我们的光景实在太确切生动了。

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〖哈曼的丑陋面目－－肉体的残忍〗

??现在我们来看哈曼的狰狞面目，看他有多残忍多丑陋。我们知道，当哈曼被高举的时候，王下令所有在朝门的人都得向哈曼跪拜，惟独末底改不跪不拜。圣经说：当哈曼看见末底改不跪不拜的时候，他就"怒气填胸"，接着就决定要杀害末底改。在这里我们看见肉

 

 

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