以下是引用紫蜻蜓在2008-12-3 12:00:00的发言: 貌似东正教认为对圣像的崇拜非常重要,有拜偶像的嫌疑。
“我们在言行上承认救恩,并且将它以圣像画出。”
大马士革的圣 约翰在他的De Imaginbius Oratio I提醒我们,圣大瓦西里对成文和不成文教义之间的区别,并且强调他的结论,即两者皆有同等的虔诚力量。当他谈到“不成文的传统”时,本身也遵循相同的路线,强调“传给我们的宗教仪式不只透过文字,也透过不成文的传统。”
在这样的情境下,我们必须看看圣像在教会生活中所扮演的角色。我们已说过,透过上帝子的化身,人成为新的创造物,藉由圣灵的恩典和内在的行动(inner action)使自己成为圣像。我们也已指出,圣像是另一种方式的传道。在最后的分析里,这意味著教会的人有两种可能性:第一是成为上帝的形象,进而恢复到像上帝一样;第二是向他的同胞宣告这项恩赐,为了达此目的,不只透过言语,也藉由视觉的形象。
圣像是画成图画的文字;它们描述的是救恩的历史,并藉由具体的人物加以显明。在东正教当中,圣像一直被认为是可见的福音,做为上帝的化身所赐与的伟大事务的见证。860年的宗教会议当中宣布,“所有以音节写成的言语,也是以颜色来宣达的。”由此观之,圣像和经文是透过内在关系联系;这两者并存并且宣扬相同的真理。文字与视觉影像互补协调。大马士革的圣 约翰表示,经文是一种圣像。而圣像,从另一个观点来看,也是圣经。笔者要再回到他的这种构思:
就像我们透过圣经聆听基督的话语并且圣化一样,我们同样透过图画的圣像看 见基督的人体外型、祂的奇迹和受难;并且也被圣化且完全得到保证,充满喜 悦,并被宣布是蒙福的;而我们尽可能尊敬、尊崇和敬重祂的人体形象。因为 我们只能藉由物质达到灵性上的提升,因为我们被创造成具有身体和灵魂两个 层面;且因为我们的灵魂并非赤裸,而是以惟幕覆盖;所以我们以肉耳听话语 ,并且思考灵性的事物;透过身体的视觉,我们进入灵性的世界。
经文的圣像层面与圣像的经文层面与东正教的神学绝对相符,尤其是有关上帝的启示与知识的教导。同样的,圣像本身并非独立的物体,而是指引我们认识真理。由此观之,经文和圣像都具有引见和教育的功能。两者都呈现历史事件或历史人物。两者都阐明救恩,先是透过文字,再者透过绘图。两者都表达启示,虽然启示本身超越文字和图像。值得一提的是,君士坦丁堡大主教(806-15)Nicephorus圣像虽然是比较“尘世的经文”,但却有强大的影响力,特别是对不懂经文的人而言。事实上,我们在听闻言语时,会遗漏的东西,却往往不会在我们看圣像时遗漏。第七届全教会议的神父谈论到“经文异象”和“图像式资料”是两个我们能体会超感官真相的象徵性方式。
然而,圣经和圣像的引见和说明特性需要更进一步的分类。我们所谓的经文和圣像是象徵性(即symbolic一字的原始希腊文意义)的方式,意思是说,两者的功能有限,因上帝本身和经验的奥秘、变形后的基督的荣耀,以及保罗所听到的无法说出的言语,都是被显示的真相,无法与创造出的言语表达和传达。新神学家圣 Symeon引用林后/格后12:3-4(“我认得这人[或在身内,或在身外,我都不知道;只有上帝知道]。他被提到乐园里,听见隐密的言语,是人不可说的。”),并且表示:
“不可说的言语”是神秘且真正无法表达未知知识,与异象和超高的子与上帝的道之荣耀及神性有关,超越了智慧及知识。这种上帝的荣耀的显示(即Symeon所谓的以无法理解的方法对于无法理解的事之理解),系由圣灵的启发赐给圣徒。
所以,圣徒透过神性的启发,听见不可说的言语,这种言语超越了任何听觉;他们具有一种超越每个异象的异象。圣 Symeon指出,已被启发的人和看见上帝的异象的 人,会有一种新的感官,那就是五种感官的统一,并且在同时超越每种感官。基于 这一点,要了解到有关上帝的经文即图像知识会导致关于上帝的超智能和超感官知识, 是有可能的。这样的知识包含在圣经里且表现在圣像上(因为每种圣像都显明隐藏的事),但却又高过任何在圣经或圣像当中有关上帝的表达和解释。
“我们绘制您外在形象的像肖像,对其极为敬重。”
我们现在必须探讨有关圣像崇 敬的这个细密问题。这就是长期以来对于圣像崇敬抱持正反意见的两派之间所存在 的问题;它也是造成西方基督教世界许多误解的原因。一个典型的例子是英国国教 的教条第二十二条,其中对崇拜和敬礼图像加以谴责。由于这些的误解主要导因于 翻译上的困难,所以应对所使用的语词加以澄清。基本上,这两个字是用希腊文aspasmos和proskynesis。前者可译为“致意”,后者可译为“敬重”。这两个名词都包含在第七届全教会议中,而即使敬重也被定义为“推崇的敬重”(timetike proskynesis):
我们郑重宣布,所有令人敬重的圣像应摆设于令人敬重且赐与生命的十字架旁;这些圣像以油彩、镶嵌和其他适当的材料应装饰于神圣教堂的圣器和祭袍、墙壁和木板上,以及家中和路旁:圣像包括我们的主上帝和救主耶稣基督、我们无瑕的圣母马利亚,以及可敬的天使和所有神圣和虔诚的人。只要他们能更常地透过图像的呈现被看见,看见的人就更能记起和渴望这些人物的原体,并且想和他们致意和推崇敬重:这并不是真正的崇拜-这种崇拜在我们的信仰中,是归给上帝的。
虽然的会议的定义非常明确且排除任何类型的latreia,对于圣像的实际崇拜都被认为是东正教在做的事情。显然这是因为希腊文的proskynesis(敬重)在拉丁文版本的会议法案中被翻译成adoratio。著名的LibriCarolini使用了此翻译并且基于政治原因,拒绝了754年的反圣像崇拜会议和787年的尼西亚第二次会议。尼西亚第二次会议在Caroline Books被形容为inep1ssimae Synodi。值得提出的是,接受了NicaeaII的Thoma Aquinas谈的是“相对的敬礼”。希腊人基于这些理由,便藉机在1450年在圣Sophia所举行的宗教会议上指控拉丁人搞偶像崇拜。
无论情况如何,且即使有误解,东正教的神学向来都明确声明,对于圣像的敬重具 有一种相对的性质。第七届全教会议的神父经常重申:“基督徒尊敬一位以三位一体 受到赞美的上帝,而他们只崇拜祂。”所以,他们在对待圣像方面,“是相对地敬重,但不会视为上帝崇拜。”
“原体”和“形象”的柏拉图式概念,在反对圣像的争议中被大量使用。针对反对 圣像者将形象与原体混为一谈,圣像的捍卫者提出了圣像与神圣原体之间的区别。 圣像提醒我们原体,并且提振我们,与其接近。它们本身并非真实,但其价值来自 于它们所代表的真实。圣像象徵上帝在历史上不可见的显迹。它们导引我们看见新的 历史,看见包括过去、现在和未来的上帝的国度。它们是进入另一个宇宙的入口,会在末了的时期被显示出来。
我们这里所谈的圣像及原体,并非意味著上帝格人物之间的关系也是类似的。只有子 是父的“自然且绝对相同的形象”,而只有圣灵是父的“自然且绝对相同的形象”。 上帝的其他形象不同于其原体,因此并非偶像。虽然圣像不同于其原体,但两者之间却有密切关连。君士坦丁堡的Stephanus执事在他的VitaSancti Stephani Junooris当 中指出,“圣像是开启我们心灵的一扇门,是按照上帝的样子制作,与其原体的内在相像。”而大马士革的圣约翰在谈到圣像时强调,当圣徒在世时,受到圣灵的引导。 他们长眠时,圣灵的恩典与他们的身体和灵魂同在,停留在他们的墓中、他们的雕 像和圣像里。所以,圣徒的圣像就象徵他的神圣。如此一来,当我们向它致敬时, 并非是向一片木板或一面墙或一个器皿致敬,而是向一个具体人物的神圣性致敬。 当我们在崇敬圣徒时,就是在荣耀和崇敬那位赐与美样良善且美好恩赐的上帝。总是 会有一种神学上的类比,一种以基督论为中心的关系。“我们将基督的圣像描绘为王 与主,从不将祂与祂的军队分离。圣徒就是基督的军队。我将基督的圣像当做基督的化身般敬重;将诞神女的[圣像]当做上帝子母亲来敬重;将圣徒的的[圣像]当做上帝的朋友来敬重。”
这种对圣像所表达的敬意可回溯到我们的原体、上帝子的化身,并且透过祂和在祂里面,回溯到同体且不可分割的三位一体。君士坦丁堡大主教Germanus的话,在这 个环节上很重要:“当一个有学问的人看著圣徒的圣像时,祂说:‘荣耀归上帝,并说 出那位圣徒的名字’,这样就能使基督完全的神圣的名能在可见与不可见的事物当中被荣耀。”
“遵循神圣的传统(我们从您的圣像中获得医治的恩典)”
显然,当我们谈到圣像时,就触及了东正教灵性这个非常基本的主题。君士坦丁堡的Germanus在谈论到圣像时,再度引用金口约翰的话。他坚称,圣像这整 个问题充满了奉献。东正教的传统当中普遍同意圣像是神圣力量的备忘录,而且还 是接受医治与恩典的媒介。我们已指出,圣徒的神圣并不只是过去的现象,而是藉 由恩典,不断存在于圣像中,“不会离开”。所以,圣像是成圣的管道,心灵与身体的治疗方法,以及世界最后转变的序曲。
为了了解圣像的医治和魅力层面,我们应记住关于此事的已经被指出的部分。由于 人是灵魂与身体构成的,只有透过物质,才能接触到灵性的世界。所以圣物具有崇 拜仪式的功能;它不是基督降世的某种必要条件-需要圣物的持续圣化,也是整个教会生活的必要条件。大马士革的圣 约翰指出:“我会不停止尊敬圣物,因为它充 满上帝的大能与恩典。”在上帝的显灵当中,圣物是被采用的;它被恢复且受到尊崇。
木十字架、山、骷髅地、赐与生命的石头、新坟墓(我们复活的源头)、圣经、我们 领受生命的粮的圣桌,甚至是基督的身体和血本身,都是圣物。圣像就像这些东西和其它许多东西一样,是恩典藉以传达的物体。
医治的恩典透过物体赐与,在教会当中,是一项普遍的传统,并且也有圣经内容做 为依据。其中,基督和祂的门徒进行了许多神奇的医治。例如,我们可以想起的是 那个患有血漏病十二年的妇人,只是摸了基督的衣服,就被医治了(太/玛5:25-34)。Germanus大主教也提醒我们徒/宗中的几个故事:彼得的影子(徒/宗5:15-16)、保罗的手巾和围裙(徒/宗19:11-12),也都是医治的媒介。并不是每个影子或每条手巾都是,只有彼得的影子和保罗的手巾才是。同样的,并非 每个圣像都有神奇的力量,只有某些才有。因为医治的恩典并非自动提供;它是在某些特殊的情况下,做为上帝的恩典所赐与的。
显然,圣像不是装饰用品,而是崇拜的物品。这意味著圣像不能与崇拜的会众分离。 会众将它提升为接受圣化及医治恩典的方法。圣像在教会中,变成了一种灵性与身 体治疗的方法,就像圣经再教会中成为上帝的话语一样,“活泼,有功效,比一切两刃 的剑更快。”在教会之外,圣像只是一种宗教的图像,就像圣经是一本以“七个封印封住的书”一样。
由于福音超越了世界的标准,圣像也是如此。福音就是要废除人的智慧。宣讲十字架的道理被世人认为是愚拙的(歌林多前书1:18)。但这种愚拙却是要让按著肉体的智慧都灭亡(歌林多前书1:26)。
就像口传的福音一样,圣像是视觉的福音,对是人而言是愚拙和丑陋的。因为世人已惯于看见表象,而圣像却使我们能看见已被荣耀且转变的事情的真相。
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