两百个最发人深省的人生问题之答案！（连载）

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〓★[B]第8章 教 会[/B]★〓

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[B]1.什么是唯一真正的教会?[/B] 唯一真正的教会是由世界各地的基督徒组成的普世性的主的身体，在这个身体里，人人都认耶稣基督为他们的救主，并虔心事奉他。这就是唯一真正的教会。1 圣经教导我们，我们当保持灵里的合一，2直至我们在信仰的真道上也同归于一。3换言之，灵里的合一是所有基督徒都能做到的，而在信仰的真道上完全达成共识则是将来的事情。 教派林立这个事实本身反映出教会里缺乏对真理的认识。在很多情形下，它也是人的狂妄和骄傲的体现。它表明，人们极不情愿聚集在一个屋檐下，也不愿为了主的身体的缘故求同存异。况且，有不少教派是从错误的教义中诞生的。即便有的教派起初是上帝美好的启示和新鲜的亮光的产物，但到后来时常蜕变为不冷不热的宗教机构，甚至与上帝的作为相违抗。 许多时候，教会中自诩为信仰正统的人横加迫害那些真正认识主的真道的众圣徒。耶稣基督带着饱蘸生命力的启示来到人世间，目的是为了冲破正统宗教信徒的僵化、教条的思想和教义，他这样做完全是有必要的。以色列人就曾有过这种经验教训，他们因拼命地抬高律法的地位而变得浑浑噩噩和食古不化，律法的制定者耶和华上主竟从他们的视野中消失。他们以律法的名义杀害了上帝在尘世的显现——耶稣基督。 中世纪时，当教会集政治和宗教的权势为一身时，遂开始走向腐败。于是，马丁·路德和其他改革家在欧洲掀起了一场如火如荼、波澜壮阔的改教运动，他们也因此遭到了教会的严重逼迫。教会中又出现了路德会迫害加尔文宗、加尔文宗迫害再洗礼派的现象，而恰是再洗礼派阐明了上帝关于洗礼的真道。 到了后来，再洗礼派开始迫害五旬节教派，后者就受圣灵洗的圣经真理有着不同其它教派的新的见地和亮光。上帝为了在教会中恢复他的真理的面目，接二连三地掀起了阵阵改革和奋兴的浪潮，他的真理的启示成了一些主人教派萌芽的种子和温床，这些当前主领基督教潮流的新教派在刚崭露头角时往往是受到人蔑视和逼迫的不起眼的小教派。 初信主的人需要找到一个由挚爱主和相信圣经的信徒组成的团契。有的圣公会牧师虔心爱主，他们被圣灵充满且处处事奉耶稣，他们的教会是敬拜上帝的美好场所；在一些天主教教会里，重生的基督徒在这里寻觅到了自己的家；有的浸信会、长老会、卫理公会、神召会、拿撒勒派教会、至善论派教会等许多其它教会里的信徒爱主爱得很深。 当你寻觅一个能成为自己的家的教会时，第一件该做的事就是寻求上帝的指引，看看主想带领你到哪一家教会。你应当找一个忠实于圣经、众信徒爱主和事奉主的教会。你得弄清楚，这家教会的教义、教训和实践是否符合上帝的道?教会的信徒是否在生活中努力活出他们所宣信的教义呢?若是你在一家教会发现有这些特点，信徒们非常热衷于团契生活，这家教会就可能适合于你。 =========================================================================== [B]2.天主教教徒和新教基督徒主要区别在哪里?[/B] 我本人认为，天主教教徒和新教基督徒主要区别就在于他们对待圣经的看法上。尽管天主教教徒相信圣经是由上帝默示的，但他们也认为，贯乎历史的教会传统、由历次教会公会议所确立的教义信经，与圣经一样有着并行不悖的绝对权威。新教基督徒相信，就信仰和教会实践而言，圣经具有独一无二的权威。因此，他们不接受天主教相沿成习的某些实践，不接受教皇的权威，不接受对童贞女马利亚的祈求和拜谒，也不赞成天主教奉行的其它一些教会礼仪。 宗教改革时期，一位名叫马丁·路德的天主教修士重新发现了使徒保罗在《罗马书》里所确立的因信称义的教义。4路德据理力辨道，若是一个人因信得赦免，他岂还需要朝山进香、苦行、罗马教廷的特赦、炼狱和临终圣礼吗?鉴于路德的见解被说成是对天主教传统的彻底摈弃，他被罗马教廷处以绝罚。可是，大批大批的德国民众涌向路德，听他铿锵有力、令人折服的演讲，路德会在改教的土壤中脱颖而出。 之后，约翰·加尔文等其他神学家向天主教的教义发出振聋发聩的挑战，被称作是归正宗的加尔文派教会如雨后春笋般地出现。这些教会在对天主教的“抗议”浪潮中改革天主教会，故又被称为抗罗宗、更正教或新教教会。这段历史(约从公元1500年至公元1650年)遂被冠之以新教改革的称号。 =========================================================================== [B]3.依据圣经，人必须怎样做才能一名圣徒?[/B] 关于圣徒的传统观念认为，圣徒都是些生活圣洁之人，这种观念是与圣相左的。依据圣经，凡当某个人认耶稣基督为主并重生得救，他便成了一名圣徒。他之所以成为圣徒绝非靠着他的圣洁生活，而是由于他与耶稣基督建立了和好的关系。 当使徒保罗写信给其它城市的基督徒时，他总是称其为众圣徒。他所说的众圣徒是指那一城市教会里的每一位信徒，因为他们已在基督里成为圣洁。我们若不把自己交托、奉献给耶稣，我们的业绩在上帝的心目中就算不得什么。 无庸置疑，上帝是公平合理的，他不会轻看基督徒在今生中的辛勤劳作和耕耘，他会在天国里赏赐他们的。然而，即使我们按照主的旨意过了一个圣洁的人生和立下了丰功伟绩，我们仍须认识到，我们只是做了该做的事，我们的圣洁和公义毫不出于我们自己的善功，而是惟独出于耶稣基督。 ========================================================================= [B]4.身为教会成员能确保我进天国吗?[/B] 为数不少的人以为，受洗加入某个教会或参予教会的某些礼仪，能确保他们进天国。这一观念是错误的。圣经里说得很清楚，人若不重生，是进不了天国的。5所以，进天国不等于成为某个教会的成员。人若重生，才能成为主的身体的一部分和普世教会的成员，单靠把自己的名字写在某个教会的花名册上是不能给你带来拯救的。 ========================================================================== [B]5.必须上教堂做礼拜才能得救吗?[/B] 当然不是!不过，基督教也不是一个个体的宗教，它具有鲜明的群体性。圣经教导我们不可停止聚会。6 我们需要团契生活，我们需要彼此勉励，我们各自的看法和观念必须相互检验、相互制衡。耶稣说，只要有两三个人奉他的名聚集在一起，就必有他的同在。7这即意味着，一个家庭也会有主的同在。可即便在一个家庭里，家庭成员之间都能起着制衡的作用。基督教不是什么由某个独来独往的隐士上到高山之巅与神灵交通后发明的新宗教。 人不必上教堂做礼拜才能得救。但为能继续地保持与神同行，你必须与其他基督徒一道勤过团契生活，而教会则能满足你的这一需要。 =========================================================================== [B]6.婴儿或成人应当受洗吗?应如何领受洗礼?[/B] 圣经教导我们，信主的人必须接受洗礼。8在教会刚创立后的几个世纪中，基督教所施行的都是浸水礼，关于婴儿洗的观念并非出自圣经。 早期教会认为，婴儿生来便是有罪的，他们需要及早接受施洗以确保能得到上帝的拯救，这便是早期教会开始实行婴儿洗的由来。宗教改革时期，马丁·路德重新发现了关于因信重生得救和因信称义的圣经真理，可婴儿是不能操练使用自己的信心的。然而，鉴于路德的众多追随者婴儿时就已在天主教会接受了施洗，他就不再要求他们重新接受洗礼。事实上，路德从未间断过对孩童的施洗。 当加尔文出现在日内瓦的宗教改革舞台上时，他推出了一套称之为“契约神学”的思想。根据契约神学，若是父母进入了与上帝之间的契约关系，其后代也成了契约的组成部分，他们作为婴儿受洗自然是顺理成章的。通常，在实行婴儿洗的教会里，孩子到了十岁、十一岁或十二岁时，要参予某种形式的坚振礼，重新确认父母在其洗礼时所表达的信仰。 一些宗教改革时期的神学家强烈反对教会实行婴儿洗，他们坚持认为，洗礼是耶稣受死、被埋和复活的象征，9人们只有到了信仰的阶段才应当受洗。鉴于婴儿没有旧的生命和新的生命之间的比较经历，即便他作为婴孩接受了洗礼，他到了成人和信仰的阶段时，需要再次受洗。持有这种观念的人被称作是“再洗礼派”。 今天，人们就洗礼一事仍存在着不同见解。可是，随着时间的推移，卫理公会、长老会和其它一些在历史上实行婴儿洗的教会在重新考虑受洗人所应具备的资格和条件，以及应当采用的洗礼方式。一些曾接受婴儿洗的成人信徒，也在重新接受浸水礼。 =========================================================================== [B]7.什么是最佳形态的教会治理?[/B] 新约时期的耶路撒冷教会有一个由“众使徒和众长老”组成的中心治理委员会，很可能是效法了七十人的犹太教公会的管理模式，后者的主要任务是维护犹太教的教义和礼仪等实践。早期教会是由上帝所拣选的众使徒建立的，同时也得到教会信众的承认。使徒保罗在其他一些使徒按立了长老，并由长老们来负责主理各城或各地区教会的工作。 许多学者觉得，新约中的长老就等于是教会的监督或主教。在耶路撒冷和其它城市的教会里，又有一些“被圣灵充满和智慧充足”的人被选立为执事，他们被众使徒委托照管教会的财务或别的日常的事务，从而好让使徒们腾出手来多多从事宣讲福音和祷告的圣工。教会 的权柄源出于上帝，藉着众使徒授予本地教会的监督或长老，尔后又掌握在信众手中。 从属灵的角度看，早期教会采取了神治的治理模式，但在钱财一事的处理上，基层教育享有极大的自主性，也更为民主，她们根据教会领袖的意见或建议，自行作出决定。 在今天人们所熟知的教派中，教会治理最为接近新约模式的恐怕要算长老会了。本地的长老会有一包括牧师、负责教导人和管理的众长老组成的“执行理事会”，10这些长老们负责管理教会的宗教生活。基层的长老会里还有一个执事会，执事们11照管着教会的日常事务，包括供给穷人和有需求的人、管理饭食等。12基层长老会享受着自治权，但各个教会的长老们所构成的地区“教务评议会”负责审核该地区教会牧师的资格。长老会的全国总议会负责处理信经教义方面的重大问题和疑难，并协调整个教会的宣道、教育和出版等项目。13 基督亲自设立的使徒、先知、教师、牧师和传道五种不同职分，14长老会体制在理论和实践上所缺乏的是其中某些职分。不过，长老会的治理形态往往能在基层教会的自治和教派领袖监督管理之间找到一个很好的平衡点。 其它的教派，尤其是浸信会和多数独立教会，均采纳了公理会的管理制度。所有的权力都归属于基层的会众，并经由会众民主选举，产生执事管理委员会和招聘堂会牧师，通常有指定的理事专门负责教产的管理。 尽管这种形态的教会治理给予了基层教会成员极大的自由，但由于在教义上的争端、财务的纠纷或教牧关系方面出现的问题上缺乏有效的监督和协调，教会很有可能在这些情况下运转不灵或陷于瘫痪。这种教会体制不是使得作为上帝的仆人的牧师受到会众的支配，就是致使公众受到一个手段高强的牧师的左右，或只得忍受一个叫人不如意的牧师。若是没有一个祷告和谦卑的灵，解决上述问题的唯一补救方式便是你死我活的权力斗争、状告世俗法庭或弄得教会鸡犬不宁、乌烟瘴气，导致教会四分五裂。 另一种教会的治理模式是主教制，教会由某个大主教、监督主教或主教会议控制。在天主教教会里，罗马教廷的体制赋予教皇以绝对的权柄，教会的其他高级官员，如枢机主教、红衣主教和主教，都由教皇亲自任命。这种较为专断的教会治理形态在维护其历史的延续性、调动与协调其人力、物力的资源、把握住教义的纯洁性和圣职人员的行为尺度一事上，明显具有优势。由于这种教阶制的教会治理模式强调权力的高度集中，其运作在很大程度上取决于领袖的个人素质。在好的教会领袖的带动下，教会的属灵光景会蒸蒸日上，攀登新的高峰；而不好的教会领袖则很容易致使教会走向腐败和堕落。 ============================================================================ [B]8.基督徒应向本地教会捐献十分之一所得吗?[/B] 旧约圣经要求以色列从将他们的十分之一所得送入仓库。15在以色列，仓库即是指圣殿，它是整个民族的宗教生活中心，所有的以色列民向仓库缴纳所得的十分之一财物。 在圣殿时代之前，亚伯拉罕遇见了一个很不寻常的人，名叫麦基洗德，他是撒冷(即当今的耶路撒冷)王。16麦基洗德一词即意为“公义之王”。麦基洗德是一个公义与和平之君，他是基督的表征。亚伯拉罕在赢得了战争的胜利后，麦基洗德为他祝福，亚伯拉罕把他所得的十分之一献给麦基洗德。我们从这件事中学到的一个功课是，给人带来祝福的至高者上帝的仆人是配得十分之一的奉献的。 如今，作为民族的中心的仓库已不复存在。然而，基督的身体却有着丰富多彩的体现，如圣经学院、本地教会、电视电台宣道网、对外宣道部门、传教士、教会医院、救援机构和孤儿院等。所有这些形成了上主的仓库，人们可以将其十分之一所得捐献给主的身体中的任何一个部分。 最后我想给大家补充说明的是，一旦你决定成为本地教会的一位成员，教会应当对你在经济上给予的支持表示敬意。你之所以乐意捐献十分之一并不是出于圣经上的强令规定或不可推御的责任，而是因为你已进入了与主耶稣基督之间的同时具有权利与义务契约的关联。

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[B]9.怎样识别偶像崇拜?[/B] ====================================================================== 每一种偶像崇拜都具有一定的特征，凡悉心观察的人都能辨认出问题的蛛丝马迹来。例如，一个团体是如何看待耶稣的呢?耶稣基督是至高者上帝，是万主之主、人类拯救的唯一源头。可是，偶像崇拜总是蓄意把某样别的东西放在与基督同等的地位上，这或许是某个礼仪、教义或领袖。换句话说，即便一个人承认基督为人类的救主，他若说你在进入天国之前需要某些别的什么条件，就肯定是在贩卖偶像崇拜的货色了。崇拜偶像的人散布言论说，救恩除了藉着基督之外，还得通过他们独有的方式。某些偶像崇拜者根本不认基督，他们至多也只把耶稣与其宗教教师或历史上的某些伟人相提并论而已。看看一个人如何对待耶稣是识别偶像的最快捷径。 其次，被当作偶像拜谒的个人、党派或团体时常力图将畏惧害怕的心理注入其追随者心中。他们对追随者们不时地灌输这样的说教和言论：若是离开了他们，就会彻底丧失其拯救。 再者，无限抬高某个领袖的地位也必会酿成偶像崇拜的结局。偶像崇拜常常围绕某个通过愚弄和操纵民众而捞取权力、金钱或影响的男人或女人。南韩统一教会的领袖文鲜明便是一例，上帝的儿女教会中的大卫·伯格是个十足的独裁者，人民圣殿教的杰姆·琼斯把信徒的注意力全都引向自己，并武断地命令他们和他一起服毒自杀。一个真正事奉耶稣基督的教会领袖一生一世只有一个目标，即高举和宏扬耶稣。因此，每当有人扬言他对上帝有着异乎寻常的悟见，或上帝特别恩膏和选召他把福音带给世人，你就能一眼看出，这是企图树立偶像崇拜的举止表现。 偶像崇拜的最后一个迹象是教会领袖很不情愿让追随他的信徒在知识和灵命上成长。一个真正的牧者会竭尽全力，尽快地让信徒群众走向成熟，他不会避开对信徒的必要栽培和教导，也不会让信徒们在灵命上处于缺乏供应的贫血或不成熟的幼稚状态。许多把自己树成偶像的人物或派别使其追随者们在精神上产生一味依赖的麻痹性，从而丧失作出独立的合乎理智的决定的能力。这些人物或派别时常采用洗脑的灌输技术，把追随者们塑造成绝对服从的机器人。 尽管偶像崇拜还有着其它种种表现，但以上所列举的显然是一些典型的事例。 ============================================================================ [B]10.摩门教教徒信仰什么?[/B] 摩门教教徒尤其在他们的行为规范和恪守社会的基本价值一事上，堪称为表帅。然而，他们的宗教信仰是错误的。他们荒诞地认为，一个名叫摩罗尼的天使将一些金简留在纽约州北部地区。约瑟·史密斯发现了这些天书，将它们译成《摩门经》，即摩门教奠立的基石。摩门教教徒也相信，《教义与契约》和《价值连城的珍珠》这两部书同样是由上帝默示的。 摩门教与建立在圣经基础上的基督教在若干方面存在着根本的分歧。例如，摩门教教徒不信救恩是藉着对耶稣基督的信靠。摩门教教徒必须靠着自己的努力进入天国。17 摩门教的教义认为，上帝不是唯一的神祗，我们所有人都有着成为神灵的可能性。18记住，撒但正是因着想成为象至高者上帝一般而从天上坠落。在摩门教教徒看来，上帝不单单是个灵，他也“象人一样，有着可以触摸到的肉身。”19他们散播这样的说教：“昔日的上帝，就象今天的我们一样；今天的上帝，就是我们将来成为的样式。”20多年来，摩门教的教义一直在受到修改，因为摩门教的领袖们在许多事项上改变了自己的看法，其中包括教会曾赞同的一夫多妻制。 总之，摩门教是个正在发展和兴旺的教会组织，它锻造出了许多品格优秀的人。但在宗教信仰方面，摩门教教徒远远偏离了圣经的真理。 =========================================================================== [B]11.耶和华见证会的教徒信仰什么?[/B] 从实质上看，耶和华见证会的教徒认为，一个人必须为耶和华作见证，才能赢得上帝的拯救。他们与基督徒的一个不可调和的歧异是：他们坚信，耶稣基督只是许多神灵中的一位，他是被造之物。他们把《约翰福音》1章1节的经文改译为“太初有道……，道就是神灵中的一位。”而希腊语的圣经原文说：“道就是上帝。”21 鉴于耶和华见证会的教徒只效忠于耶和华，他们拒不在国旗下宣誓效忠国家，不参加选择，不服兵役，也不担任政府职务。此外，他们不庆祝节日或生日，其怪诞不经的教义还禁止信徒接受输血。 耶和华见证会原初的教义确定1914年为世界的末日，可末日显然没有到来。根据这些教义，世界上仅有144，000人将得救进天国。当耶和华见证会的成员超过144，000人之后，他们又改口说，其成员是温柔的人，他们将继承这个世界。 耶和华见证会的教义的主要问题是，它从来不能为人提供救恩的确据。在基督教里，信徒们知道，他们藉着信靠耶稣便能得救。耶和华见证会的教徒们认为，他们的得救必须通过自己的善功，因此，他们尽管不断地行善积德，但仍无法真正确定他们是否将赢得拯救。他们的许多其它教义也与圣经的宗旨背道而驰。 ========================================================================== [B]12.一位论派的基督徒信仰什么?[/B] 一位论派不信关于上帝三位一体的教义，也不接受耶稣的神性。他们声称自己敬拜的是独一的上帝，并力图显明他们是不强求教义上的“真正的宗教”群体。一位论派相信理性主义、社会行动和人的内在的美善。由于他们不信人的拯救必须通过耶稣基督，他们遂发展出一种人文主义的宗教，强调人的拯救取决于其道德伦理上的好行为。 一位论派的信条在几年前的一则广告中得到了十分清楚的概括： 一位论派的基督徒信仰什么呢? 我们信仰的范畴包括：手足之情的兄弟关系、公民的权利、联合国、改进教育体制、解决贫困问题、禁止核试验条约……。我们中许多人甚至信上帝。 1961年，一位论派与普救论派的基督徒实行大联合。普救论派在19世纪时就曾高举“人人最终都能得救而无需在今生中悔改的”普救论大旗。其教义虽承认耶稣的神性，但却抹去了人在拯救中所应承担的责任。与之相悖的是，一位论派不相信耶稣的神性，这两个教派是在何种基础上实行联合的，实在叫人百思不得其解，可它们毕竟融合为一体了。 今天，人们时常难以区辨一位论派、人文主义者和无神论者的言论。 =========================================================================== [B]13.统一教会散播一套什么样的说教?[/B] 统一教会乃是以文鲜明牧师为中心，文氏在南韩创立和发展了这个教会，并于1972年将教会总部搬迁到美国。自从那时起，统一教会得到了迅速的扩展，其知名度也大大提高。文氏认为，该教会对于世界上的诸般问题，有着一套政治上的解决方案，而他则应当成为叱咤风云的全球性的领袖人物。 统一教会的教义涵括在《上帝的原理》这部书中，据说此书连篇累牍地记载了文氏从上帝那里领受的启示。依照他的说法，上帝为世人设立的计划中包括三个亚当：第一亚当和他的妻子夏娃本应通过其后裔在地上建立天国，可是，他们的罪与堕落阻碍了上帝在尘世的计划；第二亚当即是耶稣基督，他理当找一个完美的配偶成亲，并从罗马帝国的手中夺取政权。然而撒但侵入了他的身体，由于耶稣被杀，上帝的计划又落了空。文氏表示，耶稣不是上帝，他不过是一个能完全领悟上帝旨意的凡夫俗子罢了。文氏公然否认基督肉体的复活和三位一体的教义。 文氏把第三亚当称为复临的主，他将有最圆满的婚姻，建立一个完美的家庭，给人类带来肉体和灵性上的拯救。复临的主将取代耶稣的地位，天下的万邦万民将在他掌管之下联为一体。尽管文氏没有公开宣称他就是复临的主，但他向其门徒灌输的一套说教似乎导致他们产生了这一信念。 统一教会的许多教义显得高深莫测、神秘兮兮。事实上，文氏的门徒们受到唆使去玩弄“天国的编术”，诓骗人不择手段地去牟取奉献金。可是，他们采用的那套伎俩已路人皆知。据统一教会昔日的成员披露，该教会采纳了东方“瓮中捉鳖”的全封闭洗脑方式，时常将他们在马路上花言巧语说动的青年人领到教会里，然后把他们带到教徒集体居住的地方，长时间不让他们睡觉，对他们轮番说教，直至他们丧失知觉。这些青年人接受教会的教义并非出于自觉自愿，而是由于受到洗脑的缘故。他们一经洗脑后，便被派遣上街头去为统一教会募款。据说，这些青年教徒每天只得到很少的食物，居住在极其简陋的环境中，他们被剥夺了同外界的交往，他们甚至无暇去思考被灌输的谎言。 统一教会在经济上取得了非凡的成功，这使得他们能将大量金钱投入传教的项目中。该教会在进韩拥有药品公司和其它公司，在美国已收购了包括外交家国家银行、纽约人旅馆和《华盛顿时代报》等数家公司。 ========================================================================== [B]14.印度教克利须那派的来龙去脉?[/B] 印度教克利须那派(即国际克利须那意识协会)是印度教的一个教派，拜克利须那为最高的神灵。印度教信奉许多神祗，其中三个主神为婆罗贺摩(创造之神)、湿婆(毁灭之刘)、和 毗瑟拿(守护之神)。毗瑟拿在世上有许许多多的化身，其中最负盛名的就是克利须那。本世纪30年代，印度教克利须那派的一位弟子决心将克利须那的教义传播到西方。他被取名为普拉布巴巴，1965年来到美国，在纽约城开创了印度教克利须那派。 克利须那派同大多印度教教派一样，认为我们是整个宇宙意识的一部分，故又是神灵的组成部分；克利须那派也相信化身的学说。然而，克利须那派的教义却认为，克利须那与犹太教的神、基督教的神和伊斯兰教的真主同是一位上帝。其它宗教只是尚未意识到上帝的真名叫克利须那。人必须通过克利须那才能得救。鉴于克利须那与他的名同是一回事，口里吟颂他的名就是在体验他、感受他和向他献祭。 普拉布巴巴的追随者们遂每天在印度教的诸神灵面前吟颂和跳舞，他们实行由普拉布巴巴所制定的灵修崇拜的64个事项。他们穿着特别的藏红花礼服，男人们头上剃得精光，只留一根小辫子。克利须那派的教派都是素食者，他们十分看重食物，因为在其心目中，每顿饭都是与克利须那神灵相交的渠道。 克利须那派的教徒频繁出现在机场和其它公众场所，向行人乞讨或卖书、卖花，他们是最近25年来移居美国的许多印度教教派团体之一。 值得引起我们注意的是，这些印度教教派的策源地——印度——仍处于可怖的贫穷之中。印度因着人口过多、政府官中管理失误、百姓没有文化且罹受饥饿与患难，而面临一发不可收拾的种种问题。怪就怪在这些给印度人民带来无军灾难的宗教竟然出口到美国。在以往的几个世纪中，美国人民在基督教至大至深的影响下经历了繁荣和兴盛。 ========================================================================== [B]16.今日教会所面临的最严峻问题是什么?[/B] 依我个人之见，今日教会所面临的最严峻问题是缺乏合一。耶稣基督即将离开这个世界时，为他的众门徒祷告，特别祈求天父能使他们都合而为一。23他说，凡当信他的人完完全全地合而为一时，世人便知道是天父差了他来。24然而，在这个世界上，实现耶稣基督与他的门徒所分享的这种合一以及彼此间的相爱与关心，是极端困难的。 我在这里所倡导的合一并非是以教会的纯洁性为代价，也不是要牺牲教义的真理。我们绝不能为了取得表面上的合一而撇弃圣经，或接受别人离奇古怪、荒诞不经的教义。我们必须致力于实现这么一种合一；即凡真心爱主的人能彼此相爱、合作同工。尽管他们会在技术性或枝节性的问题上产生分歧，但他们能本着合一的精神求同存异，共赴主的大业。若是教会能做到这一步，就能成为一股强大的力量。根据《创世纪》一书的记载，当各方各族的人在地上建造巴别塔时，上帝见他们使用同一种语言并齐心协力做同一件事，就感慨地说，以后他们所要作的事，就没有不成就的了。25如果教会取得了合一，她就能顺利地去改变世上的政治和社会结构，使世界变成一个供人安居乐业的美好的地方。遗憾的是，我们并未实现合一。我们彼此分门别类与不和……，我们相互嫉妒……，我们你死我活地较量与争斗……，我们相互怀疑和不信任。这里所说的“我们”不是指非基督徒，而是指信主的人，是指已经重生得救的基督徒。倘若人们真正追随圣灵的脚踪，就必能达到合一，因为圣灵会赐给他们合而为一的灵。 当人的私心杂念作怪时，合一便开始解体。为了实现在主里的合一，我们必须做到互相尊重，共同向着耶稣彻底交托。只要我们都希望上帝的旨意能得以实现，我们就能真正迈进合一的门槛。 ============================================================================ [B]17.哪一天是真正的安息日，星期六抑或星期天?[/B] 我认为，真正的安息日是指人从劳碌是歇息下来的那一天，即指每周七天中的一天。耶 稣说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”26这便意味着上帝为我们设定了一个生存的循环周期：每一周有一天从工作中歇息下来，使精力得到恢复，能够思想属灵的事和敬拜上帝。伊斯兰教教徒把安息日设在星期天，犹太教教徒把安息日设在星期六，基督徒则把这一日子设在星期天。很难说安息日设在哪一天更有益处。使徒保罗对歌罗西教会的信徒说，我们不能受到任何日子的束缚，我们得救并不在于守安息日或各个节期，这些都是将来之事的影儿，真正的实体乃是耶稣基。27所以，从某种程度上说，安息日的意义总是围绕耶稣基督这一中心的。 实际上，人们应当去读一读《以赛亚书》58章，看看圣经对守安息日是如何评价的。我们理当把每周中的一天奉献给上主，不再思考自己的事情，中止办公或涉入俗世的娱乐活动，休息和默想上帝。上主在《以赛亚书》58章里指出，若是我们尊重这圣日，我们将在赐给先祖宗雅各的土地上荣享安乐，在天地之间处处受到爱戴和尊重。这是上帝发出的一个极其美好的许诺。 我在自己的人生中发现，每周休息一天，对我来讲就是星期天，是一件颇为可喜的事。在这一天，我不看电视，也不去看中四处转悠。我寻求上主，祷告、查经、对主说心里话并通过休息恢复精力。每周安排一天作为你的安息日将给你的人生带来焕然一新的巨大变化。 基督徒在星期天而非星期六礼拜的原因就在于，星期天是耶稣复活的日子，主耶稣在这天从坟墓里复活，所以教会庆祝这个日子。早期的犹太教教徒把安息日设在星期六那天，然而，严格恪守安息日的犹太教教徒从星期五日落时就开始守安息，直至星期六日落时为止。坦率地讲，我并不认为基督徒必须保留犹太教的传统，才能讨上帝的欢喜。耶稣已经成全了所有的律法，从而使凡追随他的人不再生活在律法之下，而是生活在恩典之中。 ========================================================================== [B]18.什么是什一奉献?[/B] 圣经教导我们，我们必须把自己的十分之一所得和当献的供物交给上帝的手中。29什一奉献是指你当纳的十分之一所得或收入；当献的供物是指什一奉献之外的捐献。我在研读旧约圣经时发现，什一奉献可分为三种：(1)捐给圣殿或教会的十分之一所得，用以支持祭司或利未人的工作；(2)捐给本地穷苦人的十分之一所得；(3)为表示对上帝的赞美，在他面前吃所献的那十分之一的五谷、酒、油和头生的牛羊，或将自己十分之一的产品换成钱上街市去购买食物，在上帝面前吃喝快乐。30 对此的一番思考使我构想出一个理想的税收制度，假如每个人的十分之一收入能用于宗教的教育和对上帝的敬拜，全体国民就能受到上帝的话的熏陶和教导；另外的十分之一收入可以进入社会福利、公路、港口、各种社会项目、老人救济金和任何其它社会需求；再有百分之五左右的税收可以用在个人的度假上，这些度假的目的不是为了让人们放纵情欲或追求个人的享受，而是为了让人们能休养生机，敬拜上帝，品尝与上帝在的喜乐，感谢上帝为我们所作的一切。人们在度假期间可以去一些舒适惬意、赏心悦目的地方，吃上好的食物。他们能在这些地方休息放松、颂赞上帝和体验主与他们的同在。 这个计划需要有25%的国民收入。我相信，若是我们将第一个十分之一的奉投入宗教教育，我们在社会福利方面的需求将会急剧减少，因为人们的道德水准和责任感会大幅度提高，他们会开始照料家中的老人和病人，从而使政府的负担得到减轻。 在制定奉献的计划一事上，基督徒应当至少保障其收入的十分之一这个奉基数。既然我们是属于上主的，我们的财产也是一样。我们的奉献理当听凭上帝在我们生活中的带领，我 们中一些人可能奉献其收入的25%，另一些人或许50%，再一些人可能用10%的收入维持生活，将剩余的90%全部都奉献给上主。 正如上主百般祝福了我们，我们也当向他作出奉献的回报。我们应当在自己的思想观念中，养成一种良好的习惯，即把预计收入的十分之一，当作已得的收入，考虑在什一奉献的范畴之列。 ============================================================================ [B]19.圣经就犹太人和以色列民族有着哪些教导?[/B] 以色列民族的特异性就在于上帝赋予了它不寻常的使命。上帝创世时造了亚当，亚当的后裔挪亚在洪水中存活下来，后来从挪亚的儿子闪的家族中生出一个名叫亚伯兰(即亚伯拉罕)的人，上帝呼唤他离开家园，往异国他乡去，他所去的地方就是今日的以色列。上帝对他说：“地上的万族都要因你得福。”31亚伯拉罕生以撒，以撒又生下雅各，雅各后被称作“以色列”。雅各的十二个儿子及其家庭形成了以色列的十二个支派。 上帝特地向以色列民族启示出了他的本性、律法和历史，赐予他们圣经。世上的各个民族都因以色列人而蒙福。 迄今为止，以以列民族对天下万邦万民带来的最大祝福是迎来了弥赛亚的降生，弥赛亚为了救赎人类的罪而献身，从而恢复了人因着原初的堕落而失去的与上帝之间的团契关系。在两千年的历史长河中，亚伯拉罕的子孙们受到了上主的庇护，他们被分别为圣，受到上主的道的熏陶和教导。待到圣经里所说的“日期满足的时候”，上帝差遣了拿撒勒人耶稣，即弥赛亚或“受膏者”基督来到犹太人当中。32关于他的降生、死亡和复活的信息给世界上的所有民族带来了救恩的福气。 如今的以色列民族在上帝的眼中仍然是宝贵的，旧约应许道，以色列民族在末世的日子将恢复其昔日的荣耀。33这一预言在1948年得到了实现。纵然以色列因其百姓的不信，国家遭到毁灭，人民被四处放逐在异国他乡，上帝预言说，在世界的末日到来之前，他将重建以色列。当人类历史达到终末的顶峰时，以色列将转向上帝，以色列民族将再次成为上帝向人类启示的中心。34上帝的律法将从耶路撒冷传出，列国的人将前往耶路撒冷学习主的律法。35到了那一时日，亚伯拉罕的子孙和因信耶稣基督而成为亚伯拉罕属灵的儿女的人，都将被举高。末后的日子来临时，犹太人和基督徒将同享那奇妙无比的荣耀。36 耶稣在世时，以色列民族从总体上说并未接受耶稣基督。使徒保罗说，甚至于他们的不信对世界上其它诸民族也成了一个祝福的管道，因为他们暂时脱离了上主的拯救，而由外邦人取代了他们的地位。犹太人拒不信耶稣时，我们却被赐予了一个信的机会。一旦犹太人转而相信耶稣时，就如同是从死亡中复活一般。37一些人认为，耶稣基督再临时的一个明确迹象是，犹太人将得到重建与恢复，他们将彻底领悟上帝藉着基督的完善启示。

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〓★[B]第9章 末世论[/B]★〓

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[B]1.耶稣基督何时再来?[/B] ================================================================= 无人能断言耶稣何时再来，耶稣在圣经里已经挑明，那日子，那时辰，连天上的使者也不知道。1没有人知道耶稣再来的日子，圣了在世上时同样一无所知。主耶稣说，这个奥秘惟有父知道。 然而，我们能看到耶稣基督降临和末世的预兆或迹象。2耶稣喻示我们，届时会有打仗和打仗的风声，革命的浪潮此起彼伏、汹涌澎湃，一个民族要跟另一个民族争战，一个国家要攻打另一个国家，到处有饥荒和地震。3离经叛道之事会愈来愈猖獗，为所欲为的不法之事会愈来愈严重。使徒保罗说：“那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为上帝的。”4当那叛逆和沉沦的“大罪人”出现时，就会有信仰败坏之事发生，许多信徒的信心将变得冷淡。5基督徒要遭受逼迫，天下将出现邪恶泛滥、百姓生灵涂炭的大灾难。 我想上述事件将会出现得越来越频繁。 耶稣再临前必会发生的另一事件是，他将重建以色列。原初的以色列在数百年前就从地球上消失了。1948年，新的以色列国在地上得到了建立。在旧约和新约里，犹太人重新聚集在以色列是一个明确的标记：即他们所处的这个时代将要告馨。耶稣预言道：“耶路撒冷要被外邦践踏，直到外邦人的日期满了。”61967年6月6日，犹太人控制了整个耶路撒冷城，这是自公元前586年耶路撒冷被尼布甲撒王占领后，犹太人首次收复该城，这个事件预示了外邦人对世界的掌管权即将终结。 然而，耶稣暗示我们，宣讲天国的福音是预表他再来的一个主要标记。他说：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”7 末世的迹象在我们所处的这个时代比比皆是，我们一定要时时准备好迎接主的再来。不过，他何日何时再来仍是个无人知晓的谜。 ============================================================================ [B]2.基督再来之前还会有别的什么发生吗?[/B] 有些人说，耶稣可能随时会再来，因为他告诫他的众门徒总要时刻保持警醒。尽管我们无法确知耶稣再来的日期，关于他再来的某些迹象在以上问题的解答中我们已经讨论过了。耶稣说，人子的来临就象挪亚时代发生的事一样。8挪亚时代发生的事叫我感到震惊不已，那时人类即使陷在可怕的离经叛道、邪恶与暴力、叛逆与沉沦之中，也心安理得地过日子，照常栽种田地、收割庄稼、建造房屋、吃喝嫁娶和生儿育女，直到挪亚进方舟的那日。不知不觉地洪水突发，给他们带来了灭顶之灾，他们全被洪水席卷而去。 耶稣再来时情况也会相仿，人们依旧和往昔一样生活，直至上帝发出可怕的震怒，灾患以迅雷不及掩耳之势骤降人间。到了那时，深陷罪的囹圄的人转向上帝就太晚矣，耶稣再来的时辰也就到了。 耶稣今晚就可能再来，但我个人觉得，他再来的某些预兆，尤其是“大罪人”9的显露，尚未发生。 ========================================================================== [B]3.这些岂是末世的迹象吗?[/B] 圣经告诉我们，在末后的日子里，许多私欲熏心的人会出来讥笑说：“主的降临的应许在哪里呢?因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”10我在1930年出生时的状况与今天这个时代有着惊人的相似性，世界上仍战火连天、灾荒不绝，国与国之间的关系依然紧张，同样的金融货币问题在困扰着各个国家。所以，今天的局势与三十年代没有多大区别。可是，今天发生的某些异乎寻常的事件使我确信，我们正处在末世的时代之中。 首先，以色列国于1948年重新诞生；其次，自1967年以来，犹太人恢复了对耶路撒冷的控制权；再者，由于人类拥有了核武器，便有了铲除地球上所有生命的能力，或如同《启示录》所言，至少能在一场大战争中灭绝人类的三分之一。11 今天的世界上也出现了令人难以置信的知识大爆炸。12我们的知识每隔六年翻一番，我们揭开了原子的构造和人类基因的奥秘，我们对生命的合成已进入最后阶段的探索。然而，就在这一过程中，我们对自己的同类和生命的创造主变得冷漠无情。 我们正在诸多领域内拓展自己的知识，这可以造福于人类，给人的生活带来更多的健康和便利。但是，这些知识也很有可能遭到可怕的滥用。比方说，遗传工程学专家很快就能复制人类，从其胚胎中抽取某些成分，创造出更优异的人种来；医学专家将发展出器官移植的新技术，用动物器官来取代人体器官；其他一些科学家正在努力制造能象人一样推理和思维的电脑。这些科学技术上的辉煌业绩能为人类开辟一条福星高照的康庄大道，然而，一旦它们操纵在坏人手中，就会给人类带来恐怖和厄运。新设计出的电脑还能够监控国民的行为和全世界的金钱。这些发展正在实现圣经里的预言，它们表明，人类愈来愈接近上帝所言的离道反教和在沉沦的道路上越滑越远的境地了。上帝或许已准备停当，随时介入和中止人类的倒行逆施，他将力挽狂澜，重新开创一个人类的新纪元。 这就是为什么我坚定地期待能活着见到耶稣基督再临的原因了。 ========================================================================= [B]4.谁是敌基督?敌基督的实质何在?[/B] 《启示录》这部书里预言说，一个专制的暴君将从再次崛起的罗马帝国中崭露头角，他将被赋予撒但的权柄，具有象上帝那样的种种特权。13使徒保罗说，将会有人站在主的殿里，自称是上帝。14《启示录》进一步描述道，一个假先知将站在这位专制的暴君面前，奉他的名招摇撞骗，并使暴君的雕象也行出大奇事来。15 我们都知道《启示录》一书是在罗马帝国的基督徒遭受逼迫时写成的。当时的罗马皇帝们都自诩为神，他们甚至为自己建筑雕象，并命令百姓跪拜它们。很有可能敌基督已经寓于这个世界当中，我想昔日的专制君主们只不过是这个终末的全球独裁者的表征，后者将是一个力胜群雄、威震四海的大寡头，他的言辞中充满着智慧，吸引世上所有非基督徒向他顶礼膜拜。对于这些人来说，他就是一切智慧的化身，是他们所有问题的终极答案。16 一旦敌基督进入当代的世界中，我们所熟知的世界体制就必出现决堤的征兆，现行的货币、法律、秩序和各国政府的权力结构，都势必出现全面崩溃瓦解的局面。 人们对金融危机或核战争的恐惧心理，会为敌基督铺平一条道路。这些叫人忧心忡忡的 灾难性的事件将使全世界的百姓呼求一个和平的君王的出现，敌基督装扮成和平的君王——耶稣基督的模样，直到他显露自己的庐山真相。敌基督将表现出他狰狞的嘴脸和极度残酷的本性，他将集希特勒、斯大林、东条英机和其他那些曾残杀千百万人民的专制者的血腥和暴虐为一身，成为整个世界闻所未闻的可怕的专制暴君。 敌基督的灵寓于任何凡试图诱使百姓背离耶稣和拜自己的人里面，敌基督的灵如今也显明在人们对政府、独裁军、军事寡头和各种人物的崇拜之中。我们的学校、新闻媒介和知识分子圈子里所散播的人文主义思想，最终将领人臣服在敌基督的面前，因为敌基督乃是人文主义的集大成者。 ========================================================================= [B]5.基督徒得经历大患难吗?[/B] 我们使用的“大患难”一词，是指整个世界在末后的日子里所经受的患难和苦楚，也是上帝对敌基督和他的政府审判之时。17有些神学家们认为，末世的大患难已经发生，在罗马帝国时代，基督徒和犹太人就曾罹受过严重的逼迫。当然，在一些神学家的眼里，大患难惟独同以色列或犹太人有关，它毫不涉及基督徒或世界上的其他人。如果我们认定大患难将是天下所有人类要遭遇的大逼迫，基督徒就必定要经历它。我在圣经里并没有发现有这样的教训，即基督在大患难发生之前骤然降世，信他的人被提到空中与他相会，他们欣喜地与主一道升入天庭，幸免了这场空前绝后的大灾难。 圣经里提到过耶稣的两次降世：(1)他的降生；(2)他将再次得胜而归。但圣经中从未提及耶稣在大患难将至前隐秘地第三次降世。《马太福音》特地指出：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了……。那时，人子的兆头要显在天上……。他要差遣使者……，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”18 上述经文表明，我们基督徒必将在世上经受患难，直等到耶稣基督再来。19类似的经文在圣经里还有很多，我们就不一一列举了。 然而，我确实相信，基督徒在大患难中会受到主的保护。当上帝降灾于埃及时，以色列人毕竟受到了庇护。上帝知道如何区辨他的百姓和不属于他的民，他让悲伤和苦难连连降在不信从他的埃及人身上，但却叫他的以色列子民繁荣兴盛起来。 我们必须认识到，魔鬼和他的使者们是鄙夷基督徒的。上帝的子民和仆役之间始终存在着一场旷日持久、艰苦卓绝的斗争。贯乎整个人类历史，基督徒的殉道从未中止过。倘若有人以为二十世纪的美国基督徒将免受任何形式的逼迫的话，就是无知透顶了。这种看法同近两千年来的历史演变规律是截然相悖的。《启示录》在谈到大患难期间的殉道者时说，那些曾经为了传扬主的道、忠心作见证而被杀的人在上帝的宝座前高声呼喊：“圣洁真实的主啊，你……给我们伸流血的冤，要等到几时呢?”20可见，在大患难期间，虔心爱主的基督徒将为主舍命。 耶稣说：“惟有忍耐到底的必然得救。”21遭受逼迫是基督徒在今世生活中所无法避免的。许多国家里的基督徒受到毒打和酷刑的折磨，他们为了主的缘故在贫困中度日，他们被剥夺了工作的权利，被迫与家人分离。他们中有不少的人因着赤诚为主作见证而已经殉道。我们实在难以想象天下会有大大超出这些信心的勇士们所耐受的患难。 =========================================================================== [B]6.怪兽有着哪些标记?[/B] 《启示录》一书中提到，敌基督的数目是六百六十六。22在圣经里，六这个数字意表不完善，而七则标志着完善。六是同人相关的数目，六六六是指最完善的人文主义者。《启示录》晓谕我们，六六六这个数目或敌基督的印记，在撒但掌权期间，将铭刻在每个人的手上或额头上。 额头标志着我们的意志，而手象征着我们的活动。敌基督要将其印记刻在天下百姓的手和额上，通过驾驭他们的意志和活动来达到自己的险恶目的。我们凭着尚已发展的科学技术就能把印记刻在人的手上和额上，这一印记可以借助激光识别和阅读，它包含着关于个人所有的信誉、记录以及血型、居住的城市和其它一些重要资料。 电脑技术能用于控制人口、信贷和人民运动。所谓“信用卡”本身含有微型的集成电路，这一集成电路记录了个人的简历和信誉状况，它甚至可以植入人的皮肤下。每当你购物时，信用卡便从你的帐上扣除这笔钱；每当你存钱进去时，这笔钱便自动地加在你的帐上。每个人的信用记录被储存在一个联网的庞大电脑系统内。 敌基督可能会借助类似的印记来强行施加对人类的控制，这一想法并非太离题。《启示录》一书告诉我们，怪兽“叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或在额上，受一个印记。除了受那印记，有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。”23 圣经警告我们，如果我们身上有了兽的印记，就会与兽共同遭受可怕的厄运。24若是我们把额视为人的意志的中心，把手视为人的活动的象征，那么我们额上和手上的印记就不能与电脑激光的印记相提并论或同日而语了，这涉及到我们到底忠于谁的大是大非的问题。倘若我们忠实于上帝，我们便不会受他的印记和充当他的御用工具。 ============================================================================ [B]7.教会何时被提?[/B] 拉丁文中的“拉皮欧”一词即意指“被掳人空中与主相遇和被提入天国的极乐世界”，不过该词并未出现于圣经中。人们使用该词旨在描绘耶稣再来时，凡信主的人被掳入空中的状况。用保罗的话说，基督徒将一同被提到云里，在空中与主相遇。25当耶稣在末日再临世界时，这样的事就会发生。到那日，耶稣会从天而降，我们将被他摄入空中，相遇在天上。从此之后，我们将与主同住，直到永永远远。 我相信，这件事将在大患难之后和基督在世上建立他的千年王国之前。 =========================================================================== [B]8.死者复活是怎么一回事?谁将首先复活?[/B] 圣经里所言的复活是指人的灵(它不会朽坏，人死时便离开肉体)与一个新的属灵的身体的联合。这个焕然一新的属灵的身体将是永生的，且具有令人难以置信的能力，它能移山倒海，瞬间能行千里。基督徒将永远拥有这样的复活的身体。 人们对“复活”一词在理解上仍存在着困惑。耶稣使拉撒路从坟墓里重新活了过来，可这从严格意义上讲不是复活，而是从死里复生。26拉撒路原来的身体虽苏醒过来，但仍免不 了一死。若干年后，拉撒路死了，死了的身体不再复生。 当耶稣再来时，他将使重生得救的人复活，后者将同主为他们的灵预备妥当的属灵的身子结合在一起。 使徒保罗说，我们这些在主再临那一天还活着的人，不会比那些已经死了的人先跟主相会。27所以耶稣再临时，已在主的怀里死去的人将首先复活，随之才是那些活着的人。活着的人将在刹那间更换一新，他们可以朽坏的肉身转变成了俨如耶稣复活后的身体，这身体必永世长存，它们有着和耶稣一样的性质和特点，正如圣经所述：“我们必要象他，因为必得见他的真体。”28 耶稣在地上实行千年治理的末了将出现第二次复活，届时天下所有义人将一同复活，复活的场面将蔚为壮观。恶人将下到地狱，永远遭受刑罚。相形之下，凡矢志遵照主的公义的教训去生活的人，将永远与主同居。 ========================================================================== [B]9.什么是千禧年?[/B] 千禧年即意指一千年。圣经里提到的千禧年是一个充满和平、爱心和兄弟情谊的时期，自然里的所有被造之物都将生活在和睦融洽的气氛之中，这也是上帝原初在伊甸园里对一切被造的盼求和期待。30 《以赛亚书》谈及了这一和平的国度，那时，野兽和家畜将和睦相处，毒蛇不会再咬人，婴孩能在眼镜蛇的洞穴旁玩耍，或与猛兽娱戏而不至受伤害。军事院校将关闭，枪炮弹药将停止生产，军费开支将用于争取和平的事业。当千禧年来临时，每个人都将有他的土地和房屋，人与邻舍之间和睦同居、相安无事，无人再怕别人会偷去他个人的财物，天下一片太平。大地将充满对上主的认识，就如吕充满海洋一般。31 我相信，千禧年是一个转换的阶段，耶稣基督这时会来到地上，向人类显明一个无罪的世界会是什么模样，他将在地上作王治理，天国也将在地上得以建立。在耶稣基督的掌管下，世上只有一个由耶稣基督掌管的核心政府，列邦列国都要臣服在耶稣的面前。 圣经告诉我们，每年，各国的代表要前往耶路撒冷。32很显然，所有的地方政府到那时都将依从上帝的百姓，以色列也将成为地上万民瞩目、众望所归的主要民族。 ========================================================================== [B]10.地狱会是什么样子?[/B] 圣经里有两种对地狱的描述，其中一种把地狱说成是燃烧的火。耶稣常常用“欣嫩谷”一词来描绘地狱，欣嫩谷是耶路撒冷城城外的垃圾场，总是在火中烧。耶稣说，地狱遍布着蛆虫、灾祸和火，关于地狱是火湖和不灭的火的观念就是从中得出的。恶人在地狱之火中遭受痛苦的折磨，心中悔恨不已。33 耶稣也把地狱描绘为“外边的黑暗”。他说，当他审判的日子到来时，一些人将“被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”34以上的经文勾勒出了一幅可怕的孤独或孑然一身的场面，人将与上帝隔离开来。凡注定下地狱的人必将进入永远的黑暗之中，他们在那里孤苦无告、无人理睬；他们会感到痛悔不已，因为他们拒绝了与上帝同进天国的机会。 圣经里提及了为魔鬼和他的使者所预备的火湖。35上帝从不希望人类会坠入永火的刑罚，但凡执意拒绝或离弃上帝的人，终有一天会随着撒但一同下地狱。 地狱里没有出口的，也没有第二次机会，所以重要的是在今生今世把握住机会，凭着信心接受上帝藉着耶稣基督的十字架给全人类带来的拯救和赦免。 ========================================================================= [B]11.我会失去自己在天国的地位吗?[/B] 天国是永远的。36天国之所以是天国，就在于它绝不存在会发生使我们丧失荣耀的悖逆或反叛的可能性。天国里一扫疑虑、困惑和畏惧，因为上主将可能引起谋反的根源——撒但和罪，统统清除干净，不留有一丝一毫的后患。 鉴于此，上帝是不会让叛逆之徒进入天国的，人人在进天国前都必须重生。凡不从圣灵生的人，凡不愿受圣灵塑造一新的人，将会在天国里滋事生非、蛊惑人心或煽动反叛。今日的罪的小小苗头，百万年之后将铸成殃及四海的弥天大罪。因此，叛逆的种子上主是绝不允许进入天国之门的。 ============================================================================ [B]12.我的家人也同样进天国吗?[/B] 天国里若是没有小家庭的话是不堪设想的。然而，所有的基督徒都是上帝大家庭里的成员，在世上维系人类家庭的纽带在天国里不再会是必要的了。在天国之中，我们都是一个大家庭里的成员，人人都对别人表示出深切的爱心，不会有人产生出这种俗世的想法，即“我与自己的妻子独处在一起，我们俩人要同所有他人分离开来。”我们在主里都将联为一体。 尽管我们在天国里很可能会有自己的小家庭，但我在这里要补充说明两点：(1)你若是基督徒，你的配偶、孩子或父母若已在上帝的灵里获得重生，他们就会和你一道生活在天国之中。但即使你自己重生得救并与上主有着密切的关系，这却不能保证你的家人也会重生得救。他们必须各自与耶稣基督建立亲密无间的关系。 (2)我们应当理解的一点是，天国里不再会有人类的交配、生殖繁衍和对孩子的养育。耶稣在论到死人复活时说：“人从死里复活，也不娶也不嫁，乃象天上的使者一样。 ========================================================================== [B]13.基督在白色大宝座上的审判是怎么回事?[/B] 依据《启示录》一书，基督在白色大宝座上的审判，38将发生于千禧年的终末和上帝“将一切更新”39之前。这将是上主对撒但及其使者、未得救的罪人的不可逆转的终极审判。所有人的行为的记录案卷都将打开，凡没有纳入“生命册”中的人将被扔在为魔鬼及其使者预备的火湖里，这一经历被称为“第二次的死”，以别于仅仅属于肉体的死亡。 但是，耶稣教导说，凡信靠他的人“就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。” 我们遂可以得出这么一个结论，当耶稣再来时，凡通过接受耶稣基督为救主而重生得救的人，将被主改变提到天国之中。根据使徒保罗的看法，他们在末日的审判时，都将站在“主的台前”，把自己的服事状况向神交代清楚。41然而，所有真信主的人在白色的大宝座前，都不会遭受永罚，因为耶稣基督在十字架上的受难已经为他们的罪作出了赎价。 所有其他人也必将站在上帝的白色大宝座前，说明自己是怎样生活的。这天将是一个叫人感到畏惧万分的审判日。一些人认为，那些在主的面前生活检点、道德高尚的人，虽没有机会听到主的福音，但仍将被上帝列入可以承受天国的永生的产业。当然，这种说法似乎十分令人怀疑，因为圣经里说过，世上没有一个真正凭着公义生活的人。42尽管如此，上帝作为整个世界的审判官，将依照他公义的标准来施行审判。他会让每个人到他的审判台前陈明自己一生的作为，他们的是非之心或良知会凭藉上帝的旨意，谴责自己的错误或证实自己的正确。

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〓★[B]第10章 基督徒的生活与实践[/B]★〓

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[B]A.性与婚姻[/B] ================================================================== [B]1.夫妻双方必须承担何种义务?[/B] 使徒保罗在他写给以弗所教会的信中，为夫妻双方制定了一些相当好的指导法则。他对作丈夫的人说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己。”1保罗又对作妻子的人表示：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。”2这种婚姻关系化解了夫妻之间的矛盾或冲突。 丈夫应当甘愿为了妻子的利益牺牲自己，如果他十分疼爱妻子，甚至为了妻子肯舍弃自己的性命，就象基督为教会舍己那样，妻子也会心甘情愿地服从丈夫。她心里很明白，丈夫总是在寻求她的益处，总是把她的利益放在自己的首位。 同样，妻子应尊重丈夫作为一家之主，勉励他承担起家中训导和领头的作用。妻子必须敦促丈夫去寻求上帝，去探究上帝要求一个家庭怎样遵行他的旨意。妻子能够叫丈夫得到建立，她通过主动顺从丈夫，赋予丈夫以责任感并使他能妥善地担负起管理家庭的职责。 在夫妻之间，若有一方总是毫不退让地坚持自己的“权利”，婚姻关系就会出现破裂。假如丈夫对妻子说：“你必须服从我，因为圣经上是这样教导的”，那么他就会疏远自己的妻子 ；与此同时，倘若妻子拒不顺从丈夫且老是与他斗嘴，丈夫在追随上帝一事上便会顾虑重重。他或许会开始暗自思忖：“我岂能获取上帝的信息吗?我除了能得到妻子的作对之外，还能得着什么呢?干脆她走她的阳光道，我走我的独木桥，各自为政罢了。”这样的态度会使夫妻产生分离，而上帝的准则是使夫妻和睦融洽、相亲相爱。 有的作丈夫的不仅自己偏离上帝的法则，也强迫妻子就范，他们已经丧失了上帝所托付的主理家庭的使命。上帝绝没有要求他们违背他的律法、虐待妻子、涉入希奇古怪的性行为或致使妻子醉酒、沦落。然而，只要丈夫遵循主的使命，妻子即便观点上有歧异，也该顺从他的带领。 上帝的准则是颠扑不破的真理。在很多婚姻关系中，妻子比起丈夫更能干。这些当妻子的必须抵制想驾驭丈夫的诱惑，有时妻子觉得丈夫的决定是错的，这时她应当温和地向丈夫指出错误，或求上帝改变丈夫的思想。当妇女出嫁时，她已经心甘情愿地将个人的部分自主权交给了丈夫。她必须信赖上帝会叫丈夫忠实地履行好自己一方的职责。可是，如果丈夫要妻子否弃上帝或从事明显违背上帝律法的活动，他就失去了自己的权力。妻子首先应当忠实于耶稣基督和追随主的脚踪，她不能卷入非法或不道德的行为之中。 丈夫和妻子乃是伙伴的关系，切记这一点对于夫妻是至关重要的。圣经告诉我们，上帝从亚当身上取了肋骨，而非头或脚，用它造了女人。因此，妻子既不能凌驾于丈夫的头上作威作福，也不能被丈夫踩在脚下任意践踏。夫妻在生活中应结成相依为命的伙伴关系，并接受这么一个由上帝立定的法则：只要丈夫顺服于基督，他就是名正言顺的一家之主。 ============================================================================ [B]2.圣经是怎样看待离婚和再婚的?[/B] 圣经对于离婚和再婚观点是非常明朗的。在旧约里，摩西准许男人对妻子稍不如意，就可以休掉她。3在后来的新约里，当人们问耶稣关于休妻一事的见解时，耶稣回答道，摩西准许人们离婚是因为他们实在是固执己见、顽梗不化。他说，上帝起初造人时，并没有叫夫妻分离的意思，“那起初造人的，是造男造女，并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗?既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以上帝配合的，人不可分开。”4 在上帝的面前，婚姻是夫妻之间一生一世的契约关系，通过人为的行动来切断这一关系是绝对要不得的。上帝在《玛拉基书》里说，他恨恶休妻(见玛2：16)。上帝所要实现的完美意愿，是通过维护夫妻的婚姻，达到维护社会和使人类的世世代代繁衍生息下去的目的。凡努力维护家庭的婚姻关系或促进婚姻解体的夫妻破镜重圆的人，上帝是会鼎力相助的。离婚和再婚只有在两种极端的案例中才是合情合理的。 当夫妻中一方发生淫乱之事时，离婚便是正当的，因为淫乱已经切断了夫妻之间的婚姻关系，而离婚则是正式承认已切断的婚约。 使徒保罗在耶稣教训的基础之上，又提出关于基督徒离婚权利的新的见解：即倘若夫妻中不信主的一方撕毁了婚约，信主的一方不必恪守婚约且享有再婚的自由。5一些人也认为，当丈夫残暴地虐待妻子或妻子心狠手辣地虐待丈夫时，受虐待的一方便不可能继续与对方共同生活在一起，这种情形下的离婚和再婚是准许的，也是具有建设性的意义的。 除了上述理由之外，圣经对于离婚是持不赞同的态度的。藉口说两人不般配、缺乏夫妻间的恩爱感情或不是志同道合而提出离婚是根本站不住脚的。坦率地讲，一对虔心事奉主的重生得救的基督徒夫妻是不可能找出任何离婚的理由的。 一个不顾圣经的原则离婚并再婚的人，无疑是犯了淫乱的罪。你们若想知道我对此问题的进一步的阐释，请参阅我对下一个问题的解答。 ========================================================================== [B]3.在尚已离婚且再婚，但如今又认识到圣经对离婚的看法的两个基督徒面前，我该说些什么才好呢?[/B] 离婚在美国乃是一件家常便饭的事，在基督徒和非基督徒当中十分普遍。有的人不只一次或两次结婚，而是三番五次地结婚，宛如走马灯。他们不断更换配偶、生儿育女，可问题仍络绎不绝地频频出现。 上帝是站在他的百姓一边的，他挚爱着他们，也知道在他们的婚姻生活里发生的事情。然而，在我看来，基督徒的离婚和再婚是不登大雅之堂的。一位上帝的仆人必须教导人们关于圣经的法则，同时兼顾圣经中对上帝的爱的理解和认识。单单制定死板和僵硬的规条是于事无补的。 例如，我们岂应要求一个三次离婚的男人回到他原来的妻子身边吗?若是原来的妻子现已再婚，又该怎么办呢”叫再婚的再次离婚和分家合适吗?圣经的一个基本法则是：离婚和再婚 是天理不容的，除非一方犯了淫乱罪或残酷虐待罪，这是教会应当恪守的原理。青年人都该意识到，婚姻是值得人们用毕生的心血去捍卫的，而不能被当作儿戏。 可是，既然当今世界上的夫妻婚姻状况已到了骇人听闻的地步，我似觉得，教会理所应当使用她的“捆绑和释放”的权柄，6通过饶恕那些在其离婚或再婚后接受耶稣基督的人，为他们提供生活的指南。换言之，教会应当表示，你昔日生活中所发生的一切如今已被基督的宝血遮蔽。你们应当珍惜和维护自己的婚姻，从而能问心无愧地荣耀上主。然而，如果有的基督徒(在重生得救之后)并非是因着对方行淫或虐待自己而离了婚，我认为，他们应与自己的基督徒配偶言归于好，或保持单身。 最后我还想给大家进一言，就上述错综复杂的个人问题而言，我敦请你们虔心祈求主，认真查考圣经和去征询自己教会里灵命成熟和有智慧的牧师的意见。

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[B]4.基督徒能同非基督徒结婚吗?[/B] ================================================================== 绝对不能!圣经里说：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。……基督和彼列有什么相和呢?”7 葛培理数年以前曾十分微妙地指出，你若同一个不信的人结为夫妻，你便叫岳丈感到很难堪。基督徒与非基督徒结婚后会产生出许多令人头疼的问题来。 一些基督徒执意同非信主的人成亲，心想他们可以在婚后使对方皈依基督。可是，假若上帝真正选定了某人作为你的终身的伴侣，他也完全能够在婚前使这人归主。如果上帝没有这么做，这便明确地标志着此门亲事不是出于上帝的意思。基督徒需要学会等候主，等候主向他们显明何为他的圣善的旨意，否则就会犯下一失足成千古恨的大错。 ============================================================================ [B]5.我若已同非基督徒结婚，这一婚姻理当维持或是中断?[/B] 假若你已同一个非基督徒结婚，并且对方希望你维持这一婚姻，那么你就应当顾全大局。你在行动上则要尽力劝你的心上人归主。可是，如果你刚刚信主，对方因着你的生活方式发生显著的变化而想离婚，你虽然为维持这一婚姻作出了真诚的努力，但对方仍坚持要离，在这种情形下，你只有听其自然、别无选择。你没有必要在离婚后守单身，你若愿意，可以再婚，不过这次选择的对象一定要是基督徒了。 =========================================================================== [B]6.离婚根源于人的残酷无情吗?[/B] 这要视情况而定。我并不以为人的思想的残酷是离婚的原因，如果这种残酷被解释为夫妻一方挤牙膏的方式或把袜子晾在厕所间的作法，这类解释已被人们小题大作、推而广之，其实毫无意义。 然而，我确实认为，行为上的施暴、虐待和危及人的身心健康的思想变态或扭曲，明显是造成离婚的原因。我在以上曾提到过保罗关于基督徒离婚权利的见解，8根据这个见解，若是不信主的一方擅自撕毁婚约，信主的一方就有理由脱离这一婚姻。假若说人的思想的残酷是离婚的理由，那么它必然涉及导致无法继续共同生活下去的行为。 我所言的思想的残酷不是出于对配偶烹调技术的批评指责，也不是出于某个大伯或小叔的异议。夫妻间小小的磨擦或斗嘴需要用爱心去化解，而不能任其酿成神圣的婚姻关系的破裂。 显然，夫妻双方若都是重生的基督徒，保罗的上述法则便与他们无关涉。对于虔心爱主和事奉主的基督徒夫妻来讲，离婚和再婚是不可思议的。 ============================================================================ [B]7.已婚者通奸与未婚者私通之间的区别何在?[/B] 已婚之人与婚外的第三者之间的性行为是淫乱的行为。 圣经里的《十诫》严令禁止这种有伤风化的败坏的道德行为，经上说：“不可奸淫”。9禁止淫乱行为的道理十分简单：婚姻乃是社会的基石，它涉及到养育孩子的责任。婚外不负责任的性关系或性行为不单单会危及夫妻正常的婚姻关系，也会损害父亲或母亲对孩子的感情，混淆家庭继承关系与部族关系之间的区别。 私通是指未婚男女之间的性交关系，保罗指出，私通是伤害自己身体的罪的体现。他要求基督徒远离有害自己身体和亵渎上帝的男女私通，因为他们的身体就是圣灵的殿。10保罗说，如若基督徒与娼妓(或不道德的人)苟合，就如同是把基督的肢体当作娼妓的肢体了。11 对于我们来说，非常重要的是懂得，行淫者或私通者是进不了天国的。12在今天的世界上，“私通”一词已极为罕见，未婚男女之间的不道德的苟合，已被人们广泛地接受为一种生活方式。然而，无论这一伤风败俗的败坏行为有多么普遍，它作为人的罪将致使千百万人被拒于天国的大门之外，除非他们幡然悔改。 ========================================================================= [B]8.口交正当吗?[/B] 口交是一种不涉及生殖可能的性行为，也是同性恋者所从事的活动之一。保罗在《罗马书》里谈到，女人颠倒了性的正用，在性行为方面违反了自然。13依我个人的感觉，口交是“违反自然”的，因为性行为应当基于人类的生殖繁衍和共享的伙伴关系之上，任何一方都不应成为供对方寻欢作乐的“玩偶”。 不过，圣经对于夫妻之间的性行为没有明确的说法。虽然经上说夫妻睡觉的床不可污秽，但其含义却未曾得到解释。14夫妻之间的一些作爱和性行为圣经只字未提，所以我们很难对此作出孰是孰非的决断。 然而，就这些尚难以定论的性行为来说，我们仍有一圣经的法则可循：“凡不出于信心的都是罪”。15如果一个人觉得口交并非出于信心，他就不应当去做。上帝呼召我们要成为圣洁，而不能放纵情欲。夫妻间在身体和性生活中所表现的爱是美善的、神圣的和上帝所赐的。鉴于此，夫妻双方不要怕求上帝在性行为的表达上给予带领和指引，以使这些行为能蒙主的悦纳。 ============================================================================ [B]9.圣经允许人通过性交寻求快乐吗?[/B] 一些信教的人觉得，性交的唯一目的是为了繁衍；另一些人则认为，性交有着更崇高的目的：即夫妻联为一体的最高形式，是其灵、魂、体的结合的象征。在旧约里，性交一词意指“认识”丈夫或妻子，夫妻之间最亲密的认识源自于他们在婚姻中灵、魂、体的高度结合。这就是为什么基督徒夫妻的性生活比非基督徒要更富有情趣和意义的原因了。非基督徒夫妻不能在灵性上联合，他们的性生活缺乏这一层面。 圣经教导说，夫妻应当将自己的身子相互交托，不可彼此亏负，除非两厢情愿，为了禁食祷告的缘故暂时分房。16上帝所造的男人和女人是有着性生活的特点和需要的，他所造的人的神经中枢系统能通过人的性交活动获得快乐。夫妻之间的性交是由上帝钦定的美善和神圣的行为。 ======================================================================== [B]10.不同种族的男女约会和联姻对头吗?[/B] 在旧约里，上帝指示以色列人切莫与周围的异族通婚，其原因并不在于肤色的差异，而是在于人心灵的状况。这些异族人拜偶像，并涉入乱伦或其它种种肮脏污秽的勾当，与这些人联姻必然会败坏以色列。 即使在今天，属上帝的儿女仍不准许与撒但的儿女联姻或通婚，这与人的肤色或种族毫无瓜葛。 尽管如此，青年人需要意感到一个不幸的事实，即种族歧视在人群中依然顽固地存在着。异族通婚的夫妻会遭受人们公然的污辱或骚扰，他们也会受到自身种族群体的讽刺和挖苦。从社会学的角度看，不同种族的男女联姻会面对歧视和排斥，这种现象虽毫不属灵，但却是生活中的一个严酷的事实。 鉴于异族的男女联姻或通婚会遭受巨大的压力，他们在约会和考虑联姻时，必须绝对地相互信任，了解各自的动机，尤其是上帝在这件事上的旨意。 =========================================================================== [B]11.圣经是怎样看待同性恋的?[/B] 圣经里明言指出，男子不可跟男子有性关系，女子不可跟女子有性关系，这是上帝所厌恶的。17由于象同性恋这样的败坏行为污染了人的土地，使那土地也排斥起它的居民来。18使徒保罗把同性恋的行为称作是“羞耻的事”，结果遭受这种“羞耻的情欲”所应得到的上帝的报应。19 在旧约里，凡涉入同性恋行为的人是要被以色列会众处死的。新约告诉我们，同性恋者 进不了天国。20使徒保罗在《马罗书》中表示，同性恋的行为是人对上帝最终叛逆的结果。同性恋者放弃了上帝的真理，用虚谎取而代之；他们敬奉被造之物，而不敬奉造物之主，随着心里的欲念做邪恶的事。当人类社会中的价值观被颠倒，当人的道德出现放纵恣肆或无拘无束的状况时，男人和男人、女人和女人之间，就会燃起同性相恋的欲火，糟蹋自己的身体，并受到这种败坏行为所该得的惩罚。21 从圣经的立场看，同性恋的出现是社会走向终极腐败的征兆。 ========================================================================== [B]12.基督徒应当与涉入同性恋的配偶离婚吗?[/B] 同性恋的扩展给家庭带来了不可言喻的苦衷。想想看，当妻子知道她同别的男人分享自己的丈夫时，会有什么样的感觉呢?同样，当丈夫知道他和别的女人在争夺妻子的爱时，心里会有多么别扭和不自在! 除了心里窝火之外，由于同性恋者通常有着与多位同性恋伙伴发生性行为的癖好，染上性病的可能相当之高。 可是，上帝总是要救世人的。在这种情形下，我要规劝没有涉入同性恋的丈夫或妻子竭尽一切可能去使自己的配偶从同性恋的羁绊中解脱出来，重新开始令人满意的夫妻异性生活。若是缺乏爱心、理解和饶恕，同性恋者是难以走出陷井的。不少同性恋者在搞自我欺骗，他们用叫人无可挑剔的谎言来遮掩自己的行为。因此，我们需要既有属灵眼光又有深刻洞察力的参谋或顾问。 如果一切的努力终成泡影，与坚持同性恋的配偶离婚是件明智和得体的事。不应当叫孩子受到这一影响。无论发生什么，丈夫或妻子都不要为自己失败的尝试产生负罪的意识。让耶稣基督赐给你一个新的生活开端吧!

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[B]B.基督徒与政府[/B]

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[B]1.政府的目的是什么?[/B] ==================================================================== 政府是上帝所设立的，其目的是为了向百姓颁布上帝的法律，贯彻和实行上帝的旨意。在旧约里，政府维护犹太教信徒敬拜的场所、兴起士师解决民事纠纷、限制和惩罚违背律法的人，组织动员全民抵御外来的敌人。 以色列人的第一个政府是以神治为中心的，上帝藉着这个政府直接与他的百姓打交道。他通过以色列人的家庭、氏族或部落来履行其宗旨。以色列人的先祖或族长作为上主的代理在家族中行使他的职能。 到了士师时代，以色列人对上帝起了叛逆之心，不大听从上帝的带领。他们无论在宗教生活抑或在世俗生活中都浑浑噩噩，“各人任意而行”。1就在士师时代宣告结束时，上帝兴起了兼先知和士师为一身的撒母耳。在此之前，以色列国民的宗教生活是由大祭司掌管的。在撒母耳治理期间，以色列百姓求上主赐给他们一个国王，上主答应了他们的祈求，在他们中兴起了大卫王及其儿子所罗门王，使以色列王国在他们的执政期间达到鼎盛期。2 一个完善的政府将在千禧年时得到建立，耶稣基督将集先知、祭司和君王的职位于一身。这将是一个完美无瑕的神治的国度，天下万民都接受了上帝的律法，“认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般。”3 一个完善的政府源自于上帝，也由上帝亲自负责管理。比这低一等的最佳政府形态是有一定限度的民主模式，在这个模式中，人民一方面认识到了上帝赐予的权利，另一方面又自动地给予政府有限的权力来做个人所无法做的事。相形之下，另有一种政府强调专政或中央集权交把人类历史看作是一进化和发展的过程，它们往往否定上帝的存在，认为人民的权利是由国家赐予的。 ========================================================================== [B]2.我应对政府和上帝分别承担何种义务?[/B] 有人问耶稣：“请告诉我们，向罗马皇帝凯撒纳税是否违背我们的律法呢?”耶稣说：“拿一个纳税用的银币给我看吧。”他们给了他一个银币。耶稣问他们：“这上面的像和名号是谁的?”他们回答道：“是凯撒的”。于是耶稣郑重其事地对他们说：“那么把凯撒的东西归凯撒，把上帝的东西归上帝吧。”4耶稣的这句话已成了我们如今向政府纳税的准则。 向政府纳税对于我们来讲是必需的。 我们应当奉公守法、诚实本分，且服从政府的权力。5我们应当积极主动地尽一个公民的义务。 然而，我们却不应当把属于上帝的那份东西归给政府。我们理当敬拜和忠实于上帝，并要牢记，正因为是上帝赋予了政府以能力和权柄，它才得以存在。 当政府越俎代疱，超出了上帝所授予的使命和权限范围，这样的政府就不再拥有对公民的支配权。早期教会刚刚创立时，罗马当局命令使徒们不准谈论关于耶稣的事。众使徒告诉官员们，他们所听到的，不能不说出来。6尽管政府用鞭苔、拘押和监禁的威胁来恐吓他们，他们仍义无反顾地向人民宣讲其信仰。使徒们显然认为，当政府开始限制他们敬拜上帝和宣传耶稣基督福音的自由时，政府的权力就应当终结。 在美国，我们相信政府的权力来自人民。上帝赐给我们某些不可予以剥夺的人生权利。人民之所以支持政府，是因着政府能帮助修筑公路、港口、训练军队、设立法庭、维护货币的稳定、建立统一标准以及做个人所无法办到的事。 在我们的社会里，凯撒是指全体民众。当耶稣要我们把凯撒的东西给凯撒时，他的意思是我们要对政府负责。有鉴于此，我们有着在政府部门任职的义务，也应成为见多识广的公民，踊跃投入选举活动并全方位地积极参政议政。这就是所谓把凯撒的东西归给凯撒的意义之所在。 在宗教灵性上我们要将凡属于上帝的归给上帝。我们要把自己的十分之一所得、额外的奉献、真诚的爱和敬拜、充满颂赞的见证，都献给上帝。就政府而言，我们应争当好公民，熟知当今的天下事，并向政府纳税。我们也应在政府的各级部门担任政治家和充任国家的公仆。 有人或许会问：“在专制政府的统治下人民的权利何在呢?”世界各地的人民都拥有同样的权利，每个人都有生活的权利，都有着财产拥有权、活动的自由与凭道德良知行事的自由。可是，专制独裁的政府拒不给予人民合法的权利和自由，其思维方式与我们的差去甚远、迥然相异。 纵然如此，无人能改变上帝所确立的体制。受独裁专制政府统治的人民有时必须采取不顺从的行动，他们得继续宣讲福音和自己对上帝的信仰，并为此作见证，虽然他们所付出的代价是异乎寻常的。他们中有许多人会遭受监禁、毒打和丧失人生的基本权利，但当他们出狱后，会立刻再次投入福音的宣讲并为主作见证。我们生活在美国的人，是想象不出这些弟兄姊妹为了实践自己对上帝的信仰所经历的一切的。 我们应当意识到，使徒保罗在写《罗马书》时，正处于罗马皇帝的暴政统治之下。但他在这一书信中说，基督徒仍应向政府当局纳税，作官的不是要叫行善的人惧怕，而是要使行恶的人畏惧战惊。7保罗又说，基督徒应为君王和有权位的人祈祷，使自己能过安宁、和平、端正、虔敬的生活，让上帝的话自由传扬，好叫众民都能认识主的真道。8基督徒甚至应当为败坏的统治者和政府祈祷。

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[B]3.基督徒应当纳税吗?[/B] =================================================================== 毋诵讳言，基督徒是应当纳税的。然而，在象美国这样的国家中，占比例相当大的一部分税收被白白地浪费掉。当税收被用在基督徒所憎恶的项目中时，基督徒应竭尽全力来促进税收制度的变化和改革，削减过多的政府开支、精简庞大雍肿的政府官僚机构和制止政府对钱财的恣意挥霍，抗议政府滥用资财。 圣经确实叮嘱我们要纳税，作为国家的好公民，基督徒应当在纳税一事上以身作则。9我们不能搞欺骗，偷税漏税和避免缴不该缴的税这二者之间是有着显著的区别的。偷税漏税是一种非法的行为，因为上税人没有如实地申报其某些收入或肆意夸大了扣税的那一部分。相形之下，避免缴不该缴的税是指采用合法的方式在最大程度上减少自己上缴的税。基督徒有自由利用所有合法手段把税收减小到最低程度，如果他把50%的毛收入捐给了教会或慈善机构，他便能根据税法获准从自己的调节总收入中减免50%。 ========================================================================== [B]4.基督徒可以当警察或服兵役吗?[/B] 有些人认为基督徒不应服兵役或当警察。使徒保罗说：“作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫行恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗?你只要行善，就可得他的称赞；因为他是上帝的用 人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑，他是上帝的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。”10上帝之仆人的目的是为了在世上限制罪恶。警察身为上帝的仆役，为社会提供了重要的服务。只要世界上还有恶人的存在，就必需有警察；只要世界上有人不自觉自愿地服从上帝公义的旨意，就需要借助武力阻止人们谋杀、强奸、绑架和偷窃，不至于使无辜的百姓受到侵害。所以，基督徒当警察或当兵是正大光明和无可非议的。人类社会必须用法律和秩序加以维护，无政府主义将危及人民的生命安全。 古往今来，不少政府都受到了私利熏心的集权主义者的操纵和统治，他们动用警察的力量来压制无辜的百姓。上帝从未叫基督徒为压迫人民的统治者效劳，腐败的政府是绝不会与上帝为伍的。 在整个国际范畴内，由于人的罪的根深蒂固的存在，军队则是必不可少的。如若世界上没有强大和公义的国家来遏制象希特勒、东条英机和斯大林这样的军事冒险主义者，全世界各地人民的自由就会丧失贻尽，他们将只能俯首贴耳地顺从专制君主的意愿。因此，国际大家庭建立一支全球性的和平部队来抑制罪恶是有必要的。 有些基督徒出于他们真挚的宗教信仰，不愿杀人，甚至在战争中也同样奉行这一信仰宗旨。社会应当理解和容纳这些人的观点。例如，在二次大战期间，美国政府为真心实意的反战者提供服役机会，派遣这些伞兵降落在太平洋西北的边远地区，参加扑灭森林大火的工作。他们在类似战场的危险环境中，起到了极好的作用，他们也认为自己从事的工作没有给人类带来祸患，而是带来了荣神益人的福祉。 我必须重申的一点是，当耶稣在地上建立他的千年王国时，将不再会有战争和屠杀。圣经里说，到了那时，人们将中止军事操练和演习。11用巨资装备起来的庞大的军队将遭到彻底遣散。我们都应朝着这个目的努力，但惟当撒但被捆绑和世人都认识到上帝在治理他们的人生时，这样的事才会发生。 可就在当今的世界上，战争贩子们仍在磨刀霍霍，虎视耽耽地凯觎着他们的邻邦，处心积虑地想将其征服，我们基督徒岂能袖手旁观地说：“我们根本不相信会有战争的发生，我们干脆解除武装，让这些人来占领世界吧!”这样做将是愚蠢的，也是与圣经毫无相合之处的。 =========================================================================== [B]5.圣经有无教导我们必须实行消极的不抵抗主义或非暴力行动呢?[/B] 圣经教训说，耶稣再来时，国与国之间、民族与民族之间将化干戈为玉帛。想想看，如若这个世界每年花费在军备上的六千至七千亿美金用于和平的目的，将有多么美好啊!我们可以将这笔巨额开销用来建造公路、港口、堤坝和桥梁、灌溉田地、增进文化娱乐活动、美化人类世界、满足人民需求及减少人民痛苦的福利事项。战争乃是地狱，只有疯子或狂人才希望战火不断绵延下去。 在我们所生活的这个世界上，罪恶正在有恃无恐地增长和蔓延，一些人利欲熏心、丧心病狂地企图征服他人。只要世上存在着这种罪恶的想法，正义的人民就应站出来坚决予以抵制。有些基督徒相信，战争和他们对战争的参与在道德上是错误的。虽然我尊重他们的观点，同时也以为应当让他们追随自己的良知，但我并不认为圣经教导我们必须实行消极的不抵抗主义或非暴力行动。圣经所倡导的，是叫那些受压迫和受欺凌的人民从这一沉重的枷锁中得解救，而要达到这一目的，光靠祷告是不够的，必须诉诸于行动。 有时候，我们能够通过民主的方式和过程，给社会带来和平的变革；也有的时候，惟独采用武力才能赢得人民大众的自由。假若美国和其它爱好和平的国家在二次大战时不对穷兵黩武的希特勒的挑战作出抵制的响应，这个世界将是不堪设想的。庆幸的是，在危难的关头， 总有一些国家会挺身而出，救助那些弱小的民族或国家。在历史的记载中，这类例子是不胜枚举的。 从个人的层面上看，我们应当审慎地考虑不抵抗主义或非暴力行动意味着什么。如果你的姐妹、母亲或妻子遭到一伙流氓无赖的袭击，你会急盼着有人前来援助。若是这种事发生时，人们只在一旁袖手旁观而不救助，他们的这种漠不关心、麻木不仁的态度就等于是在犯罪。作为公民来讲，我们要求国家保护我们个人的生命安全；在国际范畴内，道理也是一样。 我们应当注意到，仰赖祷告和赞美的力量，在某些特定的场合下也能赢得战争的胜利。约沙法派遣诗班走在军队的前面颂赞耶和华，敌人的千军万马在一片混乱中被击杀，约沙法大获全胜。12尽管约沙法一心仰赖祷告和赞美的力量，但他仍旧召集了军队，只是他的军队在不动一刀一枪的状况下，取得了战争的胜利。 约书亚率领他的兵士来到耶利哥城，他们没有动用自己的武器，因为耶和华上帝为他们争战。13在很多情形下，当以色列人进入战场时，敌人已四散而逃。纵然他们做好了打硬仗的准备，上帝却无需他们动用武力，他亲自出面来捍卫以色列百姓。即使在今天，上帝会借助我们的祷告赢得战争的胜利。惟独当人民和国家的政策表现出对上帝的顺从，这一世俗国家才能将其外交政策建筑在上帝神奇的干预这一基石之上。

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[B]6.政府对基督徒及其子女拥有什么样的权利?[/B] ================================================================== 在美国，家庭与政府的关系一直矛盾重重。以所谓“警察势力”为支柱的国家机器有权制止一个公民对另一个公民的伤害。例如，政府有权查明和阻止任何家庭成为传染病源，并强行将患有水痘、白喉或其它传染病的人与他人隔离开来；政府有权确保任何家庭不至于成为老鼠泛滥或垃圾成堆的地方，以造成对邻居的危害。如果某家的孩子在街上乱窜，无人管教且染上犯罪的恶习，政府就有权进行干预，强令家庭对孩子实行恰当的控制与管教。 政府因认为公众的教育与其有着利害关系而建起公立学校，设立国家的教育标准和关于逃学、旷课的法规。战争期间，政府有权招募青年人服兵役。众所周知，政府有权向其公民征收各种形式的税，用以支付其认为合理的耗费或开销。 可是，我们今天所面临的问题要比以上所述的深刻得多。我们的政府正试图控制孩子的思想，例如，联邦政府发布和推行了一门课，题为《人类是一门学习的课程》(MACOS)，这门课旨在向孩子硬行灌输人文主义的一套说教。联邦政府和各州政府也一马当先地倡导和推崇有反人伦道德的性自由教育，各个公立学校通过诸如“消除头脑中关于价值观念的困惑”的一系列方式方法，把人文主义的价值观纳入教学的范畴。所有这些都是为了企图叫孩子放弃和脱离符合圣经传统的基督徒价值观。 政府强行干预家庭生活的另一个微妙的体现与孩子的管教有关。美国社会存在着颇为严重的儿童受摧残的家庭问题，政府在保护儿童不受极不称职的父母虐待一事上，显然扮演了重要的角色。然而，我们知道，政府的社会福利机构却试图阻止基督徒父母依据圣经的观念和法则来管教自己的孩子。有爱心的管教是孩子与父母之间关系的最基本一环，这一管教孩子十分需要，父母若是真爱自己的孩子也不可缺少它。14硬把父母对孩子的正常管教说成是“摧残”，则是政府对权力的一种滥用。 一次，某个州政府试图将一个女孩与其离婚的母亲分离开，理由是母亲迫使女儿参加教会活动和禁止女儿吸毒或参加爵士乐音乐会。州政府的一位社会工作者把母亲的这一作法解释为对女儿的精神摧残。这类事发生表明，政府正在超越出自身的权限范围之外。社会上存在的一个愈来愈严重的趋向是，宣扬人文主义的非基督徒教育家或社会工作者强行干预基督 徒父母及其孩子之间的关系，结果破坏了他们之间的相互信赖。 在基督徒看来，孩子是属于上帝的，也是上帝托付父母照管的对象。对于许多人文主义者和无神论者而言，上帝是不存在的，孩子最终属于政府或国家。然而，基督徒相信，孩子的主要管教者应当是父母，而不是政府。这即是两种泾渭分明的价值观之冲突生动的表现。有些冲突涉及到是否政府能迫使孩子受卷入同性恋的父亲或母亲的哺养与照管，或是一对女性或男性同性恋者能否收养孩子等。 类似的案例已递交法庭审理，但法官和社会学家们所作出的决定完全与圣经的教训背道而驰。在今后的十年或十五年里，我们将有目共睹，这样的事会发生得愈来愈频繁，除非美国会迎来一场属灵的大复兴，并且让圣经的价值观在全社会重新生根、开花、结果。 美国若不悔改和恢复对上帝的法律及其道德法则的尊重，就迟早将受到上帝的降罚。我们其实正在经受这一惩罚，美国每年有一百多万孩子离家出走，每两对新婚的夫妻中就有一对离婚，这个高居不下的比例简直叫人感到震惊!有四分之一的美国儿童在遭受性摧残。瞧一瞧社会上有孕在身的女孩子的数目吧，数以百万计的青少年酗酒、吸毒成瘾，青少年的犯罪和暴力行动俯拾皆是。叫人痛心疾首的是，随着我们传统的基督徒家庭价值观念受到破坏，政府将填补这一真空，转用俗世的方案来解决家庭和社会的问题，而这些“方案”却只能加速国家衰亡的进程。 ======================================================================== [B]7.一个人可以同是基督徒和马克思主义者吗?[/B] 基督徒笃信上帝的存在，虽然用肉眼不能看见上帝，但他却主宰着这个世界，包括物质的和属灵的世界。而马克思主义的基础则是建筑在无神论思想体系之上，其历史观赖以存在的根基是唯物主义。所以基督教和马克思主义是完全不同的两种信仰。 “一个人不能事奉两个主”， 15我们不可能在事奉基督的同时事奉玛门。同理，一个人是不可能同时既信仰基督又信仰马克思的。 ========================================================================= [B]8.资本主义是对还是错?[/B] 纵然资本主义会受到人为的扭曲和被人篡改得面目全非，但这一经济制度最能给人带来自由、最符合人的本性，也最贴近圣经宗旨与法则。亚当·斯密所倡导的政府对工商业的政策自由放任的观念，促使19世纪的海盗们一跃成为商业大亨或富贾巨商。洛克菲勒家族、范德比尔特家族和其他垄断资本家为美国奠立了工业的基础，但却使他们的竞争对手付出了惨痛的代价。他们的发迹史并不是光彩的。 尽管如此，自由经商的理论基础则是十分符合圣经的。我们在旧约里读到，在千禧年期间，人人都要坐在自己的葡萄园中，自己拥有的无花果树下，享受太平。16我们从经文中梳理出了一个关于财产私有制的理想的观念。 在美国创立的初期阶段，马萨诸1塞海湾殖民地尝试了某种原始形态的社会主义。土地公有，人们集体干活儿，产品按需分配。这场试验失败得很惨，由于人们缺乏生产的积极性，地里收成无几，很多人断饮断粮，成了饿殍。惟当实行包产到户后，那里的人才开始兴旺发达起来。他们茅塞顿开，为了自我的利益勤奋工作，从日益增长的财富中抽取部分捐助他人或奉献给社会。 上帝赐给每个人健康的自我利益。耶稣曾说过：“当爱人如己。” 17世上能把自己所有的财产都奉献给别人的利他主义者可谓凤毛鳞角。通常而言，一个人可能在爱自己的同时也爱邻舍，但却不会因爱他人而舍弃自己的一切。 共产主义的思想体系则要求人人为国家效力，并且每个人都必须在政府的严密控制之下。在这种社会制度下，生产资料完全被操纵在国家手里，由于当权者们声称盈利的动机乃是罪恶，人们生产的积极性被大大削弱。 说实在的，盈利的动机不仅不是罪恶，它且是充满生机的创造性力量。当然，这一动机是建立在个人利益的基础之上的。可正是出于这个动机，科学技术的日新月异和人类极大的创造性才被摧生出来，我们所生活的这个世界才不断得以完善。盈利的动机也使得社会上有许多有爱心和良知的人捐助和筹集大量资金扶助穷人，照料病人和有需求的人，并建立医院、学校和各种慈善机构。 毫无疑问，自由放纵的资本主义必须加以限制，否则一些人会拥有太多的金钱和权势，并利用它来压迫别人。但是，政府在对这些人施加限制的同时，必须让人民有创造财富和拥有财富的自由，使他们能充分发挥上帝所赐予他们的能力。 关于如何解决过多的财富和权力被聚敛在少数人手里的问题，圣经里为我们提供了一个解决的方案，这就是禧年的由来。18根据旧约的条例，每隔五十年应有一次自由年，在这一年，百姓所有的债务都宣布取消。所有的奴隶均获释放，陷于债务中的人重得自由。所有的钱财得到再分配，生产资料归还给原来的家庭。个人所得的财产和土地仍属个人所有，但靠着放债谋取钱财的手段必须加以取消。 我认为，自由经商比任何其它形态的经济体制更接近圣经的模式。不过，金钱和财富毕竟会给人的属灵的生命带来不可估量的危险。正如建筑在马克思的辩证唯物主义基础之上的具有强制性的乌托邦制度不是出于上帝的旨意，建筑在“人不为己，天诛地灭”的这一只顾自己发财而不顾别人痛苦或需求基础之上的资本主义，也同样违背了上帝的旨意。 我们要记住耶稣的一句至理名方：“你们不能又事奉神，又事奉玛门。”19如果金钱成了你所拜的偶像,你就不可能事奉耶稣基督。人的生命不在乎他拥有多少财产和金钱。20那位腰缠万贯的财主被称为“无知的人”，因为他在上帝的眼中却不富足。21另有一位年轻且有钱的犹太人领袖来到耶稣跟前,耶稣要他变卖自己所有的财产,分给穷人。22耶稣又对他的众门徒说,有钱人要成为天国的子民比骆驼穿针眼还要更难!23使徒保罗教训道,贪财是万恶之根。24使徒雅各警告剥削、压榨工人的有钱人说,它们要为那即将临到的灾难痛苦哀号。25 简言之，自由经济和财产私有制是与圣经的模式相合拍的。然而，金钱和财富很有可能成为人的属灵的生命的巨大绊脚石。凡完全或大体上建筑在物质主义基础之上的社会经济体制，都不能宣称具有基督教的特征。 ========================================================================== [B]9.基督徒在什么情况下应当抵制政府?[/B] 当一个政府拒不给予人民崇拜上帝和顺从上帝的自由时，它就丧失了其从上头来的权柄。在这种情形下，基督徒对政府的抵制是完全正当的和无可非议的。 托马斯·杰斐逊认为，人民有着抵御暴政的合法权利，每当一个政府暴殓天物、害虐百姓时，人民便有着不可剥夺的权利，甚至肩负不可推诿的责任去反抗之。美国的奠基者们鉴于外国议会所强加的不公平的苛捐杂税，愤然揭竿而起。他们感到，光纳税而在议会中没有代表权是十足的专制主义的表现。尽管罗马帝国残暴地征服了以色列，可耶稣并未号召基督徒展开一场推翻罗马统治者的革命。另一方面，众使徒拒绝遵从任何不准许他们奉耶稣之名 宣道和教训人的命令。26每当政府明令禁止我们实行上帝的诫命，或强迫我们做上帝所不容的事时，我们就应义正词严、毫不妥协地加以抵制和反对。 据说，在中国的历次政治运动中，尤其是文化大革命中，当一些无辜之人被整和遭受极度的痛苦时，绝大多数人只是绝对听从上级的指示，口诛笔伐、揭发检举，将他们打翻在地，再踏上一只脚，使其雪上加霜、痛不欲生。只有极少数人敢主持正义或出来抵制。 作为有良知和公义感的基督徒，我们必须反对这种对政府的言行，无论情况会有多么艰难，或付出的代价会有多大，我们得对政府压制民众或伤天害理的不道德行为，保留说“不”的权利。 ========================================================================= [B]10.死刑不该有吗?[/B] 令人遗憾的是，死刑对于矫正社会上存在的恶性犯罪是不可或缺的。 古代的以色列并没有监狱。如果有人偷了或毁坏了某样东西，他就得按照赔偿的条例，拿出四倍或五倍于它的东西来偿还。27罪犯也被处以鞭笞的刑罚。 在古代以色列，人们普遍认为，谋杀犯所溅洒的无辜者的鲜血玷污了他们的土地，而用谋杀者的鲜血来偿还则能恢复其土地的清白与纯洁。 凡犯下无可救药或使以色列辱没上帝圣名、破坏社会纲伦的人，必须被判处死刑。28通过实施死刑的惩罚，社会才能免除这样的罪，以色列的国土才能荡涤一切罪恶。 《十诫》中严令禁止谋杀，“你不可杀人” 29便是诫命中的一条。然而，正义地应用法律来判处罪犯死刑是不应被视为谋杀的，所以也不在《十诫》的禁止范围之列。其实，包含《十诫》在内的同一法则显然允许死刑被用于惩罚特定的罪犯。 果断与刻不容缓地使用死刑的惩罚能大大地抑制社会上的犯罪活动。如果我们在死刑的处罚一事上优柔寡断或迟疑不决，就断不能对猖獗的犯罪活动形成巨大的威摄力。可是，一当那些嘲笑社会且总是残害无辜的惯犯意识到自己的行为会招致杀身之祸时，社会上的犯罪率便会显著降低。 今天，我们趋向于把罪犯送至劳教所或监狱中，希望罪犯通过与世隔绝的禁闭能幡然悔悟或悔罪。实际上，这些场所正在成为犯罪的温床和滋生地。哪怕在最好的状况下，85%的服刑者出狱后仍会因重新犯罪而再次锒铛入狱。 我们的社会不仅要为犯罪活动中受害者一方所遭受的极度痛苦作出经济补偿，每年也要花巨额资金将囚犯关押在监狱中，这笔耗资足足相当于一所常青藤名牌大学全年的教育经费。可是，圣经所倡导的模式却要比这高明得多。依据圣经，较轻的罪犯返回社会，为受害者作出经济上的赔偿；而屡教不改和顽梗不化的重罪犯则通过死刑被从社会中永远赐除。这两种处理方案都不会使我们的社会象今天这样，成为作茧自缚的双重受害者。

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[B]C.基督徒与伦理[/B]

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[B]1.什么是上帝的最大诫命?[/B] ================================================================= 上帝的最大诫命是由三个部分组成的。第一个部分是：你要尽心爱主你的上帝。人的心灵标志着人的真实自我，它寓于人的存在中最深层、最本质的那一部分。因此，一个人若是真正爱上帝，就应当打心底里爱他；第二个部分是：你要尽性尽意爱主你的上帝。人的思想理智是人的自我的典型体现，同时也与人心灵有着密切的关联。爱上帝也必须包括用人思想理智去爱他；第三部分是：你要尽力爱主你的神。这显然与人的身体有关，人的身体以及身体的活动应当体现出他对上帝的挚爱。1 总而言之，一个人必须全身心地爱上帝，他的心灵、思想和身体都应凝聚在爱上帝这个焦点上。一个人的灵若是在某种程度上只注意赚钱而置上帝于不顾，一个人的思想若沉醉在对时尚、个人的名利或经济收益的追求上，一个人的肉体若贪食好酒或耽于毒品，就会违背上帝的最大诫命。上帝要求我们百分之百地遵行! 任何一个人若只是上教堂做礼拜或恪守外在的宗教礼仪，是根本无法达到上帝诫命的要求的。天下没有一个人敢说：“我是个公义良善之人。”事实上，你惟有藉着个人与耶稣基督之间的团契关系且让圣灵住在自己的里面，才能持守住上帝的诫命。耶稣基督无比完美地实现了上帝的诫命，在这方面，也惟独他是前无古人、后无来者。然而，完美若靠着耶稣的宝血和住在我们里面的圣灵，就能过一个讨上帝喜欢的生活。人若靠着自己的力量，终将是竹篮打水一场空。 ========================================================================== [B]2.什么样的美德和罪孽人死后仍会存留下去?[/B] 通常，人们头脑中一闪现出美德或罪孽的概念，就自然会联想起某个人的性行为道德不道德、酗不酗酒、是否迷恋金钱或贪不贪食等。可是，一旦死去，贪食、淫欲、对金钱的迷恋或与肉体相关的其它罪孽也都随着肉体的死亡而不复存在。作为基督徒来讲，我们是绝不可能把这些东西带入天国的。 我们带入天国的东西与人的灵的价值是分不开的。使徒保罗这样写道：“如今常存在有信、有望、有爱，这三样，其中最大的是爱。”2我们对上帝的爱和彼此之间的爱必将超逾出死亡，我们对主的盼望和信心必将永世长存。人的灵的这三种内在品质将与我们一道进入天国。 另一方面，诸如狂傲、叛逆、嫉妒、卑劣和自私自利这些属灵的罪性特点，将同人一道入地狱。地狱也会永无止境地持续下去，人的狂傲、自私、残暴、嫉妒或愤怒若不在萌芽状态时加以遏制，就会象决堤的洪水泛滥成灾、恶性蔓延。 这就是为什么天国总向在灵命上重生的人开放的原因了，上帝是不会让那些叛逆的罪人进入他为事奉自己的仆人所预备的国的。 ========================================================================= [B]3.雇主与雇员应如何彼此相待?[/B] 一个雇员对其雇主所应承担的责任，就如同基督徒对耶稣基督所应担负的责任一样。圣经晓谕我们：“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀上帝而行。”3我们在世上活着，不是为了讨人的欢心，而是为了服事主耶稣基督。4无论你从事什么职业，无论你是工会的文职人员、工厂的销售员或在别处工作，都要为荣耀耶稣而行。5记住我们的赏赐将来自上主。无论你为何人干事，都要对他有爱心，并能做到顺从他和尽心尽职地服务于他。 作为基督徒雇主来说，他应对雇员态度和蔼、关怀体贴。当这些雇员是基督徒时，雇主更应这样来对待他们，因为他们得被当作主内的弟兄姊妹来看待。在《腓利门书》里，保罗提到他曾写信给腓利门，告诉他从他身边逃跑的奴隶阿尼西母已成了基督徒，所以他不再是个奴隶，而是主内的弟兄，腓利门应当视他为弟兄才对。当今的雇主们必须把自己的雇员看作是按照上帝形象所造的宝贵的被造之物，他们不应仅仅被当成生产流水线上的代码或没有面孔的机器，耶稣正是为了他们献出了自己的生命! 雇主和雇员应当相互尊重、和睦同工，他们都需牢记耶稣的一条基本诫命：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”6这条金科玉律必须成为所有劳资双方关系的准绳。雇主不能昧着良心，把受雇的工人安排在尘土飞扬、光线暗淡和没有厕所的屋子里工作，并且规定午餐时间不准超过十五分钟。 同理，雇员也应当记住，任何一位雇主都不喜欢受雇者工作吊儿郎当、玩忽职守、成天叽叽喳喳争吵不休或产品以次充好等。 总之，雇主和雇员应当认识到上帝赐给自己的权利、责任和自身的尊严以及“己所不欲，欲施予人”的相关关系法则。

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[B]4.人是否一定得受穷才能成为圣洁呢?[/B] =============================================================== 多年来，人们不断受到这样一种思想的灌输：即圣洁与贫穷这二者之间的关系是水乳交融、密不可分的。使徒保罗说：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。”他接着又说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”7 所以，一个人无论在一贫如洗或经济富裕的情形下，都能成为圣洁。或许，当你心灵上感到有需求时，才会更加迫切地去寻求上帝的帮助。倘若基督徒心中对上帝的尊崇远远胜过了他们对物质的追求，那么他们不论是富是穷，都能超脱尘世的纷扰，过一个圣洁无瑕的生活。 贫穷不是对人的祝福，而是对人的咒诅。贫穷与公义是无法等同视之或同日而语的。有时候，贫穷是由灭绝人寰的战争所致；有时候，贫穷是因着政府的利令智昏或愚昧无知酿成的；又有的时候，贫穷是由于贪婪和残忍的统治者对民众的压迫、人们不顺从上帝的诫命、缺乏对关于上帝祝福的原理的认识所引起的；再有的时候，人在从上帝所设定的某个目标转向另一个时，会遭受暂时的贫穷；还有的时候，撒但的进攻或无法解释的严重灾难同样会给世人带来贫穷。不管出于何故，贫穷与圣洁是风马牛不相及的，它们之间并不存在着必然的逻辑关联。 有的人主动立誓要放弃优越的物质生活，以便能全身心地将自己奉献给上帝。在这种状况下，贫穷成了他们的福气，因为他们为了事奉上帝而撇弃了物质财富。但是，贫穷本身并非是圣洁的征兆；当然，物质上的富有也不是圣洁的迹象。对于虔信上帝的圣洁的基督徒来说，无论主把他们放在哪里，他们都会感到心满意足。不管物质环境是好是坏、是优是劣，他们都会竭尽全力来事奉上帝。 ====================================================================== [B]5.金钱是万恶之源吗?[/B] 当然不是。圣经教导说：“贪财是万恶之源；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”8金钱可以使用在很值得的地方，人们可以用它来建造医院、救济穷人、宣传福音、设立大学、教育人民学习公义、建立教会和福音广播电台等。印刷圣经、出版宗教书刊和为福音布道会作广告也需要经费。因此，金钱本身并不是恶。 关键的问题就在于怎样使用金钱?金钱是被用于荣耀上帝的名，抑或人的花天酒地、纵欲享乐?金钱是被用于显露人的狂妄、支持专制独裁者、购置军火来残杀百姓，还是被用于有利于社会和人民的高尚目的? 贪恋钱财乃是万恶之源，因为有人爱金钱胜过爱上帝。耶稣明确指出，一个人不能在事奉上帝的同时又事奉玛门(即拜贪恋钱财这一假视)。9 人们挣钱是为了活命，或者说是为了“过日子”。在人类社会的早期阶段，一个人若是没有靠工作挣来的口粮，就会面临断炊与饿死的危险。有了食物的供应，他就不再会害怕有饿死的可能。后来，货币成了食品和衣服的替代物。很快地，拥有愈来愈多财富的人竟然把聚敛钱财作为人生的奋斗目标。于是，追逐金钱成了衡量一个人成功的尺度和标准。“他有多大价值”这一问题几乎总与他的钱财或资产有关，而非是指他的音乐的才华、体育的技能或属灵的造诣。 腰缠万贯的人开始感到自己大大优越于那些靠工作养家糊口的人，他们所享受的纸醉金迷、奢侈挥霍的生活，是普通百姓所无法企及或奢望的。这些人手中掌握了很大的权柄，因为他们可以用金钱来控制和驾驭其他人。有钱能使鬼推磨，人们为了得到它不惜说谎、欺骗、贿赂、诽谤和杀人。爱钱财成了世人顶礼膜拜的最大偶像，难怪保罗说：“贪财是万恶之源”。 ========================================================================== [B]6.我该怎样饶恕自己的敌人?[/B] 饶恕人的首要步骤是意识到自己对敌人的忿恨，弄清谁是你的敌人，他们做了哪些伤害你的事。这样你可以头脑清醒地表示：“我饶恕他们对我作出的××××伤害。”尔后，因着你对敌人的忿恨之情表示忏悔并求得上帝的饶恕。耶稣在主祷文里这样向天父祈求说：“赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。” 10 要热心为敌人的益处祷告。耶稣吩咐我们应当为敌人祷告，从而能使我们做到真心实意地爱他们。 你在为敌人祷告是，求上帝满足他们的需要且向他们显现，这样你便能以善胜恶。成天搅扰你思想的消极的愤怒和郁恨之情遂被积极的宽容与钟爱之心所驱赶。上帝若是应允了你的祷告，你所代求的一方就会受到祝福，你就会认识到上帝的救赎——即上帝饶恕的终极形式——的真实意义。 必须牢记的一点是，如果你祈求上帝祝福某人，这一祝福便可能临到他。上帝是不会祝福行恶之人的，除非他或她悔罪、改过自新和恢复与上帝的和好关系。所以，你若求上帝祝福曾不公正对待或伤害你的人，结果很可能会招致对方的悔过，成为新添给教会的主内弟兄或姊妹! =========================================================================== [B]7.圣经中所言的“你不可为恶所胜，反要以善胜恶”这句话是什么意思?[/B] 基督徒为恶所胜仅仅只能藉着一种方式，即他以恶报恶。假若有人污辱你和向你狂吼乱叫，这并不表明你已被他战胜。然而，如果你按捺不住地予以反击，这就表明你已败在他的手下，因为你在依葫芦画瓢地仿效。你若以恶报恶，就是为恶所胜；如果有人恨恶你，你也恨恶他，恶便占了上风；如果有人打了你一拳，你也照样还手，你同那恶徒便成了半斤八两、不相上下。 圣经教导我们：“你不可为恶所胜，反要以善胜恶。” 11若是有人污辱了你，你不但不气恼，反倒微笑地对他说：“愿上帝祝福你。”这人会不知该怎样对你才好，所以你是得胜的一方。他未能改变你，反倒是你用爱心这一人世间最强大的武器，将了他的军。难怪耶稣这样说：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”12这将使你的敌人感到茫然不知所措!尔后你该对他说：“我爱你。” 有人强迫你走一里路，你就同他走二里；有人想拿你的内衣，连外衣也由他拿去。13你在敌人面前这样做时要显得雍容大度、心甘情愿和毅然决然。上帝赐给了你属灵的武器去辨明谁是你的敌人，你要通过化敌为友来战胜你的敌人。(当然，只要世界上存在着恶贯满盈的罪魁和穷兵黩武、横行霸道的暴君，就必须通过当地的法律或国际法来限制或制裁他们。在《罗马书》13章里，保罗把维持这一法律的武装力量称作“上帝的用人”，他们的职责是将行恶的人绳之以法。)

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[B]8.什么是谎言?“无害的谎言”错了吗?[/B] ===================================================================== 撒谎是人通过使用蓄意捏造的虚假事实来达到欺骗人的一种方式。撒谎之人藉助言语、手势、事件或静默，试图叫对方确信事实并非如他们想象的那样。 《雅各书》告诉我们：“你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。” 14丁是丁，卯是卯，我们说话就该算话。某人若装病不上班就是在搞欺骗；某人明明在办公室里，却叫秘书谎称他不在，就是在撒谎，并迫使秘书与他同流合污；某人没有如实向政府报税乃是欺骗性的行为；某人虚报成果、年龄或夸大事实真相是不诚实的体现；某人在售货时以次充好或调包是十足的欺诈举止；某人作假见证栽赃诬陷人是违反了《十诫》中的第九条诫命，他在法庭上作伪证显然犯下了诬陷罪。 一位妇女有次来到布道家比利·桑代跟前，对他说：“桑代牧师，我怎样才能中止夸大其辞的毛病呢?”桑代牧师瞧了瞧她，回答道：“就把它看作是撒谎吧!”所谓“无害的谎言”也如出一辙，天下根本不存在什么“无害的谎言”，谎言终究是谎言，它是无法加以粉饰的。 然而，谎言如今成了社会上的一个通病。我们在训练自己孩子不说真话。打个比方说，若去别人家作客，别人准备的晚餐色香味美、样样俱全，你说“晚餐真是棒极了”，这话一点不错，是个大实话。但是，别人若招待你的饭菜糟糕透顶，你却说“这是我吃过的最美味可口的一顿饭菜”，你就是在撒谎。你这样做或许是为了不叫主人感到难堪，所以说了一个“无害的谎言”，可你毕竟是讲了假话。好，你就该老老实实地说好，要不就保持沉默，但千万不要扯谎!圣经教训我们：“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。” 人们带孩子去亲戚家串门时，常常教孩子说一些莫名其妙或言过其实的话。有些人上教堂作礼拜时，所唱的赞美诗并非出自内心。在我们喜爱唱的一首名叫“上主是我们的坚固保障”的圣诗中，有一句歌词这样写道：“我愿舍弃自己的财物、亲属和有限的生命。”这首诗的作者曾遭到绝罚的处置，并可能为了信仰的缘故殉道。但是，在由他创立或其它的教会里，有多少信徒真是为了信仰的缘故甘愿舍弃自己的一切呢?如此向上主唱圣诗时，就是在撒谎。我们必须忠实于上帝，也应彼此以诚相待。如果某个人在生活中缺乏真诚，圣灵便不会在他身上运行。圣灵乃是真理的灵，耶稣基督是“道路、真理、生命”。16作为福音派的基督徒来讲，若是我们好大喜功地任意夸大参加教会礼拜的人数，就会蒙受欺主犯上的罪的耻辱。若是我们在所行的一切事上表现出诚实无伪的美德，我们的上帝就能大得荣耀。 =========================================================================== [B]9.不知不觉地偷窃有可能吗?[/B] 圣经里说：“你不可偷盗。”17偷窃是一种在未经他人同意的情况下巧夺豪取的卑劣行为，偷窃涉及到别人有形或无形的资产，它包括盗走家中或店里的财物、窃取工业上的情报、贪污公款或类似的举止。 迄今为止，包含偷窃在内的种种不诚实行为已充斥全社会。很多基督徒在不知不觉的情况下小了偷窃活动。例如，偷窃时间成了一件家常便饭的事。在多数行业中，工资是相当大的一笔开销。据调查结果显示，一般工人每周应当工作四十个小时，但他们的实际工作时间恐怕最多只有三十二至三十三小时。他们吃午饭慢慢吞吞，工作时沏上一壶浓茶，边喝边看报或与同事闲聊，要不眼睛盯着窗外。他们所窃取的时间是令人惊愕的。 另一事实是，人们在使用公家的邮票、文具、纸张、回形针、工具和部件上大手大脚、毫不吝惜。这岂不也是一种偷窃行为吗?在一家工厂里，许多小工具不翼而飞，厂长决定在工人下班时挨个进行搜身检查。这一决定向全厂职工作了宣布，当工人们准备离厂时，车间里响起了一片工具落地时发出的金属碰撞声。由于工人们不想被抓住，他们把偷来的扳手、榔头和螺丝起子全部扔下，弄得车间的地上到处都是工具。 人们不及时付帐，也拒付他们亏欠各个公司的利息。他们在使用过买回家的商品后，又退回商店，似乎东西从未被用过。有人从不归还他们借来的书籍或工具。 店员算错帐和少收你的钱时，你若不及时纠正他，这种行为与偷窃毫无二致。据别人的功绩为己有也不失为偷窃的一种形式。政府官员或公司负责人假公济私同样是偷窃的行径。上帝期望他们的儿女能完全做到襟怀坦白，诚实无伪，他们必须以浩然正气撇弃一切偷盗的方式或行径。 ========================================================================== [B]10.什么是作假见证?[/B] 《十诫》中的第九条诫命这样说：“不可作假见证陷害人。” 18在古代的希伯来的民法和刑法中，案件的确定需要有两、三个人在法庭上作证。假见证为了使被控者的罪行或过失得以确立，在向法庭宣誓后信口雌黄，用捏造出的事实栽赃对方。鉴于法律依据假见证的审判有可能会剥夺无辜者的生命或财产，并损害国家法律制度的形象，法庭对试陷罪的惩罚是极其严厉的。 不过，禁止作假见证的诫命所应用的范畴要更加宽泛。在法庭之处，作假见证又可以被 称作是通过造谣生事对人的诽谤。例如，一位著名的基督教歌手由于超速驾驶在洛杉矶被扣。警察发现他车里有白粉状的东西，便把他当作毒品走私犯登记在案。结果后来经检测发现，这些白粉状的东西是一种混合食品，与毒品毫不相干。这位歌手从拘留所里被宣布无罪释放。 然而，这时关于他小毒品案的传言已是满城风雨，想阻止它的传播已为时太晚。这一谣言严重损害了他的职业和声誉，凡散播它的人不用说是犯下了作假见证的试陷罪。 人们时常喜欢捕风捉影、无中生有。某人所散布的谣传会使别人的婚姻破裂，也会使诚实和受尊重的人名声扫地、颜面全无。我也想起有人数次用不实之词诬蔑和攻击我。一些基督徒不单单轻信谣言，甚至在不加调查的情况下以讹传讹。制造或散播谣言或不实之词的人无疑是在作假见证，这在上帝的心目中是大逆不道之罪。 基督徒或许不会涉入吸毒、酗酒、私通、淫乱或同性恋的勾当，但却很有可能起劲儿地在背后说人的坏话或诽谤别人。在基督徒的人生中，积郁在自己内心的仇恨和对人不饶恕的行为将会在瞬间切断上帝祝福和赐力的渠道，任何其它举止在这方面给人带来的恶果也只能是小巫见大巫了。 ============================================================================ [B]11.什么是贪恋之心?[/B] 贪恋之心是人欲占有他人的汽车、雇员、妻子、丈夫等的非分之想。贪恋是人的内心的一种状态，并最终导致他采取不择手段的侵犯行为。一个人若是贪恋别人的东西，他就会居心叵测地撒谎、作假见证，犯下谋杀、偷窃或种种其它的罪行，甚至会在国与国之间挑起战争。 企图谋取别人有限的资财或心爱的东西是理所不容的。贪恋最终带来愿望的冲突、痛苦与公开冲突。但是，上帝是无限的，他为他的百姓所供应的一切也是永无止境的。我们不该贪恋属于别人的财物，而是应当求神按照他的心愿来满足我们的盼求。 然而，上主却允许我们“贪恋”他或切慕他，因为他的恩典取之不尽、用之不竭，够天下所有人用的。只要我们一心切慕上主，我们的需求才能得到真正的满足。耶稣独具慧眼地指出：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。” 19 再者，我们也要避免东施效颦的弊端。例如，葛培理是个了不起的人，而我不是葛培理，也无法成为他。上帝并没有选召我做他的事，反之亦然。我有他所不具备的长处，他也有我所不具备的优点。如若我想成为他，他想成为我，那么我们都会丑态百出，叫人啼笑皆非。 一些人十分擅长于表演和逗乐，一些人生意上很成功，一些人是天生的政治家，还有一些人具有体育明星的天赋，再有一些人有着巧夺天工、精湛盖世的雕琢技艺。上主根据不同的状况，赐给了各人五光十色、迥然相异的才赋与能力。我们需要寻求他赐给我们的美善意旨，而非贪恋别人在其职业上的功名或业绩。 东施效颦的企图遂使人误入歧途，导致他悲伤欲绝、心灰意冷乃至人生的毁灭。 ========================================================================= [B]12.怎样辨认罪恶?[/B] 辨认罪恶的最佳途径是熟谙圣经。你们需要潜心阅读圣经，花大量时间认真考查经文、背诵经句和默想上帝的话。《诗篇》的作者说：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。” 20倘若我们将上帝的话珍藏在心里，即使我们陷入扑溯迷离的状态之中，它也会给我们指点迷 津、导引航程。因此，熟谙圣经是我们辨认是非曲直的最好方式。 另外有一个很有助益的指南。使徒保罗说：“又要叫基督的平安在你们心里作主。” 21当基督的平安在你心中消逝时，你便知道自己已经迷失在黑暗中，你的心会发现警告：“你的行为举止已滑入旁门左道”。当你心里失去宁静与平安时，你会颖悟道，你所行的那一套实在是愚不可及，也是有罪的。 保罗甚至更加明确地表示：“凡不出于信心的都是罪。” 22这个法则也适用于人的行为的“灰色区”，即无法划分为是或非的中间领域。对于生活在法国的人来说，晚餐时喝上一杯葡萄酒是顺理成章的事。这是法国人的生活方式，而且，由于水质不纯，酒能帮助人消化食物，所以与属灵的问题无关。23在美国，酗酒现象十分严重，很多基督徒强烈反对人饮用任何一种含酒精的饮料，一杯葡萄酒会叫人失落和跌倒，成为耶稣基督救恩的绊脚石。24在很多情况下，圣经并没有明确为某事盖棺定论，它是否被当作罪往往取决于文化传统、个人的见地或自身在信仰上的成熟度。凡在无法用确切的标尺衡量是非善恶的地方，信心便是唯一的尺度。如果你心里感到某件事错了或不对劲儿，做了必定会后悔或良知上受到折磨，就不要去做这件事。对你来说，做这事是有罪的。 =========================================================================== [B]13.器官移植可取吗?[/B] 近年来，外科医生发展了人体器官移植技术。他们从活人或刚过世的捐献者身上摘取角膜、肾脏、心脏等器官，移植到有需求的人的体内。圣经时代的人对这些技术是毫无所知的。 耶稣基督语重心长地对他的门徒说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”25为使别人获得生命、健康或视力而捐献器官就如同舍弃了自己局部的生命，这是一个出于爱心的行为。 正因为如此，我相信一个人立遗嘱表明愿在死后向器官移植捐赠库捐献自己的角膜或某些特定的其它器官，是完全正当的和可取的。这样在他死后，某个瞎眼的人将因此恢复视觉，某个病入膏盲的人将重新获得青春和健康的生命。

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[B]D.个人的造就与成长[/B]

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[B]1.所有的骄傲都一概是罪吗?[/B] ================================================================= 骄傲或狂妄是被造之物所犯下的第一大罪。撒但是上帝创造出的美貌英俊的天使。可是，由于撒但因着他的英俊自命不凡，又因着他的智慧孤高自傲，他竟以为自己比上主更具备掌管宇宙的智慧和能力。1撒但的这一态度即被称为骄傲或狂妄，它是宇宙天地之间的罪的开端。当人觉得自己比造物主上帝更高明时，他们骄傲之极的心态便暴露无遗。在圣经里，撒但口吐“我要升到天上，我要高举我的宝座在上帝众星以上”的狂言，便是一个明证。 人的骄傲的罪显露出人过分看重自己，过分孤高自傲和目空一切。在希伯来文里，“骄傲”一词的词根含有高举或升高的意思。我们常用“高傲”或“趾高气扬”一词来描绘一个骄傲或狂妄之人。实际上，在上帝的面前，人的骄傲表明了被深深扭曲的人的心灵世界，它是上帝所憎恶和不齿的。 然而，我们有时也用“骄傲”一词来表达某种成就感或希冀成功的愿望。比方说，你会因着孩子在学校里门门成绩优异而感到骄傲。这种骄傲并非意味着你想凌驾于别人之上，它只意味着你为孩子所取得的成就感到由衷的开心和喜悦。 为了自己的工作圆满完成而产生的自豪和满足是无可非议的，耶稣所想纠正的则是过度的自豪与满足。他谆谆告诫我们，当我们做成一件事时，必须记住“我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。”2 尽管如此，作为罪的骄傲或狂妄是我们必须加以提防和抵御的。消除骄傲或狂妄的最佳方式是尽可能客观地看待自己、家庭和成就。当然，认识到自己能够成功并非是骄傲。例如一个世界级的赛跑明星倘若过分谦虚地说：“我跑步就象老牛拉车那样慢得出奇”，他就是在说谎了。他本该这样说：“上帝赐给了我飞毛腿的本领，我要用它来荣耀和赞美主。”某人如果是一个出类拔萃的建筑师或艺术家，就应当这样表示：“我感谢上主赐给了我这一天赋和才能。” 在很多情况下，上帝会赐给我先前闻所未闻的新的教训，我压抑不住心中的激动和喜悦，说：“瞧，这岂不太有趣了吗?我以往从来就没有听说过它，上帝的新的亮光叫我茅塞顿开!”我欣赏这一教训，它是上帝亲自赠予我的。它不该成为我骄傲和妄自尊大的本钱，而应成为我满足的源头，因为我知道这是出于上主的恩典。若是我因着自己从上帝那里领受了别人所不拥有的东西而感到高人一筹，就会陷入危险的泥潭之中。 你必须对自己有一个中肯的估价，辨认出自我的“庐山真面目”，从而把一切荣耀和赞美归给主。可是，当你与人相比时，问题便会接踵而至。你心里会洋洋自得地念叨：“我能建造一幢比他强似千倍的房子，我跑得比他快，我比她要精明得多，我们比他们要更加富裕。”这种思想会招致罪欲熏心的骄傲。《诗篇》的作者说：“我们终日因上帝夸耀。”3我们因主感到骄傲。我们夸耀耶稣，因为他实在是太奇妙了。这样的骄傲是毫不为过的。 ============================================================================ [B]2.上帝是怎样引导人的?[/B] 上帝主要是藉着圣经来引导我们。4圣经是我们信仰和实践的蓝图，倘若我们把握住了圣经，就能在他的指引下阔步前进。上帝对人的指引是从不会违背圣经里的法则的。 此外，我们必须通过对上帝本身的认识来寻求他的带领。我们需要了解什么样的事能讨上帝的欢喜，什么样的事不蒙他的悦纳。我们要天天与主同行、分享和交通。5当你这样做时，你就能经历上主藉着他的慈绳爱索的引领和纠正，明白他的心愿和旨意。6你同上主的这一关系要靠长期的栽培和发展才会形成，不可能一蹴而就。经过旷日持久的应用和操练，你的敏感性将大大得到增强，从而能明辨良莠与善恶。7人在灵性上的成熟是他接受上帝引导的基础。 关于上帝引导的另一个诀窃见于《箴言》之中，经上说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”8这即意味着，你不单单要认识上帝，也要心诚意笃地仰赖他。你生活的各个领域都要体现出他对你的驾驭和掌管。“在你一切所行的事上，都要认定他”这句话谕示我们，无论在你的工作上，在你的家庭生活、个人生活、平日的思想、娱乐活动和从事的一切活动中，都要凡事交由上帝支配，不要听凭己意行事。倘若你自以为已对天地间所有的奥秘了如指掌，倘若你自以为已成了世上的万事通，你便会听凭己意行事；倘若你一心信赖主，认定由他来掌管自己的生活之路，就不会过于自信或凭藉自己昔日的经验行事。让上主来指引你人生的航程吧! 你应该对圣经有博大精深的了解，对上帝有着深邃和亲密的体验，并在每天的生活中与他和谐一致，凡事盼求他的引领。最后要提示大家的一点是，你若想得着上帝的引导，便必需被圣经充满。圣经告诉世人：“凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。”9耶稣说，圣灵要引导人明白一切的真理。10《使徒行传》里记载的一些事件表明，圣灵为个人提供了带领，他叫人行某事或不行某事，他向人们发出了一系列的启示。今天圣灵仍在照常运行!他会藉着某些特定的圣经字句引导你，叫这些字句成为生命的甘泉浇灌你饥渴慕义的心田，又象漆黑一团的海洋中突然间升起的一座灯塔，叫你豁然辨明前头的航向。圣经也会通过为你出谋划策的哲士贤人以及你所处的环境引导你，然而，你必须做到被圣灵充满。 上帝指引你的方式还有其它种种，这里就不一一赘述了。若是你的心灵和生命以上帝、上帝的道和圣灵为轴心，你就可以尽管放心，上帝将一如既往地带领你前面的道路。 ========================================================================== [B]3.我怎能察明自己听到的是上帝的话呢?[/B] 毋庸讳言，有些人已习惯于辨认上帝的声音，11这些人长年来一直在悉心聆听上帝的话并据此来对自己所听到的东西作出检验。此外，没有任何一种别的方式能确定某人所听到的话语真正源出于上帝。然而，有为数不少的人虽认为他们听见了上帝的声音，但其实并非如此。这些“超级属灵”的信徒总是翻来复去地逢人便说，“上帝告诉我这个，上帝告诉我那个，上帝还告诉我别的什么”，听到这话，你的心里一定感到很腻味。这些人的言谈话语似乎给人造成的印象是，他们的每一个想法都是出自上帝的启示。其实，上帝的运行并不遵循这一轨道。上帝纵然向我们说话，但却不象有些人成天喋喋不休地念叨的那种方式。这是我一向的切身体验，它也与圣经的记载相吻合。 圣经教训我们，衡量先知真伪的标准是看他所预言的是否能得到应验。12这是一个很实用的检验标准，并且一定行得通。 我的一位朋友总称他能从上帝那里得到启示，他一次对我说：“上帝告诉我，我的第二个孩子将是个男孩。”结果他的第二个孩子偏偏是个女孩。他又向我解释道：“上帝说，不是我的第二个孩子，而是我的第三个孩子将是个男孩。”他的第三个孩子出世后又是个女孩。这时，我意识到真相已经大白，这位弟兄所得到的启示并非出于上帝。他虽口口声声说这是上帝的意旨，但却终究未能经得起事实的检验。 属灵的认识之路是没有捷径可走的，你必须努力学会怎样与上帝同行，学会辨认上帝的 声音，否则你就会误把自己的声音当作神的声音，甚至会被撒但的糜糜之声所蒙蔽，或是充耳都灌满了俗世的喧嚣声。世人很容易混淆这些不同的声音。通常，上主喜欢用平静、委婉和微细的声音对我们说话。13聆听上帝的声音是要花时间默默祷告和耐心等待的。 上帝是不会鲁莽轻率地将他的珠宝胡乱赠送给人的。他教训以色列民说：“你尽心尽性寻求他的时候，就必寻见。”14有些人蓄意亵渎神灵，把圣物当作随意摆布的玩偶，把神的恩赐当作毫无价值的敝屣，上帝是不会向这等人启示出自身的。世人若想蒙神的悦纳和得到他的忠告，就必须专心致志、心诚意笃地寻求他。 我们如何才能成功地听到上帝的声音呢?这要靠我们花时间与他相处。我们追寻上帝的最终目的不单单是为了获得方向的指引，更是为了认识他。上帝是不会轻而易举地使我们进入他的显现与同在之中的，因为他想看看我们是否真正愿意在灵性上不断操练自己和造就自己?我们是否能制止住自己身上的某些罪孽和过犯?我们是否能扫除阻碍我们前进的绊脚石?我们是否能全心全意地寻求他? 有些人只想从上帝那里得到一个能立竿见影地解决问题的方案，他们迫不及待地对主说：“主啊，请告诉我怎样在这笔生意上赚钱?再见!”但是，上帝的本性决定了他需要得到世人的尊崇。上帝希望能改变我们，而不仅仅只是赐予我们解决人生难题的迅速快捷的答案。我们唯有进入他的同在与显现之中，花时间与他相处并让他来洁净我们，叫我们脱离人的罪孽深重的本性，才能被他改换一新。 ========================================================================= [B]4.幸福的奥秘何在?[/B] 有人把幸福的奥秘定义为逐步实现有价值的人生目标，古代的神学家们则采用了“至善”一词来描绘人类幸福的最完美的境界。他们认为，至善是“满有福气的窥见”，即人窥见了上帝的真体，从而使他的灵和魂进入与神的交通、契合与同在。真正的幸福不是指从逗引嬉戏乖巧的宠物、富有闲情逸志的养花养鸟或叫人心醉神迷、流连忘返的游山玩水中获取的，真正的幸福不是黎明时分在海滩上漫步或观赏日出的景色。人生最大、最深邃的幸福来自对上帝的体认，以及被上帝所认识。幸福就在于人与神相交，聆听神的声音并颖悟到，自己人生中所成就的一切，都是为了实现上帝对自己的心愿和要求。一旦你认识到这些道理且诉诸于实际行动时，就能开始领略到何为真正的幸福。 ========================================================================= [B]5.有什么能叫人们幸福呢?[/B] 总的来讲，当人们把自身交托给超越出狭隘的自我范畴之上的更高尚、更宏伟的目标时，幸福感便油然而生。耶稣在他的“八福篇”里论及了这样的幸福。他说：虚心的人有福了!因为天国是他们的。哀恸的人有福了!因为他们必得安慰。使人和睦的有福了!因为他们必称为上帝的儿子。16 人的幸福分有许多不同的层次，其中最大的幸福源自于事奉上帝、认识上帝和确使你的人生对上帝的终极目的作出积极的贡献。我认为，这即是一个人所能拥有的最高境界的幸福。 凡不能认识上帝的人是绝不会寻觅到永恒的幸福的。他们或许会得到短暂的幸福，但一遇疾风暴雨的冲击，这种幸福便如同过眼烟云，转瞬即逝。一个男人会说：“我非常幸福，因为我有一个可爱的妻子、一群健康的孩子、一座漂亮的住房和上好的工作。”然而，如果他失 去了这份工作，房子又被迫抵押，妻子离他而去或一个孩子突然生病，他的幸福又在哪里呢？ 如果你与上帝建立亲密的团契关系并虔心服事他，无论你身处什么样的环境，都会感到平安与幸福。即便是在危难之中，也会从内心发出幸福的微笑。 =========================================================================== [B]6.何为成功?[/B] 这个世界把成功定义为赢得权力、财富和名望。但在上帝的国里，人的成功却在于把握好天国的诸种法则，且为能荣神益人，将这些法则诉诸于生活实践之中。17《威斯敏斯特基督教基本要义》(缩略版)手册里指出，人的主要目的是为了荣耀上帝和因他而永远喜乐，人生的真实成功就在于此。 依照耶稣的说法，基督徒的终极成功，并非是使恶鬼邪灵屈从于他或能行出大神迹、大奇事来，而是将他的名字写在生命册上。18在我们看来，成功主要意味着能蒙恩得救和进入天国。除此而外，成功又意味着能将天国的诸种法则在世上得到应用。 人在经济上的成功是无可指摘的，但他必须小心提防，不要把钱财当作神来顶礼膜拜。圣经教训我们：“敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。”19人若在上主面前存谦卑之心，学会敬畏他，就将得着神所赐的富足、光荣和长寿。耶稣基督对众门徒说：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”20在上帝的心目中，凡生活在天国的里面且遵从天国法则的人，才算是成功之人，人对俗世财物的拥有则是次要的。 =========================================================================== [B]7.我怎样才能减轻体重?[/B] 你曾经说过“我尝试了所有的节食方法，但结果对减轻自己的体重毫不奏效”的话吗?有人向我坦白地表示：“我通过各式各样的节食项目先后共减肥二十斤，可每次减肥后体重又恢复了原样。”叫人感到惊愕的是，美国人得花费相当多的时间来减轻体重，而世界上约有四分之一的人口在遭受饥饿和营养不良之苦。 圣经里说，人的身体是上主奇妙可畏的创造。21它需要得到恰当的照管，没有任何一种节食项目真能帮助我们。我们需要有合理的饮食，经常保持运动，适当地进行休息。上帝赐给了这个世界某些对人体很有益处的重要食物，含有丰富植物纤维的综合碳水化合物不失为我们的最佳食品。我所提到的这些食品当然是指蔬菜类(如土豆、胡萝卜和芜菁等)、各种谷物(如保麸面粉、玉蜀黍、豆类和糙米等)以及各类水果。这些食品应占人体每日摄入热量总量的60%至70%。 我们应当避免饮用不含植物纤维的简单碳水化合物，这类饮食包括水果汁、白面包、白糖和各类糖果、小吃、糕点和所谓缺乏营养价值的、劣等食物”。加工过的糖果我们应一概杜绝食用，人体需要的糖分应从葡萄、香蕉、苹果、桃子街道中类瓜果中摄取。 我们必须减少摄入含脂食物，因为它会增厚人体的脂肪层。白脱、奶油、含脂牛奶和乳酪中含有大量动物脂肪。我们每日从脂肪中摄取的热量，应当严格地限制在总量的15%之内。 动物蛋白，如牛肉等，也应当加以限制，原因就在于其脂肪的含量相当之高。人体应当更多地食用脂肪含量较低的鸡鸭鱼肉，从中获取蛋白质和必要的热量。 只要你饮食得当，体重就会自然减轻下来。尽管如此，光靠节制饮食是不够的，你得从事运动来积极消耗身体的能量。一些人喜欢跑步，一些人喜欢游泳，还有一些人爱骑自行车， 再有一些人只乐意散步。你每天起码得花上三十分钟行走，每周最少要坚持五天至六天。照此一来，你的体重每年将减轻三十、四十或五十斤。恰当的饮食加上足量的运动将能平衡你身体的新陈代谢，使你很容易就可以达到减轻体重的目的。 但是，有些人养成了大吃大喝的癖好，他们一个劲儿地吃不健康食品，并且越吃越上瘾。他们一见到糖果或甜食，就象酒鬼见到好酒那样迫不及待地一涌而上，哄抢而光。对于这些人来讲，食品成了满足其心理需求的一种手段，成了其逃脱现实世界挑战的一种方式，成了替代人与人正常交往的藉口。这种人吃得愈多，就愈难与人正常打交道。这遂成了一个恶性循环，他们想逃离似乎成了不可能。他们在这一恶性的循环圈中实则被饕餮的邪灵所附。 这些人需要借助祷告来求上主叫他们得释放，将饕餮的寻从他们身上赶跑。尔后，他们该纠正自己的思想，认识到食物既不是表彰人的好行为的奖赏，也不是对人的悲伤痛苦的一个慰藉。 当人们开始食用我上述所例举的健康食品以替代他们通常爱吃的含脂量很高的食品后，体重就会减轻。实际上，某人若一天吃上三、四个烤土豆，不外加白脱或酸奶油，所摄入的热量虽不如一块比萨饼，但肚子也会很饱，再没有余地吃甜点或含脂量高的食物了!如果他开始进行适量的运动，他就一定能长期解决身体超重的问题。 即便这样，某些人仍必需凭着恒切的祷告，求上帝帮助自己克服贪食的不良习癖。

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[B]8.酗酒是罪吗?[/B] ==================================================================== 经上说：“酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷。”22经上又说道，你有祸了，因为你纵容邻居喝你壶中的酒，使他们象醉酒的人摇来晃去、步伐踉跄。23可是，圣经里并没有说，晚餐时喝上一杯葡萄酒、啤酒或鸡尾酒是罪。酗酒是圣经所不容的罪，但偶尔喝上一点儿以上提到的酒类并不为过。 喝白酒错了吗”我不喝白酒是有一主要原因的，即这一行为有可能会造成某个信心软弱的弟兄跌倒。使徒保罗为自己的行为确立了一个很好的准则，他说，无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，若叫弟兄跌倒，一概不作才好。24 在一个至少有数千万人酗酒或饮酒过度的国家里，基督徒万万不能心安理得地表示：“我也能喝酒，圣经里没有说不可以嘛。”人的行为应当受到爱心的法则的支配。我若爱我的弟兄，就不能叫他跌倒或受触犯，我个人不饮酒也正是出于这一考虑。 诚然，基督徒不饮酒还归咎于另一原因。基督徒的身体乃是圣灵的殿，将白酒灌入圣灵的殿而不至使它受玷污简直是件叫人不敢想象的事。白酒会损伤人的血管和脑细胞，长期饮作酒精含量高的饮料会导致人出现肝硬化、震颤性谵妄和酗酒成性的现象。 一个被酒弄得醉熏熏的人怎能谈得上敬拜上帝呢?一盎司的白酒会叫人产生醉意，两至三盎司的白酒便可以叫人醉倒。美国因交通故事死亡的人中，有一半是由于人们在驾驶前饮酒所导致的车祸造成的。 我们的金钱、生命和身体全都属于耶稣，因着酗酒糟蹋我们的金钱、生命和身体当然不是出于信心的行为，也不是为了荣耀上帝。 一些人会提出，耶稣在迦南的婚宴上曾变水为酒。在古代以色列，社会上几乎不存在酗酒的现象。在今天的以色列，酗酒也是鲜有所闻的。在耶稣的那一时代，各种庆典活动、特殊的晚会或家庭的用餐都离不开酒，但酒并未在社会中酿成任何问题。他们所饮用的酒可能是某种酒精含量很低的葡萄汁，它不但不会致使人喝醉，所倒会起到给人提神的功用。耶稣所处的那一社会与我们今天所处的社会是无法同日而语的，今天普遍存在的酗酒问题在当时的以色列人看来实在难以理喻。因此，在耶稣看来，酒在那一文化背景中无伤大雅，但对于今天生活在美国的人来说，酒却是家庭、社会问题的祸根之一。 =========================================================================== [B]9.我怎么才能戒酒或戒毒呢?[/B] 一个人要想戒酒或戒毒，就得痛下决心。我并不相信戒酒、戒烟、戒毒可以慢慢来，你必须彻底与它决裂。 就拿我自己为例，当我刚信耶稣时，就把一些名贵的苏格兰威士忌酒倒进了阴沟里。我的这一果敢的行动叫妻子感到惊愕万分，她当时还没有象我那样当机立断地迈出这一点。自从那一天起，我不再饮酒，我认为对任何有罪习癖都是一样。一当你决定戒酒或戒毒时，求主帮助你达到这个目的。 你必须承认自己一向的作为亏缺了上帝的荣耀、玷污了圣灵的殿；你必须告诉上帝，你切慕和需求他的饶恕和拯救；你必须谴责自己的恶习，与饮酒和吸毒的灵一刀两断。要命令饮酒和吸毒的灵离开你，并在上主的帮助下，清除包括饮酒和吸毒在内的一切恶习。 此后，不要再与那些会拉你下水或使你故态复萌的人为伍或混同在一起。你会觉得难以做到这一点，但这又是你必须作出的抉择。你在开始戒酒或戒毒的头五天，该找一些已成功地做到戒除恶习的人，最好是基督徒，来支持你的行动。 养成一个习惯大约会花上三十天的时间，你必须以只争朝夕的精神撇弃吸烟与喝酒等恶习。要知道，你得花上同样长的时间让身体清除毒素和对化学物品的依赖性。经过这一阶段后，你的酒瘾或毒瘾便会消失。就戒烟的人而言，他只要一闻到香烟或烟头的味道，就会感到恶心。 ============================================================================ [B]10.赌赙错的哪里?[/B] 在圣经里，我们看到以色列人在献祭一事上通过拈阄来确定耶和华的心意。25古代的以色列人认为，耶和华上主是阄的掌管者，他会借助拈阄向他们说话。鉴于上主是宇宙万有的主宰，所谓运气是根本不存在的。但当某人将属于上帝的钱币押到赌台的轮盘上时，他其实是在迫使上帝按照人的意旨使轮盘上的球滚入下赌注的洞里。无论你是不是基督徒，当你这样做时，就是在试探上帝了，试探上帝乃是罪的一大体现。26当人们玩牌下赌时，也同样是在试探上帝。基督徒应当比常人更清楚地知道，试探上帝是千不该万不该的。 赌赙上瘾甚至会毁掉一个人的前程。赌赙成习的人会给家庭和个人的生命带来灭顶之灾。不少人为了找钱赌赙，不惜铤而走险，从银行和公司偷取公款。赌赙如同一种传染病，吞噬了成千上万人的性命。 泛滥成灾的赌赙叫人们养成这么一种心态，即可以不靠自己的劳动和艰苦奋斗就能获取功名利禄和成为暴发户，似乎掷掷骰子、搓搓麻将、打打扑克、转转轮盘赌赌马、抽抽彩券，就能轻而易举地使人发财致富。勤劳、节俭、谨慎投资和耐心这些美德都被赌赙的恶浪所吞噬；而代之以起的则是人的贪婪、奢欲、懒惰和“今朝有酒今朝醉”的及时行乐心态。极为可悲的是，政府从财政预算的角度出发，使赌赙业公开化与合法化，从而使人的勤劳、节俭和艰苦奋斗等美德被破坏殆尽，这些美德是人民大众为获取长期和真实的繁荣与富庶所不可或缺的!

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[B]11.我怎么才能克服抑郁症?[/B] =================================================================== 韦伯斯特英文词典将抑郁症描述为“人所患的一种精神神经病或精神病，显然伴有郁郁寡欢、悲伤失颓和情绪低落感”。依我之见，造成抑郁症的一个主要原因是挫败感，它是由于人不愿做自己份内的事或停止做自己本不该做的事所引起的。这人会因此感到羞愧或自暴自弃，随之失去与上帝之间的交通和团契。 若干年前，我结识了一位妇女，她正与一个男子同居。这位妇女是个重生的基督徒，在教会的各项服事工作中都十分积极踊跃。她知道自己与人同居的关系是不对的，是生活在谎言之中，但却没有能力冲破这一屏障。她开始恨自己，因着一种莫名的挫败感而在精神上备受压抑。 结果，她由于服用过量安眠药而住进了医院。当我去看她时，她几乎奄奄一息。她感到压抑极了，在山穷水尽疑无路时竟企图自杀。她从心底里发出了绝望的声音：“我对不住自己，也亏负了上主。”她虽渴求上帝，但又因着自己太软弱而无法脱离罪，所以选择了自寻短见这条“不费气力”的道路。 抑郁症也可能是由于人体缺乏某些营养成分所致。如果你的饮食中缺乏铁质和某些复合维生素B元素，你就会患有较为严重的抑郁症。这类抑郁症需要通过吃有营养的健康食品和服用大量含多种维生素和矿物质的滋补药物来加以调节与医治。含咖啡因的饮料和毫无营养价值的劣质食品应当加以避免，积极和充分地体育锻炼或运动则下当大力提倡。 抑郁症患者最糟糕的一个反应是自暴自弃、一蹶不振。一个人在患了抑郁症之后应当重新振作起来，并去帮助别人，上教堂做礼拜，上班或去做一些有益的事情，不要无所事事，感到自惭形秽和没有脸见人。克服抑郁症的一个秘诀就在于以积极的姿态对待人生。 另外，人生中可怕的悲剧或个人所蒙受的巨大损失会使一个人美好的生活愿望或憧憬成为泡影，叫他感到极度的失望和颓丧。在许多情形下，心情郁悒会伴有食欲不振、缺乏运动或不愿出门与人交往的状况。每当人因着低落的心境而凡事退避三舍时，一个叫人每况愈下的恶性循环圈便开始形成且占据人生，人若想获得解脱，就必须冲破这一恶性循环圈。 然而，问题在于：你该如何克服抑郁症?你应当意识到造成抑郁症的根因是什么?若是根源于罪，你就得对自己的失败蚀根究底，竭尽一切努力来理顺自己与上帝之间破裂的关系。假如它是由于你的挫败感引起的，就当省察一下你对自己的期望值是否太高。倘若真是太高，就该调整到更符合现实的层面上。若是自己确实没有按基本的要求去做，就必须果敢地承担起责任，完成好此项工作。 如果你的抑郁症同饮食和运动有关，就该开始吃营养丰富的食物，服用大量含多种维生素和矿物质的补品，积极开展快速行走或其它种类的体育锻炼。 若是一个人在情感上遭受了创伤，他便应当求得朋友们的帮助和支持。他得坦诚地对朋友说：“我感到压抑极了，你能来和我呆一会儿吗? 你为我祷告好吗?你能帮我一把吗?” 要对别人持开放态度，使他们感到你很乐意得到他们的帮助。祷告和读经时常能叫你得着力量，它是你得享安慰和平安的源头。27 特别是不要为自己的境遇感到怨天尤人。你要怀着满腔热忱，向那些比你的境遇更悲惨和痛苦更深重的人伸出同情的友爱之手。 ============================================================================ [B]12.我怎么才能摆脱畏惧感?[/B] 使徒约翰这样写道：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。”28惧怕的一个主要原因在于人把关心自己放在至高无上的地位：即过度关心自己的生存、形象和未来。这种关心并非只浮在人生的浅表，它是人的畏惧的真实的源头。倘若一个人满有对他人的爱，他的爱心的焦点就不会凝聚在自己，而是在别人身上。我们的人生应当充满基督纯全的爱，这样一样的惧怕都会被扫除干净。 人的畏惧有着种种表现。一些人怕黑暗，一些人怕过地下隧道，一些人怕与人打交道，一些人怕被关押起来，一些人怕高，一些人怕过地下隧道，一些人怕蛇，一些人的惧怕隐藏在潜意识中，并通过某些身心的疾病，如溃疡病、头痛症、抑郁症乃至身体瘫痪等表现出来。 知识和经验能够帮助我们克服畏惧。人总是惧怕未知的新生事物，而对已熟悉的陈旧事物感到自在放心。因此，有惧怕感的人应当在心理上觉得不受威胁的时候，逐步向着未知的新生事物开启心灵。 畏惧的心理往往会抑制人的行动，使人陷于僵死的瘫痪之中。然而，行动却总能扫除人的惧怕。《诗篇》的作者发了一个能战胜畏惧的强大的武器，他写道：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。……我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。”29我们应反复提醒自己，我们的上帝是权能的主，他的眷顾和护佑足以能满足我们的所有需求。 有的类型的畏惧则是健康的。我们应当惧怕火、电、闪电、子弹、破产、尤其是应该敬畏上帝。上帝通过将这类畏惧置入人的里面，使他们在有危险或有需求的时候能作出及时的反应，避免对人造成危害。 另一方面，我们也应认识到，某些惧怕的极端表现形式是完全错误的，很有可能是由妖魔邪灵所致。在这种情况下，我们应奉耶稣之名，命令惧怕的灵即刻离开。 纯全的爱能祛除畏惧，上帝的话能使人得自由。凡受惧怕伤害的人应当把目光凝聚在耶稣、耶稣的爱和权能之上，背记上帝的话，默想基督给信从他的人所赐下的应许与盼望。30被畏惧所压伤的人应大声向主诵读这些诺言，用它们来颂赞主。 颂赞主是战胜畏惧的绝妙手段，它不仅能斥责畏惧的灵及其祸首撒但，也能直接把基督徒带入上帝的显现与同在。《诗篇》的作者告诉我们，上主就居住于他的民的赞美之中。31我们藉着赞美能捆绑住撒但的权势，并从一切的畏惧中得释放。