基督教要义（蒙恩版）加尔文著 全译本 连载中

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13.  
但凡我所论及避免冒犯之事，皆指无关善恶的琐事；但必要之责不可因惧怕冒犯而搁置：正如我们的自由应服从于仁爱，仁爱本身亦当服从于信仰的纯洁。

我们固然应当顾及仁爱，但绝不可为爱邻舍而得罪上帝。

我们绝不能纵容那些只会以骚乱方式行事、偏好暴力手段而非温和措施之人的不加节制之举。

我们也更不可听从那些人——他们虽在各种不敬虔的事上充当带头人，却声称自己不得不以这种方式行事，以免冒犯邻人；实则在邻人心中筑起罪恶的堡垒，更使邻居在罪恶中坚守——尤其当他们自身深陷泥沼永无解脱之望时。

无论邻人该受教义教导还是榜样感召，他们坚持认为都应以奶水哺育，尽管他们正向其灌输最恶劣、最有害的观念。

保罗对哥林多人说：“我用奶水哺养你们”；但倘若当时教皇派的弥撒仪式已在他们中间推行，他会参与那个伪装的献祭仪式，以便用奶水喂养他们吗？

当然不会！因为乳汁并非毒药。

他们因欺诈而罪责难逃，因为他们以虚伪的恭维之名，实际上却残忍地杀害那些他们声称在喂养的人。

但若承认这种伪装在某种程度上是可被容忍的，那么他们究竟要用同样的奶水喂养孩子多久呢？

倘若这些孩子终生无法长大到能消化些许清淡食物的程度，这分明证明他们从未真正吮吸过乳汁。

目前有两个原因阻止我继续与他们争论此事：首先，他们的谬论根本不值得驳斥，任何有健全理智的人都会理所当然地鄙视它们；其次，我已在专门论著中对此作了详尽论述，不愿再重复相同内容。

唯愿读者谨记：无论撒旦与世俗如何设法引诱我们背离神的诫命，或阻挠我们遵行祂的吩咐，我们仍须奋力前行；更须知，纵有万般险阻威胁，我们亦不可偏离祂的命令分毫，更不可借任何借口妄图行祂未准之事。

14.
如今，既然信徒的良心因享有我们所描述的自由，已蒙基督的恩典从一切必须遵守的义务中释放出来，这些义务本是主乐意让他们自由选择的，因此我们断定他们免于一切人间权威的约束。

因为基督不应失去应得的感谢，我们的良心也不应失去这恩典的益处。

这绝非微不足道之事，我们看到它让基督付出了如此巨大的代价；他并非用金银来衡量，而是倾注了自己的鲜血。因此，保罗毫不犹豫地断言，如果我们让自己的灵魂屈服于世人，那么基督的死便归于徒然。

他在致加拉太人书的某些章节中，其唯一目的便是证明：若我们的良心不能保持自由，基督在我们身上便被遮蔽，甚至被废除。若我们的良心能被世人随心所欲地用律法和条例的枷锁束缚，便无疑已从自由中坠落。

然而此议题至关重要，需更详尽清晰的阐释。
因为，只要一提到废除人类制度，就会引起巨大的骚动，部分是由煽动者挑起，部分是由挑剔者制造；仿佛人类的一切顺从都因此被彻底颠覆和摧毁。

15.
为防任何人陷入此谬误，我们首先须知：人受两种治理——其一属灵，藉此良心得以塑造，使人敬虔事奉上帝；其二属世，藉此人被教导履行人道与礼仪之责，这是维系人与人之间的交往中当恪守的准则。

二者通常被称为属灵管辖权与属世管辖权，此称谓恰如其分：前者关乎灵魂生命，后者涉及现世事务——不仅包括衣食供给，更包含立法规范，以圣洁、正直和节制的原则约束人在邻里间的生活行事。

前者根植于心灵深处，后者仅规范外在行为：前者可称属灵国度，后者则为政治王国。

但正如我们所区分的，这两者必须始终分开考虑——在讨论其中之一时，必须排除对另一者的任何考量。

因为人仿佛包含着两个世界，可以由不同的统治者和不同的法律来治理。

这种区分将防止福音所教导的属灵自由被误用于政治法规；仿佛基督徒因在神面前良心已得自由，就无需受人定律法的外部约束；仿佛他们属灵的自由必然使他们免于一切属世的奴役。

再者，即使在那些看似属于属灵领域的规范中，也可能存在某些欺骗，因此必须对这些规范加以辨别：哪些因符合神圣启示而应被视为正当，哪些则相反，不应被信徒所接受。

关于世俗政权，我将在别处论述。
关于教会法规，我此刻也暂且不谈；因为对它们的全面讨论，将在第四卷中进行，届时我们将论及教会的权力。

但我们将以以下方式结束当前的论述：这个问题，如我所言，本身并不十分晦涩或复杂，却令许多人深感困惑，原因在于他们未能对外部管辖权与良心法庭进行足够精确的区分。

保罗劝勉人“不仅因惧怕刑罚，也因良心缘故”而顺服官长，更增加此问题的难处——由此可推，良心同样受制于政治法律。

但若此论成立，它将超越我们此前所论及或即将论及的一切关于属灵治理的观点。

为解决此难点，首先需厘清良心的本质。
而对良心的定义必须从该词的词源中推导出来。

因为当人们在心灵与理智中领悟事物知识时，便由此被称为scire（知晓），由此衍生出scientia（科学或知识）一词； 当人们感受到神圣正义的审判时，这种感觉如同额外的见证者，不容许他们掩盖罪行，或在至高审判官的法庭上逃避指控，这种感觉被称为“conscientia”（即良心或良知）。

因为良心是神与人之间的一种桥梁；它不容许人压抑内心所知之事，而是不断追索直至使人认罪。
这就是保罗所说的“他们的良心也作见证，他们的思想互相指责，或互相辩解”。

单个的知晓或许会永远暗藏于人的胸臆。因此，这种将人置于神圣审判席前的信念，仿佛被赋予了守护人类的使命——它审视并探究人的一切隐秘，唯恐有任何事物永陷黑暗。

因此有古谚云：良心如千夫所证。

彼得所言“良心对上帝的回应”，正是表达当我们确信蒙基督恩典，得以坦然无惧地站在神面前时，心灵所享有的安宁。

《希伯来书》的作者则通过“不再有罪的良心”来表达赦免，即从一切未来的罪责中获得解脱。

16.  
因此，正如行为体现人的品格，良心也体现对上帝的敬畏；因此，无愧的良心无非是内心正直的体现。

保罗正是基于此意说：“诫命的终极目标是出于纯洁的心、无亏的良心和无伪的信心所结的仁爱果子。”
随后在同一章中，他更阐明良心与理智的本质差异，指出“有人丢弃了良心，在信仰上遭遇沉船”。

此处言辞昭示，良心乃是侍奉上帝的鲜活倾向，是追求敬虔与圣洁生活的真诚实践。

确实，良心有时也延伸至人际领域，正如使徒宣告：“我以此操练自己，使我对神对人都有一颗无亏的良心。”
如此断言的理由在于：良善之心的果效甚至能延及世人。

但严格来说，正如我先前指出过的那样——良心唯与神相关。

因此，那些纯粹约束个人、与他人无关或不考虑他人因素的律法，被称为约束良心的律法。
例如，上帝不仅要求心灵远离一切情欲的污秽，更禁止言语的淫秽与外在的放荡。
遵守这条律法是我良心所当尽之责，纵使世间再无一人。

因此，那些超越节制界限的人，不仅因给弟兄们树立坏榜样而犯罪，而且在神面前使自己的良心蒙受罪责。

那些本身无关善恶的事物，应由其他考量来引导。

若其稍有冒犯之嫌，我们当克己远离，但须不违良心自由。

保罗论及献给偶像的肉时说：“若有人对你们说，这是献给偶像的祭物，你们就不可吃，为的是良心的缘故；我所说的良心，不是你们自己的，而是别人的。”  
一个虔诚的人，若在事先受到劝诫后，仍然食用此类祭物，便是犯罪。

然而，尽管他为顾及弟兄必须禁戒——因为这是上帝所吩咐的——但他仍保有良心的自由。

由此可见，此律虽约束外在行为，却使良心保持自由。

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第二十章           论祈祷——信心的核心实践，以及我们每日领受神恩的方式。

从前文论述中，我们清晰地认识到：人全然缺乏一切美善，亟需救赎之道。
因此，若要在困境中寻求解脱，就必须超越自我，向别处寻求救赎。

随后已指出：主在基督里自愿且慷慨地显明自己，借着基督，祂将我们的痛苦化为幸福，将我们的贫穷化为富足；借着基督，祂向我们敞开天国的宝藏，使我们的信心全然专注于默想祂所爱的儿子，使我们所有的盼望都系于祂，使我们所有的希望都安息于祂并得着完全的满足。

这确是那隐秘深奥的哲理，无法从三段论中推导而出；唯有蒙神启迪之人方能领悟其中奥义，在祂的光中看见光明。

但既然我们已因着信心被教导承认，我们所需的一切供应都来自上帝和我们的主耶稣基督，因为父神喜悦将祂一切的丰盛恩典都住在基督里，使我们都能从这最丰沛的泉源汲取，我们便当在基督里寻求，并藉着祷告向他祈求那已知存于他里的恩典。

否则，若认识上帝是万善的主宰与赐予者，祂召唤我们向祂祈求，却既不亲近祂也不向祂祈祷，这与人发现埋藏在地下的宝藏却置之不理同样毫无益处。

因此，使徒为表明真正的信心必然伴随着呼求上帝，便确立了这样的次序：正如信心由福音所产生，同样地，信心也引领我们的心灵呼求主的名。

这与他稍早所言相同，即那“领我们进入儿子的名分”的圣灵，既在我们心里印证福音的见证，又激励我们的心灵，使我们敢于将心愿倾诉于神，发出“无法言喻的叹息”，并满怀信心地呼喊：“阿爸，父啊！”

因此，这个最后的主题此前仅被略为提及并稍加涉及，现在需要更深入地探讨。

2.
借着祷告，我们得以进入天父为我们预备的丰盛宝藏。

因神与人之间存在着某种交通之道：借此他们得以进入天上的圣所，并在神面前提醒祂所应许的，以便他们所深信不疑的宣告，在必要之时能在他们的经历中得到验证。

因此我们看见，凡主向我们启示、要求我们期待的，都同样要求我们祈求；诚然，祷告挖掘出那些宝藏，而主的福音则向我们的信心揭示这些宝藏。

如今，祈祷的必要性和各种益处，是任何语言都无法充分解释的，是千言万语也难以尽述的。

我们天父宣告，救恩的唯一堡垒在于呼求祂的名，这绝非没有道理；借此呼求，我们便得着祂眷顾我们一切关切的护佑；得着祂在我们软弱将要跌倒时扶持我们的能力；得着祂在我们罪孽深重时仍接纳我们蒙恩的慈爱； 最终，我们借此呼求祂以万有属性显明与我们同在。

因此，我们的良知便获得一种独特的平安与宁静；因为当压迫我们的苦难呈现在主面前时，单是想到这一点——我们所有的困扰都无法向祂隐瞒，而我们深知祂既最乐意也最有能力促进我们真正的利益——我们便感到无比的平静。

3.
但有人会说：难道祂不是在未被告知的情况下，就已知晓我们的困苦与需求吗？因此似乎没有必要用祈祷来恳求祂，仿佛他心不在焉或沉睡着，需待我们的呼声唤醒？

但持此种见解者却忽略了主教导子民祷告的目的；因为祂设立祷告，与其说是为祂自己，不如说是为我们。

祂确实感到欣慰——这完全合乎情理，因为人们将祂视为人类所渴求并发现有用的万物之源，并在祷告中承认这一点，从而使祂的权利得以彰显。

然而，人们通过祈祷之祭来敬拜神的益处，最终都回馈给了我们。

因此，古代圣徒越是满怀信心，在自己与他人身上彰显神的恩惠，就越发热切地被激励去祷告。

以利亚的单一事例足可说明：他虽确信上帝的旨意，且已凭充分权柄向亚哈王应许降雨，却仍跪地切切祈祷，并差遣仆人七次去察看天象；此举并非意在质疑神谕的权威，而是深知自己当尽本分——通过向神倾心祷告，防止信心变得迟钝麻木。

因此，尽管当我们愚昧无知、对自身苦难麻木不仁时，祂仍时刻警醒守护着我们，甚至不时施予我们未曾求索的援手，但我们仍当殷切地向祂祈求——愿我们的心永远被虔诚炽热的渴慕所点燃，渴慕寻求祂、爱慕祂、敬拜祂；更当在一切困境中养成习惯，将祂视为我们唯一的救命依靠而投奔。

此外，当我们学会将心愿呈于祂面前，并在祂的面前倾诉我们整个心灵时，任何令我们羞于让祂知晓的欲望或心念，都不会侵入我们的思想。

接下来，我们应当以真诚的感恩之心准备好接受祂的恩典，甚至以感激的言辞表达谢意；通过祈祷，我们被提醒这些恩典都源自祂的手。

此外，当我们获得所求之事时，确信祂已应允我们的祈求，这将激励我们更加热切地默想祂的仁慈，并以更喜悦的心态迎接那些我们承认是祈祷果实的恩典。

最后，当我们领受恩典时，实际经历本身将按我们软弱的程度，使心灵确信祂的眷顾。我们不仅明白祂应许永不离弃，更在危急时刻敞开祈求的通道；更深知祂的手时刻伸展，扶持祂的子民——祂不仅赐下言语的喂养，更以即时的援手扶持我们。

基于这些缘由，我们至仁慈的天父，虽不曾受困于睡意或倦怠，却常常显得似乎困倦或疲惫，为要锻炼我们这些本性怠惰之人——教我们主动亲近、恳切祈求、殷切央求，以得益处。

因此，那些企图使人们不再向神祈祷之人，其言论实属荒谬至极。他们声称我们通过祈求打扰神圣的天道实属徒劳——那天道正致力于维系万物存续；而主却明确宣告：“凡诚心呼求祂的人，祂必亲近。”

另有人辩称：祈求那些主已乐意赐予之物实属多余。
但须知，即便那些源于祂自发恩典的馈赠，祂也希望我们视作对我们祈祷的应允。

这在《诗篇》中那段令人难忘的经文及其他许多相关经文中都有印证——“耶和华的眼目看顾义人，祂的耳朵听他们的呼求”。这段经文颂扬神圣天道主动成就信徒救赎；但同时也不忽略信心的实践，借此驱除人心中的怠惰。

因此，神的眼睛时刻警醒，以援救盲者的困境；但祂同样乐于倾听我们的哀叹，以此更充分地彰显对我们的爱。

同样真实的是，“看守以色列的既不打盹也不睡觉”，然而当祂看到我们的怠惰沉默时，却仿佛遗忘了我们。

4.
现在，要以正确和恰当的方式进行祈祷，第一条规则是，我们的心神须沉静自若，以符合与上帝对话的恰当状态。

只要我们摆脱一切世俗的忧虑和杂念，我们就必定能够达到这种心境；
因为，这些杂念常使心灵偏离对神的清晰认知。
不仅要全心投入这一庄重的习练，而且要尽可能地提升自己，超越自我。

我在此也不要求心灵全然超脱，以致毫无忧虑所扰；因为相反，我们应当在内心点燃最热切的祈祷之火——正如我们看到上帝的圣仆们在深陷苦难的深渊和死亡的边缘时，向主倾诉他们的苦楚，展现出的深切忧思，甚至痛苦。

但我坚持必须驱散一切外在杂念——那些令心神游移不定、从天界坠落尘世的纷扰。
心灵应当超越自身，以免将我们盲目愚昧的理性所构想的一切带入神圣的临在，也不要局限于自身虚妄的疆界，而要升华至配得上神的纯净境界。

5.
这两点都值得特别注意——首先，凡是从事祈祷的人，都应将全部心智和注意力投入其中，而不应像通常那样被游离的思绪所分散；没有什么比这种轻率更违背对上帝的敬畏，它昭示着放纵不羁的灵魂，完全不受敬畏之心的约束。

在这种情况下，我们的努力必须与所遇到的困难成正比。

因为再专心祈祷之人，也难免察觉诸多杂念侵入，或中断祷告进程而偏离正轨，或借旁枝末节延缓虔诚敬拜。

但在此，让我们反思一下：当上帝允许我们与祂进行亲密的交谈时，若我们竟以神圣与亵渎之事相混杂来滥用这般浩大的恩典，这是何等羞辱！我们的心思未曾因敬畏而专注于祂，反倒如同与卑微凡人交谈般，在祷告中途便弃祂而去，四处游移不定，这实为对上帝的极大冒犯。

因此，我们可以确信，唯有那些被神圣威严所深深触动，以致抛却一切尘世忧虑与情感而来的人，才真正为祈祷做好了准备。
而举手礼仪正是为此而设，提醒人们除非将思想高举，否则便与上帝遥遥相隔。

正如诗篇中所言：“我将我的灵魂举向你。”  
圣经中常以“举起祷告之手”这种表达方式，提醒那些渴望被上帝垂听的人，切勿沉溺于昏沉的怠惰之中。

综上所述， 上帝越是宽厚待我们，温柔地邀请我们卸下重担，将忧虑托付于祂，我们就越没有理由推辞——除非祂那超乎寻常的恩典在我们心中压倒一切，吸引我们以全部心智专注于祷告的本分。而这唯有当心灵竭力奋进，超越一切阻碍时方能实现。

我们的第二个主张是：祈求不可逾越上帝的准许。

尽管上帝吩咐我们向祂倾心吐意，却不会放任愚昧堕落的情感；当祂应许“成就信徒的愿望”时，也绝不会纵容到屈从于人的任性妄为。

但违反这两条规则的行为却比比皆是且罪状甚重：多数人不仅毫无谦卑敬畏之心，竟敢就其愚妄之事向神诉说，更厚颜无耻地在祂的宝座前宣扬那些在白日梦或睡梦中取悦自己的荒诞念头。他们的愚顽或已然至此，竟敢将所有最污秽的欲望强加于上帝——这些欲望若向世人表露，他们必将羞愧难当。

一些异教徒曾嘲笑甚至厌恶这种冒犯，但这种恶习本身始终盛行；因此，野心家选择朱庇特作为他们的守护神；贪婪者选择墨丘利；求知者选择阿波罗和雅典娜； 好战者选择战神玛尔斯；情欲者选择维纳斯；正如当今世人（如我前言所示）在祷告中放纵私欲的程度，远甚于与平辈戏谑时的言谈。

上帝不允许祂的恩典被如此嘲弄，而是彰显祂的权能，将我们的敬拜置于祂的命令之下。

因此我们应当铭记约翰福音中的这段经文：“我们向祂所存的信心是这样的：我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们。”
但因我们的能力远不能达到如此完美的境界，我们必须寻求某种补救之道来解脱困境。

正如心灵的注意力应当专注于上帝，那么随之而来的，必须是心怀深切的敬爱。
然而，两者都远未达到这种高度；或者更确切地说，它们在攀登过程中感到疲惫并失败，或者被带向相反的方向。
因此，为了帮助我们克服这种软弱无知，上帝赐给我们圣灵，作为我们祷告的引导者，指引我们何为正确之道，并规范我们的情感。

因“圣灵帮助我们的软弱；我们原不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”——并非圣灵实际代祷或叹息，而是祂在我们内心激发信心、渴慕与叹息，这些本是我们自身力量全然无法企及的境界。

保罗称圣灵感动信徒发出的“叹息”为“无法言喻”，确有深意； 因为真正投入祷告之人深知，自己常被疑虑的焦灼所困扰，以致难以决断该如何表达；即便勉强开口，也只会结结巴巴、犹豫不决；由此可见，正确祷告的能力实为特殊恩赐。

这些话并非要我们纵容自身的惰性，将祷告的职责推诿给上帝之灵，任凭我们惯常的懈怠日益沉沦； 更非如某些亵渎真理者所言，让我们在懒惰的懈怠中等待，直至祂从其他事务中唤醒我们的心智，将我们吸引到祂面前；而是要我们因厌倦自身的怠惰与不作为，而向圣灵恳求这样的帮助。

使徒劝勉我们“在圣灵里祷告”时，也并非要我们放松警醒；他意在表明，圣灵的感动在塑造我们祷告时发挥作用，绝不会阻碍或延缓我们自身的努力；因为神在此事上要彰显信心对我们心灵的有效影响。

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6.
第二条规则如下：在我们的祈求中，我们应当怀有真实而持久的贫乏感，认真思考所求之事的必要性，并在祈求本身之外，怀着热切而炽烈的渴望去恳求这些恩典。

许多人漫不经心地诵念祷文，仿佛是在履行上帝强加给他们的任务；虽然他们承认这是化解灾祸的必要良方——毕竟若失去所祈求的神助，必将遭遇灭顶之灾——但他们履行此义务纯粹出于习俗惯例，这从他们心怀疏远、对所求之事漠不关心的态度中便显而易见。

他们之所以如此行事，源于某种模糊的生存本能驱使，却未能因此燃起对当下迫切需求的切切祈求。

试问世间还有什么比这般虚伪更令上帝厌恶？当某人祈求罪孽宽恕时，内心却认定自己并非罪人，或至少不认为自己有罪——这分明是对上帝本人的公然嘲弄。

但正如我先前所言，这种堕落已蔓延至全人类——他们常以形式主义向神祈求诸多事物，或期待从上帝恩典之外的其他来源获得，或自以为早已拥有。

另一些人的罪过看似较轻，却仍严重到不容宽恕——他们仅领悟到“必须通过敬拜赎罪”的道理，便机械地念诵祷文，毫无默想。

但信徒当格外谨慎，切莫在灵魂未被炽热之爱点燃、未怀渴慕之心向神求告时，贸然进入神面前呈递任何祈愿。

此外，即便我们所求之事纯为彰显神圣荣耀，乍看似乎与己身需求无关，仍当以同样炽烈热切的渴慕为之祈祷。

正如我们祈祷愿祂的名被尊为圣时，我们理应（可以说）热切地渴慕并追求这种圣化。

7.
如果有人提出异议，认为我们并非总是出于同样的必要性被敦促祈祷，这一点我承认，而雅各书对此区别做了有益的阐述：“你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。”
因此，常识本身便告诉我们，正因为我们极度怠惰，上帝便根据我们处境的迫切需要，更强烈地激励我们热切祷告。

大卫称此为“上帝可寻见之时”，因为（正如他在多处教导）当我们被患难、灾祸、恐惧及其他试炼重压时，反而能更自由地亲近神，仿佛祂正特别邀请我们前来。

同时，正如保罗所言，我们应当“不住地祷告”，因为无论我们认为自己的事业多么顺遂，纵使四面环绕着喜乐之事，却没有片刻不因自身需要而产生祷告的动机。

有人在酒和粮食上富足吗？  
既然他不能靠上帝的持续恩典之外享受一片面包，那么，他的酒窖或谷仓就不能成为他为每日的粮食祈祷的障碍。  

如今，若我们反思时刻威胁我们的种种危险，恐惧本身便会教导我们：祈祷对我们而言，从未有过不恰当的时刻。

然而，这一点在属灵的事上可以更清楚地发现。

当我们明知自己犯下如此多的罪过时，为何还能安然无恙，而不谦卑地恳求宽恕罪责与惩罚？
何时诱惑会给予我们喘息之机，使我们不必急切寻求援手？

此外，对神圣国度与荣耀的热切渴望，应当不可抗拒地吸引我们，不是间歇性地，而是持续不断地，使每个时节都同样适宜祷告。
因此，勤勉祈祷之所以被如此频繁地强调，绝非徒劳。

且不论后文将论及的恒久坚持，圣经中“不住地祷告”的劝诫，无非是对我们怠惰的鞭策——因为我们并未意识到自己对这种关怀与勤勉的迫切需求。
这条准则排除了祈祷中的虚伪、狡诈与谎言。

上帝应许，祂将亲近所有以真诚之心呼求祂的人，并宣告祂必被那些全心寻求祂的人所寻见。
但那些沉溺于自身污秽之人，从不追求此等恩典。
因此，真正的祷告，必须以悔改为前提。

因此，圣经中屡次宣告，上帝不听恶人的祷告，他们的祷告是可憎的；他们的祭物也是可憎的。因为那些关闭自己心灵的人，理所当然会发现上帝的耳朵对他们关闭；而上帝对那些因顽固而激怒祂严厉的人，也必毫不宽容。

在以赛亚书中，上帝如此警告：“你们虽多方祷告，我必不听；你们的双手满是血迹。”  
又在耶利米书中：“我曾警告他们，他们却不听从。因此，纵使他们向我哀求，我也不肯垂听。”  
因祂视恶人亵渎圣约、持续玷污祂圣名的行径，是对祂的严重冒犯。

因此，祂在以赛亚书中抱怨说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”
祂并非仅将此限制于祷告，而是断然拒绝在敬拜的各个方面存在虚伪。

这就是雅各书中这段话的含义：“你们祈求也得不着，是因为你们求得不当，只为要浪费在你们的私欲上。”  

确实，正如我们稍后将再次看到的，信徒的祈祷并不取决于他们个人的品行；然而，这并不否定约翰的劝诫：“我们无论求什么，就从祂得着，因为我们遵守祂的命令；”因为良心的污秽会关闭天门。

由此可知，唯有真诚敬拜上帝的人才能正确祷告，也唯有他们才能蒙垂听。

因此，凡是祈祷的人，都应该以自身罪过而自责，并以悔改之心自处，如同乞丐般谦卑低微。

8.
除此之外，还必须增添第三条规则——凡是到上帝面前祈祷的人，必须放弃一切自我荣耀的念头，摒弃所有自以为义的观念，简而言之，全然放弃对自身的倚靠，通过这种自我谦卑，将一切荣耀完全归于上帝；唯恐我们稍存自恃，纵是微不足道，终将因虚荣而从祂面前灭亡。

这种使一切高傲思想都俯伏的顺服，在神的仆人中屡见不鲜；其中那些以圣洁著称的人，在进入主面前时，往往感到最深的惊惶。

因此，连主亲自高度称赞的但以理也说：“我们不是因自己的义，而是因你的大怜悯，才向你呈上我们的祈求。主啊，求你垂听；主啊，求你赦免；主啊，求你侧耳而听，并施恩行善；求你不要迟延，为了你自己的缘故，我的上帝；因为你的城和你的百姓都以你的名被称为圣。”

他也没有像通常那样，与众人混为一谈，作为其中一员；而是单独承认自己的罪孽，作为求告者投奔赦免的避难所；正如他明确宣告的：“我承认我的罪，也承认我百姓的罪。”

我们也从大卫的榜样中学会了同样的谦卑：“求你不要审问仆人；因为在你面前，活人没有一个是义的。”

以赛亚就是这样祷告的：“看哪，你发怒了，因为我们犯罪了；在你那里有永恒的道路，我们必得救。
因为我们都像不洁之物，我们一切的义行都像污秽的衣服；我们都如叶子渐渐枯干，我们的罪孽如同风将我们吹去。
没有一人呼求你的名，没有一人奋力抓住你；因为你向我们掩面，因我们的罪孽吞灭了我们。
但如今，耶和华啊，你是我们的父；我们是泥土，你是我们的窑匠；我们都是你手所造的。
耶和华啊，求你不要向我们发烈怒，也不要永远记念我们的罪愆；求你垂听，看哪，我们都是你的子民。”

请注意，他们没有其他依赖，只有这一点：他们认为自己是上帝的儿女，因此他们不绝望于上帝未来的眷顾关怀。

耶利米如此宣告：“尽管我们的罪孽指证控告我们，但求你为你名的缘故施恩。”  

下面这段话与最严格的真理和圣洁相一致，虽然其作者不详，但被记于次经巴录书：
“因罪孽深重而忧伤绝望的灵魂，弯腰屈膝的软弱者，饥渴的灵魂与昏沉的双眼，都向你献上荣耀，我的恩主啊！
我们并非凭先祖的义行，才在你面前倾心祷告，求你怜悯，耶和华我们的神；唯因你本有怜悯，求你施恩于我们，因我们得罪了你。”

9.  
最终，正确祈祷的开端甚至引言，正是带着谦卑坦诚的认罪，恳求赦免。

因为，即使是最圣洁的人，若未与上帝和好，也无法获得上帝的祝福；同样，上帝也只会恩待怜悯那些祂赦免的人。
因此，信徒们用这把钥匙为自己开启祷告之门，也就不足为奇了——正如我们在《诗篇》多处所见。

大卫在请求另一件事时说： “求你不要记念我年少时的罪愆，也不要记念我的过犯；求你按你的慈爱记念我，因你的良善，耶和华啊。”
又说：“求你看顾我的苦难和我的疼痛，赦免我一切的罪。”

我们同样意识到，仅仅每天为最近的罪过进行忏悔是不够的，我们还要反省那些似乎早已被遗忘的罪过。
同一位诗人在别处，既已承认一项重罪，便借此契机追溯至母腹——他初始的污秽正是在那里滋生。此举并非意在借人性败坏来减轻罪责，而是要将毕生罪孽悉数累加，使他越是严厉地自我谴责，就越能促使上帝乐意垂听他的祈祷。

然而，尽管圣徒们并不总是明确地为赦免罪孽祈祷，但若我们仔细考察圣经中记载的他们的祷告，便会轻易发现我所断言的——他们祈祷的勇气源于上帝纯粹的怜悯，因此总是先恳求上帝息怒； 因为如果每个人都审视自己的良心，他不仅不会轻率地将自己的忧虑告诉上帝，反而会在接近祂时战战兢兢——除非全然倚靠祂的慈爱与宽恕。

当他们祈求减轻惩罚时，确实还另有一种特殊忏悔，实为默祷赦罪；因为如果病因未除而只求消除症状，那将是荒谬的。
我们当谨防效法愚昧的病人，他们只顾治愈表象症状，却忽视疾病的根本病因。

此外，在寻求上帝恩典的任何外在凭据之前，我们首先应当祈求上帝垂怜我们；因为遵循此序乃是祂的旨意，若非良心深处感受到祂对我们的宽恕，使祂在我们眼中全然可亲，那么仅仅接受祂的恩惠于我们便毫无益处。

对此，我们同样从基督的回答中得到启示；当他决定治愈一个瘫痪的人时，先宣告：“你的罪得赦免了。”以此提醒我们，我们应当以何为首要追求——即蒙神悦纳，继而借着祂的援手彰显和好的功效。

除却信徒为每项罪过恳求赦免、为每项刑罚求得宽恕的当下忏悔，那能为祷告赢得垂听的概括性引言永不可省略——因若非奠基于上帝的恩典，一切祈求皆将徒劳。

关于这个主题，我们可以引用约翰的这段话：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”
因此，在律法之下，祷告必须通过血的赎罪来圣洁化，使之蒙悦纳，以此提醒百姓：在未从污秽中得洁净、未因上帝纯粹的怜悯而得祷告的信心之前，他们本不配享有如此崇高尊贵的恩典。

10.
但圣徒有时似乎以自身义行为凭据向上帝祈求——如大卫所言：“求你保全我的性命，因为我是虔诚的”；以及希西家说：“主啊，我恳求你，求你记念我怎样在你面前诚实地行走，并且行你眼中看为善的事”——他们以这种方式表达的唯一目的是，从他们的重生中证明自己是上帝的仆人和儿女，而上帝已宣告必向他们施恩。

神借诗篇作者告诫我们（正如我们已经看到的），“祂的眼目看顾义人，祂的耳朵倾听他们的呼求”； 又借使徒之言说：“我们无论求什么，都从祂得着，因为我们遵守祂的命令。”

这些经文并非依据行为功德来衡量祷告的价值，而是要确立那些自知（所有信徒都应如此）拥有纯正品格与无辜良心的信徒的信心。

约翰福音中，那位重获视力的盲人所说的“神不听罪人”这句话，可以说，是一个神圣真理的原则。
因为，如果我们按照圣经中对“罪人”一词的通常理解，即指那些沉溺于罪恶之中、对罪恶感到满足、毫无追求公义之念的人，那么这一原则便为神圣真理。因为没有一颗心能够在没有对虔诚的渴望的情况下，真诚地呼求上帝。

因此，对于这样的应许，圣徒们的宣告也相呼应，他们在其中提及自己的纯洁或无辜，以便他们能够亲身经历上帝所有仆人所应期待的显现。

此外，当他们在主面前将自己与仇敌相比较，祈求上帝拯救他们脱离仇敌的罪恶时，这种祷告形式中也常出现类似表述。
在这种比较中，我们无需惊讶于他们会强调自己的义行与心灵的单纯，以此证明自己事由的正当性，从而促使上帝更迅速地施予援手。

因此，我们并不反对虔诚之人凭着对自身纯洁的自觉，在主面前求取坚固——主已赐下应许来安慰扶持祂的真敬拜者；但我们希望他的成功信心脱离一切个人功德的考量，全然倚靠神的慈爱。

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11.
第四条也是最后一条规则是：当我们以真实谦卑俯伏时，仍当怀着必蒙应允的坚定盼望来祷告。

将对神恩典的确信与对神公义审判的觉悟相结合，这确实看似矛盾；然而，若受自身罪咎压迫之人仅凭神的仁慈而获得鼓舞，这两者便完全相容。
正如我们先前所言，悔改与信心——前者令人战栗，后者使人欢欣——本是密不可分的，二者在祈祷中更需合而为一。

这种和谐在大卫的言语中得到了简洁的表达：“我将进入你的圣所，因你恩典的丰盛；我将在敬畏中，在你的圣殿敬拜。”
他所说的“神的恩典”包含信心，却未排除敬畏；因神的威严不仅要求我们敬畏，我们自身的卑微更使我们忘却骄傲与安逸，充满敬畏。

我所指的信心并非使人全然免于忧虑、沉溺于安逸平静的信靠；那般安稳的满足只属于愿望与境遇完全契合之人——他们不受忧思困扰，不受任何欲望的侵蚀，也不受任何恐惧的惊吓。

圣徒们在困境中更会迫切呼求上帝——当需求与困惑折磨他们，内心几近绝望时，信心恰如及时雨般解救他们。因为在苦难中， 上帝的良善在他们眼中如此辉煌，纵使当下灾祸压得他们叹息呻吟，未来更深的恐惧又如鞭笞，但对这怜悯的倚靠既减轻了承受之苦，又鼓舞了得救的盼望。

故而，虔敬之人的祷告，既当源于这两种心境，也当兼具并彰显二者：纵然他因现世苦难而哀叹，又因新的患难临头而忧惧，却仍要投奔上帝寻求庇护，毫不怀疑祂随时准备施展援手。

此外，如果我们向祂祈求那些我们根本不指望能获得的恩典，上帝就对我们的不信任而深感愤怒。

因此，没有什么比这更符合祈祷的本质了——祈祷应遵循这一原则：不要鲁莽地冲动行事，而是要跟随信心的脚步。

基督在以下经文中向我们所有人强调了这一原则：“我告诉你们，你们祈祷时所求的一切，只要你们相信已经得到了，就必得着。”  
他在另一处也确认了这一点：“你们无论祈求什么，只要你们信，就必得着。”

雅各也持相同观点：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，就必得着智慧。只是要凭着信心求，心里不要疑惑。”  

这里通过将“信心”与“疑惑”相对立，他非常恰当地揭示了信心的本质。

更值得注意的是他补充的警示：那些在困惑与怀疑中呼求上帝、心中不确定是否会被应允的人，终将一无所获。他甚至将这些人比作被风浪翻腾、随波逐流的浪花。

因此，他在别处称正当的祈祷为“信心的祈祷”。
况且，当上帝屡次宣告“照着各人的信心”赐予众人时，便暗示我们若无信心便一无所得。

最终，凡是祈祷所获的恩典，皆是信心所求而得的。

这就是保罗那段著名经文的含义，但不明智的人对此鲜少关注：“他们若不信祂，怎能呼求祂呢？他们若未曾听见祂，怎能信祂呢？可见，信是从听道来的，听道是从基督的话来的。”

通过将祈祷的源头追溯至信心，他显然主张：唯有那些通过福音宣讲而亲身领受上帝仁慈与温柔之人，才能真诚地呼求上帝。

12.  
这一必要性，我们的反对者却从未考虑过。

因此，当我们向信徒灌输一种确信——上帝对他们是仁慈和恩惠的——反对者便视我们为宣扬世间最大的荒谬。

但如果他们曾真正祈祷过，定会明白：若无对神圣仁爱的深刻体悟，便不可能对上帝有恰如其分的祈求。

然而，既然无人能在未亲历的情况下完全领悟信心的力量，那么，与这类人争辩又有何益？他们分明证明自己除却虚妄幻想外一无所有。

关于我们所要求的这种保证的价值与必要性，主要通过祈祷来领悟；而那些未能认识到这一点的人，正暴露了其良知上的极大愚昧。

因此，我们应当摒弃这类被蒙蔽的世人，始终遵循保罗的教导：唯有那些从福音中获得上帝怜悯之知识，并确信这怜悯已为他们预备好的人，才能呼求上帝。

像下面这祷告词，这算是怎样的祈祷呢？
“主啊，我确实感到疑惑，不知您是否愿意垂听我的祈求；但既然我被焦虑所困扰，我便投奔于您，若我配得，愿您垂怜相助。”
这全然不像圣经中记载的圣徒们殷切的祈祷。

这也不符合圣灵借使徒所教导的，他吩咐我们：“要坦然无惧地来到恩典的宝座前，好得怜恤，蒙恩惠”；并告诉我们，“我们因基督的信，得以坦然无惧地来到神面前”。
因此，我们所祈求的必蒙应允这一保证，既是主亲自吩咐的，又是圣徒们以身作则所教导的，我们若想祷告有所功效，就应当竭力持守这一保证。

容我如此表述——唯有那源于信心之胆量，并建立在坚定盼望之确据上的祷告，才是上帝所悦纳的。

他本可仅提及“信心”便已足够，却不仅补充了“确信”，更赋予这确信以“坦然无惧”或“胆量”——以此标准区分我们与不信者。不信者虽与我们共同向神祈祷，却全然处于无确据的状态。

正因如此，全教会都在诗篇中祈祷：“愿你的怜悯临到我们，正如我们对你的盼望。”
诗人别处也表达了同样的观念：“我深深知道，因为上帝与我同在。”  
又说：“清晨，我将向你祈祷，并仰望你。”  

由此可见，若缺乏盼望，祷告不过是空洞的言语。盼望如同守望台，使我们能静候神的临到。

这与保罗劝勉的顺序相符；因为在劝勉信徒“要靠着圣灵，随时多方祷告祈求”之前，他首先吩咐他们要“拿起信心的盾牌、救恩的头盔，以及圣灵的宝剑，就是上帝的道”。

现在，请读者回想我之前所言，即信心绝不会因承认我们的苦难、贫穷和不洁而减弱。

对于信徒而言，他们深感被沉重的罪孽所压迫，既缺乏任何能讨神喜悦的事物，又背负着诸多罪责，这些罪责本应使神成为他们恐惧的对象；然而，他们并未因此停止向神献上自己；这种经历也并未使他们因此而害怕求助于神，因为除了通过祷告，别无他法可接近神。

祷告的设立，并非为了让我们在神面前自高自大，或对自己的任何事物抱有过高的评价；而是为了让我们向祂承认自己的罪过，并像孩子向父母倾诉苦恼般，以亲密的语气哀叹自己的苦难。

我们所承受的种种苦难，应当成为促使我们祈祷的动力；正如诗篇作者的榜样所教导的：“求你医治我的灵魂，因为我得罪了你。”
我承认，若没有神圣的帮助，这样的催促将是致命的；但我们仁慈的天父，在祂无与伦比的怜悯中，已提供了及时的补救——祂平息一切烦扰，减轻所有忧虑，驱散所有恐惧，借着移除每道障碍与疑虑，温柔地吸引我们归向祂，使我们得以轻松亲近祂。

13.
首先，当祂命令我们祈祷时，这条诫命本身就意味着，如果我们违背了，就是对神的不敬和悖逆。
没有哪条诫命比诗篇中的这条更明确：“在患难的日子，要呼求我。”
但既然圣经反复强调敬虔的职责，便无需再赘述。

我们的主说：“祈求，就必得着；叩门，就必给你们开门。”
然而，这条诫命还附带了一个非常必要的应许；因为虽然所有人都承认诫命应当被遵守，但如果上帝没有应许要恩待他们，甚至主动迎向他们，那么大多数人仍会忽视上帝的呼召。

这两个观点既然已经得到证明，那么显然，所有那些背弃上帝或不直接亲近祂的人，不仅犯有不服从和叛逆的罪行，而且被判定为不信； 因为他们不信任上帝的应许；这一点尤其值得注意，因伪善者常以谦卑之名，实则傲慢轻蔑上帝的命令，既不相信祂的慈爱邀请，更剥夺了敬拜的核心要义。

因祂既拒绝了当时被视为圣洁根基的祭祀，便宣告敬拜中最核心、最蒙悦纳的部分乃是“在患难之日呼求神”。
因此，当祂要求我们尽本分，并激励我们欢欣顺服时，任何借口都不足以掩饰我们的胆怯与迟疑。
圣经中众多吩咐我们呼求上帝的经文，犹如展现在我们面前的无数旗帜，激励我们满怀信心。

未经上帝事先邀请，贸然进入祂的圣所，实属鲁莽之举。
祂因此以亲口应许为我们开辟道路：“我要说：这是我的子民；他们也要说：耶和华是我们的上帝。”
我们看见祂如何引领敬拜者，又如何渴望他们跟随祂；因此无需担忧祂所启示的旋律不合祂心意。

让我们特别记住上帝的这一显著特性——倚靠此特性，我们必能轻易跨越一切阻碍：“主啊，你这位垂听祷告的主，万民都必归向你。”
还有什么比上帝具备这一特质更令人喜爱或更具吸引力呢？这种特质向我们保证，没有什么比满足谦卑祈求者的请求更符合祂的本性。

因此，诗人得出结论：这条道路并非仅向少数人开放，而是向所有人敞开；因为他用以下话语向所有人呼吁：“在患难之日呼求我，我必拯救你，你必荣耀我。”

大卫为求应允，正是依循此原则，引用了赐给他的应许：“耶和华啊，你曾向仆人显明——；因此仆人心中才敢祈求。”
由此可见，若非应许的鼓励，他本会心怀畏惧。

因此，在另一处经文中，他以这般普世真理自勉：“神必成就敬畏祂之人的心愿。”
在《诗篇》中，我们同样可以观察到祈祷的连贯性似乎被中断，以及突然的转变，有时转向神的权能，有时转向祂的慈爱，有时转向祂应许的信实。

大卫在祷告中突然插入这样的段落，似乎切断、分散了他的祷告；但信徒们通过经验知道，如果没有新的供应来支持，敬虔的热情就会逐渐消退。因此，在祷告中默想上帝的本性和话语，绝非无用之举。

那么，让我们不要犹豫，要效仿大卫的榜样，在祷告中引入能使疲惫灵魂重获活力的话题。

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14.
更令人惊叹的是，我们竟对如此甘美的应许毫无触动；世人多如迷途羔羊，弃绝活水泉源后，宁愿为自己凿出无法蓄水的池塘，也不愿接受神恩典的无偿馈赠。

所罗门说：“耶和华的名是坚固的保障，义人投靠祂，便得安稳。”
约珥在预言可怕的毁灭即将临近之后，又加上了这句令人难忘的话：“凡求告耶和华名的，就必得救”；我们知道，这句经文恰恰指的是福音的道路。
而一百个人中难得有一人被感召前去迎向主。

祂借以赛亚之口宣告：“他们未曾呼求，我便应允；他们还在说话，我已垂听。”
另处更将此殊荣赐予普世教会——因这本是基督所有肢体的权柄：“他必呼求我，我必应允； 我必与他同在患难中，拯救他脱离危难。”

然而如前所述，我的意图并非罗列所有经文，而是精选最具代表性的段落，从中可看到上帝降尊临卑地召唤我们的慈爱，以及我们悖逆之罪在如此强力感召下仍沉溺怠惰时的加倍可悲。

因此，愿这些话语永驻耳畔：“耶和华靠近一切呼求祂的人，就是一切诚心呼求祂的人。”
还当铭记我们引自以赛亚书与约珥书的经文——其中神宣告祂乐于倾听我们的祷告，当我们把忧虑交托给祂时，祂便如同接受了一份馨香的祭物般喜悦。

当我们的祈祷不带疑虑与战兢，而是凭着祂的话语而发出时，便能从神圣应许中获得这份独特的恩典。尽管祂的威严本会令我们胆寒，我们仍敢于称祂为我们的父亲，因为祂恩准我们使用这一最令人愉悦的称呼。

既然蒙受这样的邀请，我们只需明白：这些应许已为我们的祈求提供了充分依据。因我们的祷告本无内在价值，其一切尊贵与蒙应允的盼望，皆奠基于神圣应许并赖此而立。因此，无需其他支撑，也不必再有任何忧虑。

因此，我们可以完全确信，尽管我们无法与圣族长、先知和使徒们所享有的圣洁相提并论，但既然祷告的命令同样赐予我们，而且我们又同享这共同的信心，只要我们依靠神圣的言语，便能与他们共享此特权。

因神已宣告（如前所述）祂必向万民施恩怜悯，这使所有受苦者——即便是最卑微者——皆能怀抱所祈求蒙应允的盼望。因此我们当留意那些普世适用的祷告用语，其中无人被排除在外，无论尊卑贵贱；只要他具备真诚的心、自我厌恶、谦卑与信心；切勿让我们借着虚假呼求祂，免得以虚伪玷污上帝之名；我们最仁慈的父不会拒绝那些祂亲自劝勉亲近、甚至以万般恳求催促的人。

因此，大卫的祷告内容如下：“主啊，你已向你的仆人显明——；因此，你的仆人心中便有了向你祷告的意念。如今，主上帝啊，你是那上帝，你的话语是真实的，你已应许这恩典给你的仆人；求你开始并成就这事。”

另有一处经文中也说：“愿你的慈爱照你的话临到你的仆人。”

每当全体以色列人凭着对盟约的追忆坚固自己时，都充分表明，恐惧应当从我们的敬拜中消除，因为恐惧违背了神的诫命； 在这方面，他们效法了先祖的榜样，尤其是雅各的榜样。雅各在承认自己“不配蒙受上帝赐予的最小恩典”之后，仍决心祈求更丰盛的祝福，因为上帝已应许赐予这些祝福。

无论不信者以何种借口，在每逢困境时不求告上帝，不寻求祂的帮助，他们都同样该受指控——如同为自己捏造新神与偶像般，剥夺了上帝应得的尊荣。因这般行径，他们否认上帝是万福之源。

相反，没有什么比这认识更能使信徒摆脱一切顾虑：没有任何障碍应阻碍他们遵行上帝的命令，因祂已宣告，顺服最合祂心意。

这些观察更充分地阐明了我先前提出的观点：在祷告中展现出放胆无惧的精神与敬畏之心、虔诚态度及殷切关怀完全相容；上帝使卑微的人升高，这其中绝无虚言。

这在表面上相互抵触的表现形式之间建立了完美的契合。

耶利米和但以理都使用了这个短语：“让祈祷呈献在神面前”； 原文正是如此表述。
耶利米还说：“让我们的恳求呈献在你面前。”

再有：信徒们经常被说成是“举起他们的祈祷”。
希西家在请求先知为他代求时也是这样说的。

大卫希望他的祈祷能“如香气升腾”。

尽管他们因确信神的慈父之爱，欣然将自己托付于祂的信实，毫不迟疑地祈求祂所应许的帮助，却并未因此妄自尊大、疏于警醒。他们循着应许的阶梯向上攀登，始终保持着谦卑的祈求姿态。

15.
这里提出了几个问题。
圣经记载，主应允了一些祷告，尽管这些祷告并非出于平静或有节制的心。

约坦确实因正义的缘故，但出于愤怒、怨恨和报复的冲动，他在祷告里将示剑的居民交于毁灭，这毁灭后来果然临到他们身上；耶和华通过实现这一诅咒，似乎认可了这种情绪的失控爆发。

参孙同样被类似的狂热驱使，他说：“主啊，求你加给我力量，使我能向非利士人报仇。”尽管其中掺杂着些许正义热忱，但主导的仍是暴烈的、因而有罪的复仇欲望。

上帝应允了他的请求。由此似乎可以推断，那些不符合神的话语规则的祈祷仍具效力。
我答复如下：其一，个别事例不能废除恒久准则；其二，特殊情感有时会激发少数个体的非凡状态，使其有别于常人。

基督对门徒轻率效法以利亚的回应值得深思——祂说“他们不知道自己是被什么灵所驱使”。

但须进一步指出：上帝并非总悦纳祂应允的祷告；然而就实例而言，圣经教义确有无可辩驳的明证——祂扶助困苦者，垂听受不义压迫者哀求的呻吟；因此当贫苦民众的控诉直达天庭时，纵使他们不配获得丝毫眷顾，祂仍施行审判。

当祂惩罚不虔者的残暴、掠夺、暴力、贪欲等罪行，遏制其狂妄暴行，甚至颠覆其暴政时，祂何其多次显明地扶助了不义压迫的受害者——尽管他们向一位未知的上帝祈祷时，只是向天空挥舞着双手！

而其中一位诗篇作者明确教导说，有些祷告虽然有效，但它们却不是因为信心而进入天庭的。因为他收集了那些在迫不得已的情况下，无论是对不信者还是信徒，实质上都只是出于本能而有的祷告。
但结果表明上帝对这些祈祷是仁慈的。

上帝是否通过这种宽容的态度表明这些祈祷对祂来说是可接受的？并非如此！神的用意是通过这一事实来彰显或阐明祂的怜悯，即连不信者的请求也不被拒绝；同时，祂也借此激励祂的真正敬拜者在祈祷上更加勤勉，因为他们看到，即使是亵渎者的哀叹也不会毫无益处。

然而，信徒们没有理由偏离上帝赐予他们的准则，也不应羡慕不信者，仿佛这些不信者在获得心愿之物时就已取得某种重大成就一般。

我们曾说过，神知道亚哈的悔改是虚假的，但仍然应允他的祷告，是以此为例表明，当祂的选民通过真实悔改寻求与祂和好时，神是多么乐意垂听他们的祈祷。

因此，在《诗篇》中，祂责备犹太人，因为他们在经历了上帝对他们祈祷的恩典之后，几乎立即又回到了他们原有的顽梗不化。
从《士师记》的历史中也可以明显看出，每当他们哭泣时，尽管他们的眼泪是虚伪的，但他们还是从敌人的手中得救了。

正如主“使太阳照恶人，也照善人”，不分彼此，祂并不轻视那些正义之人的哀叹，也不忽视那些值得怜悯的苦难。
但祂对他们的眷顾，与赐救恩并无必然关联，正如祂供应食物给轻慢祂恩典之人一样。

关于亚伯拉罕和撒母耳的问题更为复杂；前者在没有神指引的情况下为所多玛的居民祈祷，而后者甚至违背明确的禁令为扫罗祈祷。
耶利米的情况也类似，他曾恳求不要毁灭那座城。
尽管他们的祈求未蒙应允，但似乎不该严厉地否认他们是出于信心的影响。

但谦逊的读者，我希望能接受这个解释：他们谨记上帝所命定的普世原则——即连不配者也当施以怜悯——因此并非全然缺乏信心，只是在个别情境中，他们的判断可能落了空。

奥古斯丁在某处有过这样一个明智的观察：“圣徒们如何凭信心祈祷，却又向上帝求取违背其旨意之事？因为他们是按上帝的旨意祈祷——不是那隐秘不变的旨意，而是上帝启示给他们的旨意，祂以智慧的鉴别力，借此以另一种方式垂听他们。”

这真是极好而深刻的见解！因为上帝按祂不可测度的计划安排万事，使圣徒们那些掺杂着信心与错误的祈祷，终究不致落空。

然而这既不能成为效法的范例，也不足为圣徒开脱——我承认他们确曾逾越本分。

因此，当找不到明确的应许时，我们当以附带条件的态度向神献上我们的祈求；这一点在大卫的这段祈求中有所体现：“求你为我兴起，施行你所吩咐的审判”；因为他表明，自己祈求世俗的祝福，是受到了一种特别启示的指引。

16.
另需指出：关于正确祷告的四条规则，上帝并未以严苛至极的要求强制执行，以至于所有缺乏完美信心和悔改、缺乏热忱和良好节制的祈祷都会被拒绝。

我们说过，尽管祈祷是上帝与虔诚之人之间的亲密交通，但仍需保持敬畏与谦逊，以免放任所有愿望，甚至在欲望上超越神圣的许可；为了防止上帝的威严在我们眼中被削弱，我们的心灵必须提升到对祂纯洁而神圣的敬仰。

世人从未以应有的纯净达成此境——且不说众人的情况，单看大卫的哀叹，多少带着心志失调以及情绪上的不节制！
并非他有意与上帝争辩，或对上帝的审判表示不满；而是他因软弱而沮丧，只能将忧伤倾注于神圣的怀抱中寻求慰藉。

况且，当我们不慎脱口而出不当言辞时，上帝总会包容我们的口误，宽恕我们的无知；若没有这种宽容，便不可能有祈祷的自由。

尽管大卫本意全然顺服神旨，祷告中的忍耐也与他求告的热切相称，我们仍时常察觉他内心翻涌的激烈情感，这与我们所确立的第一条规则极为不符。

尤其从《诗篇》第三十九篇的结尾，我们可见这位圣徒如何被悲痛裹挟，冲破一切体统的界限。
他说：“主啊，求你放过我，好让我能在离世之前，不再受折磨！”  

有人可能会说，这个人处于绝望之中，他所渴望的只是上帝的手离开他，好让他能在自己的罪恶和苦难中腐烂。
他并非有意言辞过激，也不像那些弃民惯常所为，渴望上帝离弃自己；他仅是哀叹自己无法承受神的忿怒。

在这些试炼中，圣徒们也常发出不符合上帝话语准则的祈求，未充分思量何为正当得体。

所有沾染这些瑕疵的祈祷都应被拒绝；然而，若圣徒们痛悔自省，重归正道，上帝便会宽恕他们。

他们也因此违背第二条规则；常常不得不与自身的冷漠抗争；而他们的贫穷困苦也未能充分激发他们虔诚敬拜的热忱。

如今，他们的思绪常会飘忽不定，几乎沉溺于虚荣之中；因此，他们也需要在这方面得到宽恕，以免因祈祷时心不在焉、支离破碎或断断续续而招致拒绝。

上帝已将“祷告需伴随心灵升华”的信念自然铭刻于人心。

因此，如前所述，举手礼在历代各民族中普遍存在，至今仍延续着。但举手之时，任何心系尘世之人，又怎能不感到自己的迟钝与呆滞？

至于祈求赦罪，尽管所有信徒都不会遗漏这一内容，但那些真正投入祈祷的人会发现，他们所献祭的，连大卫所言十分之一都未达到：“上帝所悦纳的祭物，乃是忧伤的灵；破碎且痛悔的心，上帝啊，你必不轻看。”

因此，他们始终需要为双重的宽恕祈祷：一方面，他们深知自己过犯众多，却未深感痛悔以致彻底厌恶己身；另一方面，又因蒙恩得以在悔改与敬畏中前行，为罪过怀着正当的忧伤而谦卑，并恳求审判者的宽恕。

但最重要的是，若非神的宽恕，信徒因信心软弱或不全而产生的祈祷本应失效；但我们无需惊讶，上帝会宽恕这一缺陷，因为祂常以严厉的管教来磨练祂的儿女，仿佛有意彻底摧毁他们的信心。

当信徒被迫哀呼“你还要向你百姓的祷告发怒到几时呢？”
这个时候，他经历的试炼是极其强烈的，仿佛连他的祷告都成了激怒神的挑衅。

因此，当耶利米说“神阻隔了我的祷告”时，他无疑正承受着极大的困扰。

圣经中此类例子不胜枚举，从中可见圣徒的信心常与疑虑交织动荡，即便在信心与盼望的操练中，他们仍难免流露出些许不信的痕迹； 但既然他们无法达到一切所愿，他们就应当更加勤勉，以便通过纠正自己的过失，每日更接近祈祷的完美准则。

同时，他们也应思考，那些甚至在寻求医治时却染上新疾病的人，究竟陷入了怎样的罪恶深渊？
因为若非上帝宽恕他们祈祷中的瑕疵，便没有哪一种祈祷是上帝不应当厌弃的。

我提及这些事情，并非要让信徒们可以随意原谅自己所犯的任何罪过，而是要他们通过严厉地自我纠正，竭力跨越这些障碍；
并且，尽管撒旦在一切道路上竭力阻挠他们，企图阻止他们祷告，他们仍能突破一切阻力，确信纵然遭遇重重阻碍，只要他们竭力追求虽未即刻得偿所愿之事，上帝必悦纳其努力，接纳其祷告。

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17.
但由于人类中无人配得向上帝呈献自己，也无人能进入祂的圣所，我们的天父为了立即解救我们脱离羞愧与恐惧——这些情绪本会压抑我们所有人的心灵——便赐给我们祂的儿子耶稣基督，作我们在祂面前的保惠师与中保；藉着他的同在，我们得以坦然无惧地亲近天父，因有这样的代求者，我们确信凡奉他的名所求的，必不被拒绝——正如天父绝不会拒绝他的任何请求。

我们迄今关于信心的所有论述都必须归结于此；因为正如应许将基督推荐给我们作为中保，若我们的成功盼望不倚靠他，便使祷告丧失一切功效。

每当我们反思上帝那令人敬畏的威严时，我们不禁会感到极度恐惧，并因意识到自己的不配而逃离祂，直到我们发现基督是那位中保——他将那可畏的荣耀宝座化为恩典的宝座；正如使徒所劝勉的：“你们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”

正如呼求上帝有既定的准则，也有呼求者必蒙垂听的应许，我们更被特别嘱咐要奉基督的名呼求祂；并有明确的应许：凡奉基督的名所求的，就必得着。

主说：“你们到如今没有奉我的名求什么，你们求就必得着。到那日你们要奉我的名求，凡你们奉我的名所求的，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”

因此，无可争议地显明：凡以基督之名以外的任何名号呼求上帝者，皆属顽固违背其诫命、全然漠视其旨意之罪；此等行径绝无得蒙应许的可能。

因为，正如保罗论及基督所言：“神一切的应许，在基督里都是‘是’的，在基督里都是‘阿们’的”，也就是说，这些应许都得到了确证与成就。

18.
我们必须仔细留意基督吩咐门徒求他代祷的时机——那是在他升天之后：“到那日（他说）你们要奉我的名求。”可以肯定的是，自起初以来，凡蒙应允的祷告，无不因着中保的缘故。

因此，主在律法中规定：唯有祭司可进入圣所，肩负以色列各支派之名，胸前佩戴同等数量的宝石；百姓则须在院中站立，将他们的祈祷与祭司的祷告合而为一。献祭的目的是使他们的祷告生效。

因此，律法中那个象征性的仪式所蕴含的意义是：我们所有人皆被逐出了上帝的同在，因此需要一位中保以我们的名义出现，将我们扛在肩上，将我们紧贴于他的胸膛，使我们得以在他的位格中被聆听；此外，他血的洒溅洁净了我们的祷告，否则这些祷告将永远无法摆脱污秽。

我们可见，圣徒们祈求任何恩典时，都将希望寄托于祭物，因他们深知祭物是所有祈祷的保证。

大卫说：“愿耶和华记念你的一切供物，悦纳你的燔祭。”
因此，我们得出结论：上帝自起初便因基督的代求而息怒，从而悦纳信徒的敬拜。

那么，基督为何要指定一个新的时期，让门徒开始以他的名义祈祷，难道不是因为这种恩典如今更加显赫，值得更强烈地推荐给我们吗？

在同一个意义上，他刚才说过：“到目前为止，你们还没有以我的名义祈求过什么；现在你们可以祈求了。”

并非他们对中保的职分全然陌生（因所有犹太人都受过这些基本教义的教导），而是因为他们尚未清楚认识到：基督升天后，将成为教会更显明的代祷者，远胜于他升天之前。

因此，为了用某种显著的恩典来安慰他们因他离去而产生的悲伤，他宣称自己具有代祷者的角色，并教导众人：他们至今未能获得主要恩典，而当他们更自由地呼求上帝，倚靠他的代祷时，这恩典便将赐予他们——正如使徒所言，这条新路已由他的宝血所圣洁。
我们若不以最热切之心拥抱这专为我们预备的无价恩典，我们的顽固就更加不可原谅。

19.
此外，既然他是我们得以亲近上帝的唯一途径，对于那些偏离这道路、背弃这天门的人而言，便再无其他通往上帝的道路，上帝的宝座上也只剩下愤怒、审判与惊惶。

最后，既然父神已立他为我们的元首与领袖，凡在任何方面拒绝或背离他的人，就是在竭力抹去神所赋予的印记。

基督被立为唯一的中保，藉着他的代求，父神才向我们显出恩惠与慈爱。

圣徒们也有他们的代祷，他们在其中彼此将对方的利益呈献给神，使徒也曾提及这一点；但这些代祷绝不会削弱基督的代祷，反而完全依赖于此。

因为这些代祷源于我们作为同一个身体的肢体之间相互怀有的爱，同样也归结于元首的合一。

既是奉基督之名而行，那么它们不就是一种宣告吗？即，若没有基督的代祷，任何人都不可能通过任何祈祷获得益处。

正如基督的代祷并不妨碍我们在教会中的祈祷中为彼此代求，同样，也应将此视为一条确定的原则：全教会的代祷都应指向那首要至高的代祷。

我们尤其应警惕在此事上的忘恩负义，因为上帝宽恕我们的不配，不仅允许我们各自为自己祈祷，甚至接纳我们作为彼此的代祷者。  

因为，当那些理应被弃绝之人——倘若他们私下各自为己祈祷——竟被上帝任命为祂教会的代祷者时，若有人滥用这份恩典来蒙蔽基督的荣耀，那该是何等骄傲的显露！

20.
现在，诡辩家的谬论完全是无稽之谈，他们说基督是救赎的中保，但信徒才是代祷者；仿佛基督在完成暂时的调解后，竟将永恒不朽之事托付给了他的仆人。
看起来，他们只从基督身上剥去如此微不足道的荣誉，的确，这次的抢夺极为宽厚！

但圣经以一种虔诚之人应满足的简洁方式，对此有截然不同的论述。当约翰说：“若有人犯罪，我们有一位在父那里为我们代祷的，就是耶稣基督”时，他是否仅指耶稣基督曾为我们代祷，还是说约翰实际上认证了耶稣基督一种永恒的代祷职分？

保罗所说的“他如今在神的右边，也替我们祈求”是什么意思？
当他在别处称基督为“神与人之间唯一的中保”时，难道不是在呼应他此前提及的代祷吗？因为他首先断言应当为所有的人代求，随即又补充说，所有的人都有一位神和一位中保，以此来证实这个观点。

与之相符的是奥古斯丁的阐释，他如此表达道：“基督徒在祷告中彼此将对方推荐于神的眷顾。那无人为其代求，却为众人代求之人，才是真实且唯一的调解者。使徒保罗虽是元首之下的主要肢体，但因他身为基督身体的成员，深知教会伟大的真大祭司已非象征性地进入幔子内圣所，而是真实地进入天上的至圣所——那非象征性的永恒圣所——故保罗将自己托付于信徒的祷告。他并非自居为神与人之间的中保，而是劝勉基督身体的所有肢体彼此代求；因肢体间本有相顾之心，若一肢体受苦，其余肢体都同受苦楚。因此，所有肢体——那些仍在现世劳苦的肢体——应当彼此代求，将祷告呈于那先他们进入天上的元首，祂是为我们的罪作了挽回祭。倘若保罗是中保，其他使徒也当具有相同身份，如此便有许多中保了。若如此，保罗的论点便站不住脚，他曾说：‘因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；我们若持守圣灵所赐的合一，在和平的纽带中，就在他里面成为一体了。’”

在另一处经文中又说：“但你们若寻求一位祭司，他就在诸天之上，如今正在为你们代求，他曾在地上为你们舍命。”

然而，我们并不想像他是以恳求的姿态在父的脚前为我们代求；而是与使徒一同领悟：主耶稣在神面前为我们显现，使他死亡的功效成为我们永恒的代求；他既已进入天上的圣所，便持续不断地——直至万物终结之时——将子民的祈祷呈献于神面前；这些子民如同远在外院，遥遥守候。

21.
对于那些在肉体上已死、但在基督里活着的圣徒，如果我们认为他们有任何代祷的功效，那么，我们不要以为他们有任何其他方式向神祷告，更不要以为他们的祷告是通过任何其他名字被神接受的，因为，唯独是藉着基督——他是那唯一的道路；

因此，既然圣经呼召我们离开一切，唯独归向基督——既然我们天父的旨意是要将万有都归于他，没有基督，圣徒自己也无法被上帝接纳，那么，若因渴望获得圣徒的接纳，竟至被引离基督，这无疑是极大的愚昧，甚至可称之为疯狂。

但这种做法在某些时代曾被实践，如今在教皇派势力盛行的地方仍在实践，谁又能否认呢？
圣徒的功绩常被刻意强调以讨取神恩；而基督通常被全然忽视，人们通过他们的名字来祈求上帝。

这难道不是将基督专属的代求职分转移给他们吗？
我们此前已明确指出，这职分是基督所独有的。

此外，无论是天使还是魔鬼，有谁曾向人类说过一句关于这种代祷的事吗？
他们所声称的奉圣徒之名代祷，难道不是他们自己杜撰的吗？
既然圣经对此事完全没有提及，那么，发明这种说法的理由是什么呢？

当然，当人的心灵在寻求帮助时，如果这种寻求并非基于上帝的教导，那么它显然暴露了其缺乏信心的本质。

若我们审视所有主张圣徒代祷者的良心，便会发现其唯一根源在于他们心中的忧虑——仿佛基督会在这事上失手，或在此事上过于严苛。

这种困惑首先使他们羞辱了基督，并抢夺了基督作为唯一中保的地位。这一地位是父神特意赐予他的独特权柄，因此不应转归于任何他人。

而正是这种行为，他们遮蔽了基督降生的荣耀，阻碍了祂十字架的恩典；简而言之，他们剥夺了基督因所有行为与受苦应得的赞美，因为这一切的终极目的，就是使基督真实成为，并被公认为，唯一的救赎中保。

他们同时拒绝了上帝的良善——祂向世人显明自己为他们的天父；除非他们承认基督是他们的兄弟，否则上帝对他们而言并非父亲。除非相信自己正是基督兄弟般慈爱的对象，而世间再没有比这更温和、更体贴的了——他们显然否认这一点。

圣经只向我们呈现他，引导我们归向他，并使我们坚固在他里面。

安布罗斯说：“他，是我们向天父祷告的嘴唇；是我们凝视天父的眼睛；是我们向天父呈献自己的右手。若没有他的中保，我们和所有圣徒都无法与上帝有任何联通。”

如果他们回答说：教堂里的公祷都是以“奉我主基督的名”这句话作结束的。但是，这不过是轻率的托辞，因为把基督的代祷与亡者祷告及功德混为一谈，其尊严受损程度，无异于全然省略基督之名而仅称亡者之名。

此外，在他们的所有祈祷文中，无论是诗歌还是散文连祷，凡归于亡者圣徒的尊荣，皆未提及基督。

22.  
但他们的愚妄已到了如此地步，以至于我们在此得以一窥迷信的本质：一旦它摆脱了束缚，便通常不会为自己的肆意妄为设定任何界限。

当人们开始重视圣徒的代祷之后，他们逐渐为每位圣徒赋予了特定的属性，以便根据不同情况，有时呼求这位圣徒，有时呼求那位圣徒作为代祷者；随后，众人各自选定专属圣徒，如同托付守护神般仰赖其庇佑。

如此，他们不仅如先知昔日控诉以色列人般，按城邑之数设立诸神，甚至也按着人数的多寡设立神明。

既然圣徒们将他们的一切愿望都完全归于上帝的旨意，并遵行顺服；那么认为圣徒有其他祈祷内容，而不是盼望神的国度降临，就必定是以愚昧、世俗甚至贬损的念头来设想圣徒。

而且，他们假装每个圣徒都因个人感情而特别眷顾自己的崇拜者，这实在是非常离谱的。

最终，许多人竟陷入可怖的亵渎之罪，将圣徒奉为救赎的主导者而非辅助者，来祈求自己的得救。
看啊，当世人偏离上帝之道——他们应守的正道时，竟堕落至何等悲惨境地！

那些更为骇人听闻的亵渎行径我暂且不提，纵使这些行径令天使、世人乃至上帝深恶痛绝，他们却毫无羞愧与痛悔之心。

他们跪拜在芭芭拉、凯瑟琳等人的雕像或画像前，喃喃诵念《主祷文》：“我们的天父……”牧者们非但不加制止，反被金钱诱惑而纵容此等疯狂。

尽管他们试图摆脱这一龌龊行为的耻辱，但声称埃利吉乌斯和梅达尔杜斯被恳求从天上看顾他们的仆人，并协助他们，以及恳求圣母玛利亚命令她的儿子满足他们的祈求。他们又将以何种理由为此种罪行辩护？

迦太基会议早有明令：祭坛上禁止直接向圣徒祈祷。想必当年那些圣贤无法彻底根除败坏习俗时，便制定此规以防公祷被“圣彼得，为我们祈祷”之类词句玷污。然而，现下的这些人，竟毫不犹豫地将上帝和基督的专属权柄转移给死人，他们所犯的魔鬼般的荒谬行径，又该是多么令人发指！

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23.  
但当他们试图使这种代祷看似基于圣经的权威时，实属徒劳枉然。

他们辩称：经文屡次记载天使的祈祷，不仅如此，信徒的祷告更被说成由天使之手呈递至上帝面前。

但如果他们将已故的圣徒与天使相提并论，他们就必须证明这些圣徒是受命管理我们救恩事务的侍奉之灵——其本职是护佑我们行走各途，环绕我们左右，劝勉安慰我们，看顾我们；而这些职分都是托付给天使的，而非交给已故离世的圣徒。

他们竟将已故的圣徒与天使混为一谈，这种荒谬之举，从圣经以诸多不同职分区分二者的记载中便可充分显明。

无人敢在未获许可前，擅自充当地上法官的辩护人；那么，那些未被记载为受命担任此职的蠕虫，凭何胆敢如此肆无忌惮地冒充代祷者，擅自干涉上帝之事？

上帝乐意委派天使来关怀我们的救赎，故而他们常临圣会，教会于他们犹如剧场，其中尽显上帝“多方智慧”。
那些将天使的专属职分转移给他人者，无疑会扰乱并扭曲上帝所建立的秩序，而这种秩序本应是不可侵犯的。

他们以同样熟练的技巧，继续歪曲地引用其他经文。
神对耶利米说：“即使摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不转向这百姓。”
他们辩称：除非耶利米知道摩西和撒母耳是惯常为活人代为祈求，否则，神怎会如此论及已故之人？

但我却得出相反结论——既然摩西撒母耳显然未曾为以色列人代求，说明当时就没有亡者代为祈求之事

因为，当摩西在世时，他在这一点上远胜于其他人，而现在他都已经停止为百姓的得救代求了，那么，我们又该相信哪位圣徒仍在为百姓的救恩挂怀？

倘若他们执意纠缠于细微的诡辩，认为死者可以为活人代求，因为主这里说：“即使摩西代求”；
那么，我将以更具说服力的方式反驳——在百姓极度危急之际，摩西并未代求，经上说了：“即使摩西代求”。

因此，极有可能，没有任何其他圣徒代求，因为他们都远不及摩西那样具备温和、仁慈和父辈般的关怀。

这正是他们纠缠狡辩的后果：他们自以为能完美防御的武器，反倒成了刺伤自身的利刃。

但这实在可笑，一句简单的圣经明文竟被如此曲解。
这经文的本意就是：尽管百姓的诉求曾由摩西或撒母耳代为申辩，而主对他们的祈祷曾表现出极大的恩典，但是主宣告，祂这次不会宽恕这百姓的罪行了。

这一观点可明确地从以西结书中的一段类似经文中推导出来——“即使挪亚、但以理和约伯这三个人都在这里，他们也只能因自己的义拯救自己。这是主上帝宣告的。”
以西结无疑是想表明：如果挪亚和约伯这两人能够复活，且和但以理同时出现在这里，也只能交托上他们自己。
（因为但以理当时还活着，众所周知他在青春年华便展现了无与伦比的虔敬典范。）

让我们撇下那些圣经清楚表明已经跑完他们赛程的人吧，他们的使命已经交托了。

因此，保罗论及大卫时，并未说他借着祷告帮助后世之人，而仅说他“服侍了自己那一代人”。

24.  
他们进一步反驳——难道我们要剥夺那些毕生充满仁爱怜悯之人的一切善意愿望吗？

诚然，正如我并不想过分探究他们的行为或思想，同样，他们也不太可能被特定的愿望所驱使，而是怀着坚定永恒的渴望追求上帝的国度——这国度既在于不虔者的灭亡，也在于信徒的救赎。

如果这是真的，他们的仁爱也包含在基督身体的共融之中，并且其范围绝不超出该共融本质所允许的界限。

但纵使我承认他们在这一点上为我们祈祷，他们却不会因此放弃自身的安息，去为尘世的忧虑所扰；更不应因此成为我们祈求的对象。
这也不意味着他们必须效仿地上人类的行为，彼此为对方祈祷。

相互代祷有助于人们在彼此分担、互帮互助中培养仁爱。在这一点上，他们确实是按照上帝的诫命行事，并且没有失去祂的应许——这两点始终是祈祷的核心要义。

但这些考虑都与亡者毫无关联。
这些亡者，当主将他们从我们的社会中带走时，并未留给我们与他们往来的途径，而他们，就我们所能推测的范围而言，也确实不再与我们有任何联系。

若有人辩称：既因与我们同信一主，他们必然会对我们怀有同样的慈爱——可谁曾启示过他们拥有足够长耳朵来听见我们的声音，或拥有如此透彻的眼睛来照看我们的需求？

他们在学校里谈论着某种我所不知的神圣荣光，说这荣光照耀着死去的圣徒，使他们如同照镜般从天界窥见人间万象。

但如此断言，尤其是以他们敢于宣称的傲慢态度，这难道不是试图凭借人们自己脑海中迷妄的幻梦，强行窥探上帝的隐秘旨意，而无视上帝话语的权威，并践踏圣经吗？

圣经屡屡宣告我们属血气的智慧与神的智慧相敌对；全然谴责我们心思的虚妄；并指引我们将一切理性置于尘土之中，唯独以神的旨意为我们关注的唯一对象。

25.
他们用来为这一错误教导辩护的其他圣经引文，他们都以极端乖谬的方式曲解。

他们辩称：“雅各曾祈求自己的名，以及他祖先亚伯拉罕、以撒的名，能传于后代。”

让我们先考察以色列人这种呼名或呼唤名字的形式；因为他们并非祈求先祖相助，而是恳求上帝记念他的仆人亚伯拉罕、以撒和雅各。
因此，他们的例子并不能为那些直接呼唤圣徒的人辩护。  

然而，这些愚昧的人既不明白“雅各之名”的含义，也不清楚为何要称呼这个名字，我们便不必惊讶他们连形式本身都犯下如此幼稚的错误。

这种表述在圣经中多次出现。
因为以赛亚说，丈夫的名字是“被称呼”在妻子身上，她生活在丈夫的照顾和保护之下。
因此，呼求亚伯拉罕的名字在以色列人中，本质上在于他们从亚伯拉罕那里追溯自己的家谱，并尊崇、纪念他作为他们伟大祖先的功绩。

雅各也不是出于对延续自己名声的关心，而是出于对这样一个认识：他后代的一切幸福都取决于继承上帝与他所立的恩约。他意识到这是对他们最大的祝福，便祈求后代能列于子孙之列——这实质上是将恩约的传承赋予后人。

至于子孙后代，他们在祷告中提及此事时，并非求告亡者代祷，而是提醒主记念祂的盟约——他们至仁慈的父曾应许，为亚伯拉罕、以撒、雅各的缘故，必向他们施恩惠、行慈爱。

圣徒们在任何其他意义上都不依赖于他们祖先的功绩，教会通过先知发出的公开宣告便是明证：“虽然亚伯拉罕不认识我们，以色列也不认得我们，但耶和华啊，你却是我们的父亲！自古以来，你的名便称为我们的救赎主。”

当他们如此宣告时，同时又祈求：“主啊，求你为仆人的缘故归回！”——此处并非指代任何代求，而是指向恩约之福。

如今我们既拥有主耶稣，那永恒的怜悯之约不仅由祂缔结，更由祂为我们立定——那么，我们在祷告中当奉谁的名求告？

既然这些“贤哲”坚称先祖们在此被描绘为代祷者，我愿请教：为何在他们的设立下，如此庞大众多的代祷者中，连最卑微的一席之地，都没有留给亚伯拉罕——这位教会之父？

他们从何等卑劣的来源获得这些支持者，是众所周知的。
让他们通过证明这一点来回答我：为何上帝拣选并提升至最高荣誉的亚伯拉罕，会被忽视和压制？

实情是：因这做法在古教会中素无先例，他们为掩饰其新奇，便对古代先祖缄口不言，仿佛名称差异能为这新近败坏的习俗开脱。

但有些人提出的异议，即上帝被恳求因大卫的缘故怜悯百姓；
此异议不仅不能支持他们的错误，反而成了对这一错误的决定性驳斥。

因为如果我们考虑大卫所代表的品格，他是从全体圣徒中被拣选出来，以便上帝能实现与他所立的盟约；因此，这与盟约本身有关，而非与个人有关，并且包含了对基督是唯一代祷者的预表性宣告。

因为可以肯定的是，大卫作为基督的预表所独具的特质，是不能适用于其他任何人的。

26.
但似乎有些人受到那些我们读到过的频繁宣告的影响，其中说“圣徒的祷告蒙垂听”。

为什么？当然是因为他们祈祷了。
《诗篇》里说：“他们向你呼求，便得拯救；他们信靠你，便不至羞愧。”
因此，我们也应当效法他们的榜样祷告，好得着同样的应允。

但这些人荒谬地推论，唯有那些曾被听过的人才能再次被神垂听。

雅各岂不是更恰当地说：“以利亚是个与我们性情相同的人，他恳切地祷告，求不要下雨，结果三年零六个月地上果然没有下雨。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。”  

什么！难道他要推论以利亚拥有某种特殊恩典，是我们应该寻求借助的？
并非如此；他只是要表明纯正虔诚的祷告具有永恒的功效，以此劝勉我们以同样的方式祷告。

若非借此类实例激励我们更坚定地倚靠神的应许——祂应许垂听所有呼求祂名的人，而非仅一两人或少数人——我们便对神应允祷告的迅速与慈爱作出了肤浅的诠释。

这种无知更难被原谅，因为他们几乎公然无视圣经中如此众多的见证。
大卫多次经历了上帝大能的拯救；难道是为了让他将这拯救归功于自己，以便通过他的代求来拯救我们吗？

他做出了一些截然不同的宣告：“义人必环绕我，因为你必恩待我。”
又说：“他们仰望神，便得光照；他们的脸面也不蒙羞。这困苦人呼求，耶和华便垂听，救他脱离一切患难。”

诗篇中包含许多这样的祷告，其中恳求上帝根据这一考虑来应允人的请求，即义人不会蒙羞，而是会因他的榜样而怀有美好的盼望。

让我们目前仅举一个例子：“因为凡敬虔的人都当在你可寻见的时候向你祷告”；
我之所以更愿意引用这段经文，正因那些被雇佣的教皇派辩护者竟厚颜援引此处，试图证明亡者能代人祈祷。
这里大卫的意思仅仅只是为了表明，当他的祈祷被垂听时，神圣的仁慈与恩典将带来的功效。

总之，必须承认，无论是自身还是他人所经历的上帝恩典，都为我们坚信祂的应许提供了莫大助力。

我无需赘述那些以过往恩典作为当下与未来信心的根基的经文，因为研读诗篇者自会联想领悟到。

雅各的榜样早已阐明同样的道理： “我配不上你向仆人所施的最小恩惠和一切信实；我当初只带着一根手杖过约旦河，如今却成了两队人马。”
他确实提及应许，但并非仅止于此；他同时强调了应许的功效，以便将来能更放胆地确信神的恩惠必常与他同在。

因为神不像世人，会厌倦施恩，或耗尽财富；祂的本性才是衡量祂的标准。大卫明智地如此说：“你救赎了我，耶和华——信实的上帝。”

在颂扬救恩之后，大卫特别强调上帝是信实的上帝；因为若非上帝恒久不变、始终如一，世人便无法从祂的恩惠中获得足够的凭据来信靠祂、祈求祂。

但当我们深知祂施予的每一次援手，皆是祂良善与信实的明证时，便无需担忧盼望未果或期待落空。

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27.
让我们以如下方式总结此论：既然圣经表明敬拜上帝的核心在于呼求祂的名——祂要求我们履行此虔敬之责，甚于一切祭物——那么任何指向他者的祈祷，都必然构成明显的亵渎。

因此，诗篇中也说：“我们若向别神伸手，耶和华岂不察看吗？”
况且，因神唯愿信徒凭信心呼求，并明令祷告须遵从祂话语的准则；最后，既然建立在圣言上的信心才是真实祷告之源——那么，一旦偏离圣言分毫，祷告便必然立即败坏。

然而已然表明，若通观整部圣经，这尊荣唯独归于上帝。

关于代祷的职分，我们也已看见，这是基督独有的特权，凡祷告若不经此中保的圣洁化，就不能蒙神悦纳。

虽然信徒们彼此为弟兄向上帝祈祷，但我们已证明这丝毫不减损基督独一的代祷；因为他们都凭着对基督代祷的信心，将自己与他人一同托付给上帝。

此外我们认为，这种做法若强加于亡者则有失审慎——经文中从未记载过亡者被要求为我们代祷。

圣经屡次劝勉我们彼此履行这职责；但关于亡者却只字未提；雅各将这两件事联结起来——“你们要彼此认罪，互相代求”——便默示亡者不在此列。

因此，要谴责这种错误，仅此一个理由就已足够：真正的祈祷源于信心，而信心则是通过聆听上帝的话语而产生的，其中并未提及这种虚构的死者代祷；而迷信的狂妄竟自行拣选了非神所立的代祷者。

圣经虽记载多种祷告形式，却从未提及这种代祷——而教皇派教徒却坚信没有代祷便无祷告可言。

此外，很明显这种迷信源于信心的缺失，因为他们要么不满足于基督作为他们的代祷者，要么完全否认他拥有这份荣耀。

后者之说，其厚颜无耻之处便足以证明其荒谬；因为他们为证明我们需要圣徒代祷，竟以“我们不配亲近上帝”为由。

我们确实承认这一点是绝对正确的；但我们由此推断，那些认为基督的代祷在没有圣乔治和希波吕托斯等幽灵的帮助下是无效的人，实际上是剥夺了基督的一切尊荣。

28.
尽管祈祷本应仅限于愿望和祈求，但祈求与感恩之间存在着如此密切的关联，以至于它们可以被恰当地归入同一范畴之下。

保罗所列举的各类祷告，都属于这一分类的第一类。

在祈求与恳求中，我们向神倾吐心愿，既祈求能彰显祂荣耀、传播祂圣名的诸般事工，也恳求有益于我们的恩惠。

在感恩中，我们以应有的赞美颂扬祂的恩惠，承认所受的一切祝福皆是祂慷慨的馈赠。

因此，大卫将这两部分紧密相连：“在患难的日子呼求我，我必拯救你，你也要荣耀我。”

圣经要求我们持续运用这两种祷告，确有其理；因我们曾论及人的需求何其深重，且亲身经历昭示：我们四面受困于无数重大患难，以至于所有人都有充分理由向神发出不断的叹息、哀鸣与热切祈求。

尽管有人暂免于逆境的困扰，但罪咎的重担与试探的层层攻势，仍当促使最卓越的圣徒祈求解脱。

但赞美感恩的祭物绝不可中断，否则便有罪咎；因为上帝不断地根据我们的具体情况，向我们倾注各种恩惠，以便迫使我们这些怠惰之人，去实践感恩之情。

最后，我们几乎被上帝恩惠的浩瀚洪流所淹没；无论我们目光所及之处，都环绕着祂手所行的无数奇妙神迹，因此我们永远不缺乏赞美与感恩的理由。

为更明确阐述此点：既然我们的一切盼望与帮助都在上帝那里（此理已充分明证），以致我们无论在自身或事务上，若无祂的祝福便无法亨通——我们理当殷勤地将自己与一切关切都呈献于祂。

此外，让我们的一切思想、言语和行为都遵循祂的指引，服从祂的旨意，并最终寄望于祂的助佑。

因为凡倚靠自己或他人谋划行事、不求助于神、独立于神的旨意之外，而擅自开展任何企图的人，都必招致神的咒诅。

既然已经多次指出，当祂被公认为一切恩典的赐予者时，祂便当受此尊崇，由此可知：我们应当从祂手中领受所有恩惠，并伴以永不止息的感恩；而领受祂仁慈所赐之福的唯一正当方式，便是持续颂扬祂的美德，不断表达我们的感恩之情。

保罗宣告众人“藉着神的道和祷告得以圣洁”时，同时暗示：若无道与祷告，我们便毫无圣洁纯净可言；此处“道”一词为借代方式，意指信心。

因此，大卫在经历主恩之后，动人地宣告说：“神将一首新歌放在我的口中”；他显然暗示说，如果我们不因任何恩惠而赞美神，我们的默不作声就是可耻的亏负，就是负有罪责的；因祂赐予的每份祝福，都为我们增添了颂扬祂名的缘由。

同样，以赛亚也宣扬上帝无与伦比的恩典，也劝勉信徒献上崭新非凡的颂歌。
在此意义上，大卫在别处说：“主啊，求你开启我的嘴唇；我的口便要传扬你的赞美。”
希西家与约拿同样宣告，他们得救的终极意义，是在圣殿中颂扬神的良善。

大卫为所有圣徒制定了一条的普遍准则，他说：“我当以何报答耶和华向我所赐的一切恩惠呢？我要举起救恩的杯，称颂耶和华的名。”

教会也在另一首诗篇中如此回应：“耶和华我们的神啊，求你拯救我们，好叫我们感谢你的圣名，在你的赞美中欢呼。”  

又说：“祂必垂听困苦人的祈祷，不轻看他们的祈求。这将被记录下来，传给后代；那将来要被造的子民要赞美耶和华。要在锡安宣告耶和华的名，在耶路撒冷赞美祂。”  

此外，每当信徒恳求主“为祂的名”行事时，他们既自认不配凭己力得福，便自愿承担感恩的义务；并承诺神的恩惠必在他们身上产生应有的效果，甚至促使他们颂扬神的美名。

因此，何西阿在谈到教会未来的救赎时，向主祈求：“求你除掉一切罪孽，恩待我们；这样，我们便以嘴唇的赞美献上。”
神的恩典不仅激励我们用言语赞美，更自然地赢得我们的爱慕。

大卫说：“我爱耶和华，因为祂倾听我的呼声和我的祈求。”
在另一处，他列举自己所经历的帮助时说：“我敬爱你，耶和华，我的力量。”  
唯有源于这般炽爱之情的赞美，方能讨神喜悦。  

我们同样必须记住保罗的观点：凡不附带感恩的祈求都是不恰当且有缺陷的。
他这样教导：“在一切事上，要借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”  

因为忧郁、疲倦、焦躁、刺骨的悲伤和恐惧，促使许多人低声祈求，他因此制定了这样的情感规范，使信徒即便未得应允，仍能欢欣地颂赞神。
如果在看似不利的境遇中尚需如此联结，那么当神赐予我们所愿时，我们更应以圣洁的义务来赞美祂。

正如我们所断言，我们的祷告若没有基督的代求，本是污秽的，但因基督的代求而得以圣洁。
使徒在劝勉我们“借着基督献上赞美之祭”时，也提醒我们：若没有基督的祭司职分，我们的嘴唇尚不足以纯净到能颂扬上帝的名。

由此可知，教皇派教徒的迷惑何其深重——他们中多数人竟对基督被称为“代祷者”感到诧异。

这正是保罗教导“不住地祷告”、“凡事谢恩”的缘由——他盼望众人以极致的殷勤，在任何时刻、任何地点、任何境遇中，都将祷告献给上帝，从祂那里求取一切，并将一切赞美归于祂，因祂赐予我们永无止境的祷告与赞美之源。

29.
但这种在祈祷中的勤勉，尽管主要涉及每个人的特殊和私人敬拜，但仍然与教会的公祷有所关联。
所以，这些祈祷不能是无休止的进行，也不应以与共同的公祷制度相悖的方式进行。
这点我确实承认。

正因如此，某些时辰被固定下来并加以规定——尽管对上帝而言这些时辰无关紧要，却对人的习俗不可或缺——以便顾及众人的益处，并按保罗的指示“合宜而有序”地管理教会的一切事务。
但这绝不妨碍每间教会都当经常自勉，频繁地祷告，并在遭遇异常重大的迫切需要时，以更炽热的虔诚燃起信心之火。

至于与不懈勤勉密切相关的恒久忍耐，将在后文详述。

况且这些教导绝非鼓励基督所禁止的空洞重复；祂并非禁止我们长时间、频繁或满怀热忱地祷告，而是禁止我们妄图以喋喋不休的言语轰炸天父的耳朵，企图用世俗的劝说手段影响祂，从而从上帝那里榨取任何恩典。

我们知道，那些自以为与神无关的伪善者，在祷告中竟如凯旋般傲慢夸耀。

那位自诩“不像别人”的法利赛人，无疑是在人前自欺，企图借祷告博取圣洁名声。

由此可见，教皇派教徒中盛行的那种“虚妄的重复”（βαττολογια），其根源也在此类心态；有些人徒劳地重复相同的祈祷文，而另一些人则通过冗长的言辞堆砌，以博取民众的好感。

既然这种喋喋不休是幼稚的，也是对上帝的嘲弄，我们就不必惊讶它在教会中被禁止——教会里只应听见发自内心的严肃祈祷。

与此腐败习俗极为相似的是另一种行为，基督同时谴责了它：伪善者为了炫耀，刻意寻求许多人见证他们的虔诚，宁愿在市场里祈祷，也不愿让他们的祈祷缺乏世人的赞誉。

但正如先前所言，祷告的目的在于将心灵高举向神——既为颂赞祂的圣名，也是为求助于祂。由此我们可知，祷告的根本所在是心灵深处；更确切地说，祷告本身即是心灵最深处的渴慕，这渴慕如泉涌流，倾注于察验人心的神面前。
因此，正如先前所述，我们天上的导师在阐明祷告至高准则时，曾如此吩咐：“进入你的内室，关上门，向那在隐秘中的天父祷告；你父在隐秘中察看，必在公开场合赏赐你。”

他劝诫人们不要效仿假冒为善之人的榜样，那些人通过炫耀自己虔诚的祈祷来博取他人好感；
他随即给出了更好的指引：当进入内室，关上门祷告。

正如我所理解的，此言教导我们寻求静处，使我们能以全部思辨之力深入内心，并应许我们：当我们的身体成为上帝的殿宇时，祂必垂听灵魂的渴求。

他并非否定在其他场所祷告的必要性，而是揭示祷告本质上是心灵的隐秘之事，需以无忧无虑的宁静为基石。

因此，主自己当要投入格外热切的敬拜时，便退到远离人群喧嚷的僻静处，这并非毫无缘由。他以身作则警示我们：不可轻忽这些助益——它们能使我们本性易变的心灵，更专注地投身于敬虔操练之中。
然而，正如他在人群中也从不停止祷告——只要时机需要——我们也应当在任何必要场合“举起圣洁的手”。

由此可知，凡拒绝在圣徒庄严聚会中祷告的人，实则对私人祷告也是一无所知，无论他是退修独处还是家庭祈祷。

再者，那些忽视独处与私祷之人，纵使频繁参与公共集会，其祷告也不过是虚张声势——因为他更重视人的意见，而非上帝的隐秘裁决。

与此同时，为使教会的共同祈祷不致沦为世人轻视，上帝自古便以崇高的称号彰显其尊严，尤其当祂称圣殿为“祈祷之屋”时。此称谓既昭示祈祷乃敬拜的核心要义，亦表明圣殿作为信徒的标杆而建立，使众人能同心合意地参与其中。

此外，还附带了一个引人注目的应许：“锡安的赞美等候你，耶和华啊！向你所许的愿也必成就。”诗篇作者借此宣告：教会的祷告永不徒然，因为主不断为祂的子民提供赞美与喜乐的源泉。

虽然律法的影儿已然消逝，但既然神借此仪式立定旨意，要使我们中间也持守信心的合一，这应许无疑也归于我们——基督亲口确证了它，保罗更宣告其永恒有效。

30.
既然神在祂的话语中命令信徒在共同的祈祷中团结一致，就必须设立公共礼拜场所来进行这些祈祷；那些拒绝与神子民同心祷告者，若借口遵从神命而退入密室，实无正当理由。

因为那位应许赐予任何由两三人奉祂的名聚集所祈求之事的主，已证明祂绝不轻视在公共场合献上的祷告——只要这些祷告不掺杂炫耀与博取人心的意图，而是伴随着深藏于心灵深处的真诚挚爱。

倘若这确是礼拜堂的正当用途——它无疑是如此——我们便须格外谨慎，以免将礼拜堂视为上帝真正的居所，以为上帝在此更近于我们，能更清晰地聆听我们的祈祷——这种观念在过去数个世纪里已逐渐盛行；也不可赋予礼拜堂某种神秘的圣洁性，令人误以为在上帝眼中，我们的虔诚敬拜在此处会显得更为神圣。

因为我们自己才是上帝真正的圣殿，如果我们希望在神的圣殿中呼唤祂，我们就必须在内心祈祷。

但我们这些奉命以“心灵和诚实”敬拜主的人，不应因地点不同而有所区别，应当将那些粗鄙的宗教观念留给犹太人或异教徒。

确实，古时曾有圣殿奉神命设立，用于献祭祷告：那时真理尚隐于象征的阴影之下；但如今，真理已向我们清晰显明，因此不再容许人对任何物质圣殿抱有排他的依恋。

须知圣殿的设立，并非为将神的临在禁锢于墙垣之内，而是让犹太人得以观照真实圣殿的表征。

因此以赛亚与司提反严厉斥责那些妄称神“住在人手所造的殿宇”之人。

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31.
由此更可明证：若非发自内心深处的渴慕，祷告中的声音与歌咏就对上帝没有任何效力，也无法带来任何益处。

若仅是唇舌喉咙的发声，反而招致祂的忿怒——因为这是对祂的圣名的不敬，是对祂威严的嘲弄。正如以赛亚的话语所示（其深意虽更广，却也包含对此罪的责备）：“ 耶和华说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐当作道理教导人，因此，看哪，我要在他们中间行一件奇事，此事令人惊叹、堪称奇妙；因为他们智慧人的智慧必灭没，通达人的聪明必隐藏。’”

我们在此并非谴责使用声音或歌唱，而是极力推荐它们，前提是它们能伴随心灵的真挚情感。

因为它们能引导心灵进行神圣默想，凝聚心灵的专注力；这心灵因其易变的本性，若无外力扶持，便容易松懈分散，游移于万千事物之间。

况且，既然神的荣耀理当在我们身体各处彰显，我们更当将舌头——这专为宣告颂扬神恩而造的器官——特别奉献于歌唱与言语的敬拜事工。

然而，舌头发声的主要用途在于信徒聚会中的公共祷告；其宗旨在于，我们能够以一个共同的声音，仿佛用同一个口，齐声颂扬我们所敬拜的上帝的荣耀——我们以同一个灵、同一个信心敬拜祂。这种公共祷告的目的，是让每位弟兄都能彼此领受信仰的告白，并借着彼此的榜样受到激励与召唤。

32.
顺便提一下，如今，教会中唱歌赞美的习俗，不仅历史悠久，甚至可追溯至使徒时代。保罗的话语便可佐证：“我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。”
又对歌罗西人说：“用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。”
在前一段经文中，他强调要用声音和心灵歌唱；在后一段经文中，他推荐灵歌，以促进圣徒彼此造就。

然而奥古斯丁证实此举并非普遍习俗。他记载安布罗斯时代，米兰教会首创歌唱礼仪——当时正值瓦伦提尼安之母尤斯蒂娜迫害正统信仰，信徒们彻夜祷告尤为虔诚；其后西方诸教会也纷纷效仿。

因为他之前刚提到，这一习俗源自东方的教会。
他在《自省录》的第二卷中也提到，在他那个时代，这一习俗在非洲已被教会采纳。

奥古斯丁说：“一位名叫希拉里的护民官，屡屡借机恶意诋毁当时迦太基新行的礼仪——即在台前唱《诗篇》中的赞美诗，唱诗的时间点，要么是在奉献之前，要么是在奉献之物正在分发给人们的时候。遵照弟兄们的嘱托，我予以回应。”

确实，如果歌唱能与上帝和天使临在时应有的庄重相协调，它便能为神圣的仪式增添威仪与优雅，更能有效激发心灵对真挚敬虔的热忱。
然而必须谨记：切莫让双耳沉醉于音律的变幻，以致心灵疏于领悟词句的属灵内涵。

奥古斯丁坦言自己曾深陷此险境，甚至有时渴望遵循亚他那修制定的礼仪——该礼仪要求诵经者以近乎朗诵而非歌唱的柔和声调诵读经文。

但当他回想起自己从歌唱中获得的巨大益处时，又倾向于另一种做法。

因此，只要遵守这一限制，歌唱无疑是庄严而有益的制度。

反之，凡是仅为愉悦耳朵而创作的音乐，都与教会的庄严不相称，必然会让上帝深感不悦。

33.
由此也可清楚辨明：公共祷文的撰写，不应如现行普遍做法，在拉丁语区使用希腊语，或在法语、英语区使用拉丁语，而应采用全教会信众普遍通晓的本土语言。此举旨在造就全体信众，因他们若听不懂祷文内容，便无法从中获益分毫。

那些漠视仁爱与人道之声的人，至少应当对保罗的权威稍存敬意，因其言辞毫无歧义：“你用灵祷告时，那坐在你旁边不懂的人，怎能说‘阿们’来应你的感恩？他既不明白你所说的，怎能同蒙恩惠呢？你固然献上了美好的感恩，但对方却毫无造就。”

试问，谁能不惊叹于教皇派教徒的肆无忌惮？他们竟敢违背使徒的告诫，用外语高声诵念冗长祷文——有时连自己都听不懂其中一字，更不愿他人听懂半句！

但保罗指示另一种做法，他说：“那么，我应该怎样做呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。”  

这里用“灵”一词指代方言恩赐，某些拥有此恩赐者将其与悟性割裂，因而滥用了这种恩赐。

因此必须充分承认：无论在公共祈祷还是私人祷告中，若舌头不与心灵相伴，必将令上帝深感厌恶；同样，心灵应当在热切的默想中被激励，升华至远超舌头表达所能企及的高度。
最后须知，私祷中舌头并非必需——除非心灵无法自行激发，或其情感的激烈程度不可抗拒地带动了语言的出声表达。

尽管有些最好的祈祷并不需要出声，但在强烈情感的驱使下，人们常常会情不自禁地发声言说，其肢体也会做出动作，而这一切全然不带丝毫矫饰。

因此，哈拿那模糊不清的喃喃低语，与历代圣徒在灵性体验中突然发出不完整声音的经历颇为相似。

在祈祷时通常可以看到的肢体动作，如跪拜和袒首，皆是为增强我们对上帝敬畏之心的习俗。

34.
如今我们不仅要学习祷告的准则，更要领悟祷告的范式——那由天父藉祂爱子赐予我们的祷文，借此我们得以认识到祂无限的仁慈与宽恕。

基督劝诫我们，在一切需要中寻求祂，正如孩子们在遭遇任何困境时，习惯于寻求父母的庇护一样；
而且，由于我们未能充分认识到自己的贫乏有多么深重，该祈求什么，或什么才适合我们的处境，祂甚至为我们的无知提供了补救之道，并充分弥补了我们能力的不足。

祂为我们制定了祷告范式，其中详尽列明一切可以向神祈求的一切合道之事、一切有益于我们之事，以及一切必须祈求之事。

从祂的这份恩典中，我们获得极大的安慰，因为我们确信所祈求的并非荒谬之事，并非有害或不合时宜之事；简而言之，所祈求的无非是令祂喜悦之事；因我们的祈愿几乎就是祂亲口所言。

柏拉图观察到人们向上帝祈求时常怀有无知，若所求得应允，往往反令自身蒙受大害。他援引一位古代诗人的话语，宣称这是最理想的祈祷方式：“宙斯王啊，请赐予我们最美好的事物，无论我们是否祈求；但请令邪恶之事远离我们，纵使我们苦苦哀求。”

诚然，这位异教徒的智慧在此事上显而易见，因为他认为恳求主满足我们一切欲望的驱使极为危险；同时他也揭示了我们的不幸处境——若非圣灵教导我们正确的祷告准则，我们甚至无法在上帝面前开口，否则必将陷入危险。

那么，这份恩典更值得我们珍视，因为上帝的独生子将话语置于我们口中，足以使我们的心智摆脱一切犹豫。

35.
无论称之为祷告范式或祷告准则，此文式皆由六项祈求构成。

我不同意将其分为七部分的理由在于：福音书作者通过插入转折连词，将前后两句紧密衔接，仿佛在说——勿使我们受试探所胜，但求你扶助我们的软弱，拯救我们脱离跌倒。”

古代教会的著述家也持相同观点；因此，马太福音中现在添加在第七位的內容，必须解释为属于第六项祈求。

虽然整篇祷文的核心始终是荣耀上帝，但前三项祈求特别致力于此，我们应当专注这点，而全然不考虑自身利益。

剩下的三项则关乎我们自身，明确指向祈求有益于我们的事物。

正如我们祈求上帝的名被尊为圣时，因祂要检验我们对祂的爱与敬拜是出于自愿还是功利动机，此时我们绝不可顾念自身利益，唯当将祂的荣耀作为唯一专注的目标；在这一类祈求的其他内容中，我们也不可怀有其他心态。

这实则为我们带来极大益处：因为，当神圣之名如我们所祷告般被尊为圣时，这圣名也就成为了我们的圣洁。
但我们的目光应当超越此等益处，甚至可以说是对自身视而不见，以至于对个人的优益丝毫不予理会。

即使我们失去了获得私人利益的希望，但这种神圣化上帝之名以及其他关乎上帝荣耀之事，仍然应当是我们渴望和祈祷的对象。

这在摩西和保罗的典范中尤为显著——他们甘愿将心意与目光从自身移开，并以热切而炽烈的感情为自己的灭没、消亡，献上祈祷，以便促进上帝的国度和荣耀，即使牺牲自身的幸福也在所不惜。

另一方面，当我们祈求“日用的饮食”时，虽是为自身益处祈求，但首要目标仍当指向神的荣耀——除非有益于神的荣耀，否则连祈求本身都不该提出。

现在，让我们尝试阐释主祷文本身。

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36.
“我们在天上的父”：

首先想到的观点，正如我们先前所言：我们向神祈祷时，必须以基督之名呈上，因别无他名能使祈祷蒙神垂顾。
因称神为父，实为奉基督之名祈求。

试问，若非蒙恩在基督里成为上帝的儿女，谁敢称呼上帝为父？谁敢狂妄至此，竟自诩为上帝的儿子呢？

祂既是真神之子，却被赐予我们作弟兄，使祂与生俱来的尊荣，能借着收养的恩典成为我们的，只要我们以坚定信心领受这无价恩典，正如约翰所言：“凡信父独生子之名的人，就赐给他权柄作上帝的儿女。”

因此，神称自己为我们的父，并希望我们也称祂为父；这尊名蕴含的深厚慈爱，足以驱散我们一切的怯懦——世间再没有比父爱更深沉的眷顾了。

因此，祂赐予我们“神的儿女”这称号，正是向我们彰显无限慈爱的最确凿明证。

但祂对我们的爱，远胜于世间父母之爱，正如祂在仁慈与良善上超越众生；纵使世间所有父亲丧失父爱，弃子于困顿，祂也永不离弃我们，因祂“不能背弃自己”。
因我们有基督的应许：“你们虽然是恶人，尚且知道把好东西给儿女，何况你们在天上的父呢？”

又在先知的话中说：“做母亲的岂能忘记她吃奶的婴孩？纵有遗忘，我却永不忘你。”

但如果我们是上帝的儿女，那么，正如一个儿子如果将自己托付给一个陌生人和外人，就相当于抱怨父亲的严苛或贫困，因此，我们也不能从其他任何地方寻求满足我们需求的供应，否则上帝就会被指责贫乏无能，或苛刻严酷。

37.
我们也不要以对自身罪恶的觉悟为由，声称自己理应感到恐惧，毕竟纵使仁慈怜爱的父亲，每日也必因我们而动怒。

倘若世间儿女，要向父亲申诉冤屈，没有比这更佳的辩护；要挽回失落的父爱，没有比这更妙的调解——他只要以谦卑的祈求者身份接近父亲，承认自身过错，恳求慈父怜悯（因父亲的心肠岂能对这般哀求无动于衷）， 那么那位“满有怜悯的父，万有的神，赐一切安慰的主”，又当如何行事呢？

上帝岂能听不见儿女们的呼求和叹息？当他们为自己招致祂的不悦而哀求时，祂岂能充耳不闻？尤其当祂正是如此召唤并劝勉我们时——而这来自儿女的恳求，岂不比那些对天父的仁慈与宽恕心存疑虑，在极度惊慌中，带着一丝绝望之情去求助于他人的代求好得多么？

在这份父爱的慷慨中，他通过一个比喻为我们呈现了一个美丽的描绘：一个父亲遇见并拥抱了一个与家庭疏远的儿子，这个儿子挥霍无度，耗尽了家产，在各方面都深深伤害了父亲。父亲并没有等儿子乞求宽恕，而是主动认出远方归来的儿子，跑过去迎接他，安慰他，接纳他。

通过向我们展示人类如此深厚的慈爱典范，他意在教导我们：即便面对我们的忘恩负义、叛逆与邪恶，那位不仅是我们的天父，更是世间最仁慈怜爱的父亲，仍将赐予我们何等丰沛的怜悯——只要我们肯投靠祂。

为使我们更确信祂确是这样的父亲，若我们是基督徒，祂不仅将被称为“父亲”，更将被明确称为“我们的父亲”；仿佛我们可以这样呼求祂： 啊，慈怜的父亲！你对儿女的爱如此深厚，宽恕如此慷慨。我们这些儿女，怀着确信与全然的信靠呼求你：无论我们多么不配拥有这样的父亲，你对我们的爱永远是父爱。

但因我们受限的心智无法想象如此浩大的恩典，基督不仅作为我们被收养的凭据和保证，更作为这收养的见证者赐下圣灵。藉着圣灵，我们得以放声高呼：“阿爸，父啊！”

因此，每逢困境窘迫，务要记得向祂祈求，求祂矫正我们的怯懦，赐下这坦然无畏的灵，使我们能放胆祷告。

38.
既然圣经未教导我们每个人都应将祂独占为己父，反而要求众人同称祂为“我们的父”，这便提醒我们：蒙受同等怜悯与恩典特权、同为这位天父儿女的我们，应当怀抱何等深厚的手足之情。

因为我们若都有一位共同的天父，我们所享的一切恩惠都源于祂，那么我们之间不应有任何专属占有，而应当随时准备在需要时，以最热切的心意彼此分享。

如今，若我们如同应尽之责般致力于相互援助，则再没有比将弟兄们托付于我们至仁慈天父的眷顾更佳的方式来促进他们的福祉——因祂的怜悯与恩宠足以填补一切匮乏。

事实上，这正是我们对天父本应偿还的债务。

正如真心爱慕某位家父之人，必将爱与情谊延伸至其全家；同样，我们对天父的热忱与深情，也必须延伸至祂的子民、祂的家族、祂的产业——神以这些为神独生子所丰盛的、所贵重的。

因此，基督徒当以此为准则规范其祷告：祷告应具普世性，涵盖所有在基督里的弟兄；不仅包括眼前所见、确知属灵的弟兄，更当包括世间万民——关于他们，上帝的旨意超乎我们所能知晓；唯愿为他们祈求并盼望至善，这既是虔诚的诫命，亦是人性的要求。

然而我们当对“属信仰之家的人”怀有特殊而崇高的情谊——使徒在任何场合都特别嘱咐我们珍视这群人。

简言之，我们一切祷告都应关怀主在其国度与家中建立的这个共同体。

39.
但这并不妨碍我们为自身及特定他人献上个别祷告——只要我们的心意未曾脱离对这个共同体的关怀，甚至不偏离这个方向，而是将万事都归向这个核心。

因为纵使这些祈祷的措辞独特，但既然它们指向这个共同目标，便始终具有普世性。

此理可用一则比喻阐明：
上帝曾颁布一条普世诫命，要求救济所有穷人的需求；而那些为达成此目的，救助自己所知或目睹的贫困者之人，便是在遵行此诫命——纵使他们路过许多同样困于极度匮乏之人，却因认知与能力有限，终究无法惠及所有人，这也仍是坚持履行了救济之责。

同样地，那些怀着公共精神，却以具体名词向上帝呈递特殊祈祷的人——他们祈求上帝眷顾自己或他人，因上帝将这些人的困境置于他们更直接的认知范围内——并未违背神圣意志。

然而，祈祷与施舍之间并非全然等同，因为慷慨施舍只能施予那些我们已察觉其需求的人；但祈祷却能惠及素不相识的陌生人，纵使他们远在天边。

这正是普世祈祷的意义所在——它涵盖所有上帝的儿女，而祷告施予者也列在其中。

保罗对同时代信徒的劝勉可归为此例：“要人无愤怒，不纷争，无论在哪里，都举起圣洁的手祷告”；因为他告诫他们，纷争会关闭祷告之门，因而劝勉众人同心合意地将所有祈求汇聚成一。

40.
主祷文补充说明：祂在天上。
但不可草率推断祂被包含于天穹边界之内，仿佛受限于某种屏障。

所罗门曾坦言：“诸天之上的天也不足容纳祂。”
祂借先知之口宣告：“天是我的宝座，地是我的脚凳。”由此昭示，祂并非局限于特定区域，而是遍布整个宇宙空间。

但因我们愚钝的心智难以领悟祂不可言喻的荣光，故以天穹为喻——世间再无比天穹更崇高威严之物可供我们观瞻。
既然我们的感官惯于将所感知之物定位于特定空间，神便被描绘为超越一切地域的存在，使我们在寻求祂时，身心皆能超越凡俗的束缚。

此外，这种表述更彰显祂凌驾于一切腐朽变迁之上；最终昭示祂包容万物，以权能统御宇宙。

因此，这等同于宣告祂拥有不可测度之本质、无限之宏伟、不可抗拒之威能，以及永恒不朽之生命。

但当我们听闻此言，提及上帝时，我们的思想必须升华至更高境界；切莫对祂怀有任何尘世或血肉的想象，切莫用我们渺小的尺度衡量祂，更不可凭私欲揣测祂的旨意。

我们同样应当被激励去全然信赖祂——正是凭着祂的护佑与权能，我们才明白天地万物皆受其治理。

总而言之：在“我们的父”之名下，向我们显现的是那位以自身形象向我们显现的上帝，使我们能以坚定信心呼求祂；而“父”这个亲切称谓不仅能激发信靠，更能有效防止我们的心灵被引诱去追随可疑或虚构的神祇，并引导我们从独生子升至天使与圣徒共有的天父； 更何况，当祂的宝座立于天庭，祂治理万物的作为便提醒我们：向这位以当下自愿之爱眷顾我们的神靠近，绝非徒劳。

使徒说：“人到神那里，必须信有神，且信祂必赏赐那殷勤寻求祂的人。”
基督同时向我们宣告了关于天父的这两点真理：首先，我们当对天父的存在怀有坚定的信心；其次，既然天父垂怜我们，将祂的眷顾延伸至我们身上，我们便可确信祂绝不会忽视我们的救赎。

保罗以此原则为我们预备了正确的祷告方式；他劝勉“你们一切所求的，都要告诉神”之前，先宣告：“主近了，凡事不要忧虑。”

由此可见，那些未深信“耶和华的眼目看顾义人”的人，其祷告必伴随着极大的疑虑与困惑。

41.
首要祈求的是：愿上帝的圣名受尊崇。此必要性源于我们深重的羞辱。
还有什么比这更可耻呢？神圣的荣光竟因我们的忘恩负义而蒙尘，因我们的恶毒而黯淡，更因我们的狂妄、愚昧与顽固而几乎被彻底抹去！

尽管不敬神者狂妄喧嚷，亵渎谩骂，圣洁的光辉仍装饰着神圣的名号。

诗篇作者的感叹并非无故：“神啊，你的名号传遍四方，你的赞美传至地极。”
凡上帝可被认识之处，就必然显明祂权能、良善、智慧、公义、怜悯与真理的完美本质，这些都令人敬畏，并激励我们颂扬祂的荣耀。

正因神圣之名在人间遭受如此不公的剥夺，若我们无力为祂伸张正义，至少当在祷告中谨守这份圣洁。

其核心在于，我们祈愿上帝获得祂应得的全部荣耀，愿世人谈论或思及祂时，皆怀以至高敬畏；与此相对的，则是亵渎之举——此等行径历来世间泛滥，直至当今时代仍未止息。

由此可见此项祈愿的必要性，倘若我们所怀的虔诚之感仅止于可容忍的程度，此祈愿本应是多余的。

但若神的圣名当真被尊为圣洁，当其脱离万物时便焕发纯粹的荣光。那么，我们在此受命祈祷，不仅求神为其圣名伸张正义，免遭一切轻慢与羞辱，更求祂使全人类都敬畏这圣名。

如今，上帝既借祂的话语向我们显现，又借祂的作为向我们显现，我们唯有在两种情况下都将应有的尊荣归于祂，并如此领受祂所赐的一切，才算真正尊祂为圣。更当对祂的严厉与仁慈给予同等的赞美，因祂在万千多样的作为中，都烙印着祂荣耀的印记，这些印记理当使万口同声颂扬祂的尊荣。

如此，圣经便能在我们心中获得应有的权威，任何事件都不会阻碍上帝在其治理世界的整个过程中所应得的颂赞。

此祈愿更旨在：凡玷污这圣名的亵渎行径皆当彻底根除；凡遮蔽或贬损此神圣威严之物——无论是诋毁抑或嘲弄——皆当消逝无踪；当上帝制止一切亵神之举时，祂的威严更将焕发出璀璨夺目的光辉。