推荐《圣灵的工作》

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后面我们将看到巴刻博士谈到的在灵恩教会中存在的“幸福主义”。这些人认为，今生的许多苦难和疾病都是由罪造成的，既然是罪造成的，主耶稣亲自为我们成就了救赎，担当了我们的罪，我们又接受了耶稣作我们的救主，承认我们的罪，苦难就应该除去，疾病就该得到医治。其实，这只是一厢情愿的事。在神把撒但捆绑前，这些事情不可能完全发生。

克菲力牧师也认为：“新约的基督教会绝对重要的一个主张是，圣经记载了有关救恩需知的一切，我们必须俯伏于圣经对万事的最后判断。每一句所谓的预言必须服在圣经的权柄之下，同样的，经常出现的有关苦难问题和医治事奉的教导也是如此。圣经并没有任何地方提示神要使人的身体常保健康。我们想象如果人类没有堕落，这个世界会是什么模样，人会否长生不老，这样的臆测对我们根本没有任何帮助。自从伊甸园的事件，人类与其它所有受造物一样，一同叹息劳苦（罗8：18-23）。唯有在新天新地，我们复活的身体才会脱离痛苦和肉身的衰残。在神的计划里，今世的苦难可使我们对神有更深的了解，这岂不是约伯记戏剧化的信息吗？保罗身上的刺并不是唯一地否定了一个常重复的错误，就是我们肉身的安康是神的旨意。整本圣经将苦难看作神的计划的一部分，苦难、疾病和死亡是我们人生的一部分，直至撒但被降服，神的荣耀完全彰显为止。

正因为如此，新约中并没有任何迹象提到什么医治布道，或一群人巡回替人治病的记载。新约内只有记录一些在各地开荒布道的传福音的人，使徒保罗更以此为他的主要事奉。新约的模式就是传福音是最重要的，永生的福音是全人类所需要的，而医治，就其狭义的身体而言并非普遍性的需要。”在另一处他说到：“这种着重身体的意识，甚至与一个极其危险的主张并行，这个主张向所有接受并跟随主的人作出承诺，保证他们得享丰盛。我们必须分辨旧约中记载神应许愿意顺服他的子民在迦南地可享国泰民安的话（申8：1-11），以及我们借着服侍神，可享今生的丰盛的错谬观念。其实，我们的主要求我们为他牺牲摆上，而且他更屡次强调财富的危险和网罗。新约的教导是我们不该存着求报的心来付出（弗4：28），我们领受，是为了能够给与，但不求回报。在这种不合圣经原则的追求看法之下，失业或患病都说明我们与神的旨意不协调所致。但这否定了保罗的教导，特别是他在哥林多后书所说的，而且这种说法与每个朝代的信徒的经验相冲突。当然，圣经教导我们神不会亏待人，跟随他的人会获得真正的丰盛。不过，这丰盛与属世的成功有异，就正如真正的健康比身体的医治更重要。从终极的角度来说，人类永恒的救恩才是最优先的事。耶稣基督正为此而受死，并不是为了我们身体的健康；假如身体医治成为教会最大的关注，十字架将很快失去中心地位。福音书清楚地描述步向各各他的主耶稣是走向他事工的巅峰，这并非一个悲惨的收场，而是一个荣耀的结局。他在十字架上呼喊‘成了’！这得胜的呼喊的意义，是神以十架一次解决了我们罪的问题。但医治的任务并没有完成。主耶稣降世主要是拯救，而不是施行医治，记载在马可福音10：43-45节有关主耶稣的服事模式，也是我们要效法然而却被人经常遗忘。只有永生的神迹才是永远有效。……我们也必须防范任何否定苦难那真确和深远意义的学说，因为苦难正是新约神学的本质之一。在林后1：3-11节，保罗能因苦难的积极意义常常喜乐。……福音的真正能力往往在人的软弱和教会的苦难中彰显出来。”

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张慕皑牧师也认为，以神迹医治和以健康为生活的中心点，便失去了信仰上的平衡。因为圣经并没有应许所有属神的人得免一切疾病的缠绕，或得到立刻的医治，真正的门徒生活必须包括受苦的可能性。基督降世成为常经忧患的受苦仆人，最后甚至死在十字架上；因此，他对门徒说，凡要跟从他的，必要舍已，背起自己的十字架来跟从主，并且强调为义和为主受逼迫的人便为有福（太5：10-12）。保罗身在疾病中，仍然劝腓立比的信徒说：“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦”（腓1：29）。彼得也有同样的教导：“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了”（彼前4：1）。

我们必须了解，得到神迹医治的人在比例上只占少数，而神对所有属他的人的呼召，乃是与基督一同受苦。这受苦，我相信也包括疾病在内。若过份强调神迹医治，容易导致信徒对神和自己产生错误的看法，因为不明白神为何医治别人而不医治自己，因而对神的慈爱发生疑问，更对自己的属灵状况产生不必要的不满和自责。我们的注意力不应放在今生肉身的福气上，因为即便神这次医治了我们，我们还会患病，肉身将来还会死。

我们必须明白，生活中有许多的罪是不容易承认和悔改的。看的见的、表面的还比较容易承认，稍微受一痛苦就能承认悔改。但那些不容易觉察到的，比如随从自己的意思，却不顺服神的旨意；偏行已路，却不走神所指示的路；表面敬虔神，心灵的深处却贪爱世界；骄傲自大，夺取神的荣耀；倚靠人，却不倚靠神；此外还有许多这一类的罪，不用说不容易悔改，简直认识都不容易认识。认识这些罪，悔改这些罪，都必须先受过很重很久的管教，不仅仅几天、几个月，有时需要经过几年才能够对付得了。多少有过这种经验，受过这种管教的信徒都能明白这些事。这些弟兄姊妹都能述说他们是怎样因着身体长期的患病，心灵得了医治。许多爱主的人都有过这样的经验。

但神叫他的儿女长久患病也不都是因为神要管教他们，使他们离弃罪恶。有的时候也是要借此造就他们，使他们学习更深的功课。忍耐、等候、顺服神旨、体恤别人，还有许多这一类更深的功课，是必须在苦难中才能学习得成功的。有时神使他的儿女遭遇家庭的试炼，也有时神使他的儿女遭遇事业上的损失，还有时神使他的儿女遭遇身体上的疾病。至终神却借着这些痛苦试炼造就了他所爱的人。使他们更圣洁、更完全、更象他自己，在他的手中更有用、更能多服事他，多荣耀他的名，将来在他的荣耀里他们也更多得他的赏赐。

如果一个信徒患病是因为神有这种美好的旨意在他的身上，他却求神快快医好他，爱他的人也这样为他祈求，你想神能听他们的祈祷么？如果神听了他们的祈祷，这是患者的益处还是他的损失呢？有的时候，一个信徒在世上所走的路已经完毕，神看他的工作已经作成，要叫他止息他地上的劳苦得享安息，就借着疾病使他离开世界。在这种情形中，他自己或爱他的人求神医治他，请问，这种祈祷合乎神的旨意么？

思考题

1、对神迹医病的错误认识是什么？

2、请阐述神迹医病与受苦之间的关系。

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10、耶稣的态度

《四福音》和《使徒行传》确实充满了神迹。但我们可以非常清楚地看见，主耶稣的工作的重心是要借他所宣讲的真理的信息使人归信他，而不是要借神迹。

根据四福音的记载，主耶稣出来传道之后，曾经行过许多神迹奇事。医治过许多患各样疾病的人，并从许多人身上赶出污鬼（可1：28，33），但这并不是主耶稣的主要使命。他的医治多不是出于他的主动，而是病人自己、或是他的朋友们将病人带到主面前，要求主的医治，当主主动医治病人时，圣经也先说明，主到那地方是另有别的目的，而不是为了医病（约5：1-9；太12：9-13）。

当然，我们并不是说主耶稣轻看医治的工作，而是不把医治肉体的疾病放在一个主要的地位上，也不想让人到他那里只是为了得到肉体的医治，或把他看作一个能满足人好奇心的“魔术师”。

在迦百农的一个早晨，天未亮的时候，耶稣起来到旷野去祷告。西门和同伴追了他去，遇见就对他们说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道。因为我是为这事出来的”（可1：38）。

《路加福音》也有同样的记载。天亮的时候，耶稣出来走到旷野。众人去找他，不要他离开他们。但耶稣对他们说：“我也必须在别城传神国的福音。因我奉差原是为此”（路4：43）。

有一回，耶稣在城里治好一个长大麻疯的病人之后，耶稣嘱咐他：“你切不可告诉人”（路5：14）。可是这人倒去告诉人。有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病，但“耶稣却退到旷野去祷告”（路5：16）。

当主耶稣到了推罗、西顿的境内，进了一家之后，他甚至“不愿意人知道”（可7：24）。主耶稣始终很明确，他奉父的差遣主要是为了传神国的福音，他出来的主要目的是为了传道，而不是为了治病赶鬼。所以，他往往避开那些指望他治病赶鬼的人。主耶稣自己如此，主的教会也当如此。任何时候，我们都当把传扬福音、见证基督放在神医之上。

主耶稣诚然医治过许多病人，但在治好病人之后，他总是嘱咐他们不要给他传名。主耶稣治好长大麻疯的病人之后，对他说：“你切不可告诉人”（太8：4；路5：14）。

主耶稣治好两个瞎子之后：“切切的嘱咐他们说，你们要小心，不可叫人知道”（太9：30）。

主耶稣在会堂里治好一个人枯干的手，后来又治好一些病人之后，也是“嘱咐他们，不要给他传名”（太12：16）。

主耶稣在加利利海边治好一个耳聋舌结的人之后，同样嘱咐他们和那看到的人“不要告诉人”（可7：36）。主耶稣在伯赛大医治一个瞎眼的时候，是把他领到村外医治的。而在治好之后，耶稣打发他回家，叫他“连这村子你也不要进去”（可8：26）。

当犹太人到他面前求神迹时，他都责备他们（太12：38-39；可8：11-12；路11：16；约4：48）。当主用神迹变饼后，群众们拥戴他作王，主离开了他们。他不是政治的弥赛亚，他的主要工作是完成十字架上的救恩，他要借真理的教导和宣扬叫人归向他，并借真理叫人得以成圣荣耀他。故此，他对那些追随他，要看他变饼的人说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的”（约6：27）。他又告诉他们：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约6：63）。

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其实，主耶稣在传道之初所受的试探，都与他来世的使命有关。主禁食四十昼夜后，撒但的第一个试探便是叫他行神迹变饼充饥，主耶稣拒绝了。因为“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（太4：4）。接着，撒但又叫主从殿顶上跳下去，好使经上的话得到应验，耶稣必得到天使的保护，用手托着而不会摔死。如果真如此，看见这神迹的人会赞叹不已而归信他。但主同样拒绝了用这种方法吸引人到他面前来。主后来说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约12：32）。在主看来，唯有十字架的大爱才能吸引人到他面前来。最后，撒但又要求主耶稣拜它，这样，撒但会把地上的万国和万国的荣华交给主，主拒绝了撒但，因为主的国不属这世界（约18：36）。主耶稣基督是不会走捷径来寻求建立地上的国度的。

从主面对撒但的试探而加以拒绝的事例中还让我们看到，主若不拒绝，就表示他不再与人认同，如果他真把石头变成饼，以后他更容易继续使用其神圣的能力，来摆脱饥饿、痛苦和困乏等危机；这样，即使他在十字架上受难，他的痛苦也不是真的。但他取了人的样式，象我们一样，成了真正的人。所以他能体验到我们的感觉，并能体恤我们的软弱（来4：15）。

我们还可以从耶稣对神迹的评价，包括他对使死人复活的神迹的看法，学到重要的功课。在《路加福音》十六章，主讲述了财主与拉撒路的故事。财主请求拉撒路回到地上警告其余的五个兄弟。主借着亚伯拉罕的话回答：“他们有摩西和先知的话可以听从”（路16：29）。财主以为亚伯拉罕没有明白他的意思，因他认为传福音要想有功效，必须有神迹的出现。故此，财主对亚伯拉罕解释说：“我祖亚伯拉罕哪，不是的。若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改”（路16：30）。可是，主确切的说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”（路16：31）。

从这个故事中，主耶稣清楚指出，主的心意是要人因为神的道而归信他，而不是因神迹。不错，神迹不一定能说服人去接受神的存在，但并不是说神不会使用神迹。

耶稣基督复活以后，多马不肯相信主复活的事实，主不得不特别向他显现。当多马因此而改变相信主的时候，主却对他说：“你因看见了我才信。那没有看见就信的，有福了”（约20：29）。从主清楚的教导中，主并没有象今天相信权能布道的人一样，以为有权能的接触，人才容易信主，而且因见过神迹，灵命会有更大的长进。这种高举神迹过于神道的传道方法，与主的教训刚好相反。在传道事工上，主的意图很明显，是以神道为主。

我们的主之所以不要人给他传名，不愿意让人知道他的异能，一方面可能是出于上述原因，不使更多指望他治病的人影响他的传道工作；另外一个重要的原因，则是出于他在父面前的谦卑。正如《马太福音》所记，“这是要应验先知以赛亚的话，说，看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。他不争竞，不喧囔。街上也没有人听见他的声音”（太12：17-19）。“不争竞，不喧囔”，这是神所拣选、所亲爱、所喜悦的一个仆人应有的态度和存心。哗众取宠之心，招摇过市之举，都将为主所厌恶。

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对此，克菲力牧师评论到：“主耶稣绝不要把治病弄成一些低级表演，而公开的医治聚会会逐渐沦落到这个地步。我们的耶稣基督，并不以异能奇事作标榜，同时更拒绝法利赛人要看神迹的要求，他在约4：48感叹说，若不看见神迹奇事，你们总是不信。”

我们相信神是无所不能的，却不是以神迹奇事为生活的中心。福音的先后次序是我们所要面对的一个最重要的问题。保罗在罗马书中说，信道是从听道而来，而听道是从基督的话而来的。

主在世时，虽然医治了许多疾病，但他绝没有把医病放在与传福音同等的地位上。当人们因他医好了许多病人而想留住他的时候，他的回答是：“我也必须在别城传神国的福音。因我奉差原是为此”（路4：43）。有时他还禁止那得医治的人告诉人（太8：4，9：30；可3：12，5：43，7：36）。

假如今天在中国有一个人彻底地医好了一个艾滋病人，它所带来的震撼力相信是难以估计的。恐怕非洲、泰国或美国成千上万的病患者会涌入中国，北京机场也会人满为患。上帝难道不能借着人行这样的神迹吗？我认为，绝对能，但是似乎他不愿意这样做。“有一个长大麻疯的，来求耶稣，向他跪下说，你若肯，必能叫我洁净了”（可1：40）。主耶稣不愿意行这方面的神迹，仍是和从前一样的。这就是说，神迹可能叫人对福音工作忽视，并成为拦阻。这世界所需要的，是永恒救赎的福音，而不是身体痛楚的短暂缓解。世上再没有比福音更大的事。

思考题

主耶稣对传福音和医病的态度如何？

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11、使徒的态度

在新约时代，有时疾病是被视作当然的事（提后2：25-30；提后4：20）。神也没有答应每一个求医治的祷告（林后12：7-10）。

初期教会的使徒们清楚主给他们的使命，是借宣讲和教导使人归向基督建立教会。当教会迅速增长，而他们又不能处理越来越复杂的教会问题时，便选立了七位执事，使他们能够“专心以祈祷传道为事”（徒6：4）。而这项事工安排的结果是“神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道”（徒6：7）。可见初期教会的增长，并不是靠神迹，而是靠真道的广传。虽然如此，并不能抹杀初期教会是一个充满神迹的时代。但是这些神迹的目的，在于印证基督和使徒们在这救赎的历史时代的独特身份和信息。初期教会在遭受逼迫时就这样祷告：“他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来”（徒4：29-30）。

圣经并没有告诉我们初期教会的兴旺是因为神迹，反而初期教会的主要使徒彼得在他的书信中清楚地教导说，一个人信主不是因为其它原因，乃是因为圣灵借着神的道（不是神迹）所成就的功夫：“你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。……你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。……惟有主的道是永存的”（彼前1：22-25）。初期教会坚定地相信，福音是神的大能。希伯来书的作者说：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明”（来4：12）。

作为外邦人的使徒保罗，从神直接得到真理的启示，对福音的看法也同样是强调神道的权能，而不是神迹的权能。在罗马书这本有关救恩的重要书卷中，保罗指出，福音本是神的大能（罗1：16），而一个人的信主也是因为听道而来：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10：17）

保罗虽曾医治过好些病人（徒14：8-10，20：9-12），但他最得力的同工提摩太虽“屡次患病”，保罗却劝他“不要照常喝水，可以稍微用点酒”（提前5：23）。他并未用神迹的方法为提摩太治病。保罗在几次旅行布道中常带着那位医生——路加；当他在罗马被囚时，以巴弗提为服侍他而病得几乎至死，我们也没有看见保罗为他治病（腓2：25-30）；在《提后》中，他的同工特罗非摩患病，保罗把他留在米利都（提后4：20），保罗并未把他治好，以便同行。显见使徒也不是对任何人，在任何时候，都用神医的方式治病。

难道保罗不愿意他们得医治吗？我想，不但愿意，而且是非常愿意。因为他们都是保罗的同工，若能尽快得到医治，于保罗和他的工作，都是一个极大的帮助。保罗一定为他们祈求了，祷告了。祈祷是一件事，神是否医治是另一件事，主权在神的手中，不在人的手中。我们不要给神先定下条条框框，认为只有这样、那样才是神的医治。否则，就如何如何。这是对神下命令，而不是祈求了。

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12、小结

毫无疑问地，耶稣在世时医治过许多人；他把这特别恩赐也赐给十二个门徒，并且特别给他们权柄“能赶逐污鬼，并医治各样的病症”（太10：1）；但主复活后给教会的命令，却没有这个医病赶鬼的记载（杨牧谷博士和其他一些神仆认为，可16：17-18不在最古的抄本），基督吩咐门徒传福音和教导（太28：19-20），叫人可以悔改、罪得赦免（路24：47），又给他们权柄赦免罪过（约20：22-23），而不再给这些门徒施行神迹奇事的权柄。也就是说，基督给教会的使命，并不包括神迹奇事和医治的特权。在保罗的书信中极少提到这些事。

当然在今天，神也会用神迹为人医病，但神的旨意并非一定借超自然能力的方式，作为他一切疾病得医治的普遍规律。神救治人身体的疾病，与拯救人灵魂的法则，是不相同的。身体得医治，属于物质界的事，神已经定下各种自然规律管理这世界；但灵魂得救却是纯粹属灵的事，不在属物质的“自然”规律之内，乃是完全出于超自然的能力。神用超自然的方法医治人的疾病，是他在宇宙中所已经立定的各种“自然”规律以外的特殊作为，是随着他自己的旨意施行于某时或某人身上，而不是人人如此，时时如此。

神完全有能力透过任何媒介，去改变一些自然界的正常秩序。比如：主耶稣可以用五饼二鱼饱足五千人，但他三年多的传道生涯中，更多的时候是用人类通常用的方法获取食物，而不是用神迹的方法。他可以在水面上行走而不下沉，但他三年传道的生活中，更多的时候是乘船渡海，徒步行走。

作为基督徒，如果你有行神迹的恩赐，绝对不能认为你有权柄操纵神，我们只是主行神迹过程中的媒介和工具，不能以此来炫耀自己。神迹是传福音工作中的途径之一，如果行了神迹，而没有把主的福音告诉人，是徒然的，没有价值的。

鼓励信徒追求神超自然的能力医病，并不是最上好的福份，并不是走上一条更高的信心道路；反而是把信徒带到一条只想凭眼见的路上，使人只肯为神显出超自然能力而归荣耀给神，却不为神所已经安排了的那许多自然规律下的事归荣耀给神。

今天的信徒不要期望自己必得医治。如果神的旨意是医好每个信徒，那么就没有信徒会死。坎伯摩根博士说：“主耶稣周游四方行善事，医治病人，赶逐污鬼，把各种祝福带给人的身体，但按记载，他总共只叫三个人从死里复活，这是有属灵意义的。他在这方面施行的能力，似乎很少被提到。他似乎不大愿意把那些已经脱离这属地生活的人再带回来。他知道他这样作就等于把他们带回到受限制的情形中，把他们再带回到愁苦中。”

格达说：“好信息乃是，神听祷告，使人得愈（以利亚模式）；或忍耐那不知为什么和有多少的苦难（约伯模式）；甚至是苦难使我们进入荣耀里（诗人模式）；诗人说，然而我常与你同在（诗73：23），只要主与我们同在，在地上我也没有所爱慕的（诗73：25）。”

杨牧谷博士也有同样的看法：“雅各应许的是，义人的祷告是大有功效的（雅5：16），这不是我们经历的吗？祷告有时能配合神的旨意与时间，大大改变我们，使我们得治（以利亚模式）；有时它的功效就是使我们忍受苦难，相信神的主权（约伯模式）；也有时是改变我们的优先次序，叫我们能信靠他，‘我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远’（ 诗一73：26，诗人模式）。神医或祷告治病是一个很好的例子。无论哪一个模式都不足以承载人多元的经验，神对人不同的旨意，我们需要多个模式的帮助，才不至强迫一个模式去解释它不能解释的，或索性放弃从信仰解释生命的经验；前者引致教会分裂，信徒被不公平的内咎压碎；后者更容易陷于绝境，把信仰与生命分割。”

神希望我们健康，也喜欢我们每一个人的家庭和睦幸福，完整无缺。但我们不得不面对一个事实，许多疾病并没有得到神的医治。凭心而论，在教会牧会的时候，我常常为一些弟兄姊妹患病而祈祷，巴不得他（她）们立刻得到医治，很多时候，神听了我们的祷告；但也有很多时候，我不得不为苦难和疾病给一个个美满幸福的家庭带来的悲伤和痛苦而难过。我巴不得主能够医治他们，使他们那美满的家庭永远美满。但事实上，我们的愿望是一回事，神的旨意是另一回事。我常常有千万个为什么。

几年前，我陷入深深的思索中，为什么几个神学院刚刚毕业走向工场的年轻弟兄，很快就被疾病夺去了生命？倘若如此，神为什么还呼召他们去读神学，人力、物力、财力投入那么多？

我绝对同意并在服事中施行为病人祷告，以减轻那些受疾病折磨之人的痛苦，增添喜乐给那些痛苦的家庭，无论神是否听我们的祷告进行医治，我们都要如此行，这是每一个基督徒的权利，也是我们每一个传道人的职责所在，正如温约翰所说的，我们为一百个人祷告了，哪怕只好了一个人，总比不祷告，一个人也得不到医治要好。但我们必须明白，神迹和福音之间的关系。

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我之所以用那么长的篇幅来论证神迹医病与福音之间的关系，并不是否认今天的教会中仍有神迹奇事。在今天的教会中，我们听到许许多多令人振奋的消息，许多不治之症得到医治，比如：吴勇长老曾写了自己的经历《不灭的灯火》，从二十多岁时身患绝症，历经死荫的幽谷，但神奇妙的医治，使他身体完全康复，现已近八十岁高龄，仍在世界各地为主作见证！

第二位就是我要说的现任加拿大维真大学副校长的许志伟医生，这个曾荣获医学博士和哲学博士的人，在八十年代末，也身患绝症，甚至到了不能异地（连坐飞机也不能）求医的地步，只有等死，但天上那位又真又活的神医治了他。病愈后，他全身心奉献为上帝工作，把世界和万事看作粪土，为要得着主基督（参《寻梦者》一书）。

第三位就是杨牧谷牧师（英国剑桥大学哲学博士），他在中年时身患不治之症鼻癌，进入医院治疗很长时间，在与疾病的抗争中，也得到了奇妙的医治，写出了感人至深的患病历险记——《再生情缘》，他在书的最后还列出了“一帖药方”（中药的配方），他称为“埋癌散”，身为教会牧师也没有逃过疾病的攻击与折磨，但他最终唱出了得胜的凯歌！他的经历也安慰、鼓励了多少在疾病中的基督徒与非基督徒。他最近出版的许多本圣经注释和神学著作给多少基督徒带来了祝福！

这一切都证实了一件事，神过去能作的，现在也能作，并且正在作，这是我所坚信的！

就在这本书行将写完的时候，2002年1月9日，香港一位姊妹用电子邮件发来了一条令我震惊的消息：杨牧谷牧师于1月7日在英国讲学时离世归主。听到这个消息，我内心非常伤痛，久久不能平静。我虽然与杨牧师素不相识，但我拜读了他的多部著作，受益良多！在杨牧师归主前的2001年12月，也有几位从香港来的弟兄姊妹告诉我，他们收到电子邮件，得知杨牧师患病，希望弟兄姊妹为他祷告。不曾想到的是，一个被神重用的神仆离世了！神曾医治了他的癌症，但却因其它疾病而归主（据说是肾衰竭），但我们并不悲哀，因为他已经脱离了疾病和死亡的辖制，永永远远地与主同在，同享那天上的荣耀。这就是我一再强调的，神能医治，但至终人还会离开世界，无论人活多大岁数，总有一天要去见主。

我们并不以神是否医治来验证他的恩典，医治与否不是衡量他恩典的标准。无论神帮助他的儿女面对疾病和苦难，或是为他们除去疾病和苦难，他的恩典都一样地清楚显明。约伯就说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的”（伯1：21）。基督徒患病后，神也借着正常的医治过程达到医治的果效，神使人懂得使用药物和手术来治病，这些医治虽不可以称为神迹，但仍然是神的工作（若我们能明白其中的过程，可能同样地感到诧异）。因此，面对疾病的时候，向神祈祷和求助于药物二者都是正确的回应，二者没有任何的冲突，因为神可以使用任何一个途径使人得医治。

保罗说：“因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里”（罗5：3-5）。圣经也告诉我们，只有仇敌魔鬼被彻底消灭的那一日来到，“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”（启21：4）。也只有那时，人类才会没有疾病的折磨，我们也将会拥有没有任何病痛的新身体。

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（二）赶逐污鬼

当人们一接触到这个话题的时候，会给人汗毛竖起的感觉，让人不寒而栗！而对于我们基督徒来说，不应有这种认识。那么世界上到底有没有鬼呢？世界各地都有关于鬼的传说和研究鬼的机构和人士（有的大学设立了研究灵界的学科）。在今天的自然科学里，人们越来越强调理性，以为理性就是衡量一切事物的标准，违反理性的就予以否认。根据我们的信仰，以及许多人的经历，可以证明鬼是存在的。魔鬼十分地狡猾阴险，人常受其搅扰引诱，就步入歧途，离开真道。但魔鬼最可怕之处在于它擅长苦难伪装，人常一时不察而上当。所以人人务必要彻底认清魔鬼的真面目。那么：

1、鬼是从什么地方来的？

圣经是一本论及神救赎人类的书，圣经没有太多的篇幅涉及撒但和邪灵；圣经所启示和强调的，是神的本性和工作，神拥有绝对的主权。就如保罗所说：“万有都是本于他，倚靠他，归于他”（罗11：36），圣经的主角明显是上帝，而不是撒但。

根据圣经的记载，上帝并没有造魔鬼，上帝只造天使。但这位天使本来是“明亮之星，早晨之子，智慧充足，全然美丽”，只因心中高傲，妄想与上帝同等，因此被逐出天堂，堕落成为魔鬼（参以赛亚书14：12-15节）。魔鬼的堕落是出于自己。

所谓魔鬼其实都是污鬼，都是“犯了罪的天使”（彼后2：4）。由那称为“不守本位，离开自己住处的天使）（犹1：6）蜕变而成的。它们的最高首领就是“魔鬼撒但”（启12：9）。它们因为犯罪，想要反叛神，就被神赶逐，离开天上神的居所，坠落到地上，主耶稣亲眼看见它们坠落的情形（路10：18）。它们因为忿恨神，又嫉妒人，所以来到地上就想要全面破坏神的创造。

魔鬼和鬼是有分别的，魔鬼只有一个，鬼却有许多。魔鬼撒但是众鬼的首领，污鬼、邪灵都是它的部下。这些污鬼原也是天使，但跟从了撒但背叛上帝，堕落成为魔鬼的走狗。

圣经中用了许多的绰号来描写魔鬼：（1）那试探人的、（2）撒但、（3）恶者、（4）鬼王、（5）说谎人的父、（6）世界的王、（7）彼列、（8）空中掌权者的领袖、（9）天空属灵气的恶魔、（10）那掌死权的、（11）大龙、古蛇、迷惑人的、（12）控告人的。

魔鬼的特性：（1）有位格，有灵体，因为是由天使堕落成；（2）有智慧，有知识，有记忆力；（3）有意志，有情绪，有欲望；（4）只降服在主耶稣基督的手下，也怕主的名，因此基督徒可奉耶稣的名将它赶逐。

魔鬼的工作：（1）摹仿神。魔鬼以假乱真，有自己的会堂，迷惑人的道理，有它的使者，以及敬它的人。魔鬼也能行奇事，也收献祭。（2）散播似是而非的假道理。（3）曲解神的真道；将圣经断章取义，或曲解圣经，或过度偏重某一方面的道理教义。（4）阻挡神仆人的工作。（5）阻挡神仆人的祷告。（6）使人眼瞎不见真理。（7）试探迷惑人，使人受苦。（8）在神面前控告基督徒。（9）使人犯罪不圣洁，而干犯上帝。

魔鬼的第一个破坏行动，就是化成蛇的形象，引诱始祖犯罪反叛神，以致他们都被神赶出伊甸园，落在劳苦、咒诅、死亡的威胁中。魔鬼的破坏计划并不止于此，它和跟随它的污鬼还要继续迷惑人，好叫全人类都相信它们，它们就可以进住人的身体，施行一些奇事，创造假宗教，叫全人类都奉魔鬼为神（帖后2：1-12；启13：8-18），并且在地上迷惑人，让人发动世界大战，将神的创造和全人类消灭（启16：13-14）。

圣经记载起初有三种天使：（1）负责争战和保护的，如米迦勒，就象今天的武官。（2）负责传递天上信息的，如迦百列，就象今天的文官。（3）负责服事神的，如基路伯，常在神左右，但他以为自己的智慧很高，他说：“我要升到天上与至高者同等”。所以，神惩罚他，把他打到地上来，成为撒但，意即抵挡的意思。

思考题

1、魔鬼是怎么来的？魔鬼与污鬼一样吗？

2、圣经中有哪些名称来描写魔鬼？

3、魔鬼有哪些工作？

4、圣经中记载的有哪三种天使？他们的工作是什么？

(待续,请勿跟帖)

过

2、人死后是否会变成鬼？

神学家鲁益师说：“关于魔鬼的事情，人类可能会陷入性质相反却同样严重的两种错误里，一种根本不信鬼魔的存在，另一种是相信它的存在，并对他怀有过分而不健康的兴趣。这两种错误，都使魔鬼欣喜若狂……”

东西方对鬼有不同的描述，但都同样认为人死后的灵魂就是鬼。文天祥说：“生当作人杰，死亦为鬼雄。”而根据圣经的记载，我们相信，鬼是由一些败坏的天使堕落而成，并不是人的灵魂变成的。

圣经明明告诉我们，人死后是不能变成鬼而到处胡作非为的。在耶稣基督传道时所赶逐的污鬼中，从来没有一个被耶稣称为死人的灵魂的，主耶稣统称它们为“污鬼”，都是跟随撒但从天上坠落的（路10：17-20）。

《路加福音》记着一个故事说：有一个财主天天奢华宴乐，他看见一个浑身生疮，饥饿可怜的乞丐拉撒路躺在他家的大门口，向他乞求周济，前面已述。

这段故事让我们知道的是，财主已经完全失去自由，他不能到亚伯拉罕那里去取点水，更不能自己回人间去警告他那五个弟兄，所以才求亚伯拉罕叫拉撒路复活回去。他知道，若要回到人间，除非复活没有他途。

由此可见，人死了，其灵魂不是到阴间就是到乐园，绝不可能再以鬼魂的形式回人间去随意活动。这也就是《彼得后书》3：19节所形容的“在监狱里的灵”，就是从前挪亚时代被洪水毁灭的人的灵魂。既是在“监狱里”，就是完全失去自由，不能再到人间随意走动了。

灵魂是人的真我，若肉体是房子，真我则住在房子内。鬼与灵魂是不同的，鬼根本没有肉体，是堕落的天使变成的。鬼可以扮成人或动物，目的是欺骗世人。

思考题

人死后会变成鬼吗？为什么？

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