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玖四 亚伯拉罕献以撒（廿二1～19） 本段记载亚伯拉罕灵程的高峰，他把上帝所赐给他的独生子（也是上帝应许的「基石」）献上；他经历到信心最大的考验。1 这考验是要找出他是否不惜付出任何代价去遵行上帝的命令，这和人平常遇到困难及痛苦所带来的考验不同；当然，这并不是说亚伯拉罕受此考验时全无痛苦。2 Ⅰ 结构 3 （i） 开场 廿二1a （ii） 上帝吩咐亚伯拉罕献以撒 廿二1b ～2 （iii） 预备起行 廿二3 （iv） 抵达山脚 廿二4～6a （v） 前往山顶 廿二6b ～8 （vi） 预备献祭 廿二9～10 （vii） 上帝的使者阻止亚伯拉罕献以撒 廿二11～18 （viii） 结束 廿二19 以下九方面值得留意： （一）本段又是交叉排列： （A）开场（叙述） （B）吩咐亚伯拉罕献以撒（独白） （C）预备起行（叙述） （D）抵达山脚（对话） （D'）前往山顶（对话） （C'）预备献祭（叙述） （B'）阻止亚伯拉罕献以撒（独白） （A'）结束（叙述） 根据这个结构，可知本章的重点是（D）和（D'）两次对话，两次都用了模棱两可的表达方式，暗示亚伯拉罕盼望和相信：上帝必会带他们父子回去和仆人重聚，又预备燔祭羊羔。4 （二）本段和上一章第八至廿一节结构类似：5 （1）上帝吩咐亚伯拉罕赶逐以实玛利、献以撒（创廿一12，廿二2）。6 （2）亚伯拉罕顺从上帝（创廿一12，廿二2）。 （3）亚伯拉罕「清早起来」（创廿一14，廿二3）。7 （4）亚伯拉罕预备食物和献祭的用品（创廿一14，廿二3）。 （5）都在荒山野岭：以实玛利在别是巴的旷野、以撒在摩利亚山（创廿一14，廿二2）。 （6）都提到「小树」（创廿一15，廿二14）。 （7）以实玛利和母亲同行，以撒则和父亲（创廿一15，廿二6）。 （8）以实玛利和以撒都濒临死亡的边缘（创廿一16，廿二14）。 （9）上帝 / 耶和华的使者从天上呼叫（创廿一17，廿二11、15）。8 （10）上帝的使者鼓励夏甲「不要害怕」（fear not，创廿一17），又指出亚伯拉罕「敬畏上帝」（fear God，创廿二12）。 （11）上帝开了夏甲的眼睛，她就看见「救命」的水井，亚伯拉罕也举目观看，就见代死的公羊（创廿一19，廿二13）。 （12）夏甲取水给以实玛利喝，亚伯拉罕取了公羊献作燔祭，代替儿子（创廿一19，廿二13）。 （13）上帝的使者吩咐夏甲「用手」扶着以实玛利（创廿一18），又命令亚伯拉罕不要在以撒身上「下手」（创廿二12）。 不同的是，亚伯拉罕因为顺从上帝而下手杀害儿子，夏甲却是被环境所逼，眼见儿子快要死去，仍束手无策。重要的是，本段回应上一章第八至廿一节，暗示亚伯拉罕几乎失去了他所有的儿子。 另一方面，本段不但和上一章夏甲、以实玛利的经历相似，也和夏甲在第十六章逃走的经过相似（可比较创十六7和廿二11，十六10和廿二17，十六13～14和廿二8）。 （三）在第七至第八节的对话中，按照原文的次序，以撒用「父亲」开始，亚伯拉罕用「我儿」结束，首尾相应。 （四）分段（v）〔廿二6b ～8〕用「二人同行」开始和结尾，又是首尾相应。 （五）分段（vii）的中间（第17～18节）记载了亚伯拉罕所得的福，又是首尾相应和交叉排列： （A）他得福 （B）他有很多后代 （B'）后代会胜过敌人，占取敌人的城市 （A'）万族得福（因他后代） （六）第一至九节和第十一至十九节重复之处如下：9第一节：「亚伯拉罕」，「我在这里」第十一节「亚伯拉罕」，「我在这里」第二节：「带你儿子……献为燔祭」第十二节「不可在这童子身上下手」第三节：「亚伯拉罕顺服神，照吩咐做」──真敬畏第十二节：「我知道你是敬畏上帝的了」第四节：「亚伯拉罕举目看见」第十三节：「亚伯拉罕举目观看」第五节：「往那里去拜一拜」──敬拜第十四节上：「给那地方起名叫耶和华以勒」──敬拜第八节：「上帝必自己预备」第十四节下：「在耶和华的山上必有预备」第九节：「他们到了上帝所指示的地方」第十九节：「他们回到别是巴」 （七）如果我们把第十七章和本章连起来，可发现亚伯拉罕的约和挪亚的约（节六～九章）相似：神应许立约六18十七2～8约所带来的要求六14～16、19～21，七1～3十七1、9～14，廿二2履行约的要求六22，七5十七23～26，廿二9～10献燔祭八20廿二13立约九9～17廿二16～18 这可解释上帝为何在本段要求亚伯拉罕献以撒（约的要求）、献公羊为燔祭，以及上帝为何起誓（立约）等：10 （八）研究叙事文的学者指出，每段都有不同的人物扮演一些「角色」，11 通常都会有一个发动者（sender），通过一个人物（subject）向接受者（receiver）输送 / 传达 / 寻找一些「东西」（object），这个人物会得到别人帮助（helper）或遇到阻挠（opponent），即是： 发动者→→→→→「东西」→→→→→接受者↑↑ 帮助→→→→→→→人物←←←←←←←阻挠 创世记第廿二章一至十九节，可表列如下（「亚」即是亚伯拉罕）：（1）发动者→→→→→→东西→→→→→→接受者（上帝） （想知道亚是否敬畏） （上帝）→↑→↑帮助→→→→→→→人物←←←←←←←阻挠（亚的信心） （亚）（亚舍不得以撒）（2）发动者→→→→→→东西→→→→→→接受者（神） （以撒）（亚）→↑→↑帮助→→→→→→→人物←←←←←←阻挠（亚的信心） （亚）（亚舍不得以撒） 如根据这分析（2），上帝试验亚伯拉罕，为要叫他真正得到以撒。 （九）不少学者认为叙事文有固定的「格式」，12 开始时提到一种「负面」的情况，如缺陷、混乱、争斗等。跟着就会记叙四个步骤把「负面」的开首改变为「正面」的结局。13 这四步包括：第一，主角计划自己或促使别人去采取一些行动；第二，主角或其他人有能力和愿意进行这些行动。第三，采取了策划的行动。第四，对这些行动作出评估。14 若我们拿本段为例，开头是一种「负面」（缺陷）状态，上帝要确定亚伯拉罕是否真正敬畏祂。跟着第一步是促使亚伯拉罕献上以撒，第二步涉及亚伯拉罕是否有能力和愿意这样做（他有「三日」去思想和改变初衷，第4节），第三步就是他果然采取了献以撒这不可思议的行动，第四步是上帝评估：「我知道你是敬畏上帝的」。最后，事情有了「正面」的结局：亚伯拉罕获上帝再次应许赐福。 i. 开场（廿二1a）本段一开始就记下两件关乎亚伯拉罕献以撒的事情： （一）日期 亚伯拉罕何时献以撒？乃在「这些事以后」（第1节）。以下两点须留意： （1）「这些事」指甚么呢？ 可能包括第廿一章两件事，就是夏甲和以实玛利被逐，及亚伯拉罕和亚比米勒立约，第廿一章末提到亚伯拉罕在别是巴，这也是他在第廿二章的住处。不过，我们不能忽略第廿一章还记载一件「事」，就是以撒出生，上帝的应许终于兑现，大家都喜气洋洋、兴高采烈（第1～7节）；想不到一进到「以后」的范畴，以撒很快就要被杀，上帝的应许似乎要落空。15 （2）「以后」指相隔多久呢？ 亚伯拉罕在本段称以撒为「童子」（第5节），这可指婴儿至成人〔参创廿一12的「诠释」（一）〕。有三点可证明以撒已是十多岁的青年，就如约瑟十七岁时也称为「童子」（创卅七2）：第一，亚伯拉罕曾把木柴放在以撒身上，让他背负。第二，以撒所问的问题反映出他颇成熟、懂事理。第三，第廿一章以实玛利被逐，本段的以撒被献上，两个都称为「童子」；所以，以撒可能和以实玛利被逐时年龄相若，都是十多岁的青年。 犹太拉比为了强调以撒甘愿献上自己，故把此处的「童子」解作「成人」，认为以撒当时已是三十七岁；16 拉比提出的理由是，撒拉死时一百二十七岁（创廿三1），她逝世乃因知道以撒要被献上，抵受不住这夺命的打击，伤心过度、遽然去世。而她生以撒时，年九十岁，故以撒被献上时已是三十七岁的成人。这样解释假设了撒拉死亡和以撒被献有关，这是圣经所没有提及的。 总括来说，「这些事以后」乃指以撒断奶后十多年，现已长成为一个健壮的青年。 就在一切看来都很完美的时候，危机就快来到；「这些事以后」这句话在创世记出现，通常都是危机的先兆。17 （二）原因 为甚么亚伯拉罕要献以撒？因为「上帝要试验亚伯拉罕」（第1节）。 以下两点值得注意： （1）这句话原文直译是：「这上帝，祂试验亚伯拉罕」（the Elohim-He tested Abraham），这不是一般的写法，因为：第一，通常在「上帝」一词的前面无须加上「这」，此处的「这」强调这位上帝乃是亚伯拉罕的「上帝」。第二，「试验」的主词明显是「上帝」，作者却不厌其烦的加上了「祂」，又说明试验亚伯拉罕的不是别人，乃是他的上帝。第三，希伯来文句子多把动词放在主词前面，如「试验上帝亚伯拉罕」，但此处为了强调主词，故把主词（上帝）放在动词（试验）的前面。 创世记的作者不想读者有任何误会，便用上述三种方法清楚说明：今次乃是上帝自己试验亚伯拉罕，并不是其他人或鬼灵，也不是他一时兴起，自己想出来的「玩意儿」。 （2）「试验」〔nasa〕一词在旧约可用上帝或人为主词。 第一，人「试验」上帝（《和合本》多译作「试探」），乃是负面、错误的做法，如以色列人在利非订「试探」上帝，看祂是否在他们中间（出十七7）；他们虽然看见上帝的荣耀，和祂在埃及与旷野所行的神迹，仍然「试探」祂十次，不听从祂的话（民十四22）；「试探」上帝和遵守祂的命令相对（申六16～17）。 第二，关乎上帝「试验」人，以下五点须留意： （A）祂这样做，目的是找出人的动机或意向（或说，让人知道自己的真实情况）；例如上帝试验出埃及的以色列人，看他们是否愿意遵守祂的命令及尽心爱祂（出十五25，十六4；申八2、16，十三3，卅三8）。士师时代上帝留下一些迦南人，试验以色列人是否愿意谨守遵行祂的道，还是随从外邦神祇（士二22，三1）。18 上帝「试验」人，显出人的「真相」，就如示巴女王用难解的问题，测验所罗门，找出他是否如传说中那样聪明（王上十1）；又如但以理和三友要求太监长试他们十天，看看他们是否因为不吃王膳而面黄骨瘦（但一12）。 上帝借着「试验」，使亚伯拉罕「真相」显露无遗，重点却不是揭发他心中的丑恶；相反，上帝的「试验」，乃要把亚伯拉罕的优点发掘出来。19 重要的是，上帝「试验」人，不仅让受试验的人知道自己的真相，更是作为「教材」，让后人知道如何敬畏上帝；从这角度来看，上帝「试验」人，类似于祂教导和指引人。20 所以，当摩西对以色列人说：「这是耶和华你们的上帝试验你们，要知道你们是尽心、尽性，爱耶和华你们的上帝不是」（申十三3），并不代表上帝不知道他们的心态，乃是要他们这样做，好让后代知道他们所做的，且可以效法。 这解释和「试验」〔nasa〕的字根〔nes〕吻合，21 因该词解作「杆子」（民廿一8）、「大旗」（赛卅一9）。上帝「试验」亚伯拉罕藉此用他作为指标，让人可以效法他的典范，就是不惜付出任何代价去顺服祂的吩咐。 （B）上帝试验人，都和信心有关，看人对祂是否全心信靠。而选民试探上帝，也和信心相连，多因他们信不过上帝。22 这引伸出上帝为何要试验人的第二个主因，就是让人通过考验更进步，因为：（a）「才顶盔贯甲的，休要像摘盔卸甲的夸口」（王上二十11），一个刚穿上盔甲还未出去打仗的人，怎可以和那从战场回来除下盔甲的人相比呢？试验可像战役一样，使一个熟知如何对上帝有信心的人，通过行动，把理论「实践」出来，23 变成一个真正对上帝有信心的人。24 （b）人的心态和行动相关；一个有信心的人通过考验后，信心会更大；一个敬畏神的人经过考验会变得更敬畏，就如士兵通过真正的战役，变成更优良的精兵。 （C）上帝「试验」人所用的工具，包括在旷野遇见饥饿口喝（出二十20）、假先知（申十三3）、外邦人（士三14）；重点都是令受试验者感到压力很大、几乎不能承担所要面对的。 （D）本处是旧约圣经唯一记载上帝「试验」一个人；25 通常祂试验的对象都是「团体」（如以色列人）。26 （E）此处乃记载上帝「试验」人，故译作「试验」或「考验」都适合，不会像《思高本》所用的「试探」那么容易令人误会，因为雅各说：「上帝不能被恶试探，也不会试探人」（雅一13）。27 「试验」和「试探」有三方面的分别：28 （a）「试验」源于上帝，「试探」我们的却是魔鬼。（b）魔鬼「试探」人，目的是毁灭、加害（雅一14～15；彼前五8），这正是蛇在伊甸园所做的；上帝「试验」人，目的却是使人刚强（出二十20；申八2），因祂希望人「终久享福」（申八16）。29 （c）当我们遇到试探时，耳边会响起一些声音：「做这件事你会开心，不要担心它本是错误的。」但在试验中，所听见的是：「做这件应做的事，虽然它十分困难。」30 ii. 上帝吩咐亚伯拉罕献以撒（廿二1b ～2） 上帝如何考验亚伯拉罕？祂并没有告诉亚伯拉罕祂要试验他，31 只是两次对他说话（在异象或梦中）：32 （一）第一次说话33 上帝呼叫他说：「亚伯拉罕！」（第1节下）。我们读起来，感到上帝似乎用很亲昵的声音呼叫亚伯拉罕，而他一听就知道是上帝呼叫他，恭敬的回答：「我在这里」（第1节下）。 「我在这里」这句话在本段出现了三次（本节、第7、11节），表明亚伯拉罕今次经历的三个阶段：接受吩咐献以撒；34 因为献以撒所感受的痛苦；接受吩咐停止献上以撒。35 创世记的作者用亚伯拉罕回应：「我在这里」，为他下文对上帝的顺服留下伏笔；36 上帝要他做甚么，他都会愿意，且准备好去依从上帝的吩咐，就如以赛亚听见上帝说：「我可以差遣谁呢？」他就回应：「我在这里，请差遣我」（赛六8）。 （二）第二次说话 既然亚伯拉罕已准备好接受上帝的吩咐，祂于是叫他做三件事：37 （1）「带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒」（第2节），以下两点须注意： 第一，「带」（take）原文后面有虚词〔na〕，这有请求的含意，故应译作「请你带你的儿子」。38 关乎这重要的虚词，有三点须留意：（A）有释经者指出，旧约只有五处地方记载上帝用「带」加上〔na〕对人讲话，39 每次都是要求人做一些难以想象和了解，又看来不合理的事（除了本处，还有创十三14，十五5；出十一2；赛七3）。40 创世记的作者用此表达方式，暗示上帝要亚伯拉罕所做的事绝非寻常，是他作梦也想不到的。41 所以，带有虚词〔na〕的请求，要求被请求的人完全信靠。42 （B）这客套的请求也暗示上帝知道祂要求亚伯拉罕做的，不但艰难，且要付出昂贵的代价。43 （C）这请求也暗示亚伯拉罕有自由不接受上帝的吩咐，可选择不接受此挑战；这也是下文所提及做出最后的决定前，有三天给他去思考及衡量（三日旅程）。 第二，亚伯拉罕要「带」甚么或谁呢？就是「以撒」。此处用三方面描写亚伯拉罕和以撒的关系：（A）以撒是亚伯拉罕的「儿子」，就是他一百岁才得的儿子；创世记十六至廿一章只提到「儿子」一词二十五次（指亚伯拉罕的后裔），但本段却提了十次，可见其重要性。44 上帝要求亚伯拉罕所献上的，竟是他亲生「儿子」。（B）以撒是亚伯拉罕「独生的儿子」，45 这比「儿子」更亲密，以撒是他唯一的儿子，除了以撒，再没有其他儿子。作者为何称以撒为「独生的儿子」，因为以实玛利已离去，杳无?影；事实上，由第十七章末以实玛利受割礼后，作者再没有提到他的名字，或称他为亚伯拉罕的儿子，直到他出现在父亲的丧礼上（创廿五9）。46 （C）以撒是亚伯拉罕「所爱的」，47 这更宝贵；有人可以只有一个独子而不爱护，但以撒乃亚伯拉罕所深爱的独子。 这三个描述一个比一个更亲密、更「贴身」，由「儿子」至「独生的儿子」，再至「所爱的」；这叫人想起上帝吩咐亚伯拉罕离开吾珥时提到「本地、本族、父家」也是一个比一个更亲密（创十二1）。 （2）「往摩利亚地去」（第2节），亚伯拉罕要带着他以撒前往「摩利亚地去」。有两点须留意： 第一，此处的「往」〔lek lka〕（go to yourself），也回应第十二章一节；在全本旧约只有本处和第十二章这样用法。两次都和亲人有关，本段要求亚伯拉罕前往上帝所指示的摩利亚山去，以致他要斩断「将来」（因没有后代）；在第十二章他则要斩断「过去」，离开本族、父家。另一方面，他在第十二章会通过「往」而得到上帝的祝福（包括有很多子孙成为大国），在本段则因为「往」而失去唯一的后代。 第二，亚伯拉罕和以撒前往之目的地，乃是「摩利亚地」，旧约除了本处，只有历代志下三章一节提到这名字，指出所罗门在「摩利亚山」建圣殿。48 不少阿拉伯人相信耶路撒冷圣殿山的清真寺（Dome of the Rock）地下那块石，就是昔日亚伯拉罕献以撒的巨石。49 但是，我们暂时仍不能百分之一百肯定：亚伯拉罕去的「摩利亚地」，就是耶路撒冷的圣殿山。50 「摩利亚」一名可有四种解释：51 （A）耶和华看见。（B）亚摩利人之地。（C）王地。（D）耶和华是我的老师（可参申十一30；伯卅六22；箴五13；赛三十20）。 上述的（A）、（C）、（D）都可取，因（A）吻合本段经文的意思；（C）源于胡利文（Hurrian），和耶路撒冷的背景相合；（D）则和第十二章六节的「摩利橡树」相连，也可解释圣殿建在摩利亚山，表明圣殿乃是教导人认识律法的地方。52 （3）「在我所要指示你的山上，把他献为燔祭」（第2节），亚伯拉罕要做的第三件事，就是在摩利亚地，上帝所「指示的山上」，53 把以撒「献为燔祭」，通过此举动把以撒交出来，「给」上帝（第12节）。54 以下四点须留意： 第一，为甚么亚伯拉罕要在「山上」献以撒？55 这是因为当时的人，认为在「山上」可以和上帝相交，圣殿也建在山上（诗四十八1～2），上帝向以色列人宣告启示时，也降临在西乃山（出十九20）。本段第十四节也指出：「在耶和华的山上祂被 / 将会被看见」〔请参该节的「诠释」（二）（3）〕。 第二，在旧约所有祭献中，只有献「燔祭」时要把祭牲完全烧得，一点也不可留下。七十士译本多用〔holokautoma〕一词翻译「燔祭」，56 英文「大屠杀」（holocaust）一词，正源于这希腊文字。 这是不可思议的事：慈爱的上帝怎可以要求亚伯拉罕牺牲他所爱的独生儿子？且要他把儿子切开，活生生烧死？所以，哲学家康德认为，这一节经文所记载的话不是源于上帝，祂不会要求亚伯拉罕做这样不合道德的事。57 何况以撒若被斩死和烧光，上帝给亚伯拉罕的应许怎可实现呢？58 以下三点要注意： （A）「五经」指出头生的儿子要归给上帝（出廿二29），这当然不是说要把长子献为祭，乃用动物代替（出卅四20）；后来利未人在会幕任职，就是视为代表了头生的儿子（利四45～49）。59 所以，上帝吩咐亚伯拉罕把以撒献上，乃这传统的先例。 （B）设若我们同意亚伯拉罕献以撒，类似把头生的归给上帝，但问题仍在：为甚么上帝要求亚伯拉罕把以撒当作燔祭献上，而不是要求亚伯拉罕用动物代赎？有三种可能的答案：（a）有释经者认为在亚伯拉罕时代，献人为祭乃合法的献祭方式，60 就如当时候容许兄妹结合一样。但是，创世记第四章已清楚指出杀人是罪，而第九章岂不是又禁止杀人吗？我们很难想象上帝吩咐亚伯拉罕做祂禁止的事。（b）犹太人某些传统认为，亚伯拉罕误解了上帝的吩咐；上帝只叫他把以撒「献上」（带上去），并不是叫他把以撒杀了（作燔祭），因「带上去」和「燔祭」原文同字根〔lh〕。61 但是，这解释和全段的内容不吻合。（c）更好的答案是：上帝在此向亚伯拉罕作出很特殊的要求，正因为这要求不合理，上帝亲自向亚伯拉罕讲话，而不像下文借着使者传递消息。当然，上帝发出这不合理的要求，只是考验他，不是真的要他这样做（如事情后来发展所表明的）；62 所以，作者开宗明义，先讲出上帝要「试验」亚伯拉罕。另一方面，事情后来的发展证实，上帝会让亚伯拉罕用公山羊代替以撒当作燔祭。63 （C）所以，我们不能用这段经文作为支持献上孩子为祭，尽管以色列人曾受迦南人（尤其是摩押人）影响，把孩子烧死作为祭牲。64 但是，圣经屡次禁止这种做法：（a）律法禁止这样做，如「不可使你的儿女经火，归与摩洛」（利十八21）；「凡以色列人或是在以色列中寄居的外人，把自己的女献给摩洛的，总要治死他」（利二十1）。（b）皇帝禁止人这样做，约西亚下令：「不许人在那里儿女经火，献给摩洛」（王下廿三10）。（c）先知攻击这样的做法，不准人「为自己的罪过献上长子」（弥六7）。 这三种「权威」都异口同声禁止这种献祭，可见这是不可以接纳的。 第三，虽然上帝叫亚伯拉罕献上以撒，甚实亚伯拉罕要献上的也是他自己（他的意志），65 因为以撒乃是他的「命根」，也是上帝给他的应许之基石；失去以撒，相等于失去了上帝的应许。亚伯拉罕通过献上以撒，交出他生命的主权。 第四，上帝甚少叫人做一些祂不愿做的事，祂叫亚伯拉罕献上以撒，后来却应验在祂身上，祂献出祂独生爱子，为人舍命（约三16；约壹四9；徒二23）。 话说回来，最另人讶异的是，亚伯拉罕没有对上帝这看来全不合乎常理的吩咐，提出抗议和反驳；他曾经为了所多玛的居民和上帝争论、讨价还价，为甚么面对独子死亡，及自己将会无后，会默然无声，一句话也不说呢？66 或许作者通过亚伯拉罕的静默，衬托出他对上帝的顺服，他愿意把上帝赐给他最宝贵的礼物交出来。当他这样做的时候，结果就是：他会得到上帝赐福（第17～18节）。67 iii. 预备起行（廿二3） 亚伯拉罕一生虽有犯错，但他对上帝那种顺服的态度始终如一。虽然他不明白、也不能接受为何上帝吩咐他献上以撒，但他还是按吩咐去做，对上帝唯命是从，乃他一生的写照（创十二4，十七23，廿一14）。作者在这里只记下亚伯拉罕所做的事，只字不提他内心的感受和挣扎，让读者自行思考。68 （一）他采取五项行动：第一，「清早起来」（第3节），这说明他如何迅速遵行上帝的吩咐；上一次他「清早起来」把儿子以实玛利赶走（创廿一14），今次他「清早起来」，又和儿子以撒被除灭有关。69 第二，他「备上驴」（第3节），为驴预备好鞍子。70 第三，他「带着两个仆人」（第3节），他从众多仆人中选取了两个。「仆人」和第五节的「童子」原文同一个字〔naar〕，都着重受人监管：「仆人」受主人管辖，「童子」则要听命于父母。71 第四，他带着「他儿子以撒」（第3节）。第五，他「劈好了燔祭的柴」（第3节）。 （二）关乎这一连串行动，有五个问题必须回答： （1）为甚么亚伯拉罕亲自「备上驴」，「劈好了燔祭的柴」？他为何不吩咐仆人代劳？ 作者通过亚伯拉罕不假手他人做这两件事，可能强调：第一，亚伯拉罕要亲手执行上帝的吩咐，以免出错。第二，亚伯拉罕当时心情极差，故意忙于工作，72 不让自己有空间去面对那快要临到的痛楚。73 （2）为甚么他先「带着两个仆人」，后再带「他儿子以撒」？这岂不是倒转了次序。 作者故意这样记叙，可能让读者感受亚伯拉罕实在不愿和儿子永别，故尽量拖延，直到最后一刻才叫儿子出来。 （3）为甚么他要「劈好了燔祭的柴」？难道他预知摩利亚是不毛之地，找不着木柴吗？74 为甚么他不等到抵达该地才劈柴呢？ 他这样准备，确保抵达摩利亚地，不会因为找不着柴而不能完成上帝所吩咐的。 他做足一切准备，因立志要按上帝的吩咐，把儿子活生生烧死，献为燔祭。 （4）为甚么他要最后才「劈好了燔祭的柴」？他岂不应先「备上驴」、「劈好了燔祭的柴」，才带以撒出来？可能有两个答案：75 第一，他把劈柴放在最后，因不想儿子出来，见到劈好的木柴，就知道父亲今次出门为的是献燔祭。第二，他最后才劈柴，因这最令他感到痛苦，就如他在第廿一章等到最后一分钟，才把以撒以实玛利交给夏甲（创廿一14）。 （5）为甚么作者要这样仔细记叙这几个行动？他这样做似乎浪费了宝贵的篇幅，为何他不直截了当叙述亚伯拉罕抵达献祭的现埸？76 答案是，作者故意让读者通过这些行动，去猜想亚伯拉罕当时的心情和予盾；当他这样做的时候，如劈木柴，他在想甚么呢？他有否一面劈柴一面流泪？他的心可能像木柴一样被刀破碎，名副其实「悲痛欲绝」。 iv. 抵达山脚（廿二4～6a） 创世记的作者没有记下亚伯拉罕一行人头两日的旅程，或他们途中的谈话，77 一跳就到了「第三日」（第4节）。78 他们当时已由别是巴抵达摩利亚地（参创廿一33和本段第19节）。 这几日的旅程十分重要，因提供机会和时间，给亚伯拉罕思想、反省今次的决定所带来的后果。所以，他在下文采取行动献上以撒，并不是出于一时冲动，乃经过深思熟虑，愿意不计代价去遵从上帝的吩咐。79 当他抵达摩利亚地，他做三件事： （一）他「举目，远远地看见那地方」（第4节），80 这暗示他当时已得上帝指示，知道要在哪个山顶献以撒为祭。犹太拉比认为上帝所指示的山顶有云彩围住，亚伯拉罕一看就知那是他献以撒的地方。81 他从远处望着那「屠埸」、「伤心地」，内心的伤痛岂是外人可以明白呢？ （二）他吩咐仆人在山下等候他和以撒回来，他们父子二人暂时离开去「拜一拜」（第5节），即是敬拜上帝，82 完毕就归回。 虽然他痛苦万分，因很快就要和独子诀别，且要亲手杀死儿子，但他还是一步一步按上帝的吩咐去做；他安排两个仆人在原处等他和以撒回来。 他称以撒为「童子」，而不是「我的儿子」，反映出他想和快要丧命的以撒在情绪上「分离」、「分隔」（detached）。83 不过，当他对仆人说：「你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。」他究竟说甚么呢？难道他不知道以撒将会一去不返？我们可从四个角度解释这几句话：第一，他故意隐瞒事实，不想以撒84 和仆人知道以撒将被杀（这类似他在第八节模棱两可的回答）。第二，或许他并不是故意撒谎，但因为心理和精神压力太重，故神智不清，说话糊涂。85 第三，他私下决定到了山顶不献上以撒为燔祭，父子可以一同归来。第四，他相信虽然上帝吩咐他献上以撒，但上帝必会兑现祂的应许，就是他会从以撒得到很多后代；所以，以撒不一定会被杀死。有释经者认为亚伯拉罕在此的表现和约伯相似，约伯认为「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」（伯一21）；亚伯拉罕却相信「赏赐的是耶和华，收取的是耶和华，再赏赐的也是耶和华」。86 他相信以撒终会「全身而回」，一根头发也不会少。或许亚伯拉罕在登山的路上，不停向上帝祈祷，求上帝把以撒再赐给他。 上述四种解释头三种都有值得商榷的地方，如第一种暗示亚伯拉罕说谎，这和本段经文着重他对上帝忠诚不吻合；又如第二种解法和亚伯拉罕后来的行动不一致，他哪里像一个神智模糊不清的人？第四种解释可取，但我们不能否认作者在此似乎故意含糊，留下的记叙满了神秘、不可知的色彩。87 （三）他把「燔祭的柴，放在他儿子以撒身上」（第6节），自己则手拿「火与刀」（第6节），这「火」可指「火石」或「火种」，都是「生火」的用具。「刀」并不是一般的「小刀」，乃是类似长剑的大刀（箴三十14，「刀」和「剑」平衡），88 可用来宰割尸体（士十九29）。 关乎以撒背柴，以下三点该留意：第一，以撒代替驴子驮背木柴，和主耶稣亲背十字架相应（约十九7）。89 第二，第廿一章十四节记载亚伯拉罕把饼和水「搭在夏甲的肩上」，今次却是把柴放在以撒背上，两次都是极之痛苦的经历。第三，为甚么以撒要背柴？因为等一会他要被放在柴上烧死，这和亚伯拉罕拿「火与刀」相应，因他将会用这两件东西杀死以撒。90v. 前往山顶（廿二6b ～8） 作者把一幅十分凄怆的图像勾画在我们面前，包括了两个行动，一次简短的对话。 （一）第一个行动 在摩利亚山脚下，有两个男人，一老一少，正徒步登山；他们「二人同行」（第6节下），思想却不同。 年少的正在踌躇，觉得老父这几天的举动和平日有异，不知出了甚么问题；为甚么父亲似乎心事重重、人在心不在、答非所问，且比平日针默得多？ 年老的父亲带着极沉重的心情，每一步都很费力，表面上可能是因为登山体力不支，真正的原因乃是他尽量拖慢，行得愈慢，和儿子同在的时间就可稍为延长。 对于百多岁的亚伯拉罕来说，这是最痛苦的「同行」，91 每行一步，他的心就像被大锤重击一下；因他和儿子正向着死亡前行，除非上帝更改祂的吩咐或施行神迹，使快要成为燔祭的以撒能够失而复得。 亚伯拉罕和儿子拖着沉重的脚步，默默地「同行」；摩利亚山上弥漫着一片令人不寒而栗的寂静。92 （二）对话 年少的以撒终于按捺不住开口，「以撒对他父亲亚伯拉罕说」（第7节），这句话原文直译是：「以撒对他父亲亚伯拉罕说话，他说：『父亲哪！』」这累赘的结构（两次提到「说」），强调他和亚伯拉罕父子的关系，也衬托出他的呼叫：「父亲哪！」（第7节）93 这是何等亲昵的叫唤，乃是亚伯拉罕一向最喜欢听见的话。但是，今时不同往日，儿子这样叫唤，带给他无限的痛苦和感慨，因转眼间，他就永远听不见「父亲哪！」这呼叫。 虽然如此，亚伯拉罕却强自振作，回答：「我儿！我在这里」（第7节）。这是他在本段第二次说：「我在这里。」上一次回应上帝，今次乃回应儿子，故他加上：「我儿」。 这本来是人间最美丽的图画：儿子呼叫：「父亲哪！」（爸爸），父亲回应：「我儿！」（儿呀）。可是在亚伯拉罕这父亲的心中，他带着血泪作出此回应，因不知道还有多少机会可叫「我儿」。 以撒当然不能体会老父复杂的心情，继续发问：「火与柴都有了，但燔祭的羊羔在那里呢？」（第7节） 当以撒听见父亲对仆人说，他们只去「拜一拜」就回来，以撒知道这敬拜乃指献燔祭，而燔祭需要「羊羔」；所以，他有此一问。 亚伯拉罕回答：「我儿，上帝必自己预备作燔祭的羊羔」（第8节），这可解为：94 第一，「我儿，我深信上帝会预备作燔祭的羊羔。」这是信心的宣告。95 第二，「我儿，上帝必会预备作燔祭的羊羔。」这是预言。96 第三，「我儿，我希望上帝会预备作燔祭的羊羔。」这是他的盼望，97 他不知道上帝会否这样做。第四，「我儿，求上帝预备作燔祭的羊羔！」这是祈祷。98 创世记的作者在此再次故意模糊，99 让读者自己猜测，就如亚伯拉罕所说：「我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来」（第5节）。 无论如何，以撒再没有追问下去，可能他满意父亲的答案（承受了父亲的信心），或许他根本不明白父亲的回答，但又不想再问，只有沉思猜想其意思。100 （三）第二个行动 这和第一个行动无异，都是「二人同行」（第8节），但心情和上次可能有别。 以撒变得迷惘；亚伯拉罕除了加多一层担忧，挂心儿子可能已发现事有蹊跷，更觉得很快就会失去了爱儿，除非上帝在最后一分钟加以援手。 两个「同行」的人，很快就会永远分离。这叫人想起以利亚临升天前和以利沙一起的情景，他们「二人一同前往」（王下二1～6）。 vi. 预备献祭（廿二9～10） 父子二人抵达目的地，就是「上帝所指示的地方」（第9节），亚伯拉罕跟着做五件事： （一）他先「筑坛」（第9节），以前「筑坛」为了敬拜上帝（创十二7、8，十三18），今次却为了要在坛上亲手杀死独生子。以前「筑坛」乃因上帝宣布了应许，今次却因上帝吩咐他杀死那应许的以撒。101 （二）他「把柴摆好」（第9节），准备烧死心爱的独子。 （三）他「捆绑他的儿子以撒」（第9节），「捆绑」〔aqad〕在旧约圣经只在此处出现一次，犹太人惯称本章为 "Aqedah"，即源于此词。亚伯拉罕把儿子的手和脚都绑起来。102 无可否认，以撒年轻力壮，当父亲「捆绑」他时，他可以抗拒，和父亲纠缠一番，他并没有这样做，也没有大声喊叫求救、埋怨；103 这都表明他甘心被献上作为燔祭。104 犹大人传统指出以撒不但愿意，且鼓励父亲不要犹豫，应按上帝所吩咐把他杀死。105 （四）他把绑好的以撒「放在坛的柴上」（第9节） （五）他「伸手拿刀」（第10节），要用那把刀「杀他的儿子」（第10节）。有两点要注意：第一，「刀」一词除了本章之外，还在士师记十九章廿九节，和箴言第三十章十四节出现，士师记叙述以法莲山地那利未人，用「刀」把他妾的尸身切成十二块（士十二29），这令人想象那「刀」若落在以撒的身上，那情景实在惨不忍睹。第二，「杀」通常指杀死祭牲（利一5、11），用刀割断祭牲的颈脖（咽喉）。 作者在此提到亚伯拉罕用刀杀的对像，乃是「他的儿子」，叫人感到格外心寒。 值得注意的是，如丹麦哲学家祁克果所提出：「亚伯拉罕拿刀杀儿子之前，并没有向天呼求。」为甚么呢？因为「他知道这是上帝要求他最艰难的献祭，但是，当上帝要求时，没有一个祭是太难献上的，他于是伸手拿刀，要杀他的儿子。」106 vii. 上帝的使者阻止亚伯拉罕献以撒（廿二11～18） 就在最紧急的关头，耶和华介入拯救以撒。 （一）对话 （1）耶和华的使者从天上喊亚伯拉罕，107 两次叫他的名字：「亚伯拉罕！亚伯拉罕！」（第11节）。这和第一节只叫他名字一次不同，反映出情况紧急，刻不容缓；108 就如耶和华从荆棘里两次呼叫：「摩西！摩西！」（出三4），从天上两次呼唤「扫罗！扫罗！」（徒九4）一样。109 有一件事值得注意，就是本节前的经文都用「上帝」一名，为甚么到了本节却用「耶和华」一名，提到「耶和华的使者」（第11节），而不是「上帝的使者」？ 有释经者认为创世记的作者故意这样做，让读者知道吩咐亚伯拉罕献以撒的乃是「上帝」，但阻止他这样做的乃是「耶和华」；作者这样分别，强调耶和华和亚伯拉罕及他后代关系密切，因为彼此订立了盟约。110 另一方面，以撒出生也因为「耶和华按着先前的话眷顾撒拉」（创廿一1），所以，在此处救以撒脱离死亡的也是「耶和华」。 当亚伯拉罕听见耶和华的使者喊他，立刻回应：「我在这里」。 （2）耶和华的使者跟着吩咐亚伯拉罕：「你不可在这童子身上下手，一点不可害他」（第12节）。111 「不可……下手」原作「不可伸出你的手」，不可用你手中的刀伤害他。 「一点不可害他」原作「不可对他做任何事」，即是：不可让他受到任何损伤（《思高本》和《现代中文译本》的「不可伤害他」可取）。 （3）耶和华的使者解释为甚么亚伯拉罕不可伤害以撒，不用杀死他作为燔祭，因「知道」亚伯拉罕「敬畏上帝」（第12节）；怎样可知呢？就是通过亚伯拉罕没有将他的「儿子」、他「独生的儿子」，「留下不给」上帝（第12节）。亚伯拉罕通过献以撒这行动，把心中对上帝的敬爱表达出来。以下四点值得注意： 第一，这里用「知道」一词，不是说上帝本来不知道，现在才知道，乃指亚伯拉罕所行的证实祂所知道的（可比较创十八21）。112 这是一种通过「经历」而产生的「知道」。有释经者指出旧约的「知道」常是欢乐的呼叫，如人听见好消息时的反应；所以，当耶和华的使者说：「现在我知道」，这或许是带着欢乐而说出来的。113 或许我们会问：上帝既然早已知道亚伯拉罕会通过这考验，为甚么仍要他接受考验？114 答案是（如前文提及上帝试验人的原因所指出）： （A）上帝试验人有教导的作用，让后人可以效法或作鉴戒；所以，此处的「知道」包含的意思是：别人也可因为「知道」亚伯拉罕如何顺服上帝，而效法他。115 （B）考验对人有益，考验之目的乃是使人刚强（出二十20；申八2），如约伯所宣告：上帝「在左边行事，我却不能看见，在右边隐藏，我也不能见他。然而他知道我所行的路，他试炼我之后，我必如精金」（伯廿三9～10）。116 第二，「敬畏上帝」并不是着重害怕上帝，它有四种含意： （A）「敬畏上帝」乃指对祂「委身」（committed to God）、全心敬爱，把上帝放在生命的首位。117 （B）「敬畏上帝」在这里乃着重人顺服上帝（创四十二18；王下四1；伯一8；箴一7，十一2）。 （C）亚伯拉罕「敬畏上帝」，类似约伯「完全正直，敬畏上帝，远离恶事」（伯一1）；他们两个都经历很大的试炼。 （D）「敬畏上帝」原文是〔yre lohim〕，和第八节「上帝豫备」〔yireh lohim〕读音相近；118 上帝「豫备」（参第14节），因亚伯拉罕「敬畏」。 第三，此处形容以撒是亚伯拉罕的「儿子」、「独生的儿子」，删去第二节之「你所爱的」，原因何在？可能作者暗示亚伯拉罕既然愿意献上以撒，表明他并没有爱以撒多过爱上帝，故此不提「你所爱的」这句话。 第四，本节开始是「天使说」（原文是「他说」，指第十一节的「耶和华的使者」），中间提到「我知道你是敬畏上帝的了」，结束时却说：「你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我」；这位使者和上帝同一位格〔有关这特点，可参第十六章「附录」（二）〕。 （二）行动 亚伯拉罕听完使者的说话，应该如释重负，因不用宰杀以撒作为燔祭；但是，作者并没有记下亚伯拉罕对使者说话的感受和反应，也不提到他替以撒解绑，反而记载他随即采取行动献燔祭。作者藉此再次表明亚伯拉罕对上帝的顺服，他来到摩利亚地为的是献燔祭，现在任务还未完成，必须继续努力。所以， （1）亚伯拉罕「举目观看」（第13节）。他抵达摩利亚地时，曾「举目，远远地看见那地方」（第4节），他所见的乃是儿子将要被杀的「屠场」，今次同样「举目」，看见的却是代替儿子被屠杀的动物。 他看见「一只公羊，两角扣在稠密的小树中」（第13节），「两角扣在稠密的小树中」这句话，解释这动物为甚么会在该地出现。如果我们参考夏甲的经验（创廿一19），则可推想这只羊本来就「扣」在那里，只是亚伯拉罕没有看见。119 关乎「一只公羊」这句话，可有两种解释： 第一，《和合本》的「一只公羊」，把原文〔ahar〕（另一只 / 后面）改作〔ehad〕（一只）。120 无可否认，希伯来文的 "r"〔r〕和 "d"〔d〕很易混淆；而且，七十士译本和撒玛利亚人五经都是〔ehad〕（一只）。 第二，如保留原来的〔ahar〕，121 则可解作：（A）「后面」，就如《吕振中译本》的「见后面有一只公绵羊」。122 （B）「另一只」，即是在以撒这羔羊之外，有另一只。123 （C）根据乌加列文把〔ahar〕解作「即时」，全句变成「他举目，即时就见到一只公绵羊」。124 上述（A）和（B）的解法都可接受。 （2）亚伯拉罕事不容迟，立刻「取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子」（第13节）。以下三点值得注意： 第一，以撒曾问父亲：「燔祭的羊羔在那里呢？」（第7节），亚伯拉罕回答：「上帝必自己预备作燔祭的羊羔」（第8节）。「羊羔」乃是年幼的绵羊，但上帝在摩利亚山所预备的并不是绵羊，而是「公羊」（公山羊），为甚么呢？（A）「羊羔」乃预表未成年的以撒，用公山羊献祭更适合。125 （B）「公羊」和燔祭同时出现，在旧约只有本处和利未记九章二至四节，及利未记十六章一、三节出现；前者和按立祭司有关，后者则论及赎罪日。126 所以，创世记的作者记叙上帝预备了「公羊」，把读者的焦点由个人转到团体的层面。127 第二，亚伯拉罕危机一过（指不用杀死以撒），就立刻献燔祭，叫人想起洪水过后，挪亚出方舟，第一件事也是献燔祭（创八20），上帝于是允诺不再用洪水毁灭挪亚的后代，亚伯拉罕献祭也导致后代蒙福（参第17～18节）。 第三，后来犹太人在重要的节期（如新年）都吹「公羊」所造的角，因相信吹角时，上帝会记念摩利亚山上所发生的事（特别是以撒甘愿献上自己）。 （3）亚伯拉罕给所在之地起新的名字，称它为「耶和华以勒」（第14节）。有三点须留意：第一，「以勒」〔yireh〕基本意思是「看见」（see），再延伸为「预备」（see to it）。所以，《思高本》把「耶和华以勒」译作「上主自会照料」，未尝不可。另有释经者把此处的「以勒」译作「看顾」，即是「耶和华看顾」。128 第二，亚伯拉罕所起的名字，重点乃是上帝所做的，而不是他自己对上帝的敬畏、顺服。129 第三，那名字存留很久，直到作者撰写创世记时，仍沿用该名；「直到今日，人还说：『在耶和华的山上必有预备。』」（第14节）。 「耶和华的山」一词在旧约常出现，指锡安山（赛二2～3，三十29，六十五25，六十六20；弥四1；亚八3）。 「在耶和华的山上必有预备」〔bhar yhwh yireh〕可有多种译法（如前文所述，〔yireh〕可解作「看见」或「预备」）：（A）「在耶和华的山上祂被看见」。（B）「在耶和华的山上祂将会被看见」。（C）「在耶和华的山上将有预备」（《和合本》的译法）。130 从文法上来说，（A）和（B）可取，131 因为：（a）〔yireh〕是 "Niphal" 形式，应作「被看见」。（b）若把〔yireh〕解作「被看见」，可回应上帝多次向亚伯拉罕「显现」（创十二7，十七1，十八1），两者是同一字根。（c）旧约圣经另一次提到摩利亚，也强调它乃是「耶和华向大卫显现」的地方（代下三1）。（d）七十士译本也作「在山上耶和华显现」。（e）亚伯拉罕在这里的经验类似夏甲，她称使者向她显现的井为「庇耳拉海莱」，记念她在那里看见那看顾人的耶和华（创十六13～14）；132 所以，亚伯拉罕称那地为耶和华以勒，可能也是着重遇见耶和华。 或许作者故意采用了含糊的〔bhar yhwh yireh〕，去说明一件真理：耶和华通过祂的预备，让人可以看见祂（即是：「知道和认识祂」）。所以，本节可译作：「亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，直到今日人还说：『在耶和华的山上，祂可被见得到。』」对于亚伯拉罕来说，摩利亚山乃是耶和华预备的地方；对于后人来说，这山乃是耶和华显现祂自己的地方，让人可以经历到祂的实在。 （三）祝福133 亚伯拉罕起名完毕，天上又有回应，「耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕」（第15节），宣告上帝的应许。 （1）祝福的原因 因为亚伯拉罕在上文所行的，就是不留下自己的「儿子」、「独生的儿子」（第16节）；他顺服上帝到一个地步，愿意按上帝的吩咐献上自己的独生儿子。他配得上帝的应许。 第十八节再次提及亚伯拉罕蒙福的原因，因他「听从了」上帝「的话」。 所以，以下的祝福不是无条件的，乃因为亚伯拉罕所做了的事；后来上帝向以撒提及这些祝福时，再一次强调祂这样赐福给以撒，「都因亚伯拉罕听从」祂的话（创廿六5）。134 （2）祝福的方式 通过起誓，上帝「指着自己起誓」（第16节），这是必会兑现的福泽，因祂不可以背乎自己。上帝「指着自己起誓」，表明这应许最可靠，不会受任何事物阻碍而不实现（赛四十五23；耶廿二5）。在全本创世记里，只有这一次是上帝「指着自己」来起誓。135 创世记后来三次提到这「誓」（创廿四7，廿六3，五十24）。136 创世记的作者为了加强这誓言的可信性，原文在「指着自己起誓」后面，加上了先知书常用的「这是耶和华说的」〔num yhwh〕，就是《吕振中译本》的「永恒主发神谕说」、《思高本》的「上主的断语」。 「这是耶和华说的」〔num yhwh〕在旧约出现了三百六十四次，137 「五经」只有本节和民数记十四章廿八节提到这句话。这话强调耶和华说话可信，正如祂藉以西结先知所指出：「我耶和华如此说，也如此成就了，这是耶和华说的」（结卅七14）。 （3）祝福的内容 第一，上帝会「赐大福」（第17节）给亚伯拉罕，「论福，我必赐大福给你」原文直译是「赐福、我必赐福给你」（blessing I will bless you），即是「大大的赐福」，最丰盛的福泽。 第二，他会得到很多的子孙（可参创十三16，十五5，十七2），「论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙」（第17节），「论子孙，我必叫你的子孙多起来」，原文直译也是「增多、我必增多你的子孙」，即是「大大增多亚伯拉罕的子孙」。他们会多如「天上的星」（创十五5）、「海边的沙」（这是第一次提及）。 第三，他的子孙人多势众，必会胜过敌人，138 「得着仇敌的城门」（第17节），139 即是夺取敌人的城市。前几章虽曾提及将迦南地赐给亚伯拉罕的后代（创十二7，十三15～17，十五18，十七8），但没有像这里那样直接、肯定，暗示亚伯拉罕后代得迦南地为业的应许，比前更接近应验的阶段。 第四，他的子孙成为万国得福的渠道，「地上万国都必因你的后裔得福」（第18节），把第十二章三节的「地上的万族都要因你得福」，延伸至亚伯拉罕的「后裔」。亚伯拉罕和后代得福，目的是让他们成为赐福的器皿，使别人得福。 关乎这四重的祝福，有三件事值得留意：（A）它回应第十二章一至三节的应许，亚伯拉罕会由一人变成大国，且会使别人蒙福。第十二章四节至第廿一章多次提到，这「大国」包括很多后代，且能战胜敌人，得迦南地为业（创十五4～5，十六10，十七2、16～20，十八18）。（B）它的重点不只是亚伯拉罕个人，而是他的后代，这和第十二章一至三节不同。（C）重要的是，这四重祝福临到亚伯拉罕，因为他「听从了」上帝的吩咐；第十二章一至三节却记叙上帝主动应许要祝福亚伯拉罕，却只字不提原因或他要做的事。 上帝的应许和祝福与人的回应相连。140 viii. 结束（廿二19） 141 廿二19 「于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去；亚伯拉罕就住在别是巴。」 由于上帝介入，把悲剧变为喜剧，亚伯拉罕不但没有失去了所心爱的以撒，且获得上帝赐福。他于是离开了「耶和华以勒」这「开心地」，和以撒欢喜的下山去。 （一）他们回到两个仆人等候他们的地方，大家会合了，就启程赶回别是巴。 （二）亚伯拉罕和家人就「住在别是巴」（第19节），就是他栽垂丝柳树的地方（创廿一33）。 不过，有一件事不能忽略，就是本节全不提及以撒一名，为甚么呢？142 而且，本段记载了亚伯拉罕和以撒最后一次谈话，以撒离开亚摩利山后似乎真正「成人」了，143 无须依赖父亲。另外，本段以后也没有再记载上帝和亚伯拉罕谈话，转而向以撒显现（创廿六2）。 再者，本段只字不提以撒的母亲撒拉，144 难道她不关心独生儿子的死活吗？犹太学者认为亚伯拉罕害怕撒拉阻挠他遵从上帝的吩咐，故刻意隐瞒，以致她懵然不知。145 这不合理，因为亚伯拉罕若献上以撒作燔祭，他后来怎样向撒拉交代呢？另有犹太传统相信亚伯拉罕出门时并没有通知撒拉，回去后才告诉她，她一听见就大喊六声，跟着倒毙，146 这自然纯属臆测。 或许作者在本段只把焦点放在亚伯拉罕身上，为的是强调他如何顺服上帝，因此而得着祝福。作者故意不提撒拉，也不着重以撒在整件事所扮演的角色，免得读者忽略了作者最想表达的焦点。
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