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7、对神迹奇事的两种认识

神迹奇事使很多人相信了主耶稣，这是件好事，但也有对神迹奇事的错误看法。

第一、对神迹奇事的错误认识。这类错误的看法大致可分为四类：

（1）否定医生。只相信神迹奇事，如生病就不去看医生打针吃药。只凭信心求神迹，若是去看病，则表示对神没信心。耶稣行神迹的目的是要使人明白他是神的儿子，彰显耶稣的荣耀，而不是一位有求必应，医病赶鬼的神而已。

（2）妄用信心。以为只要有信心，就一定会有神迹，这是错误的认识。神有主权，神完全按自己的计划旨意行事，神没有必要听我们的指挥。若我们不顾神的心意，拼命乱求，那把神摆在什么地位？教会中确有许多神迹奇事，这也是在神的计划安排之内，而不是人求出来的，因为：

(a)神用这些事证明他自己的道，神的确是存在的；(b)神表明了他是独一的真神；(c)神用神迹来坚固人的信心。

（3）不加分辨。以为一切的神迹奇事都是出于神，并不加以分辨，这是一种草率的行为。假先知、魔鬼也会行奇事来迷惑众人。

（4）太重神迹。以为神迹太重要了，甚至可以代替全部的福音。象这样的人就不读经不祷告，不再追求真道，一味追求神迹奇事。反而不去明白耶稣基督的福音，甚至有人还没有接受耶稣为救主，就拼命求神迹了。

保罗说：“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督”（林前1：22-23）。神迹固然重要，智慧也是宝贵，可是都比不上耶稣基督完备的福音及救赎的大功。

另外还有一种夸大神迹奇事的错误：在教会中，也有些人将自己的经历夸大或者神化了，综合起来有以下几个原因：(a)以为只要使神的名得荣耀，夸大一些也无妨。神当然不会喜悦这样的事；(b)人有夸大的习惯，传久了就变成不可思议的神迹了；(c)以为别人都有神迹奇事，自己没有就表示不蒙神眷爱，就拼命求神迹，求不到就假造一个。 这些极端的作法都是不可取的，也是神所不悦纳的。

我曾参与一些灵恩聚会，特别在1992年所发生的许多不可思议的事情，那位海外推广灵恩的传道人在台上表演的圣灵击倒，人为地喊出方言等等暂且不论，只谈神迹医治。那天表面上医治了一些病人，其中有一个瘫痪病人，坐着轮椅而来，当时看起来好象站起来痊愈了，但过了一段时间，又坐着轮椅回去了。可能这位传道人回到美国以后，就会以这位女士的事为例来宣传，但事实上，她并没有被医治。

思考题

对神迹奇事的错误认识是什么？

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第二、信徒对神迹应有的认识：

（1）相信神迹。有一些人认为，只有耶稣时代才有神迹的出现，这绝非圣经的真理；也有人认为，神迹违反科学，科学才是万能的，这种看法忽略了现代科学的局限性，也否定了我们的基本信仰。

（2）不凭眼见。神迹不是信心的真正基础，若把信心完全放在神迹上，则我们的信心是脆弱和不堪一击的。在约20：29耶稣教导多巴说：“你因看见了我才信。那没有看见就信的，有福了。”

在神面前真正的福气，就是纵然没有经历神迹，我们也相信神。保罗在林后5：7提醒我们说：“因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见”。因为眼见的东西是有限的；凭着信心，我们就能见到神。神创造宇宙万物，所彰显的能力与伟大，自然远超过一个人的疾病得着医治所表现的能力了。

（3）忠心事主。曾经经历神迹的人，要更忠心跟从主。神在我们身上显了神迹，我们当多寻求神在我们生命中的旨意和带领。神给你经历这神迹，究竟是为什么呢？主耶稣和使徒们从不高举神迹、奇事、异能的恩赐，更不作为吸引人的手段，这是值得我们深思的！

（4）更认识神。作为信徒千万别以神迹满足好奇心，惟有透过圣经、属灵书籍，才能使我们更全面地认识真理，使我们的灵命长进。生命的改变才是属灵生命中追求的重点。通过神迹，让人更认识神，与神有更密切的关系，这才是神迹的真正价值。我们借着神迹奇事，广传福音，让更多的人认识耶稣基督。

（5）神迹的意义。每个神迹一定都有它的目的和意义。在个别的神迹中，神会给你一个特别的信息，从而学习到属灵的功课。比如，彼得一次在海面上遇到狂风大浪，他看见主在海面上行走，便要求与主在海面上一同行走。结果是，当他走到一半时就下沉，他不得不大喊：“主啊，救我！”主立即把他扶起。彼得经历了一个很宝贵的神迹，他看到自己信心的软弱。耶稣说：“你这小信的人”。彼得学习到，在任何险恶的环境中，不要只看环境，倒要注目在耶稣身上，因他才是真正能力的源头（太14：22-23）。

（6）分辨神迹。不是每个神迹都是出乎神。神行神迹，但魔鬼为了迷惑更多的人，它也会行这些事。目的是叫人定睛在它所做的事上，慢慢走上岐路。作为一个信徒，应认识到神迹以后所发生的事，分辨哪些神迹是出于神，哪些是出于恶者魔鬼的。不是出于神的“神迹”，应当拒绝和抵挡（雅4：7）。神迹、奇事、异能只不过是较次要的恩赐（参林前12：28）。帖后2：9-10也说：“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈。因为他们不领受真理的心，使他们得救。”这段经文说明了魔鬼撒但也会行神迹和异能，但它的目的是迷惑人，使人不能得救。

（7）不高举人。因为有神，所以有神迹。神迹是基于需要，按着信徒的信心，以及神的旨意出现。绝不是因为有某人才有神迹。这恩赐是短暂的，不是神迹已过去，乃是这恩赐不会长驻于某些人身上，象其它恩赐一样。

思考题

应该怎样正确认识神迹？

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[此贴子已经被作者于2006-5-25 10:29:12编辑过]

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8、灵恩运动人士对神迹的经历

灵恩运动第三波的领袖温约翰、韦拿等人都说，他们的出身及神学训练是扎实的基要派，是反神迹的；后来经历别人行的神迹奇事，他们由反对到半信半疑；然后是自己也能行了，第一次行的都是按手治病，之后就多样化起来，什么都有了，包括有人竟能由地上行走，然后慢慢走上半空，还在空气中向上走了一段距离，以此来对照耶稣在水面上行走。

对这种经历，杨牧谷博士作了这样的评语：“这种由简到繁，追求越来越神奇经历的进程，在第一、二波灵恩领袖的传记也是可以读到的，其中尤以建立锡安城的道威的传记最为明显；开始的时候，他原是一教会的传道人，愤怒于医生不能制止瘟疫流行，他为病者按手，医愈一些人；至临死前自比为与施洗约翰及耶稣是同辈份，甚至说，假如我们不是复兴万事的以利亚，谁是呢？温约翰语重心长地警告：神的道与神的能力是圣洁又危险的东西，不小心处理，它们可以毁灭我们。

我们必须指出，传统教会轻忽圣灵的大能，绝不是我们今天要单一追求神迹奇事的理由；这种由一极端荡到另一极端，正是‘不小心处理’神的能力的作法。……我们绝不怀疑他们是真实又爱主的基督徒，尽管有些言与行是不能完全同意，却必须承认他们是无伪地服侍着多元的教会，而且有美好的成绩。我们真正的问题是，单方面地强调神迹奇事，会不会使他们起初的美意变质？纯全的动机并不能保证必然去到正确的目的地，它需要圣经及神学导航，不断作出批判、自省和校正。”他更一针见血地指出：“葡萄园运动真正的危机，是把医治和神迹变成是基督教版本的巫术，人只要接受某种程式训练，他就可以得到圣灵的能源，可以知道隐秘的，别人的私事。可以影响别人，和可以行非常理下能解释的事。希拔指出此等神迹奇事确有使基督教成为邪术宗教的危险，‘这是人罪性一个潜伏的倾向，因为邪术能使人变成神。我们觉得可以靠着自己的意思控制自然界，使用超自然的能力，甚至是神自己。邪术与宗教是相反的，在邪术，我们是控制者；在宗教，我们是伏于神及他的旨意之下。”

其实，就连温约翰也承认，他所祷告医好的病只是少数。他说：“我是直说的，我曾为盲人按手，他们现在已经能看见。我也曾为很多盲人按手，但他们没有复原，他们显然没有因为我的祷告而得着什么特别的益处。我们还不是在天堂。所有的忧伤和疾病还没有完全过去。但我们现今若不宣讲这些作为，我们就不会看见一位盲人被医治。”

思考题

1、你怎样理解灵恩运动人士对神迹的解释？

2、你对杨牧谷牧师的论述有何意见？

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9、我们能行比主更大的事吗？

主曾说：“我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。并且要作比这更大的事。因为我往父那里去”（约14：12）。什么是更大的事？是指神迹奇事吗？如果真是这样认为的话，那是十分不恰当的！我们可以想，今天有基督徒在水面上行走，平静风浪，把水变成酒，又或者用五饼二鱼让五千人吃饱吗？我们尚没有听说，果真如此的话，所行的神迹奇事也没有大过主耶稣。我当然不是否定神迹的真实性。而是说，就现今那些神迹奇事的即时性、完全程度及叫人惊讶的本质，与主耶稣所行相似的，实在是十分少见的。

我们认为，这“事”其实是指第10节“父作他自己的事”。我们相信，这处经文与主耶稣洗门徒的脚（约13：14），彼此相爱（约13：34），和为主舍命（约3：38）等经文是有关联的。

因此，更大的事应指主耶稣来到世上所要做的事，就是在世人中建立上帝的统治——福音与和好。这一切都可以在基督受死和圣灵降临以后有更大的作为，门徒们忠心为主传扬福音直到地极。我们认为更大的事，是主吩咐他的门徒延续他在世时所做的事工。这些事都是耶稣教导他的第一代门徒去作，并且记录在使徒行传中的。“更大”，是指期望门徒将要在更大程度上及更多地类别上去事奉。

威廉谭保在他的注释书中认为，“更大的事”是指基督借着门徒把他的工作拓展至普世。连格（人名）同样从地域性的角度解释更大的事，他说：“他回到父那里后……门徒将会成就比他更多更大的事。因为耶稣的灵，现在不再限于一个身体而是内住于他们众人之中，赐给他们能力以言语及行动去为基督作见证，遍及整个世界。”

(本小节无思考题)


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10、我们却是传钉十字架的基督

“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督”（林前1：22-23）。“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”（林前2：2）。

神迹奇事在领人归主的功能上，有其值得商榷的地方（虽然确曾有一些人因神迹奇事而信了主）。有一些学者认为，使徒时代的神迹奇事，是用来印证使徒们的身份和事奉的。如果这是神迹奇事的作用，那么便不是今日教会直接用来领人归主的原意。一个人信主的原因只有一个，就是圣灵的工作，而宣讲、生活见证、护教理论与证据和神迹奇事，只是一个人信主的根据。在这些根据中，保罗的书信清楚地给我们看见，神最大使用的是宣讲。

犹太人是要神迹。因犹太人是一个特别多神迹的民族，从圣经中就可以看到神在犹太人身上有特别多的神迹。神拣选犹太人，有他的特殊目的，就是借着他们显出神恩典的丰富，和人的悖逆不信。

希利尼人是求智慧。因为希腊人是讲求学问的，他们出了不少著名的哲学家：苏格拉底，柏拉图，亚里斯多德等等，他们过于注重学问和理智。神迹是属超自然的能力的显现。有些人象希腊人一样，专讲学问、科学、哲理，……结果是人找不到神，找错了神。

今天我们的教会中有一些人，却象犹太人那样，只求神迹，他们专门追求超自然的事，他们把获得超自然的神迹，作为有信心的记号。他们甚至故意不用神所已经给他们的智慧，以等候神迹。结果完全带着神秘的情绪和感情的陶醉生活，以致他们的行事虽然热心有余，却不时有些完全反乎学理的怪行，而他们却反因别人以他们为怪（彼前4：12）为满足，认为这是忠心顺服圣灵的人所难免的。

这些人忘了一件事，神不仅是超自然的神，也是‘自然’的神。不但超然的事是出于神的作为，自然的事也是出于神的作为（参徒17：24-26）。这段经文告诉我们，这位神不只是超自然的神（创造宇宙）；同时也告诉我们，这世上的一切自然规律都是这位神所定准，以管理世人的生活、动作、存留的。在我们日常生活所遇到的事情中，绝大多数是自然的，它们原本都是神所立定的，它们跟神偶然显出的那些神迹奇事同样是出于神的。

而保罗却没有用这些方法来帮助他们信主，保罗提醒哥林多人说：“我们却是传钉十字架的基督”，他只在他们中间宣讲基督和他的十字架。这位基督，包括了自然和超自然的能力；包括了神迹和智慧。他的肉身按着自然的规律被钉死，却因圣灵的大能而复活（罗1：4），他是神最大的神迹（太12：39-40），又是神最大的智慧。所以保罗又跟着说： “……基督总为神的能力，神的智慧”（林前1：24）。

保罗知道宣讲的福音信息本身乃是神的大能（罗1：16-17）。在众多根据中，神拣选宣讲福音的真理为主要的得人工具。因此，保罗在《罗马书》的前十一章系统地详细讲述了这福音的内容，而在第十五章才提及神迹奇事，乃神用来印证他蒙召成为向外邦人传福音的使徒的凭据。

在《帖撒罗尼迦前书》，保罗更强调信徒的得救乃圣灵使用他所宣讲的信息（帖前1：5）。保罗在此强调，不仅宣讲，还有其它的因素，就是圣灵的能力、权柄和确信，却没有提及神迹奇事。在初期教会和历代教会之中，圣灵使用宣讲，远远超过使用宣讲和神迹奇事的配合来使人信主。

(本小节未完)


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在旧约，上帝主要使用先知向他的子民宣讲信息，叫他们悔改。但“葡萄园运动”的领袖们则喜欢用《王上》十八章中以利亚在迦密山上的经历，来证明神迹奇事的作用。但我们必须强调，旧约先知的事奉，上帝主要使用先知的宣讲，叫神的子民悔改；而迦密山的例子，只是一个例外。旧约记载先知的宣讲远超过先知行的神迹，而以利沙的众多神迹中，大部分也不是用来叫人悔改的。

事实上，迦密山的神迹并没有达到叫以色列人悔改的目的，神迹之后的“耶和华是神，只有耶和华是神”的呼喊声，似乎只是一时的兴奋，北国的以色列人日后仍继续犯罪远离神，以致最终为亚述人所掳。巴力并没有在迦密山的神迹中被消灭；同样，摩西行的神迹也没有叫法老悔改；耶稣基督所行的最大神迹之一是算叫拉撒路复活，但这神迹不但没有叫法利赛人悔改相信他，反而叫法利赛人更想捉拿他（约11：38-53）。在《使徒行传》中，彼得和约翰在圣殿里叫瘸子行走的神迹，同样叫犹太宗教领袖们的心更加刚硬（徒4：16-17）。

沙利士认为，在悔改的事上，真正的神迹不在于看见神迹而相信，而在于思想圣经中现存的证据而回转，这思想的回转完全是圣灵使人得到重生而带来的。因此，在悔改的事上，并不需要新的可见的事物（神迹奇事），而是新的眼睛（重生而来的），以致于可以见到已存在于圣经中的这些事物。

建道神学院院长张慕皑牧师认为，沙氏对神迹的有限作用的看法很值得我们留意，可惜论点有点偏激。神迹奇事虽不是人信主的原因，也不是人信主的主要根据，但在叫人信服福音的事上，却不能说完全无效。

我们应当竭力追求认识的，就是这位钉十字架的基督，他是包括一切的，我们不能高举智慧过于基督，也不能高举超自然的事过于基督。我们只要高举基督，便自然包括了这两样。观察一个教会是否复兴，并不能以神迹奇事为标准，而是以生命的改变、群体的改变为依据。

思考题

1、神迹奇事在引领人归主的功能上完全无效吗？为什么？

2、在领人归主的事上，宣讲福音的信息和神迹奇事哪个更有效？为什么？

3、我们传福音的重点是什么？请论述。

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11、小结

李斯医生认为：“神迹必须配合神对教会的全面计划。若神是神，我们怎能怀疑他行神迹的能力？相信圣经权威的基督徒，基督的复活使上述问题显明为不争的事实。神在圣经时代行了很多神迹，他今天仍然施行神迹。他也曾施行无数的神迹医治，他今天仍能如此行。问题是他施行神迹的目的是什么，他在今世会按着《以赛亚书》53：4-5节的应许施行的医治要到什么程度？”

神迹、奇事、异能，在第一世纪与使徒们是分不开的。然而， 这恩赐不只在使徒们身上出现，腓利也有这恩赐（徒8：5-8）。此外，主预言到了末世时，也会有大神迹、大奇事（太24：24）。虽然使徒时代这些神迹、奇事、异能曾证明使徒们的身份，但绝不是唯一证明使徒们的方法，有时候可能是假先知、假基督的主要象征之一。若我们以为这些必是使徒们的证明，便很容易受到迷惑了。读圣经的人，很容易看出，主的话决不否定神迹奇事，基督徒相信圣经中的神迹奇事，但圣经同时指出，有些大神迹、大奇事是出于神的，有些则是出于魔鬼的。

杨牧谷博士认为：“完全排斥神迹奇事，视之为异教的邪术，跟单方面高举神迹奇事，认为他们必是出于圣灵的工作，是同样不成熟的。圣经与教会都是高度复杂的，过度简化的答案永远有吸引力，却鲜能解决问题。同样不能解决问题的，是各引圣经来抨击对方，结果好象圣经是在自相矛盾了……保罗对哥林多教会大谈圣灵行神迹奇事的恩赐，但在雅典学房，他与希腊人展开长长的学术讨论；有时他织帐篷为生，有时他欣然接受教会的物质供应；我们若企图从新约蒸馏出一些原则，然后高举它过于一切，结果必然造成伤害与分裂。”

我们相信教会中会有神迹出现，包括现今，但是我们决不可以随便求神迹，因为这样，可能会犯试探主的罪。我们记得，《马太福音》记载了法利赛人和撒都该人求主显个神迹给他们看，主一眼便看出他们的目的是试探主，于是主回答他们说：“早晨天发红又发黑，你们就说今日必有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看”。（太16：2-4）约拿正是预表了死而复活的主耶稣，这是一个最重要的神迹，这是救恩中最基础的神迹。

当以色列人在旷野的时候，神在那个独特的环境中，四十年如一日，以奇异的方式按时供应他的子民，神今天也能给我们超自然的吗哪，但是神并没有这样做。人类反而要劳碌耕作、撒种、等待收成的过程，有时还要经历旱灾、虫灾和饥荒的逆境。我们还知道也必须明白，福音的内容远比神迹重要的多。

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第十七章 医病赶鬼

（一）神迹医病

人生活在世界上，难免患病，患了病怎么办？圣经告诉我们，主是医治我们疾病的，不论在新约、旧约都有这样的信息。从圣经中我们发现有两个神迹医病的原则。其一，“主是医治我们疾病”的；其二，“圣经吩咐基督徒求主医治”。这样，基督徒就面临着一个问题，生病了，是祷告呢，还是看医生呢？

这就是我们今天要讨论的问题。在基督徒中，仍然存在着两种倾向，一种认为，基督徒生了病就应该祷告，绝对不能去医院，去医院就是没有信心，我们所信的神，既是“……使死人复活，使无变有”的一位神，难道不能医治我们的疾病么？当然全能的神能医治我们一切的疾病。

但现在的问题，并不是神是否能医治我们的疾病，而是神是否必然只用超自然的能力来医治我们的疾病，或神是否必然不用自然的能力来医治我们的疾病？是否只有超自然的能力所得的医治，才算是神的医治，否则就不是神的医治？是否神只作超自然的事而不作“自然的”事？

一个诚实的基督徒毫不怀疑神行神迹的能力，但如何看待神迹医病？这是摆在我们每一个教牧人员面前的最迫切思考的问题。

极端的神医主义者，常引用许多有关神要医治我们疾病的应许，作为应当寻求神迹医治的根据，例如：出15：26；赛53：4-5；太8：17；彼前2：24。

这些应许诚然告诉我们，神必要医治我们的疾病，但并没有说神必然用超自然的方式来医治我们。多数极端主张神医的人，就是那些认为有病吃药看医生就是犯罪的人，都不自觉地站在一种地位上，就是：倘若因看医生吃药而得医治，就不是神的能力，这只是医生的才能。他们先肯定了哪种方式的得医治，必然不是神的医治，然后寻求超自然的医治，这种观念已经与神要显出神迹的基本宗旨不相合，并且含有试探主的性质。

另一些人，一生病马上想到的不是神的医治，而是医院，根本忘记了自己是基督徒，忘记了还有一位可靠的神，忘记了向神祷告。在教会中，我们往往也会遇到一些人，他们只将祈祷医病看为最后一种途径或在绝望中的尝试。有时我们会以为在某种情况下服用药物比较合适，而倚靠祈祷则适用于另一种情况。现在我们根据《圣经》看一下到底怎么办。

思考题

1、极端神医主义的认识是否正确？为什么？

2、有病看医生合圣经吗？请找出圣经根据论述之。

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1、主就是医治

在旧约，我们看见神以不同的立约的名字来彰显自己。其中一个最清楚把耶稣的神性显示出来的地方，就是他明显地自称“我是”。神所用其中一个奇妙的立约名字，就是“我耶和华是医治你的。”上主说：“你若留意听耶和华你神的话,又行我眼中看为正的事,留心听我的诫命,守我一切的律例,我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上,因为我耶和华是医治你的”（出15：26）。耶和华的名字就是医治者，他医治仰望和信靠他的人。这个医治，包括了两方面的意义：一是属灵方面，他医治我们的罪病；二是他医治我们身体的疾病。赛53：5说：“因他受的鞭伤，我们得医治。”

耶和华神的本性不单借着旧约“耶和华拉法” （按：耶和华拉法，即rapha，中译把其义译出——意思是“我耶和华是医治你的。”)这个奇妙的立约名字彰显出来，我们在主耶稣身上也可以看见这名字美妙地活现出来。马太说：“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。”（太4：23-24）彼得在向哥尼流扼要述说主耶稣的工作和生平时，说：“神怎样以圣灵和能力，膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在”（徒10：38）。

思考题

1、你相信神的医治吗？你怎么看待神的医治？

2、神的名字显明了什么？

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2、应求主医治

上帝喜悦我们健康，他并没有限制我们纯粹使用自然的方法。对于信徒来说，神已给了我们在遭遇疾病时如何应付的明确指示。雅各说：

“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来。他若犯了罪，也必蒙赦免”（雅5：13-15）。

这里指出七点：（1）遇到疾病的第一个反应是祷告。如果我们发觉我们的祷告似乎不够时，就可请教会的领袖们来与我们一起祷告，神的仆人代表教会。可是在今天的教会中，很多时候，那些神的仆人们早已忘了神的话和自己的职责，对医治的事漠不关心，正如神借先知以西结所责备的：“瘦弱的，你们没有养壮，有病的，你们没有医治，受伤的，你们没有缠裹” （结34：4上）；（2）雅各在这里所谈到的，并不是一些现代公开性的神医大会，而是传道人到病人家中为患者祷告；（3）认罪，有些疾病和罪有直接的关系，有些则是有间接的关系，故必须认罪才能得医治；我同意患病的人必须认罪，但患病的人一经认罪便可得着医治，是我所绝对不能同意的；（4）信心，神永远对信心有回应。哪里有信心，哪里就有神的工作，显出能力和恩典；（5）互相代求，不是一定要教会有代表性的人才可以代祷，一般弟兄姊妹也可以为病人代祷，同心合意的代祷，都是有功效的；（6）义人祈祷所发的力量是大有功效的。“义人”的祷告有功效，所以为病人祷告的人，首先要倒空自己，向神承认一切的罪，这样代祷才有功效。（7）这也是一些个人的要求，就是请求教会的牧者为病人按手祷告，而这种按手祷告应该是在家中进行的。

今天的灵恩运动中，把医治成了过分鼓吹的事工，在公开场合召开所谓的医治大会。有些人成了神医专家，这与圣经的真理是不相合的。其实，这段经文给我们的一个重要信息是，医治是教会透过教牧人员表达的一种教牧关顾工作。患病者应向教牧人员寻求帮助，而不是向那些有特殊恩赐的人求助。霍斯理博士认为：“彼得自己并不是储存医病恩赐的仓库，他每一次帮助病人，都必须仰望主，从圣灵领受一个新的医病的恩赐。没有任何证据显示，使徒身上驻扎着医病的能力，无论什么时候他们想医治就可以医治。他们自己也从来没有认为医病是他们的主要任务。……保罗自己并没有任何自发的恩赐，使他成为一个医治者。”

但我们必须注意的是，这种为病祷告的医治，不象主耶稣和使徒们的神迹医病那样，是必须痊愈的。它可能是超自然的立即痊愈，也可能不会痊愈，要看那个患病的原因，和神对每个人的旨意如何。信徒既能为一切事情祷告，当然也可以为疾病祷告了。正象其它事情一样，是否蒙应允全在乎神的旨意。神是否用超自然的方法应允祷告，也不是人所能强求的。

(本小节未完)


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