基督教要义（蒙恩版）加尔文著 全译本 连载中

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9.
但他们似乎在保罗的言论中发现了一个无懈可击的支持，认为是无法轻易被反驳的。

保罗说：“如果有人，在这根基上建造，用金、银、宝石、木、草、秸秆，各人的工程必显露出来；因为那日子要将它显明，因为它要被火试验；这火要试验各人的工程，看是那一种。若有人所作的工程被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救，乃像从火里经过的一样。”

这是什么呢？他们问，难道不是炼狱之火，借此洁净罪污，使我们得以纯洁地进入上帝的国度吗？

但大多数教父持不同见解，他们认为“火”指的是患难或十字架，主借此试炼祂的儿女，使他们脱离一切属世的污秽；这种解释远比炼狱的说法更合理。

然而，我无法认同他们的观点；因我发现对此经文存在更为确凿明晰的诠释。
但在陈述这一解释之前，我希望他们能回答这个问题——他们是否认为使徒和所有圣徒都必须经历这炼狱之火？

我深知他们必将会回答“不”；因这论断荒谬至极——他们妄自揣测那些圣徒的功德早已超额惠及全教会，却仍需经历净化之火。

但使徒对此予以肯定；因为他并非说某些人的工作，而是说所有人的工作都将接受检验。

这也不是我自己的论点，而是奥古斯丁的观点，他以此反驳了我们对手当前采纳的解释。
而且，奥古斯丁的进一步解释更证明他们的荒谬：不是因为任何工作，他们才要经过火的考验，而是如果他们以完美的忠诚建造了教会，他们将在工作经过火的考验后获得奖赏。

首先可见，使徒将人为发明的教义比作“木头、干草、秸秆”时，实为运用隐喻。这个比喻的理由也显而易见：正如木头遇火即焚尽消亡，那些教义同样经不起检验的考核。

众所周知，此等检验来自上帝的圣灵。

因此，为延续比喻脉络并使各部分关系协调，他将圣灵的检验称为“火”。

正如金银在靠近火时更能显明其纯度，神圣真理在经过严格的属灵检验时，其权威性也会得到更强的确认。
正如木头、草和秸秆遇火便迅速焚尽，那些不以上帝话语为根基的人为发明，也无法经受圣灵的检验，必当立即坠落尘土。

最后，若将异端学说比作柴草秸秆——因其如柴草秸秆般被烈火焚尽，而且唯有主的灵能战胜它们，则可知圣灵正是审判它们的烈火。

保罗按圣经惯用语称此审判为“那日”或“主的日子”。

所谓主的日子，即指祂向世人显现之日。
当我们蒙恩领受真理之光辉时，便能最充分地享受祂荣光的照耀。

已然明证保罗所指的“火”，并非其他，乃是圣灵的审判。

但那些劳碌的果效被烧尽之人，如何借着火得救呢？若我们思考他所论及的是哪一类人，便不难理解。

因为他将他们描述为建造教会的人，他们固守正当根基，却用杂质材料堆砌上层建筑：这些人虽未偏离信仰的核心要义，但在次要和不重要的条目上犯错，将自己的妄言掺杂在神的话语中。

我再说一遍，此类人必因其谬误被摧毁而丧失劳作成果；但他们自己得救，却是经过火的考验；也就是说，不是因为他们的无知和谬误能蒙主悦纳，而是因圣灵的恩典与大能使他们从这些错误中被洁净。

故凡以炼狱污秽玷污神圣真言纯金者，必遭劳作成果的毁灭。

10.
反对者将辩称：这是教会中极为古老的观点。

保罗在这一句中消除了这一异议，他将自己所处的时代也纳入其中，指出：凡在教会建造上添加不合根基之物的人，都将失去自己所劳苦的工程。

因此，当反对者以“为亡者祈祷的实践已延续超过一千三百余年”为由反驳我时，我反问他们：这种行为究竟是凭何神圣启示、何处圣经明文、何种圣徒典范得以确立？
因为他们不仅缺乏任何圣经证据支持这一做法，而且圣经中记载的圣徒榜样中也找不到任何类似的例子。  

圣经对哀悼与葬礼仪式多有详述，有时篇幅甚长；但关于为亡者祈祷之事，却连最微小的暗示都无从寻觅。
然而，正因为这个主题的重要性，它本应被特别提及。

就连那些为已故者祈祷的教父们，也意识到他们既没有神圣的命令，也没有合法的先例来证明这种做法的正当性。  
既如此，他们为何仍妄自效法？我认为，这恰恰暴露了他们不过是凡人。因此我主张：他们的行为不应被强加为他人效仿的范本。

因为信徒不应在没有良心确据的情况下行事，正如保罗所指示的，这种确据在祈祷中尤为必要。  
然而，有人会辩解说，他们可能是出于某种原因被驱使这样做。  

我回答说，或许他们是想寻求一些安慰来缓解悲伤，而在上帝面前不表现出对亡者的爱意，似乎显得冷酷无情。
人类心灵对这种情感的倾向，所有人都通过经验知晓。而这种习俗一旦被接受，便如火焰般点燃众人的热忱。

我们知道，历代各民族皆为逝者举行过葬礼，并且每年都会为亡灵举行净化仪式。

尽管撒旦以这些谬误迷惑愚昧凡人，但他欺骗的契机却源于一个真实原则——死亡并非消亡，而是从今生向来世的过渡。
更毋庸置疑的是，就连迷信本身都在上帝的审判席前指证异教徒——他们口称相信来世之事，却全然忽视对来世的关切。

如今，基督徒为了不比异教徒逊色，感到羞愧于不为死者行任何丧事，因为会显得仿佛这死者已全然消亡。
因此才有了这种不加思索的热心；若疏于操办葬礼、祭宴与祭祀，他们便惧怕招致极大耻辱。

最初源于一种扭曲的模仿，经后世层层叠加补充，以至于教廷仪式的核心神圣性竟演变为“解救亡者之苦”。

但圣经提供了另一种更美好、更实质的安慰，宣告“在主里睡了的人有福了”， 并阐明缘由：“他们可以从劳苦中得安息”。
但我们不应纵容自己的情感，以至于将一种败坏的祈祷方式引入教会。

确实，只要稍具洞察力者便能轻易发现，教父们关于这个主题的所有论述，都是从顺应普遍实践和世俗无知而来的。
我承认，他们自身也因不加思索的轻信而陷入谬误——这种轻信常使人的理智丧失判断力。

然而，仅从其著作中便可看出，他们推荐为亡者祈祷时是何等犹豫。

奥古斯丁在他的《忏悔录》中提到，他的母亲莫妮卡曾强烈地恳求在祭坛上举行圣事时为她祈祷。
这是位老妇人的心愿，她的儿子并未以圣经为准绳审视，却因天性深爱她，希望此愿获得他人认可。
但他所撰写的《论亡者之祭》一文，充斥着诸多犹豫，其冷静态度本应足以浇灭鲁莽热忱的烈焰。

若有人愿为亡者代祷，此篇论述及其冰冷的推论，必将彻底消除他先前可能怀有的所有热忱。因为它的唯一依据是：既然为死者祈祷一直是古代习俗，那么这便是一项不可轻视的义务。

尽管我承认早期教会著述视替亡者祈祷为虔诚之举，但我们必须谨记一条永不失效的准则——祷告中不可掺杂私念，愿望必须服从上帝之言，因祂已为我们预定了当求之事。

如今，既然在整个律法或福音中，没有一句经文允许我们为死人祈祷，那么试图超越神所命定的范围，便是亵渎神名的滥用。

为免反对者借古代教会之名自夸，我必须声明：古代教会与他们的谬误存在显著差异。
古代教会保留对亡者的纪念，以免显得对他们全然漠视；但他们同时承认对亡者境况的未知。
关于炼狱，他们从不妄断，视之为全然未明之事。

现代人却企图将关于炼狱的幻想奉为不容置疑的信条。

教父们在圣餐共融中，仅仅是将已故的亲友托付给上帝的仁慈。  
而教皇派教徒们则不断敦促人们关心亡灵，并以咄咄逼人的说教，使这种关心凌驾于一切仁爱义务之上。  

此外，我们不难从教父们的著作中找到一些证言，这些证言显然推翻了当时所有为亡者举行的祷告仪式。

奥古斯丁便是如此教导：所有人皆期待身体复活与永恒荣耀，每个人在死后若配得，便能进入那随后的安息。
因此他宣称，所有虔诚之人——包括先知、使徒与殉道者——死后即刻便享福乐安息。

如果他们的状况如此，我们的祈祷又能赋予他们何种恩惠？那些用来引诱单纯心灵的粗鄙迷信姑且不论——尽管此类迷信数不胜数，且大多荒诞不经，任何冠冕堂皇的借口都无法粉饰其丑陋本质。
更不必提他们趁世人愚昧时肆意进行的可耻交易。

若继续论述，我将永无定论，而虔诚的读者已获得足够依据确立其良知。

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第六章            论基督徒的生活，以及圣经中论据与劝勉。

我们已经说过，重生的终极目标在于使信徒的生活展现出上帝公义与他们顺服之间的和谐与统一；从而确证他们作为上帝儿女的收养之约。

然而，尽管上帝的律法蕴含着使我们重获生命更新、恢复神形象的真谛，但鉴于我们迟钝的本性需要大量的激励与扶持，有必要从圣经各处汇集规范，为生活的革新制定准则，使真心悔改者在追求中不致迷失方向。

如今，当我着手规范基督徒的生活时，我深知自己正进入一个内容丰富、论题纷繁的领域，若要对其中每一部分进行完整讨论，其篇幅足以充盈巨著。

因为我们看到，教父们仅就单一美德所作劝诫时，其篇幅已扩展到何等冗长的程度；而这并非出于过度的啰嗦。因为无论在演讲中要推荐何种美德，题材的丰富性自然会导致行文的扩散，若不详尽阐述，便似乎未能对主题做到公正。

但我的宗旨并非将此刻即将阐述的生活纲领延伸至逐项论述每种美德并展开劝诫的程度。此类内容可参阅他人著作，尤其是教父们的讲道集为佳。  

我只需指出一种方法，引导虔诚之人规范生活以达至善之境，并简要确立普世准则，使其能正确衡量自身职责，也就足够了。
或许在未来某个合适的时机，会有适合慷慨陈词的场合；或者，我将把这项工作交给他人，因为我并不适合承担此任。

我天性喜欢简洁；或许，若我渴望以更详尽的方式发言，也未必能如愿。即便更冗长的教学方法更受青睐，我也不太愿意尝试这种做法。
然而，本书的计划要求我以尽可能简练阐述这一简单教义。

正如哲学家们确立某些正直与荣誉原则，进而推导出具体义务以及全套美德体系；圣经在此方面也并非没有其章法，而是维持着一种至美至精的秩序，远比所有哲学体系更为确凿。

二者仅有的区别在于——哲学家们作为有雄心的人，他们刻意追求方法论上的精妙清晰，以便炫耀其机巧才思。

而圣灵的教导不带任何矫饰，虽未严格或始终如一地遵循某种方法论框架；然而，圣经在众多地方使用了这种体系框架，其在某些段落的运用已充分表明：此体系不应被我们忽视。

2.
我们此刻探讨的圣经体系，主要包含两项内容：其一，将我们本无天性倾向的公义之爱注入并植入人心；其二，为我们制定准则，防止我们在公义之路上偏离正轨。

在倡导公义时，圣经运用了大量极具说服力的论据，其中许多我们在不同场合已有所提及，有些则将在这里简要讨论。

还有什么比这更坚实的基础呢？当圣经告诫我们：应当圣洁，因为我们的上帝是圣洁的。当我们如散落的羊群四处流离，迷失在尘世迷宫时，祂将我们重新聚集，使我们得以与祂联合。

每当提及我们与上帝的联合，我们应当铭记：圣洁必须是这种联合的纽带； 并非因圣洁的功德而与祂建立共融（因我们首先必须紧随祂，方能蒙祂圣洁所赋，追随祂的召唤）；而是因祂荣耀的独特属性，绝不与不义污秽有任何往来。

因此，圣经也教导我们：这正是我们蒙召的终极目标，我们若想与上帝呼召我们的旨意相契合，就必须始终将此目标铭记于心。

我们既已从沉溺其中的世俗罪恶与污秽中被拯救出来，若任凭自己终生沉沦其中，这拯救又有何意义？  
此外，圣经还告诫我们：要被列为上帝的子民，必须居住在圣城耶路撒冷；因祂已将此城分别为圣归自己所有，若让不洁之人居住其中，便是亵渎神圣。

因此有这些话语：“行正直之道、作公义之事的人，必住在耶和华的帐幕里”，因为祂所居住的圣所，若被玷污得如同马厩一般，是极其格不相入的。

3.
而且，作为对我们的进一步激励，圣经表明，正如父神借基督使我们与祂和好，祂也在基督里为我们立下典范，愿我们效法这个榜样。  
现在，那些认为哲学家们拥有唯一公正有序的道德体系之人，请在他们的任何著作中，向我展示一个比我所述更卓越的道德体系。

当他们试图劝勉我们追求至高美德时，所提出的论据无非是：我们应当顺应自然而活； 但圣经的劝勉源于真实根基：它不仅要求我们将生命归于造物主上帝——生命本属于祂；而且在教导我们已从被创造时的原初状态堕落之后，还补充说：借着基督我们与上帝和好；而基督被提出作为榜样，我们应在生活中展现他的品格。

还有什么比这更有效的呢？确实，还有什么比这更需要的呢？
因为如果主以这个条件收养我们为祂的儿女——即我们在生活中展现对基督的效法，他是我们被上帝收养的纽带——那么除非我们全然献身于公义，否则不仅是对造物主最背信弃义的叛逆，更是否认了祂作为我们救主的身份。

圣经从它向我们述说的所有神的恩典，以及我们救恩的各个方面，都引出劝勉的内容。

圣经指出，既然上帝已向我们显明祂是我们的父亲，我们若不以自己的行为表明自己是祂的儿女，便会陷入最卑鄙的忘恩负义之中；既然基督已用他的宝血洗净我们，并借着洗礼将这洁净传给我们，我们就不该再被新的污秽所玷污；既然他已将我们与他的身体联合， 我们作为他的肢体，应当谨慎避免任何污点或耻辱；既然他是我们的头，已经升天，我们就当脱去一切属地的情欲，全心向往天乡；既然圣灵已将我们分别为圣作神的殿宇，我们应当竭尽全力，使上帝的荣耀通过我们彰显； 不可容许罪恶玷污我们；既然我们的灵魂和身体都注定要获得天上的不朽和永不凋谢的冠冕，我们就应当竭力保守它们纯洁无瑕，直到主的日子。

这些，我再说一遍，才是规范生活的最佳根基，是我们无法在哲学家中找到的；因为他们在倡导美德时，永远无法超越人的自然尊严。

4.
此刻正宜告诫，那些仅有基督的名字和符号外一无所有，却自称是基督徒的人。
他们凭什么敢以主的圣名自夸？因为唯有从福音之道领受了基督真知识的人，才能与基督相团契。

如今，使徒断言：凡未曾受教导必须脱去那随从欺骗的私欲而败坏的旧人、穿上基督的人，都不能真正认识基督。
由此可知，他们对基督的认知终究是虚假而有害的伪装——无论他们能以何等雄辩流畅的口才论述福音。

因为这教义并非仅存于言语，而是关乎生命；它不像其他学问那样仅凭理解与记忆就能掌握，而是唯有当它占据整个灵魂，在心灵最深处的爱意中找到栖身之所时，才算真正被接受。

因此，他们要么停止亵渎上帝——别再自夸那些他们根本不具备的身份，要么就该证明自己配得上基督这位导师，成为不负其名的门徒。

我们把包含我们信仰的教义置于首位，因为它是救恩的根源；但要使它对我们有益，就必须让它融入我们的内心，渗透我们的行为，从而使我们自己也成为教义本身。

如果在哲学家当中，有人自诩掌握应为生活准则的艺术，却将其沦为诡辩之辞的空谈，将会被愤怒地视为耻辱并逐出社群。那么，我们更该痛恨那些口含福音却心怀侥幸的诡辩家；因为福音的功效本应直抵心灵深处，驻扎于灵魂之中，以远胜哲学家冰冷劝诫的百倍力量感召整个人！

5.
我并不坚持认为，基督徒的品行必须全然体现完美的福音——尽管这理应成为我们所期盼并努力追求的目标。
但我对福音的完美要求并非如此严苛，以至于拒绝承认尚未达到此境界者为基督徒；因为那样的话，所有人都会被排除在教会之外；毕竟，世上至今仍然无人能及此境界；而且许多人到目前为止只取得了很小的进步，但拒绝他们是不公正的。

那么，让我们将那个目标置于眼前，使之成为我们唯一追寻的目标，将其确立为我们必须竭力奔赴的终点。

因为你们不可与上帝达成这样的妥协：只履行祂话语中规定的部分职责，却随心所欲地搁置其余部分。

首先，祂在各处都将诚实视为敬拜的主要原则；祂所指的诚实，是一种发自内心的真诚，远离一切诡诈虚假；其反面即是心怀二意；可以说，正直生命的开端在于灵性，当心灵深处真挚地献身于神，致力于圣洁与公义的培养时，便已奠定根基。

然而，在这尘世肉身的牢笼中，无人能凭自身力量以应有的热忱推进自己的道路；且大多数人更被极度软弱所压制，踉跄蹒跚，甚至匍匐于地，步履艰难——让我们每个人都按自己的微薄能力前行，继续我们已开启的旅程。

没有人会如此不幸，以至于他每天不能取得些许进步，无论多么微小。

因此，让我们不要停止努力，在主的道路上持续前行；也不要因我们的成就微小而绝望——纵使成果未达所愿，只要今日超越昨日，我们的劳苦便未白费；只要我们以真诚的简单态度，始终注视终点， 朝着目标奋力前行，不自欺欺人，不纵容恶习，而是不断努力追求更高的完善程度，直至抵达我们毕生追求的至善之境——当我们摆脱一切肉体软弱时，便将被上帝接纳，与祂完全相通。

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第七章         基督徒生活的概要，以及自我否定。

尽管神律包含一套极完美且条理清晰的生命规范计划，但天上的导师仍乐意通过更精确的教义，使人更符合祂在律法中所定下的准则。
该教义的核心原则在于：信徒有责任“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”；而这正是对神正当敬拜的本质。

由此可推导出劝勉信徒的论据：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”

这点至关重要：我们已被分别为圣归给神，今后无论思想、言语、默想或行为，都当以彰显祂的荣耀为目标。

因为神圣之物若被用于不圣洁的用途，便是对神极大的不义。  

如果我们不属于自己，而是属于主，那么我们必须避免的错误便显而易见，我们一生中所有行为的终极目标也随之明确。  
我们不属于自己；因此，在我们的思考和行为中，我们的理智和意志都不应占据主导地位。
我们不属于自己；因此，不应以追求肉身上的便利为终极目标。  
我们不属于自己，因此，当尽可能忘记自我与一切私有之物。

相反，我们属于上帝；因此，当为祂而活，为祂而死。
我们属于上帝；因此，让祂的智慧与旨意主宰我们的一切行为。
我们属于上帝；因此，当以祂为唯一正当目标，使生命各部分皆指向祂。

啊，那人取得了何等大的进步，他被教导说他不是自己的，于是将自己理性的主权和治理权从自己手中夺走，交还给了上帝！
因为顺从自己的倾向会使人们最有效地走向毁灭，所以不依赖自己的知识或意志，而是仅仅跟随主的引导，才是唯一的安身之道。

因此，让我们以离开自我为第一步，将我们全副心力都投入到侍奉主中。

我所说的侍奉，不仅指言语上的顺从，更是指人类心灵脱离其本性中那肉体的情欲，全然顺服于圣灵的引导。

关于这种转变，保罗称之为“心灵的更新”，尽管这是进入生命的第一步，但所有哲学家对此一无所知。

因为他们将理性奉为人类唯一指引者，认为唯理可依，简言之，他们将行为准则的统治权全然授予理性。

而基督教哲学则命令理性退居次位，臣服于圣灵；因此如今活着的不再是他自己，而是基督在他里面活着，并在其中掌权。

2.
由此产生了另一要义：我们不应追求私利，而当寻求符合主旨意、有利于彰显他荣耀的事物。

这同样彰显出深厚的修养境界——我们几乎忘却自我，全然摒弃私心，竭力将全副心力忠信地奉献于上帝及其诫命。

当圣经诫命我们弃绝一切私欲时，不仅要从我们心中抹去了对财富的贪婪、对权力的欲望和对人的讨好，还根除了野心和对人类荣耀的渴望，以及其他更隐秘的毒害。

诚然，基督徒当如此调适心志：时刻警醒自己正与上帝共处，反思自己的一生都与上帝息息相关。

因此，他将以神的旨意衡量一切行为，更将全心全意地将思想倾向归向神。

因为那些在每一件事上都学会了敬畏上帝的人，也就超越了所有虚妄的幻想。

这就是基督从门徒们开始跟随他起，就一直殷勤教导他们的自我否定之道；一旦这种自我否定在心中占据主导地位，便不再有骄狂、傲慢、炫耀，也不再有贪婪、淫欲、奢靡、软弱等自爱所生恶果的容身之处。

相反，凡是这种自我否定不占主导地位的地方，要么纵情于最粗鄙的恶习而毫无羞耻；要么，纵使存在任何美德的表象，也会被对荣耀的扭曲追求所玷污。

一个人，除非他按照主的命令放弃了自己，否则就不会甘愿地在世人中实践美德。如果你能找到任何例外，请你指出。

因为所有未受这种心态影响的人，都只是出于贪恋赞誉而追随美德。  

即使那些一直主张美德因其自身价值而值得追求的哲学家，也因自负而膨胀，其追求美德的动机无非是为傲慢提供施展的舞台。

但上帝既不喜悦那些热衷于追求世人赞誉的人，也不喜悦那些心中充满骄傲与自负的人，故宣告“他们在今世已得报偿”，并指出娼妓与税吏比这些人更接近天国。

然而我们尚未清晰阐明：如果这人没有进行所有的自我否定，那么他在追求正义时会所面临怎样的障碍？其数量和程度又如何呢？

因为自古以来就有一个真实的观察：人的灵魂里隐藏着无数的恶习。

你找不到其他补救之道，唯有否定自我，抛弃一切自私的考虑，将全部心神投入追求主所要求的事物——而这些事情应当被追求的唯一理由，就是因为它们蒙主喜悦。

3.
同一位使徒在另一处经文中，以更清晰却简练的笔触，勾勒出规范生活的全貌：

“救恩的恩典已向众人显明，教导我们弃绝不敬虔的心和世俗的情欲，在这现今的世代里，节制、公义和敬虔地度日； 等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。他为我们舍己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”

因为在提出上帝的恩典来激励我们，以便为我们真正敬拜上帝预备道路之后，他便移除了两个障碍——正是我们主要的阻碍：其一是我们本性中过于强烈的不敬虔倾向；其二是更广泛蔓延的世俗情欲。

“不敬虔”一词不仅指迷信，更涵盖一切与神严肃敬畏相悖的事物。而“世俗情欲”则指属血气的私欲。

因此，他根据律法的两版诫命，命令我们弃绝旧有倾向，并摒弃一切自我理智与意志的妄念。

他将人生的所有行为归纳为三类——节制、公义和敬虔。  
“节制”无疑意味着贞洁与克己，以及对世俗恩惠的纯洁与节俭的使用，以及在贫困中的忍耐。
“公义”涵盖所有公平义务，使人人得享应得之分。
“敬虔”使我们与世界的污秽分离，并借着真实的圣洁与神联合。

当这些美德不可分割地结合在一起时，它们便产生绝对的完美。

然而，要舍弃一切世俗考量，征服并摒弃私欲，将自己奉献给上帝与弟兄，在世俗腐败中活出天使般的生活——这世上再没有比这更艰难的事了。为使我们的心灵摆脱一切陷阱，保罗将我们的目光引向那蒙福的不朽之盼望； 他使我们明白，我们的努力绝非徒劳；正如基督曾以救赎者身份降临，在祂最终再来之时，必将彰显祂已成就的救赎之恩。

如此，他驱散了蒙蔽我们的诱惑，使我们得以怀着恰如其分的热忱向往天国荣光，同时教导我们必须以寄居客旅的身份活在世上，以免失去天上的产业。

4.
由此可见，“自我否定”一方面涉及人，但另一方面，更主要是关乎上帝。

圣经教导我们以这样的方式对待他人——即以尊荣相待，彼此谦让，并全心全意致力于促进他人福祉。

然而，若未先除去我们内心固有的偏见，我们的心灵绝无可能全然领受这些诫命。

因为我们都被自爱蒙蔽心智，人人都自以为有权高举自己，贬低所有与自己竞争的人。

倘若上帝赐予我们任何可贵的资质，我们便立即倚仗此而心生膨胀，不仅心高气傲，甚至更几近狂妄自大。

我们身上存在的种种恶习，我们总是竭力向他人隐瞒，并自欺欺人地将它们美化为微不足道的琐事，有时甚至还将其视为美德。

倘若他人展现出与我们自诩的才能相同甚至更胜一筹的才华，为免承认对方优越，我们便会以极大的恶意贬低和削弱他们；若对方有任何缺点，我们不仅严厉苛责，更恶意放大其过失。

由此，这种傲慢便产生了：每个人都仿佛脱离了普通人的命运，渴望凌驾于人类之上，并严厉而怠慢地轻蔑着每个人，至少也视其为下等。

穷人屈从富人，平民屈从贵族，仆人屈从主人，无知者屈从博学之士；但世上无人不怀揣着某种自我优越的念头。

因此，所有人在自欺欺人时，仿佛在心中拥有一座王国；因为他们自以为是地认为自己达到了自我满足的巅峰，便对他人的见识与行为妄加评判；但若发生争执，便会引发毒液的喷涌。

许多人在事事顺遂时尚能显露温和，但当遭遇烦扰和刺激时，又有多少人能保持同样的良好心态？
除了从心灵深处根除这最毒害的野心与自恋之毒外，别无他法；而这正是圣经教义所能实现的。

如果我们遵循其教诲，就必须记住：上帝赐予我们的才能，并非源于我们自身卓越，而是上帝的恩赐；如果有人因此而骄傲，那就表明他们忘恩负义。

保罗说：“是谁使你与众不同？既然你所拥有的一切都是从上帝那里领受的，为何还要自夸，仿佛这些不是领受的呢？”

其次，我们必须通过勤勉地观察和承认自身过失，使心灵回归谦卑。这样，我们心中就不会有任何自满的理由，反而会有充分的理由感到沮丧。

另一方面，我们被要求：无论在他人身上察觉何种天赋，都当敬重推崇，以此荣耀天赋的持有者。
因为，如果我们剥夺上帝赐予他人的荣耀，那将是我们内心深处极大的邪恶。

我们被教导要宽容他人的过失——并非通过阿谀奉承纵容过错，而是绝不可因其过失而侮辱那些本应以仁爱与尊荣对待之人。

遵循这些教导的结果是：无论面对何人，我们不仅能以克制与善意行事，更能以文明与友善相待。

因为唯有让谦卑之意浸润心灵，怀抱对他人的敬重，才能真正抵达谦逊的境界。

5.
为邻人谋福祉的职责何其艰巨！若不摒弃一切私心，仿佛将自我全然放下，此项职责便难以践行。

保罗所阐述的仁爱之举，如果你不舍弃自我、全然奉献于服务他人，又如何能践行？
他说：“爱是恒久忍耐的，又有恩慈；爱是不嫉妒，不自夸，不张狂，不做不体面的事，不寻求自己的利益，不轻易发怒，”等等。

倘若这便是全部要求——即我们不应只顾己身——然而我们仍须对本性施加不小的强迫。本性如此强烈地驱使我们专爱自身，以致它绝不会轻易允许我们为他人利益而疏忽己身事务，甚至主动放弃自身权利，将其让予他人。

但圣经引导我们认识到：无论从主那里获得何等恩惠，都是托付给我们以供教会共同受益之用；因此，恩惠的正当运用，正是将其慷慨仁慈地分享于他人。

再没有比这更确凿的准则，更强有力的劝勉了——当我们被教导：所有享有的福分皆是神圣托付，是上帝给我们的信托，条件是这些恩典应被分配以造福我们的邻舍。  

圣经更进一步，将这些恩赐比作人身肢体所赋予的能力。
因为没有一个肢体是为自己而拥有能力，也没有一个肢体将能力用于私用；而是将力量传递给其他肢体，从中获得的利益无非是源于整个身体的共同便利。

因此，一个虔诚的人所拥有的任何能力，都应当为他的弟兄们而拥有，他在考虑自己的私利时，绝不能与对教会共同建造的热心关注相矛盾。

让我们以此作为仁爱与恩惠的准则：上帝赐予我们的任何恩典，只要能帮助我们的邻居，我们便是这些恩典的管家，终有一日必须为我们的管理责任交账；而受托之物的唯一正当处置，便是遵循爱的律法。

如此，我们不仅会始终将促进他人利益的研究与对自身私利的关切相结合，更会将他人的福祉置于自身利益之上。

为了教导我们，我们从天上所领受的恩赐的分配应当由这条律法来规范，上帝在古时甚至对祂慷慨施予的最小恩惠也作了同样的吩咐。

祂曾命令百姓将谷物的初熟之物献给祂，作为庄严的宣告，表明他们不得享受任何未先归献给上帝的福祉。  

若上帝的恩赐未经过我们亲手归献给其源头，便不能被视为圣洁，那么与这种归献无关的任何行为，显然都是罪恶的滥用。

但你们若试图通过分享自己的财物来使主富足，那将是徒劳的。  

因此，正如诗篇所说，既然你们的“好处并不延伸到神身上”，你们就必须将好处或恩惠“施予世上的圣徒”；施舍被比作圣洁的祭物，以表明福音时代仁爱的实践，与律法时代献祭的实践相呼应。

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6.
此外，为免我们行善时心生倦怠，我们还必须加上使徒所提到的另一个品格，即“爱是恒久忍耐，又有恩慈”。 否则必将很快陷入意志消沉。主命令我们“向所有人行善”，这要求是普世性的——若按其自身本相衡量，其中许多人实不配得。但经文在此为我们提供了最佳准则：我们不可看人的内在价值，而当看他们里面神的形像，我们当尽心竭力尊荣并爱这形像； 尤其当这形象在“属信仰之家的人”身上得以更新并由基督之灵恢复时，更当谨慎持守。

因此，凡是向你求助的人，你都没有理由拒绝帮助他。  

即使他是个陌生人，但上帝已在他身上烙下令你熟识的印记；正因如此，上帝禁止你轻视自己的骨肉。纵使他卑微无用，但上帝已将他视为值得承载神圣形象之人。
即使你认为自己未曾受其人恩惠，但上帝已将他视为自己的代用，你理应承认自己因他而蒙受诸多重大恩惠。

你如果说：他不足令你为他稍费心力；但上帝的形象，正是他被推荐给你的原因，值得你献上自身与所有财产。

若他不仅不值得任何恩惠，反而以伤害与侮辱挑衅你——即便如此，这仍不是你停止以爱拥抱他、履行爱之职责的正当理由。  

你会说：他理应得到截然不同的对待。但主值得怎样的对待？当祂命令你们宽恕世人一切冒犯时，祂分明意在将这些过犯归于自己。

这是唯一能达成此事的途径——不仅艰难，更与人性完全相悖：去爱那些恨我们的人，以善报恶，以祝福回报诅咒。

我们应当记住，我们不应关注人的邪恶，而应凝视他们内心的神圣形象；这形象以其美丽与尊严掩盖并消弭他们的过错，吸引我们以爱的臂膀拥抱他们。

7.
因此，这种“自我否定”若不是履行一切仁爱的义务，便不会在我们身上实现。

仅凭履行仁爱的所有外在义务——纵使无一遗漏——也不足以达成此境界；唯有发自真诚的爱心原则才可以正确实现。

因为可能发生这样的情况：一个人在外部行为上可能完全履行了他对所有人的义务，但同时，他可能离以正确的方式履行义务相去甚远。
你可以看到一些人，他们会被认为非常慷慨，但他们从不给予任何东西而不带责备，无论是通过傲慢的表情，还是通过傲慢的言语。

在这个不幸的时代，我们已陷入如此深重的灾难之中，以至于大多数人施舍时都是以一种傲慢和轻蔑的态度——这种腐败甚至在异教徒中也不应被容忍；因为对基督徒来说，除了展现出愉快的面容，并以礼貌的言辞使他们的善行显得可亲之外，还应有更高的要求。

首先，他们应当设身处地想象需要帮助者的处境，并对其遭遇产生同情，就如同自己亲身经历并承受同样的痛苦；如此，怜悯与人性的感召便会驱使他们伸出援手，如同帮助自己一般自然。

那些在这种心态下帮助兄弟的人，不仅不会让自己的服务沾染傲慢或责备，也不会轻视那些需要帮助的兄弟，更不会因为他们欠自己恩情而对他们颐指气使； 正如我们不会因病弱肢体需要其他肢体竭力救治而羞辱他，也不会因他获得的帮助多于给予的回报，就认为他对其他肢体负有特殊义务。

身体各部分之间的互助，绝非无偿施舍，而是履行自然法则赋予的义务，拒绝履行才是荒谬之举。

因此，那些仅完成某项服务的人，便不应自以为已尽其责。正如常见情形：富人施舍部分财产后，便将其余负担转嫁他人，自认就此卸责，并与之毫无干系。

相反，每个人都应深思：尽管他拥有再大的成就，也始终欠着邻居的债，因此在对邻居施以善意时，不应设定任何其他界限，唯有以自身资源和仁爱准则为度量标尺。

8.
让我们再次详细描述“自我否定”的首要方面，即我们所说的与上帝相关的方面；事实上，关于这一点已经有很多论述，重复这些论述是没有必要的；只需说明它如何使我们养成泰然自若与忍耐的品性便已足够。

首先，当我们追求现世生活的便利或安宁时，圣经呼吁我们做到这一点：将自己和一切拥有的交托于上帝的旨意，将心灵的情感也交托给祂，任其征服并使之顺从。

渴望丰足和荣誉，追求权力，积累财富，搜集所有那些看似有助于奢华和排场的虚荣之物，我们的激情是狂热的，我们的贪婪是无边的。  

相反，面对贫穷、卑微与困顿，我们却怀有强烈的恐惧与厌恶，这种情感促使我们用尽一切可能的手段来避免它们。

由此可见，那些以自己的理性来规范生活的人，其内心是何等焦躁——他们施展种种手段，尽心竭力，疲惫自己，既为获取野心或贪婪之物，又为逃避贫寒卑贱。

因此，虔诚之人为了免于此类陷阱，当遵循以下准则：首先，切勿因神恩之外的任何缘由而渴求、期盼或妄想获得顺遂亨通；而应完全依赖于神的祝福，并以此为依托，安心地、自信地生活。

因为，尽管肉体可能自以为凭借自身勤勉、艰辛奋斗，或是仰仗他人恩惠相助，就能获得荣誉和财富，但事实是，这一切皆如虚无，我们若非蒙主恩准，纵使才智过人、劳碌不息，终究一无所获。

相反，唯有祂的祝福能穿越重重阻碍，使我们的一切事务皆得喜乐圆满的结局。

虽然我们大多能在没有祂的情况下获得某种程度的富足与荣耀——正如我们每日目睹不虔之人积累巨大荣誉与丰厚财富——但既然那些在神咒诅之下的人甚至没有一点点幸福，我们没有神的祝福所获得的一切，最终都将证明是对我们的一种灾难。

而这种不被神祝福的果实，绝非我们所愿，这种获取反令世人愈发困苦。

9.
因此，如果我们认为一切美好的繁荣仅源于神圣的恩典，而缺乏这种恩典将使我们面临各种苦难与灾祸，那么我们便不应为财富与荣誉而狂热追求——无论是倚仗自身的勤勉或聪慧，依赖世人的恩惠，或是寄托于对机遇的虚妄幻想； 而是应当始终仰望主，遵循祂的指引，接受祂为我们安排的任何境遇。

由此产生的首要结果是：我们不会通过非法手段、欺诈犯罪之术、掠夺邻人或伤害他人来急功近利地获取财富或荣誉；而是专注于追求那些不会引诱我们偏离纯洁之路的利益。

试问，在欺诈、掠夺等不义行径中，谁还能指望获得神圣的保佑？因为神恩只眷顾思想纯洁、行为正直之人，它更是会将那些刻意追逐它的人，从不正当的念头和腐败的行径中唤醒。

其次，我们将发现一种约束力，它阻止我们被过度追求财富的欲望所焚烧，阻止我们野心勃勃地攀附荣华。
因为，一个人若违背神的话语，追求自己所渴望的事物，他凭什么脸面去仰赖神的帮助呢？上帝岂会用祝福扶持祂亲口咒诅之事？

最后，即便成就未达期许，我们仍能克制焦躁，不会因不耐烦而诅咒我们的处境，无论它是什么；因为我们将知道，这将是抱怨上帝，因为贫富荣辱、成败得失，皆由上帝的旨意所决定。

简而言之，那些以我们所提到的方式安息于神恩之人，既不会以恶劣手段去追逐世人普遍贪婪的事物，因为他们知道这样做不会带来任何好处；也不会将任何顺遂亨通归功于己身勤勉、才智或好运，而是会承认上帝是这一切的源头。

当别人事业蒸蒸日上时，纵使自身仅有微小进展甚至步履蹒跚，他仍能以超越世俗凡夫的从容与克制承受贫瘠——而后者面对仅次于期望的平庸成就尚且心怀不甘； 他确有种慰藉，能带来比富贵权势鼎盛时更安宁的满足——因他深知，主如此安排他的境遇，正是为他的救赎谋利。

我们可见大卫正是这般心境：追随上帝时，全然顺服于神的天道，并宣告自己“如同断奶的婴孩离了母亲；我也不在大事上焦虑，或在高过我能力的事上劳碌”。

10.
虔诚之人应当怀有这般平静与忍耐的，不仅限于此处；同样的心境应当延伸至现世生活中遭遇的一切境遇。
因此，唯有完全将自己交托给主、使生命各部分皆由祂的旨意掌管之人，才算真正舍弃自我。
心境如此安稳之人，无论遭遇何事，既不会自怜自艾，也不会因所处境遇而怨天尤人。

若我们审视自身所面临的种种意外侵扰，便知此心境何其必要。
各类疾病时常侵袭；有时瘟疫肆虐；有时战争的灾难残酷地折磨；有时霜雹吞噬年景希望导致荒芜，使我们陷入贫困；妻子、父母、子女或其他亲人被死亡夺走； 居所遭火焚毁——每当这些灾祸降临，世人便咒骂此生或生辰之日，诅咒天地，谴责上帝，更以口不择言的亵渎之辞控诉神的不公残酷。

但信徒即便遭遇此等变故，仍当默想上帝的仁慈与真正父爱的恩典。
因此，纵使亲族离世，家园沦为荒凉，他仍当持续颂赞上主，更当默想：上主的恩宠常驻我心，绝不使此处荒芜。

或者，如果他目睹庄稼遭虫蛀或霜冻摧残，被冰雹击打倒伏，饥荒迫在眉睫，但他不会因此陷入绝望或对上帝心怀不满，而是会坚守这种信心——我们处于上帝的护佑之下，我们是“祂草场的羊群”；因此，即使在最荒芜的季节，祂也会供应我们食物。

若遭疾病侵扰，即便痛苦的滋味令他沮丧，也不会因此丧失勇气，更不会怨天尤人；反而会因体悟神圣惩戒的公义与仁慈来坚固自己的耐心。

最后，无论发生什么，既然知道这是主所命定的，他将以平静而感恩的心接受，以免因顽固抵抗主的权威而犯罪，因为他已将自己和一切所属都交托于主的权能之下。

因此，基督徒心中绝不可存有异教徒那愚昧可悲的慰藉——他们将逆境归咎于命运女神，认为对这位鲁莽盲目的女神心怀不满实属愚行，因她不分善恶地伤人。

相反，虔诚的准则是：唯有上帝才是万事万物的仲裁者和主宰者，无论是顺境还是逆境，上帝并非以鲁莽冲动的方式行事，而是以最严谨的公正向我们赐予福泽与灾祸。

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第八章              背负十字架，这是自我否定的一部分。

但一颗虔诚的心更应当攀登高峰，甚至达到基督呼召门徒所要求的境界，即——人人都当“背起自己的十字架”。
凡是被主拣选并蒙恩进入圣徒团契的人，都应当为一种艰难、劳苦、不安宁且充满种种灾祸的生活做好准备。
这是天父的旨意，祂以此方式淬炼他们，为要确证属祂之人的忠信。
祂既以独生子基督为始，便对所有的儿女都采用这种方法。

尽管基督是众子中蒙父所爱的独生子，父神向来喜悦他，但我们看到他所经历的宽容与温柔是多么微不足道；因此可以说，不仅他在世时始终背负着十字架的重担，而且其整个生命本身便是永恒的十字架。

使徒指出原因，说他必须“借着所受的苦难学习顺从”。
既然基督作为我们的头，必须顺服于这种境况，我们为何要免除自己于此？尤其是因为他的顺服是为我们，好叫他在自己身上向我们显明忍耐的榜样。

因此，使徒教导说，所有神的儿女的最终归宿“都要效法基督”。

在那些艰辛且严酷的遭遇中，这些被视为逆境与灾难的处境，对我们而言也是一种极大的安慰，因为我们与基督同受苦难；正如他从一切邪恶的迷宫中进入天国的荣耀，我们也通过各种患难被引领至同一荣耀中； 保罗教导我们，当我们“与他的苦难有份”时，我们也领受了“他复活的大能”；当我们效法他的死时，我们就预备好与他同享那荣耀的复活。

这何等能缓解十字架的苦楚！我们越是受患难煎熬，与基督的团契就越发确切地被证实！
通过这种团契，苦难本身不仅成为我们的福分，而且为促进我们的救恩提供了相当大的帮助。  

2.  
况且，我们的主本无需背负十字架，除非是为了证明他对天父的顺服；但我们却有诸多理由必须在持续的十字架下生活。

首先，由于我们生性易将万事归功于肉体的力量，若没有切实的证据来证明我们的软弱，我们便容易对自身力量做出夸张的评估，妄自尊大地认为无论发生何事，都能在种种困难中保持无畏与不可战胜。

这种自负滋生愚昧虚妄的血气之信；由着这种自信，使人倚仗自身力量，竟敢悖逆上帝，仿佛我们自己的力量足以应付一切，无需神的恩典。  

针对这种傲慢，上帝最有效的制衡之道，莫过于通过亲身经历向我们证明：不仅我们的愚蠢至极，而且我们的脆弱不堪。

因此，祂以耻辱、贫穷、亲人离世、疾病或其他灾祸来历练我们；我们自身本无力承受这些苦难，不久便会在重压下屈服。
如此，在谦卑中，我们学会求助于祂的力量，唯有这力量能使我们在重担压迫下挺身站立。

此外，即使是最伟大的圣徒，尽管他们意识到自己是靠上帝的恩典而非自己的力量站立，但他们对自己的坚韧和恒心仍过于自信，除非上帝通过十字架的磨练引导他们进入对自我更深的认识。  

这种自负甚至潜入大卫的心中：“在我亨通的时候，我说：‘我永不摇动’；主啊，你以恩惠使我的山坚立。你掩面不顾，我就惊惶失措。”
他承认自己被顺境麻痹了心智，竟忽视了本应倚靠的上帝恩典，反而依赖自己，以至于自以为能永远稳固。

如果连如此伟大的先知尚且如此，我们岂不更当战兢谨慎？
故人纵在顺境中自诩恒久忍耐，待遭逆境折磨时，便意识到这不过是虚伪的假象。

面对这些病症的警示，信徒们在谦卑中前行，褪去对血气的腐败信心，转而投靠上帝的恩典；当他们求告恩典时，便体验到神圣力量的同在，其中寻得丰盛的庇护。

3.
这就是保罗教导的，“苦难造就忍耐，忍耐带来亲身经历，亲身经历使人性格成熟。”

对于上帝对信徒的应许，即祂将在患难中帮助他们，信徒们在耐心承受患难时，便亲身经历了这一应许的真实，因为他们靠着祂的能力站立得住，而这正是他们凭自己力量所不能做到的。

因此，忍耐为圣徒们提供了证据，证明上帝确实会在每一次需要时赐下祂所应许的帮助。

这同时也坚定了他们的盼望；因为如果不依靠上帝的应许来面对未来，那将是一种忘恩负义的行为，而他们至今所经历的，正是这种应许的恒久与信实。

我们现在可以看到，我们从十字架上获得了何等多的益处。

它颠覆我们对自身力量的虚妄认知，揭露我们沉溺其中的伪善，驱逐那致命的属肉体自信；当我们如此被谦卑时，它教导我们唯独倚靠神，使我们在患难中不致沉沦。

得胜随之带来盼望，因为主借着应许的成就，为未来确立了祂的信实。  

纵使这些是唯一能给出的理由，但它们足以证明十字架的磨炼是必要的。

因为摆脱盲目的自爱，这绝非小事；它使我们充分意识到自身的软弱；正因深切体会到软弱，我们才学会谦卑自省；正因谦卑自省，我们才将信心转向上帝；正因毫无保留地倚靠上帝，依靠祂的帮助， 我们便能坚持到底，不可战胜；站在祂的恩典中，使我们能够知道祂在应许中的真实；正因经历祂应许的真实，使我们的盼望得以坚固。

4.
主在苦难中磨练祂的儿女，还有另一个目的，就是试炼他们的耐心，教导他们顺服。

确实，他们所能行的顺服，无非是神所赐予的；但主乐意以这种方式，通过明确的证据，彰显并见证祂赐予圣徒的恩典，免得这些恩典因沉寂于内心而被掩盖。

当主以公开的方式显明祂赐给仆人在苦难中的力量与坚忍时，就被说成是试炼他们的忍耐。
故有经文称“上帝试炼亚伯拉罕”，并借着他不拒绝献上自己独生子的事，来证明他的虔诚。

彼得据此宣告：我们的信心必经患难熬炼，正如金子在熔炉中受火试炼。

如今，谁能说信徒从上帝所领受的这份最卓越的恩赐——忍耐——不必付诸实践，以求确证并彰显其价值？否则，人们将永远不会像它应得的那样珍视它。

但倘若上帝亲自秉持公义行事，为了防止祂赐予信徒的美德蒙尘埋没，变得无用并消亡，祂便创造契机激发这些美德——这正是圣徒受苦的最佳理由，若无此苦，他们便无从培养忍耐。

通过十字架，他们也被教导顺服；因为他们由此学会了不随己意而活，唯遵上帝旨意。
如果一切都按他们自己的愿望进行，他们就不会知道什么是跟随上帝。  

但塞内加提到，这是一个古老的谚语，当他们劝勉任何人要以耐心承受逆境时，就会说：“跟随上帝。”这意味着，人只有在顺服上帝的管教时，才算真正顺服于上帝的轭。

既然我们理当在万事上向天父显出顺服，就绝不该拒绝祂运用各种方式来训练我们实践这种顺服。

5.
然而，我们并未意识到这种顺服对我们是多么必要，除非我们同时反思我们肉体的顽劣本性，它一经受到些许温柔与宽容的对待，便急于摆脱神圣的枷锁。
这情形恰似桀骜难驯的马匹：经数日闲散娇惯后，便变得狂暴愚顽，全然不顾曾顺从其驾驭的骑手。

我们永远活生生地印证着上帝对以色列民的控诉：当我们“膀阔腰圆”、“被肥肉覆盖”时，竟反踹养育扶持我们的主。

上帝的仁慈本应使我们倾向于体察并爱慕祂的美善；但由于我们的忘恩负义，反而常常被祂的宽容所宠溺，因此我们亟需通过某种纪律约束，以免暴发这般狂妄之态。

因此，为了不让我们因财富过剩而变得傲慢，不让我们因获得荣誉而自高自大，不让我们因其他优势——无论是精神上的、身体上的还是外部的——而变得狂妄，主亲自预见这是必要的，便通过十字架的救赎，反对、约束并制服我们肉体的傲慢； 并且以因人而异的方式施展，以促进每个个体的福祉。
因为我们并非都同样患有相同的疾病，也并非都同样需要严厉的治疗方法。

因此，我们可见不同之人承受着不同种类的十字架。

然而，这位天上的医治者，在关怀所有病患健康的同时，对一些人采取较温和的疗法，对另一些人则用粗粝的药剂治愈，但祂没有让任何人完全免于病痛，因为祂知道我们所有人都是身患疾病的，无一例外。

6.
况且，我们至仁慈的天父不仅要预防我们未来的软弱，更需时常纠正我们过往的过犯，方能使我们始终行在对祂的正当顺服之中。

因此，在每一次苦难中，我们都应立即回顾自己过往的行径。
审视之下，我们必定会发现自己确有招致如此惩戒的过错。

然而，劝勉忍耐的根基不应主要建立在罪咎自省之上。

圣经为我们提供了更深刻的启示，其中告诉我们，当遭遇逆境时，“我们是被主管教，免得与世人一同定罪”。  

因此，即使在患难的苦楚中，我们也应当承认天父对我们的仁慈与恩典；因为即使在那时，祂仍持续推动我们的救赎。
祂惩戒我们，不是为了毁灭或摧毁我们，而是为了拯救我们脱离世人的定罪。

这个观念将引导我们到圣经在别处所教导的： “我儿，不要轻看主的管教，也不要厌烦祂的责备；因为主所爱的，祂必管教，正如父亲管教祂所喜悦的儿子。”

当我们认清父亲的管教之杖时，难道不该展现顺服儿女的本色吗？
难道要顽固地效仿那些在过犯中执迷不悟的绝望之徒吗？他们早已在罪恶中变得麻木不仁。  

如果不是上帝在我们背离祂之后召回我们，我们就必灭亡；因此，使徒正确地指出：“你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”

因此，当神彰显慈爱并深切关怀我们的救恩时，若我们仍无法忍受祂的管教，便是极端顽固之举。

圣经指出信徒与不信者之间的区别：后者作为顽固不化、无可救药的罪恶奴隶，经管教只会变得更加邪恶顽固；前者则像天真的孩童一样，被引导至有益的悔改中。

此刻你必须选择站在哪一边。

但既然我已在其他地方讨论过这个主题，我将在此简要提及后便作结束。

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7.
然而，当我们“为义受逼迫”时，这却是一种特殊的安慰。

我们应当深思省察：当神以侍奉祂的特殊印记标记我们时，我们蒙受了何等大尊荣。

我称之为“为义受逼迫”，不仅指我们在捍卫福音时遭受的苦难，也指我们在为任何正义事业伸张时所遭受的迫害。

因此，无论是为了捍卫上帝的真理，对抗撒旦的谎言，还是为了保护善良无辜之人免遭恶人侵害，如果我们因此招致世人的怨恨与仇视，以至于我们的生命、财产或声誉受到威胁，那么，让我们不要因至今致力于侍奉上帝而感到沉重或厌烦；更不要在那些上帝亲口宣告我们蒙福的事上，自以为是可悲的。

确实，贫困本身就是一种苦难；流放、轻蔑、监禁、耻辱亦是如此；最后，死亡是所有灾难中最终极、最深重的。

但蒙神恩典，这一切皆能成就我们的幸福。

因此，让我们甘心接受基督的见证，而非肉体的虚妄之见。
如此，每当主“认为我们配为他的名受辱”时，我们便能像使徒们一样欢欣。

因为，若我们无辜且自知清白，却被恶人的诡计剥夺财产，我们在世人眼中确实陷入贫困，却因此在天上获得更丰盛的真财富； 若我们被驱逐出故土，便更紧密地被接纳进入神的家；若我们遭遇烦扰与轻蔑，便在基督里更加坚固；若我们被污名与耻辱所烙印，便在上帝的国度里更加被高举；若我们被屠杀，便为我们开启通往福乐生命的门径。

我们应当为自己感到羞愧——竟将主所珍视之物看得比今生虚幻短暂的享乐更轻。

8.
既然圣经通过这些及类似的教导，在我们为维护公义而承受的羞辱与灾难中，为我们提供了丰富的安慰，若我们不以欢欣顺服的心从主手中接受这些恩典，便是犯了极大的忘恩之罪；尤其当这苦难——这十字架——正是信徒特有的试炼，正如彼得所宣告的，基督正要借此在我们身上得着荣耀。

而对正直的心灵而言，侮辱性的对待比百般死亡更难以忍受，保罗明确告诫我们：不仅迫害，还有辱骂正等待着我们——“因为我们信靠永生的上帝。”
在另一处，他以自己的榜样教导我们，要经历“恶名与美名”。

我们也不被要求表现出一种欢欣鼓舞的态度，以至于完全消除苦涩和悲伤的感觉；圣徒们在十字架下若没有被悲伤折磨、被忧愁困扰，就无法发现耐心。  

如果贫困中没有艰辛，疾病中没有痛苦，耻辱中没有困苦，死亡中没有恐惧——那么，若全然以冷漠面对这些境遇，又何来坚毅或克制可言？

但正因这些患难本质的苦涩自然侵蚀人心，信徒的刚毅便在此显明：当他经历苦涩时，纵然深陷痛苦，仍凭着刚强抵抗，最终得胜； 他的忍耐便彰显出来；当他遭受尖锐挑衅时，仍然因对上帝的敬畏而克制自己，不让任何放纵的情绪爆发；他的喜乐便显而易见；当他被忧伤与痛苦所伤时，却满足于上帝赐予的属灵安慰。

9.
信徒在培养忍耐与节制时，必须与悲伤的自然情感抗争。保罗对此作了精妙的描述：“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。”

你们可以看到，忍耐地背负十字架并非如古斯多葛学派对胸怀宽广之人的愚昧描述——即剥离人性情感之人，无论遭遇逆境顺境、悲欢喜忧皆无动于衷——那般全然麻木，全然丧失悲恸之感。

但是，他们从这种“崇高的智慧”中获得了什么好处？  
他们描绘的忍耐形象，既不曾存在于世，亦不可能存在于人间；而他们对完美而精确的忍耐的热忱追求，反而将忍耐的力量驱逐出了人类生活。

如今基督徒中也存在着现代斯多葛派，他们不仅视哀叹哭泣为罪过，甚至将流露悲伤忧虑都视为不可为。
这些悖论通常源于那些闲散之人，他们沉溺于空想而非实践，最终只能生出这般自相矛盾的观念。

但我们与那种铁石心肠的哲学毫无瓜葛，因为我们的主人与君主不仅用言语谴责了它，更以自身行为予以否定。

他既为自己的苦难悲恸哭泣，也为他人的苦难潸然泪下。
他也没有教导门徒采取不同的行为方式。

“世人将欢欣鼓舞，但你们却要哀哭捶胸。”
为了防止有人将此言曲解为罪过，他郑重宣告哀恸者必蒙祝福；这是理所当然。

如果所有泪水都被谴责，我们该如何评判那位从身体中流出血泪的主？
如果所有的恐惧都被贴上不信的标签，我们又该如何诠释经文中记载我主曾陷入的惊骇与沮丧？
如果所有的悲伤皆令人不悦，我们又怎能欣然接受我主承认自己的“灵魂”曾“忧伤至死”？

10.
我认为有必要提及这些，为的是使虔诚的心灵免于绝望；免得他们因无法摆脱悲伤的天然情感，便仓促放弃对忍耐的追求。

那些将忍耐贬低为麻木不仁，将刚毅坚忍之人贬为愚钝木头的人，必然会陷入这种境地。

圣经称赞圣徒在遭遇重灾时仍坚忍不屈，未被灾祸击垮；在深陷苦难时，却同时充满属灵喜乐；在忧患重压下，仍因神的安慰而复苏振奋。

与此同时，他们心中存在着一种矛盾：自然情感回避并畏惧那些被体验为敌对的事物；但虔敬之情却在艰难中奋力挣扎，以遵行神圣旨意。

主表达了这一矛盾冲突，他对彼得如此说：“你年少时，自己束上腰带，随意往来；但你年老时，别人要束上你的腰带，带你到你不愿意去的地方。”
当彼得蒙召以死亡荣耀神时，他很可能并非带着抗拒和不情愿的态度接受这一召唤；否则，他的殉道便不值得称赞。  
然而，纵使他以最热切的心志顺服神圣的安排，因未脱离人之本性，仍被两种相悖的倾向撕扯。

当他想到即将经历的血腥死亡时，因恐惧袭来而心生畏怯，便渴望逃避。
相反，当他意识到自己是因神的旨意被召唤时，便压抑一切恐惧，毫不犹豫甚至欢欣地顺服了。

因此，若我们立志成为基督的门徒，就当竭力使心灵充满对上帝的至高敬畏，并以毫无保留的顺服战胜一切相反的情感，使其屈服于神的安排。

如此，无论我们承受何种苦难，纵使心灵深陷绝境，我们也必能始终保持忍耐。

逆境本身自有其刺痛，我们必将因此受伤。

因此，当疾病侵袭时，我们便会哀叹不安，祈求健康恢复；因此，当贫困压迫时，我们便会感受到忧虑与悲伤的刺痛；因此，我们便会因耻辱、轻蔑与伤害而悲痛；因此，在友人的葬礼上，我们便会流下自然应有的泪水；但我们终将回归这个结论： 此苦难乃主所命定，故当顺服其旨意。

即便在悲痛的煎熬中，在呻吟与泪水中，也需要这种反思的介入，以便使心灵欣然承受那些令其如此创伤之事。

11.
但既然我们已从对神旨意的思考中推导出背负十字架的主要原因，我们就必须简要指出哲学上的忍耐与基督教的忍耐之间的区别。

因为很少有哲学家能达到如此崇高的理性境界，以至于意识到我们所遭受的苦难是上帝的手所施加的，并由此推论出在这些遭遇中应当顺服上帝；而即使那些达到这一境界的人，其理由也无非是“因为必须如此”。

这无异于说：我们必须顺服上帝，因为抗拒祂终归徒劳。倘若我们仅因必要才顺服上帝，倘若能逃脱祂的掌控，我们的顺服便会终止。

但圣经要求我们从一个完全不同的角度来考虑神的旨意：首先，它与正义和公平一致；其次，它指引我们走向救赎的完成。

基督教关于忍耐的劝诫正是如此：无论遭遇贫困、流放、监禁、羞辱、疾病、亲人离世，或是其他类似的灾难，我们都当省察：这些事情的发生无一不是上帝的安排与旨意；而且，祂所做的一切都秉持着最严谨的公义。

难道我们因每日无数的过犯所应得的惩罚，不比承受上帝出于怜悯所施加的惩罚更严厉、更沉重吗？
难道我们的肉体不应该被制服，并习惯于轭的束缚，以免它按照其本性爆发为无法无天的放纵吗？
难道上帝的公义和真理不值得我们为之劳苦吗？

但若上帝的公义在我们的苦难中昭然显明，我们若抱怨或反抗，便是悖逆之举。

我们不再听见哲学家们那冰冷格言：我们必须屈从于必然；而是领悟到一个鲜活而充满力量的教训：我们必须顺服，因为抗拒神是不合法的；我们必须忍耐承受，因为急躁是违抗上帝正义的不义之举。

因世间唯有那些能增进我们福祉与救赎之事方值得珍爱，至仁慈的天父也在这方面赐予我们安慰，宣告：即便以十字架的苦难试炼我们，祂也是为了促成我们的救赎。

既然苦难对我们有益，我们为何不能怀着感恩平静的心承受？
因此，在忍耐地承受苦难时，我们并非屈从于必然，而是认同自身福祉。

这些体悟的效果是：当心灵在十字架下承受自然苦痛时，便会以同等程度获得属灵喜乐的扩张。

这同时也伴随着感恩，而感恩是无法脱离喜乐的。

倘若对主的赞美与感恩只能源于一颗欢欣喜乐的心，而我们内心本不该压抑这些情感——这正说明十字架的苦涩必须以属灵的喜乐来调和。

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第九章                     对来生的沉思

无论遭遇何种苦难，我们都应始终牢记这个目标——培养自己轻视现世的习惯，从而激发我们对来生的沉思。

主深知我们本性中对世俗的愚昧有着强烈的热爱，因此采取了一种极佳的方法来挽救我们，唤醒我们麻木不仁的心灵，使我们不致执着于这愚昧的情欲。

我们中没有一个人不希望在整个生命历程中，都展现出对天国永生的向往与追求。
因为我们羞于在任何方面都不如那些愚昧的畜群，若非我们仍怀有死后永生的希望，我们的处境便与它们毫无二致。

但若你审视每个人的设计、追求和行动，你会发现其中除了尘世之事，别无他物。
因此，当心灵之眼被财富、权势与荣誉的虚妄荣光所眩目时，便陷入愚昧，无法看清遥远的前景。心灵同样被贪婪、野心及其他无度欲望所占据压迫，无法升华至崇高境界。

简而言之，整个灵魂被私欲诱惑所俘获，只知在尘世追逐幸福。
为了对抗这种邪恶，上主通过持续的苦难教训，教导祂的子民认清现世生命的虚妄。  
为使他们不妄求尘世的深沉安宁，故容许战争动乱、劫掠伤害等灾祸频频侵扰。

为了不让他们过于贪婪地追求转瞬即逝且不确定的财富，或依赖他们所拥有的财富——有时通过流放，有时通过土地的贫瘠，有时通过火灾，有时通过其他手段，神使他们陷入贫困，或至少使他们困守于温饱之内。

为防他们沉溺于婚姻的幸福而沾沾自喜，上帝或令其因妻子的邪恶而忧伤，或以不肖的后代使他们屈辱，或以贫困或丧子之痛折磨他们。

但即便在这些事上他更宽容待他们，为免他们被虚妄的荣耀或不当的自信所蒙蔽，祂仍借疾病与危难向他们昭示：凡属血气的福乐皆如浮云，转瞬即逝。

因此，我们只有真正从十字架的管教中认识到：此生若仅就其本身而言，便充满不安、动荡与无数苦难，全然谈不上幸福； 其所有被称颂的福乐皆是虚幻无常、转瞬即逝、徒劳无益，且掺杂着诸多祸患；由此我们当即领悟：尘世所能追寻或期待的唯有纷争，而当我们憧憬冠冕时，必须将目光转向天国。

必须承认，若未先对现世抱有轻蔑之心，心灵便永远不会真正被激发去渴求并思索来世。

2.
这两种极端之间不存在中间地带：要么我们视尘世为卑贱，要么仍对其怀有过度的爱恋。
因此，若我们对永恒怀有任何关切，就必须竭尽全力挣脱这些枷锁。

既然现世生活充满诸多诱惑，诸多欢愉、美景与甜蜜足以取悦我们——那么为了我们最高的利益，就必须时常将我们唤醒，以免沉溺于这些诱惑之中。

试想：倘若我们永远沉浸于现世福乐的享受中，后果将如何？毕竟即便是接踵而至的灾厄也无法充分唤醒我们，使我们正视世间的苦难。人生如露如影，此理不仅哲人学者深谙，即寻常百姓亦奉为至理箴言。他们深知这一知识具有极高的实用价值，因此用许多精妙语句加以表达阐释。
然而世人对此却最为疏忽，转瞬即忘。我们行事处事，仿佛正在世间为自己筑起永恒之塔。

当葬礼队伍经过，或我们漫步墓园时，因死亡景象跃入眼帘，我们便会以一种令人钦佩的方式思考现世生活的虚无；尽管事实并非总是如此，常有时刻我们对此类事物毫无触动。

但当这种效果产生时，我们的哲思是短暂的，一旦退场便烟消云散，甚至不留丝毫痕迹；简言之，它转瞬即逝，如同剧院里任何精彩表演后的掌声，转眼便被遗忘。

我们不仅遗忘了死亡，甚至遗忘了我们本身就是必死的，仿佛从未听闻其风声，再度沉溺于尘世永生的慵懒安逸之中。

若此刻有人提醒我们那句令人不快的成语——“人生如寄”，我们确实承认其真实性，但以如此漫不经心的态度，以至于“永远生活在此”的想法仍牢牢植根于我们的心中。

那么，谁能否认，对我们所有人而言，这都是极有益处的；我并非说要靠言语劝诫，而是要通过一切可能的证据，使我们确信现世生活的悲惨境况；因为即便我们已然深信不疑，却仍难以摆脱对它的顽固痴迷，仿佛其中蕴藏着人类所能企及的至高福祉。

但倘若上帝需要教导我们，那么当祂呼唤并责备我们的怠惰时，我们便有责任倾听祂的训诲；如此我们方能轻看世界，全心全意默想那将要来临的生命。

3.
信徒应当习惯于对现世生活的舍弃，但这种舍弃不应滋生对生活的憎恨，也不应导致对上帝的不感恩。

因为现世生活，尽管充斥着无数苦难，却仍被视为上帝赐予的恩典之一，不可轻看。

因此，若我们在其中领悟不到任何天赐的恩典，便已然对上帝犯下了不小的忘恩之罪。
但对信徒而言，此生更应成为神圣仁爱的明证，因为整个现世皆为促进他们的救赎而存在。  

在上帝向我们公开显明那永恒荣耀的产业之前，祂先要在较小的恩惠中向我们显明祂作为天父的身份；而这些正是祂每日赐予我们的恩惠。

既然此生是为了让我们认识神的恩典，我们岂能挑剔轻蔑，仿佛其中毫无善意可言？
因此，我们必须怀有这种觉悟与热忱，将此生归类为神恩典的赐予，绝不可轻看。

我们说，圣经的见证已经极为丰富且清晰了，然而，即便这些见证尚不足以，那么，就连自然本身也敦促我们感谢主，因其使我们进入生命之光，赐予我们使用生命的权利，并提供一切必要助益以维护生命。  

而这确实是一个更值得感恩的理由，因为我们在这里在某种程度上为天国的荣耀做好了准备。

因为主已命定，那些将来要在天上加冕的人，必先经历尘世征战，唯克难获胜者方得凯旋。

更因我们在尘世已初尝神恩甘甜，借着种种恩赐，使我们对神恩完全显现的盼望与渴慕得以激发。

当我们认识到，我们在世上的生命乃是神圣仁慈的恩赐，既然我们理当怀着感恩之心铭记这份恩典，那么此刻正是时候，让我们俯身审视生命最悲惨的境况，以便摆脱对它的过度眷恋——正如前文所述，我们本性生来就对此倾心贪爱。

4.
如今，凡是从这世间腐败之爱中脱离出来的事物，都应归入对更美好事物的渴望之中。

我承认，那些认为不曾出生是最大的福分，而立即死亡是其次福分的人，他们的见解确有道理。
因为他们是异教徒，既不认识上帝，也不信奉真正的宗教，他们能从中看到什么呢？除了不幸和痛苦之外还能有什么？那些在亲人出生时哀悼哭泣，在葬礼上庄重欢庆的人，他们的行为并没有什么不合理之处。

但他们如此行事毫无益处；因缺乏真正的信仰教义，他们未能领悟：本身既不蒙福也不值得追求的事物，如何能为虔诚者带来益处？于是他们的见解最终归于绝望。

因此，信徒们在审视这短暂的人生时，应当以这样的目标为准则：既知此生本身不过是苦难，便当全心全意地、以日益欢欣热忱的态度，专心默想那将来的永恒生命。

当我们进行这种比较时，前者不仅可以被安全地忽视，而且在与后者的竞争中，甚至会被彻底鄙视和厌恶。

如果天国是我们的故乡，那么尘世不过是流放之地。如果离开世界是进入生命，那么世界不过是坟墓。继续留在其中不过是沉溺于死亡。
如果脱离肉体是进入完全自由的途径，那么肉体不就是监狱牢笼吗？如果享受上帝的同在是福乐的顶峰，那么缺乏祂不就是痛苦吗？  
但只要一天还在这尘世上生活，住在肉身躯壳之内，“我们就是与主相离”。

因此，如果将尘世的生活和天国的生活相比较，它无疑应被厌倦并视为毫无价值。

当然，我们绝不该憎恶它——除非它使我们陷于罪恶的桎梏；即便如此，这种憎恶也不该指向生命本身。

然而，我们应当对它感到厌倦或疲惫，以至于渴盼生命终结，但也要准备好在神的旨意下继续承受它；也就是说，我们的厌倦应当远离一切抱怨和不耐烦。  

因为这是主所安置我们的岗位，我们当坚守此职，直至他召我们离去。

保罗确实为自己的处境感到哀叹，因为他被肉体的枷锁束缚的时间比他所愿的更长，他怀着热切的渴望叹息，渴望获得解脱；然而，他顺服于神的权柄，宣告自己已预备好面对生死两途；因他承认自己负有义务，要借着生或死荣耀神的圣名；但何者更能彰显神的荣耀，当由主亲自定夺。

因此，如果我们应当“为主而活、为主而死”， 就当将生死的疆界交托于祂的裁决；但须怀着炽热的渴慕持续默想后者，视前者为与永恒生命相比的尘土，更因罪的奴役而愿即时随主旨意弃绝尘世。

5.
然而，令人震惊的是，许多自诩为基督徒的人，非但没有渴慕死亡，反而对死亡充满恐惧，以至于每当提到死亡时，他们便战栗不已，仿佛这是降临在他们身上最大的灾难。

确实，听闻肉身消亡之事令我们本能惊惶，本不足为奇。
但基督徒心中竟缺乏足够的敬虔之光，无法以更崇高的慰藉战胜并压制这恐惧，实属不可容忍。

试想：这具不稳固、败坏、易朽、脆弱、枯萎、腐朽的肉体帐篷，正是为重获永恒、完美、不朽的天国荣光而消散——难道信心不会驱使我们热切渴求这自然人性所畏惧之事吗？若我们想到，死亡将召我们从流亡之地归回故乡，且是天上的故乡，难道不能因此得着安慰吗？

但有人会说：世间万物无不渴求长久存在。

我承认这一点；并主张我们因此应当将目光投向未来的永恒，在那里我们或许能获得一种恒常的状态——这种状态在人间无处可寻。

保罗极好地教导信徒们要欣然面对死亡，“不是因为要脱去旧衣，而是为要穿上新衣。”

连野兽和无生命的物体，甚至包括草木石块，在意识到自己目前的虚无之后，也会期待在末后的日子里复活，以便与神的儿女一同脱离虚无；而我们，既蒙受理解之光照耀，更因上帝之灵启迪超越自然智慧，当涉及自身存亡时，难道不应该让我们的心志超越这个世界的败坏吗？

但这与我目前的论述无关，也不适合在此处展开，因此无需对这种极端的偏执进行反驳。
我已经在开头声明过，我不会对一些平庸的话题进行漫无边际的讨论。

我本想劝说这些害怕死亡的人去阅读塞浦路斯关于死亡的论著，但他们更应该被引向哲人著作；因为当他们目睹哲人对死亡的轻蔑态度时，或许会开始感到羞愧。

但我们可断言：唯有欣然期待死亡之日与末日复活之人，方能在基督的学堂中真正精进。

保罗用这个特征描述了所有信徒，而当圣经打算给我们提供真正喜乐的理由时，也经常提醒我们注意这一点。  

主说，“挺身抬头，昂首仰望，因为你们的救赎近了。”
难道他如此有力地激励我们欢欣雀跃之事，竟只会带来悲伤惊惶吗？如果真是这样，我们为何还要以他为我们的主而夸胜？

因此，让我们培养更健全的判断力；尽管肉体的盲目愚昧与贪婪不断阻挠，我们仍当热切期盼主耶稣的再来——这终究是最吉祥的盛事。

因他将作为救赎主降临，将我们从这深渊般的罪恶与苦难中拯救出来，引领我们进入他生命与荣耀的福乐产业。

6.  
诚然，信徒全家在世居住期间，都当“看作是宰杀的羊群”，方能效法基督——他们的元首。

因此，若他们不将思想提升至天国，超越一切尘世事物，并超越当前的表象，他们的处境将极为可悲。

相反，当他们一旦将头颅高高昂起，超越了这个世界，纵使目睹不虔者在财富荣华中昌盛，享受着最深沉的安宁； 纵见其炫耀奢华，纵目睹其沉溺享乐，纵遭其恶行侵扰、傲慢凌辱、贪婪欺诈，纵受其种种恣意挑衅——即便身陷此等灾祸，他们仍能泰然自持。

因为他们将时刻铭记那日：主将接纳忠信的仆人进入祂的平安国度；拭去他们眼中的泪水，赐予喜乐的袍服，以荣耀的冠冕装饰他们，以难以言喻的喜乐款待他们，提升他们与祂的尊荣同享团契，简而言之，以参与祂的幸福来荣耀他们。

但那些在世上显赫的亵渎者，他必将他们摔落至最低贱的耻辱； 将他们的欢愉化作苦痛，把他们的欢笑喜乐变为哀号切齿；以令人战栗的良心煎熬扰乱他们的安宁，用永不熄灭的烈火惩罚他们的娇纵，甚至使他们屈服于那些曾受其欺凌的虔信者。

因为，正如保罗所说：“上帝以公义报应那些加患难给圣徒的人，而那些受患难的人，当主耶稣从天上显现时，必得安息。”  

这乃是我们唯一的慰藉；若失去此盼望，我们将陷入绝望深渊，并以世俗的虚妄之乐自欺，终致自我毁灭。

就连诗篇作者也承认，当他过度沉迷于观察不义之人的现世繁荣时，他感到困惑不解；而他无法找到其他方法来稳固自己，直到他进入神的圣所，并将目光转向义人和恶人的最终归宿。

简而言之，唯有当信徒的目光聚焦于复活的大能时，基督的十字架才能在他们心中战胜魔鬼与肉欲，战胜罪恶与不敬虔之人。

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第十章                         现世生活的正确运用及其支撑。

根据这些原则，圣经也充分教导我们如何正确使用世上的恩赐——这是在制定生活规范计划时不应忽视的重要事项。  

因为我们既然必须生活，就必须使用维持生命的必要支持；甚至那些看似更服务于我们的享乐而非必要的事物，我们也无法回避。

因此，我们应当保持节制，以便无论是出于必要还是为了享乐，都能以清白良心使用这些事物。

主在他的话语中如此教导我们：对他的仆人而言，现世生活犹如一段朝圣之旅，他们在其中朝着天国前进。

既然我们只是暂居尘世，那么我们无疑应该善用世间的恩赐，使之成为我们旅途中的助力而非阻碍。

因此，保罗劝勉我们以不使用世间万物的心态使用它们，以出售的心态购买它们，这并非没有道理。
但由于这是个艰深的议题，且存在陷入两种对立错误的风险，让我们努力立足于稳固的根基，以避免两极的偏颇。

因为确实有一些人在其他方面是善良而虔诚的人，他们看到放纵和奢侈若不加以严厉约束，就会永远沉溺于肆意妄为的放纵之中。为纠正这种危害深重的恶习，他们采取了唯一想到的方法：禁止人们使用物质恩赐超出绝对必需的范围。

此建议本意良善，却过于严苛。

因为他们犯下了极其危险的错误——强加于良心之规，竟比上帝圣言所命定的更为严苛。

他们所说的“限制在必要范围内”，实际上意味着对一切可避免的事物都必须戒绝；因此，按照他们的标准，除了面包和清水之外，几乎没有什么东西是合法可以食用的。  

还有人践行着更为极端的禁欲主义，例如底比斯的克拉底斯，据说他将财富抛入海中，唯恐财富不被毁灭，终将毁灭自己。

相反，当今许多人既想为滥用外物寻找借口，又想纵情肉欲，便擅自认定——而我绝不认同——这种自由不受任何限制，应当由每个人的良心自行决定使用多少才算合法。

我承认，确实，在这种情况下，用法律的固定和精确规则来束缚良心既不正确也不可能；但既然圣经为世间事物的合法使用提供了普遍规则，我们的行为实践理当遵循这些准则。

2.
必须确立这样一个原则：当我们运用上帝的恩赐时，只要其目的与造物主创造并赐予这些恩赐的初衷一致，便不会有错；因为祂创造这些恩赐是为了造福人类，而非伤害人类。

因此，最恰当的准则莫过于勤勉地关注这一目的。

现在，如果我们考察上帝创造各种食物的目的是什么，我们会发现，祂不仅是为了满足我们的必需，也是为了给我们带来愉悦和喜乐。
同样，在衣着服饰方面，上帝所关注的不仅仅是基本实用需求，更是得体与端庄。

在草本植物、树木与水果中，除了它们的各种用途外，上帝的设计还旨在通过优雅的形态与宜人的芬芳使我们愉悦。

倘若此事不实，诗篇作者便不会将“使人欢欣的酒，使人容光焕发的油”列于神圣恩典之中；圣经也绝不会以颂扬祂美善之名，遍传祂将这一切赐予世人的真理。

甚至事物的自然属性也足以表明，我们为达何种目的、在何种程度上使用它们是正当的。

但主既赋予花朵如此美貌，呈现在我们眼前；又赐予其芬芳气息，触动我们的嗅觉；难道我们的双眼不该为这美景倾倒，我们的嗅觉神经不该为这怡人香气陶醉吗？
怎么！难道祂没有将色彩区分得如此分明，使某些颜色比其他更悦目？
难道祂没有赋予黄金白银、象牙大理石一种超越其他金属与石材的珍贵之美？
简而言之，难道祂没有创造许多值得我们珍视之物，而这些珍视本就独立于任何实用价值之外？

3.
因此，让我们抛弃那种非人道的哲学吧！它不仅恶意剥夺我们合法享受神恩的权利，将万物的使用限制在绝对必要范围内，而且除非将人的所有感官剥夺殆尽，并将人类降格为无知觉的木头，否则根本无法践行。

然而另一方面，我们必须以同样的勤勉来抵制肉体的放纵；若不加以严厉约束，它必将逾越一切界限。

而且，正如我所观察到的，这种放纵确实有其支持者，这些人以自由为名，纵容其一切行径，任其为所欲为。

首先，如果我们认定万物皆为我们而造，目的是让我们认识并承认造物主，并通过感谢来颂扬祂对我们的恩惠，这将是对肉体贪欲的一种制约。

如果你们过分沉溺于珍馐美酒，以致麻木不仁，丧失履行虔敬职责与承担本分的能力，那么感恩之情又将何在？
如果你的肉体因过度饱足而被最卑劣情欲所焚，其污秽侵染心灵，致使你辨不清是非善恶时，那么对上帝的敬畏又将何在？
如果我们因华丽的服饰而自恋轻人，或借其优雅与华美为不贞铺路时，对衣食的感恩又将何在？
如果我们的心思都放在衣着的光鲜璀璨上，我们对上帝的承认又将何在？

许多人将所有感官全然献给享乐的追逐，心灵仿佛就此埋葬；许多人沉醉于大理石、黄金与画作，终成雕像般的存在，宛若化作金属，形似彩绘的偶像。

肉类的滋味，或香气的甜美，竟使某些人如此麻木，以致对任何属灵的事物都毫无兴致。
在其他情况下也可观察到同样的现象。

由此可见，此原则确能约束滥用神恩的放纵之风，并印证了保罗所赐的准则：我们“不可为肉体预备，去满足其私欲”；倘若纵容其过度放纵，必将逾越节制与克己的一切界限。

4.
然而最确凿简明的途径，莫过于蔑视现世生活，沉思天国永生。
由此可得出两条规则：
第一个是：“有妻子的，要学像没有妻子的那样事奉主；有产业的，要学像一无所有；在世上有享受的，要学习对世界毫无留恋。”这是按照保罗的指示；
第二个是：我们应该学会以平静和耐心承受贫困，同时也以节制享受丰裕。

他告诫我们使用这个世界，仿佛我们并不真正拥有它，不仅禁止饮食无度、奢华享乐，更谴责居所衣着中的奢靡、自负、傲慢与挑剔，更摒弃一切会引诱或扰乱我们思念天国生活、专注灵魂修养的执念与情欲。

古人卡托曾深刻指出：世人热衷修饰形体，却对德行漠不关心；而一句古老谚语也说：沉溺于肉体享乐者，往往疏于灵魂修养。

因此，尽管信徒在世俗事务上的自由不能被归结为某些固定规则，但其显然受制于这条规则：他们应尽可能少地放纵自己；相反，他们应持续坚定地削减一切奢侈，遏制享乐主义；并且他们应谨慎防范，以免将本应作为辅助之物的事物扭曲为障碍。

5.
另一条规则是：财产微薄的人应当学会在贫困中保持耐心，以免被对财富的过度渴望所折磨。

那些遵守这种节制的人，在主的学堂中已获不小造诣，反之，若在此点上毫无长进，便难以为基督门徒的身份提供任何佐证。

因为除了对尘世事物的过度渴望常伴随着其他种种恶习之外，那些在贫困中缺乏忍耐的人，在富裕时往往会暴露出相反的贪婪。

我的意思是：羞于穿着简朴衣衫者，必因华服而骄傲；不满足于清淡饮食者，总为奢飨之念所扰；若真得享珍馐美馔，必将纵情滥食；那些在卑微处境中心怀不满、坐立不安之人，若真能攀上显赫之位，必将恣意妄为，骄傲自大。

因此，凡在敬虔实践中真诚的人，都当效法使徒的榜样，殷勤学习“既能饱足，也能忍受饥饿；既能富足，也能忍受缺乏”。
圣经还有第三条规则，用来规范对世间事物的使用；我们在论及仁爱的诫命时，已对此有所提及。

经上明示：这些恩赐虽由神圣仁慈赐予，为我们谋福祉，却如同托付我们保管的信物，终有一天必须为此交账。

因此，我们应当以这样的方式管理它们，使“交账”的警钟不断在我们耳畔响起。

更当铭记，要求交代账目者是谁——正是那高天之上的恩主；祂极力倡导节制、清醒、节俭和谦逊；厌恶奢华、骄傲、炫耀和虚荣；除却与仁爱相连之外，不认可任何其他管理自己福泽的方式；祂已亲口谴责所有那些引诱人心背离贞洁纯朴，或倾向于损害理智的享乐。

6.
最后，值得注意的是，主命令我们每个人在生活的所有行动中，都要顾念自己的使命。

因祂深知人心常被焦躁所焚，被浮躁所驱使，四处奔波无定；更知其野心永难满足，总是贪婪地渴望同时抓住不同的事物。

因此，为了防止我们的愚蠢和鲁莽造成普遍的混乱，祂在不同生活领域为众人划定专属职责。

为防有人轻率逾越界限，祂将这些生活领域称为“天职”或“召唤”。
因此，每个人的生命轨迹，恰似上帝为其指定的岗位，免其终生在迷茫中徘徊。

这种区分是如此必要，以至于在神看来，我们的一切行为都依据此标准来衡量，其结果往往与人类理性与哲学的判断大相径庭。

纵使在哲人眼中，亦无比拯救祖国于暴政之下更崇高的壮举；然天庭审判者之声昭然宣告：凡私自以暴力加诸暴君者，皆当受天谴。

然而，我无意在此列举更多例子。
我们只需明白：在任何情境中，正确行为的根本原则在于遵从主的召唤，背离此道者必将在本职职责中偏离正途。

他或许偶尔能成就某些看似值得称道之事；但无论在世人眼中如何光彩，这些成就终将在上帝的宝座前被弃绝；更何况，他生命中的各个部分终将自相矛盾。

因此，当我们的人生以这个目标为导向时，便能得到最完善的规范；因为没有人会因自己的鲁莽而企图超越自身职责所允许的范围，因为他深知逾越既定界限是违背法则的。

身处隐微者将甘于平凡生活而不生怨怼，不背弃上帝所安置的位分。
当人知道在这一切事上都有上帝作他的引导者时，他的忧虑、劳苦、烦恼及其他重担也必大为减轻。

当人们确信每个人的重担皆由上帝所赋予时，官长将更欣然履行职责，家长将更甘心尽守本分，而众人亦将在各自的人生领域中，坦然承受并克服所遭遇的不便、忧烦、失望与焦虑。

由此更将获得独特的慰藉——只要我们遵循自己的天职，再卑微琐碎的差事，在上帝眼中都显得庄重可敬，具有至高价值。

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第十一章            因信称义；名称与实义的界定。

我认为自己已足够详尽地阐明：人类因受律法咒诅所辖制，唯有凭着信心才能得救；同时亦阐明了信心本身的本质、它赋予人类的神圣恩典，以及它在人身上所产生的功效。

我所阐述的核心观点是：基督因上帝的恩典赐予我们，我们借着信心来领受并拥有他，通过参与他的生命，我们特别获得两项恩典。

首先，因他的无罪使我们与上帝和好，我们在天上有一位慈爱的父亲，而非审判者；其次，因他的圣灵我们得以成圣，从而献身于无瑕纯洁的生活。

关于重生——即第二项恩典——我已阐述得足够详尽。

关于称义的方法，我们仅作了简要的探讨，因为首先必须明白：唯凭信心方能藉神的怜悯得蒙白白称义，而这种信心并非不伴随善行。此外，圣徒的善行具有何种本质，这也是本问题的一部分。

因此，称义的主题必须在此进行全面探讨，且须谨记它是支撑宗教信仰的核心枢纽，方能以更专注的警醒之心审慎对待。

因为除非我们首先认清自己与上帝的关系现状，以及祂对我们的审判，否则我们既无法确信得救，也无法对上帝怀有虔敬之心。

而认识此主题的必要性，将随着讨论、了解的深入而更加显著。  

2.  
但为了避免我们在起跑线上就绊倒（倘若我们贸然讨论自己不理解的课题，就会出现这种情况），让我们先阐明这些表述的含义：‘在神面前称义’、‘因信心称义’、‘因行为称义’。

所谓在神面前称义，是指在神的审判中被视为义人，并因其义而蒙悦纳；正如不义为神所憎恶，凡被视为罪人者，或仍被当作罪人看待时，绝无可能蒙神恩宠。

因此，凡有罪之处，必伴随神的忿怒与刑罚。

被称为义人者，乃是因不再被视为罪人，而被当作义人看待，因而得以在神审判台前安然站立——而在那里所有罪人都将蒙羞灭亡。

正如无辜之人若被控告至公正的审判官面前，当判决依据其清白作出时，他便被宣告无罪或被法官称义；同理，在神面前被宣告无罪者，既不被置于罪人之列，便有神为其公义作见证并予以确证。

因此，必须说，那些生活显出如此纯洁和圣洁，以至于在上帝的宝座前配得上正义称号的人，或是那些因通过行为的正直，能够回应并满足神圣审判的人，是因行为称义的。

另一方面，那些因行为的义被排除在外的人，却因信领受基督的义，便被称为义。蒙此义所覆盖，他便在上帝眼中不再是罪人，而是义人。

因此我们简明阐释“称义”：乃是神的接纳，借此祂将我们纳入恩典之中，视我们为义人；我们宣告称义包含罪得赦免与基督的义归于我们。

3.
关于这一点，圣经中有许多明确的证据。

首先，这个词的这种恰当且最常见的含义，是无可否认的。
但由于收集所有相关经文并进行比较将会过于繁琐，只需向读者提请注意即可；因为读者自己很容易就能察觉到这一点。

我仅举几个例子，其中明确论及我们所说的“称义”概念。

首先，路加记载“听见基督的人便称神为义”，而基督宣告“智慧必因她的儿女称义”。
在前段经文中，“称神为义”并非指赋予神公义——祂的公义本就完美无瑕，纵使全世界竭力剥夺亦不能损其分毫；
在后段经文中，“智慧被称义”亦非指使救赎教义变得公义——该教义本自公义；
两处经文皆蕴含着将应得的赞美归于神及其教义之意。

再有，当基督责备法利赛人“自以为义”时，他并非指他们因行善而获得义，而是指他们故作姿态地试图获得‘义’的称号，而实际上他们根本不具备‘义’的品质。

精通希伯来语的人对此理解更透彻：该语境中“罪人” 这一称谓，不仅指向自知有罪者，更涵盖所有受定罪判决之人。

拔示巴说“我和我儿子所罗门必被列在罪人中”时，并非承认罪行，而是哀叹自己与儿子将蒙受被归入定罪罪犯之列的耻辱。

从上下文来看，这个词即使在翻译中，也只能在相对意义上理解，它并不指代真实的品格。

但就当前论题而言，当保罗说“圣经预先看见神要借着信心称外邦人为义”时，我们能理解的，难道不是神借着信心归算义吗？
再有，当保罗说神“称那信耶稣的为义”时，其意岂非指神藉着信心的恩典，将人从因不敬虔所应得的定罪中拯救出来？

他在结论中更直白地宣告：“谁能控告神所拣选的人呢？是神称他们为义的。谁能定他们的罪呢？是基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现在也在为我们代求。”

这恰似宣告：谁敢控告神所赦免之人？谁敢定罪基督代求之人？因此称义无非是宣告被控者无罪，如同其清白已获证实。

既然上帝通过基督的代赎使我们称义，祂的宣告并非承认我们本性无罪，而是将义归算于我们；如此，我们这本性不义之人，在基督里便被视为义人。

这是保罗在《使徒行传》第十三章中所宣讲的教义：“借着这人，你们得蒙赦罪；凡信他的，都因他的名得称义，从一切罪恶中得蒙赦免，这是你们靠摩西的律法所不能得的。”

我们看到，在罪得赦免之后，这种称义被提及，仿佛是为了进一步解释：我们清楚地看到它意味着宣告无罪；它与律法的行为分离；它纯粹是基督的恩典；它通过信心获得；最后，当他说我们因基督从罪中称义时，我们看到了一种代赎的介入。

因此，当经文说 “税吏回家去了，得着了称义”时，我们不能说他是凭着行为的功德获得了义。
其真义在于：他既蒙赦罪，便在神面前被视为义人。

他得称为义，并非因行为蒙悦纳，乃是因神的恩典赦免。

故此，安布罗斯优美地将‘认罪’称为‘正当合法的称义’。

4.
但暂且搁置对这一术语的争论，若我们专注于事物的本质——正如经文所描述的——一切疑虑自会消散。

若我们留意保罗的论述，他确实将“称义”描述为一种接纳。当他对以弗所人说：“神照自己旨意的喜悦，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使祂荣耀的恩典得着称赞。这恩典是祂在基督耶稣里赐给我们的。”

此处经文的含义，与别处所言“因他的恩典白白称义”完全一致。
但在《罗马书》第四章中，他首先提到了“义的归算”，并随即阐明其本质在于罪得赦免。

保罗提出：“大卫描述不靠行为而被上帝算为义的人说：那些罪蒙赦免的人是有福的。”
保罗在那里确实不是在讨论一个分支，而是在讨论整个称义的问题。

他还引用了大卫对‘称义’的定义，认为凡罪得白白赦免之人，都是有福的。由此可见，他所言的这种义，本质上与罪咎相对立。

但最关键的经文在于他教导：福音事工的终极目标，乃是使人“与神和好”，因神喜悦借基督接纳我们，“不将我们的过犯归到我们身上”。

读者当细察上下文； 当他紧接着为阐明和好之道而补充说明时，提到基督“本无罪”却“为我们成为了罪”，此时他所用的“和好”一词，无疑指的正是“称义”。

他另处所言我们是“因基督的顺服而称义”之说，若非我们本着基督，在神面前被视为义人，便毫无真义可言。

5.
但奥西安德却提出某种我无法理解的荒谬观念，即所谓“本质义”。尽管他无意摧毁因信称义的教义，却使之陷入晦涩难解的境地，蒙蔽了虔诚者的心智，使他们丧失了对基督恩典的深刻体认。因此在探讨其他问题之前，有必要驳斥这种无稽之谈。

首先，这种推测不过是无止境的好奇心所产生的结果。

他确实援引了许多经文佐证基督与我们合而为一、我们与他合而为一的真理——这本无需证明；但因未能察觉这联合的纽带，他反倒陷入困惑。

然而，对于我们这些坚信自己因基督圣灵的隐秘能力而与基督联合的人来说，驳斥他的一切诡辩将易如反掌。

他构想出一种与摩尼教徒相似的观念，因而渴望将神圣本质注入人类之中。
然后，他还有另一个发现，即亚当是按照上帝的形象创造的，因为即使在堕落之前，基督已被指定为人性的典范。

但为简明起见，我此刻仅强调眼前议题。
他说我们与基督合而为一。
我们承认这一点；但同时否认基督的本质与我们混为一体。

其次，我们断言：基督作为我们的义源——因祂是永恒之神、公义之基、神本质的义——这一原则已被严重曲解以支撑其谬论。

这里提请读者原谅，我现在只是简要提及这些内容，因为论著的结构要求将这些内容推迟至别处阐述。

但他虽然以自我辩护为由，声称自己使用“本质之义”这一术语，只是为了反对“我们因基督而被视为义”的观点；但他显然表明，他不仅满足于基督的顺服和牺牲之死为我们所赢得的义，更幻想我们因上帝本质与品格的注入，在神面前实质上已然成为义人。

正因如此，他才如此激烈地争辩说：不仅基督，连圣父和圣灵也住在我们里面。虽然我承认这是真理，但我坚持认为他已严重歪曲了这一真理。

因为他本应充分考虑这种内住的本质，即，圣父与圣灵都在基督里；并且正如“神性的丰盛都住在祂里面”，我们在基督里面也拥有整个的神。

因此，奥西安德关于圣父与圣灵的任何单独论述，其唯一目的便是引诱单纯之人背离基督。

其次，他引入了一种‘实质的混合’，通过这种混合，上帝将自身注入我们体内，使我们仿佛成为祂的一部分。

因为他认为，圣灵的大能将我们与基督联合，使他成为我们的头，我们成为他的肢体，除非他的本质与我们的本质相融合，否则这便毫无意义。

但论及圣父与圣灵时，奥西安德更直白地暴露了自己的观点：即我们并非仅凭中保的恩典称义，义也不是单纯或真实地借着他的位格赐予我们；而是当神与我们本质上联合时，我们才得以分享神的义。

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6.
如果奥西安德只是宣称，基督在称义我们时，通过本质联合成为我们的，且他不仅作为人成为我们的头，其神性的本质也注入我们——或许就能少些危害地沉溺于自己的幻想，这番臆断也不至于引发如此激烈的争论。

但这一原则犹如乌贼，通过释放黑色浑浊的血液来掩盖其众多触手，因此必须对其进行坚决反对，否则我们就等于甘愿公开被剥夺那唯一能使我们对得救抱有信心的‘义’。

在整个讨论过程中，他将“义”与“称义” 这两个词延伸至两重含义：
首先，他理解“称义”不仅意味着通过白白赦免与上帝和好，更意味着被造就为义人；而这种义并非无偿的归算，而是源于内住于我们之中的神圣本质所赋予的圣洁与完整。

其次，他坚决主张：基督是我们义的来源，并非因其作为祭司的身份替我们赎罪并平息父神的怒气，而是因其作为永恒的神与永恒的生命。

为证明第一个论断——即上帝不仅通过赦免，更通过重生使人称义——他追问：上帝是否让那些蒙祂称义之人停留在本性自然状态中，对其品行毫无改造？

答案非常简单；正如基督不可被分割，我们在他里面一同领受的这两种恩典也是不可分割的。

因此，凡蒙神悦纳者，必同时领受儿子的灵，借着圣灵的大能，神便按祂的形象更新他们。

但如果太阳的光辉与其热量不可分割，难道我们因此要说大地因其光而温暖，因其热而明亮？
再没有比这个比喻更贴切于当前论题的了。太阳的光束滋养大地，使其生机勃勃；它的光芒照亮大地，使其明净通透。

这里存在着一种相互依存、不可分割的联系。  
然而，理性本身禁止我们将属于一方的特质转移到另一方。  

在奥西安德强加给我们的这两种恩典的混淆中，也存在着类似的荒谬。

因为神确实使那些蒙祂白白称义之人重新活出公义的生命，奥西安德却将这重生恩赐与蒙恩称义混为一谈，并断言二者实为同一事物。

但圣经虽然将它们联系在一起，却又分别列举出来，为要使上帝多样的恩典更清晰地显明给我们。

保罗那段关于“基督成了我们的义和圣洁”的论述并非多余。
每当他从为我们赢得的救恩、上帝的父爱以及基督的恩典出发，论证我们被召唤走向圣洁与纯洁时，他明确指出：被称义是一回事，成为新造的人则是另一回事。

当奥西安德援引圣经时，他所引用的经文无一不被其歪曲。

保罗所言“那不做工的，只信那位称不敬虔之人为义的，他的信就算为义”，奥西安德解释此语意在表明使人成为义人。

他以同样的胆大妄为篡改了《罗马书》第四章的全部内容，甚至不惜对刚才引用的经文“谁能控告上帝所拣选的人呢？是上帝称他们为义。”强加同样的错误解释，而显然使徒在此仅论及控告与赦免，其意思完全建立在对比之上。

因此，他的愚昧既体现在他的论点中，也暴露在他援引圣经证据的方式上。

他论及“义”一词时同样缺乏分寸，声称“亚伯拉罕因信称义”，只因亚伯拉罕信了基督（基督既是神的义，又是神自己）之后，便以至高的美德闻名于世。

由此可见，他错误地将两个美好的部分拼凑成一个腐败的整体；因为经文中所言的义，并非指亚伯拉罕整个生命历程的义；圣灵的见证实则表明：尽管亚伯拉罕的品德卓越非凡，且在持守美德上可嘉且持之以恒，但他蒙神喜悦的唯一途径，仍是凭着信心领受应许中所赐的恩典。

由此可知，称义与行为无关，正如保罗在该段落中所作的最终论证。

7.
奥西安德提出的异议，即“称义的能力”并非源于信心本身，而仅在于它接受基督；这部分我完全认同。

倘若信心能凭自身或所谓内在效力称义——而信心本是软弱不全的——它永远只能部分成就此事；如此便成了残缺的称义，仅赐予我们部分救恩。

然而，我们并不认同异议所假设的观点；相反，我们断言，严格来说，“是上帝称人为义”；然后我们将这一点归于基督，因为他是被赐给我们作为义的。

信心犹如一个器皿；若我们不以清空之心、敞开灵魂之口，恳求基督的恩典，便无法领受基督。

由此可推知，当我们教导“信心在领受基督的义之前先领受基督”时，我们并未削弱基督称义的能力。  

然而，我无法认同这位诡辩家所作的复杂类比——他竟说“信心就是基督”，仿佛陶器因藏有黄金就成了一件珍宝。

对于信心而言，尽管其本身并无尊严或价值，却因应用基督而使我们称义，正如装满金钱的器皿使一个人变得富有。

因此，我坚持认为，信心仅仅是接受义的工具，不能荒谬地与基督混为一谈，因为基督是义的实质性根源，既是如此大恩的创造者，又是这恩典的施予者。

我们现在已经消除了关于“信心”一词在应用于称义时应作何种理解的难点。

8.
在论及领受基督的问题上，他更进一步宣称：内在之道乃借由外在之道的事奉而被领受。通过这种主张，他试图将我们的注意力引离基督的祭司职分和中保的位格，转向祂永恒的神性。

我们并不分裂基督，但我们坚信，那位借着自己在肉身中使我们与父和好，从而赐给我们义的人，就是上帝的永恒之道；我们承认，若他不是永恒的上帝，他就无法履行中保的职分，也无法为我们赢得义。

但奥西安德的观点认为，既然基督兼具神性与人性，他成为我们的义，乃是基于其神性而非人性。

若此义本属神性，则非基督独有，而是同样属于圣父和圣灵；因为圣子的义与另两位的义是相同的。

此外，那些本就永恒存在的事物，不能恰当地被说成是“为我们而成为”。
但即便承认上帝为我们成为义，那么“上帝”这个被插入的限定词又如何能与“成为我们的义”这句话协调一致呢？
这显然是中保特有的属性——他虽具神性，却因这专属称号而区别于父神与圣灵。

但奥西安德却只引用了耶利米书中那句“耶和华必作我们的义”的经文，就荒谬地自以为得胜。
而他从这句经文中无法推导出任何结论，只能得出一个确定，即：基督，作为我们的义，是神在肉身中显现。

我们在其他地方曾引用保罗的讲道，说“神用自己的血买赎了教会”。  
如果有人由此推断，说洗净我们罪恶的血是神圣的，是神性的一部分，那么谁能容忍如此荒谬的错误呢？

但奥西安德却以为此等幼稚的狡辩已使他占尽上风；他得意洋洋，用夸张的言辞填满了许多页，实则此处经文只需简单明了地解释为：当主成为大卫的后裔时，祂将成为敬虔之人的义；

以赛亚也以同样的意思告诉我们：“因他的知识，我的义仆必使许多人称义。”

须知此处发言者乃是父神；祂将称义的职分归于圣子；祂补充说明理由在于圣子本为义者；祂更将实现这一旨意的途径或手段，置于使人认识基督的教义之中。

因为将这里的动词“דעת”理解为被动意义更为恰当，即：“因对他的知识，我的义仆必使许多人称义”

据此我得出三点结论：其一，当基督取了仆人的形像时，他便成了义；其二，他凭着对父的顺服称我们为义；其三，他如此行并非基于神性，而是因着托付给他的恩典。

虽然唯有神是义的源泉，我们仅能通过参与祂而成为义人，但由于我们因堕落所导致的不幸隔阂而与神的义脱离，我们不得不诉诸于这种的补救措施，即通过基督的救赎，借着祂的死亡与复活的功效而得以称义。

9.
如果奥西安德反对说，这项事工的卓越性超越了人的本性，因此只能归因于神的本性，——我承认反对意见的前半部分，但在后半部分我坚持认为他大错特错。

因为，倘若基督若非真正是神，就无法用他的宝血洁净我们的灵魂，也无法用他的牺牲平息天父的愤怒，更无法赦免我们的罪孽，简而言之，他将无法履行祭司的职责，因为人类的力量无法承担如此重大的使命。然而，可以肯定的是，他在人性中完成了这一切。

如果有人问：“我们是如何称义的？”保罗回答说：“借着基督的顺服”； 但他岂不是借着取了仆人的形像才顺服吗？
由此我们推知，义是借着他的肉体赐给我们的。

在另一段经文中——我甚为惊奇奥西安德竟屡屡援引此处而不觉羞愧——保罗将义的根源完全归于基督的人性：
“祂使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”

奥西安德极力强调“神的义”，并以此为傲，仿佛他已证明这是他所理解的‘本质之义’；然而，这些话语传达的却是截然不同的意思——我们因基督所成就的赎罪而成为义人。

“神的义”指的是神所悦纳、认可的义，这一点连最年轻的初学者都应知晓；正如在约翰福音中，“神的称赞”与“人的称赞”相对立。

我深知“神的义”有时指源于神并由祂赐予的义；但明智的读者无需我特别说明，自会察觉此处经文仅表明：我们得以在神的审判台前站立，全赖基督赎罪之死的支撑。

只要奥西安德与我们一致认为，我们在基督里称义，因为他为我们成了赎罪祭，那么这个术语就不是那么重要了；而这与他的神性是完全不相符的。

因此，当基督打算印证他赐予我们的义与救恩时，他便在自己的肉身中显明了这救恩的凭据。

他确实称自己为“活的饼”；但作为解释，他补充道：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”

这种教导方式体现在圣礼中：虽然圣礼引导我们的信心指向基督位格的整体而非局部，却同时教导称义与救恩的实质在于他的人性——并非因他作为纯粹的人本身具有称义或赐生命的能力，而是因神喜悦借着中保彰显那在祂自己里面那测不透、隐藏的奥秘。

故我常言：基督犹如为我们开启的泉源，从中汲取那原本深藏于中保位格中、暗涌不显的珍宝。

以这种方式，在这种意义上，只要他愿意接受我所提出的清晰而有力的论据，我并不否认基督因他是神又是人而称我们为义，而且这项事工也属于圣父与圣灵；最后，基督使我们有份的义，正是永恒上帝的永恒之义。

10.
此外，为了不让他的诡辩欺骗无知者，我承认，在基督成为我们的之前，我们是全然缺乏这无与伦比的恩典的。  

因此我极度重视头与肢体的联结；重视基督内住我们心中；简言之，重视那使我们得以享受基督的奥秘联合——因祂成为我们的，便使我们分享祂所拥有的诸般恩典。

我们并非遥遥观望祂，使祂的义归于我们；而是因我们已穿上祂，接枝于祂的身体，并且祂已恩准将我们与祂共融，故我们得以因分享祂的义而夸耀。

因此，我们就驳斥了奥西安德的无端挑剔——他诬称我们把信心本身视为义。仿佛当我们宣告凭信心空手来到基督面前，唯独由他以恩典充满我们时，便剥夺了基督的权利。

但奥西安德蔑视这种属灵的联结，执意将基督与信徒粗暴地混为一谈；因此恶意地将所有不认同他关于‘本质义’之狂热谬误的人称为“慈运理派”，只因他们不认为基督在圣餐中被实质性地吃下。

至于我本人，实以为能遭此等骄傲自大且沉溺于自身谬误的人如此指责，而深感荣耀；
尽管他攻击的不仅是我，还有其他一些在世间广为人知的，且本应当对其以谦逊之礼相待的著述家们。
但这丝毫不会影响我，因为我并非为私利而辩护；正因如此，我更毫无保留地倡导此道，深知自己毫无任何险恶动机。

他极力主张的本质之义与基督本质上内住于我们，其谬论竟达到这般地步——首先，他声称上帝通过与我们的大量混合将自己注入我们，正如他声称在圣餐中有肉体的进食； 其次，上帝将祂的公义注入我们，使我们在祂面前成为真实的义人——因为据此人所述，这种公义与上帝的良善、圣洁或完美一样，本质上就是上帝自己。

我无需费力反驳他所援引的经文证词，因为他猛烈地歪曲了这些经文，将其从属天生命的运用扭曲为现世应许。

彼得说：“借着基督，赐给我们极大而宝贵的应许，使你们借此得以分享神的性情。”

仿佛我们现在就已经达到了福音所应许的，在基督第二次降临时我们将要达到的境界；不，约翰告诉我们，那时“我们必像神，因为我们必看见他本来的样子。”

我认为只需向读者展示少量例证，便尽力略过这些无稽之谈——并非因为难以驳斥，而是我不想在徒劳无功的努力中显得冗长乏味。