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i. 问题（十六1） （一）创世记第十二至第十五章（除了第十四章），都提及亚伯兰会有许多后裔（创十二2，十三16，十五5）；但时光飞逝，三千六百五十日一去不返（「十年」，第3节），亚伯兰连一个儿子都没有。为甚么呢？ 因为他的妻子撒莱「不给他生儿女」，第十一章卅节已指出，「撒莱不生育，没有孩子」，想不到十年以后。情况没有改善，她仍然没有为亚伯兰生下儿女，一个也没有。为甚么撒莱经过这么多年仍不能生育？有释经者认为是上帝试验亚伯兰和撒莱，14 但我们不能肯定，因经文并无解释。 我们所能肯定的是，撒莱默默忍受不能生育的悲痛，因为当时的社会极度着重婚姻是为了生儿养女，不育乃已婚女子最大的耻辱（路一25），也是丈夫的侮辱；15 所以，当时女子出嫁时，亲人给她的祝福是：「我们的妹子阿，愿你作千万人的母」（创廿四60）；这是每对夫妇的心愿。 日子一天一天过去，亚伯兰可能仍能耐心等候，撒莱却愈来愈焦急，因为在第十五章耶和华清楚指明，亚伯兰必有自己亲生的儿子（创十五4），但前景一点也不乐观，撒莱等了这么久，耶和华的说话仍未兑现。16 她已经七十五岁，岁月不饶人，时光一去不返；她的灰发和皱纹不断加增，怀孕生育的希望愈来愈渺茫。在日暮途穷之际，她不想继续袖手旁观，她要面对、解决没有儿女这燃眉之急。 她想到她的近身女仆，就是她的「使女」（第1节）。 （二）这个「使女」名叫「夏甲」（第1节），有四件关乎她的事须留意： （1）「使女」〔sipha〕不等于奴仆，17 她专职服事家中的女主人。夏甲在本章称为「使女」，到了第廿一章却称为「女奴」〔ama〕（第10、12、13节，《和合本》照样译作「使女」）；「女奴」地位较本节的「使女」低微，不只服事女主人，也须服事男主人。 当时的「使女」多是某家女儿出嫁时，父母把一个或多个女子送给女儿，陪她嫁到女婿家中，服事女儿（创廿四61）。 （2）「撒莱有一个使女」原文直译是：「归她一个使女」；「归她」〔lah〕着重这使女乃属于撒莱，并不是撒莱和亚伯兰共同拥有的。18 撒莱独自拥有这使女，这一方面为下文（第6节上）留下伏笔；另一方面也提醒读者跟着要发生的「家变」，和亚伯兰下到埃及相关〔参创十二16的「诠释」（三）〕。19 （3）「夏甲」一名意为「逃走」、「逃犯」，20 这正是她在下文所做的（第6节）。21 （4）本节提到「夏甲是埃及人」（第1节），有四点值得注意： 第一，这句话叫读者想起第十二章所记载的事，亚伯兰曾因为迦南没有出产而下到埃及，今次却因为撒莱不能生产向埃及女子求救。22 第二，这回应上一章所提到亚伯兰后代会被埃及人压迫。 第三，「夏甲是埃及人」这句话也为下文铺路，解释她为何会「在旷野书珥路上」（第7节）；或许也是为甚么第三节重述「埃及人夏甲」这句话的原因。23 第四，她是「埃及人」，有释经者认为她是撒莱在埃及寄居时买来的，24 也可能是法老赠送给她的（创十二16），25 她在埃及本是一个使女。26 （三）问题很清晰，亚伯兰按耶和华的应许会有很多子孙，但妻子不能生育，怎可以为他生儿育女？ 怎样可以解决这头痛问题？创世记的作者在此并未提供答案，只留下一条线索，答案将在撒莱的使女埃及人夏甲身上找到。 ii. 解决办法（十六2～4a） （一）撒莱探取主动解决问题，希望丈夫可如上帝所应许的，有亲生的儿子和很多后代。另一方面，她或许觉得问题的症结乃是自己不育，她有责任积极的去寻求答案。 她开口说话，这是创世记第一次记载她的话。她指出： （1）她不能生育，「错不在她」，是「耶和华使我不能生育」（第2节）。 有四点值得注意： 第一，这句话直译是「耶和华拦阻我生产孩子」，就如《吕振中译本》的翻译：「永恒主抑制我、使我不能生育」。「拦阻」的字根〔asar〕可指扣留、锁住、囚禁等（王下十七4；耶卅1），在此乃指耶和华把撒莱的肚腹关闭，有如加了门闩、上了锁，以致她不能生育。27 第二，撒莱把自己不育归咎于耶和华，这反映出当时的人认为耶和华是生命任何经历的因由，好和不好的事都源于祂，一切都在祂掌管中。28 若不是祂准许，任何事都不会发生，妇人可否生育也全系于祂（创廿五21，廿九31，卅2；利廿20；申廿八11）。29 妇女不生育可以是耶和华的惩罚（创廿18），30 怀胎乃是「祂所给的赏赐」（诗一二七3）。31 第三，撒莱归咎耶和华这举动和亚当相似，亚当也认为自己犯罪乃因为耶和华做得不适当，把夏娃赐给他（创三12）。32 第四，撒莱在本章的举止令人慨叹，最令人难过的，就是她推卸责任的倾向（本节和第5节）。 （2）她想到一妙计解决当前困境，这妙计有两个步骤： （A）她把第一节所提及的使女「给丈夫为妾」（第3节）。「妾」〔issa〕可指「妻子」或「妾」，绝大部分的英文圣经都把此词译作「妻子」（包括一九九六年出版的 NLT）。33 创世记的作者选用此词，让读者感到夏甲的地位高过一般的「妾」〔pileges〕（参创廿二24，卅4）。34 （B）亚伯兰既娶了夏甲为妾，就可以和她「同房」；三件事须留意： （a）「和我的使女同房」原文直译是「进去我的使女」，乃指性交（创六4，卅3，卅八8、9，卅九14），35 这和创世记第四章一节，用「认识」一词描叙亚当和夏娃同房不同〔可参该节的「诠释」（一）〕。 （b）撒莱只说「使女」，而不提及她的名字夏甲（除了本节，还有第5节），亚伯兰后来也是（第6节）；但耶和华的使者对她说话时却称呼她为「撒莱的使女夏甲」（第8节），尊重她为「人」，而不是把她当作「可随意抛来抛去的皮球」。 （c）亚伯兰和撒莱使女「同房」，只有一个目的，就是替撒莱生一个儿子（「我可以因她得孩子」，第2节）。 「得孩子」原文是「被建立」，这动词的字根〔bana〕意为「建筑」（有英文圣经因此把本句译作 “ to build a family ”），36 和「儿子」〔ben〕读音接近，37 意思也相连，因为有了儿子的夫妇，可以传宗接代，名字可以「被建立」。38 另一方面，犹太人喜欢用「建筑」比喻生儿育女，39 把「家」和家人所住的「房屋」相连；事实上，希伯来文「房子」〔bayit〕一词，也可解作「家」（申廿五9～10），40 多一个孩子就等如房子加建了一部分。 「被建立」包含「变为整全」的意思，41 就如一幢房子建成后才成为「完整」。42 撒莱若只有丈夫而没有儿子，不算「完整」，因未完成她在家庭中应做的事，就是为丈夫生下儿女。撒莱盼望通过夏甲使生命可以变得完整，再没有残缺不全的感觉。 撒莱怎可通过她使女「得孩子」？她可把夏甲所生的孩子收养过来，就如雅各把约瑟两个儿子「归在他的名下」（创四十八16）。43 这或许也是拿俄米和孙儿俄备得的关系，她「把孩子抱在怀中，作他的养母；邻舍的妇人说：拿我俄得了孩子」（得四16～17）。44 但这看来并不是撒莱的意思，因按当时的法例和习俗，撒莱既然把自己的使女夏甲给亚伯兰为妾，夏甲乃是撒莱的代表，撒莱可把夏甲所生的孩子视为己出；从法律观点出发，这孩子乃归属于撒莱，45 「当作」是她的儿女，46 不用经过收养的仪式。47 这就是拉结所说：「有我的使女辟拉在这里，你可以与他同房，使他生子在我膝下，我便因他也得了孩子」（创卅3）；「在我膝下」象征从拉结腹中而生。48 （3）撒莱这建议对于现代人来说有点不可思议，甚至不道德，但有两点须留意：第一，耶和华在第十五章对亚伯兰宣告：「你本身所生的，才成为你的后嗣」（第4节），但并无指出这后裔必由撒莱所生。撒莱或许认为，只要这后裔的父亲是亚伯兰，就符合耶和华的应许。第二，撒莱的建议乃是当时流行的风俗。无论是罕谟拉比法典、努斯文献、古亚述婚约都提到类似的习俗：49 若妻子婚后一段时间仍不育，50 她可以、甚至有责任把使女嫁给丈夫为妾，使女所生的孩子则当作妻子的孩子。另外，当时不育的妇人相信收养孩子有助自己怀孕。51 究竟撒莱如此建议是因她自己想这样做（帮自己怀孕），抑是她必须做呢？我们不能肯定，因经文并无提及，不过，有两点值得留心：（A）当时的人着重传宗接代，结婚其中一个主要目的，乃是为了生儿育女。（B）努斯文献和古亚述的婚约都指出，52 不育的妻子「必须」为丈夫预备妾生儿女。53 所以，撒莱或许觉得她必须这样做，把夏甲嫁给亚伯兰为妾侍。54 （4）撒莱所讲这番话，两件事值得注意： （A）她这样采取主动解决当时面对的问题，又要把使女「给丈夫为妾」，令人想起夏娃也是主动摘了果子，又「给他丈夫」（创三7）。 创世记的作者把撒莱和夏娃连在一起，暗示撒莱所做的也像夏娃一样，不合耶和华的心意，因祂在第十五章四节所说的话，表明祂会为亚伯兰行「奇异的事」。 （B）我们怎么知道作者不赞许撒莱的计划呢？因为：（a）如上文〔「结构」待（五）〕所提及，本章和第十二章十至廿节相仿，撒莱所做的和亚伯兰在埃及的行为类似，而亚伯兰当时明显是靠己力去处理困难，多过倚靠耶和华；这也是撒莱的错谬，因她听见耶和华在第十五章的应许，就是亚伯兰必有亲生的儿子（第4节），她于是要靠自己的力量实现应许。创世记的作者把撒莱的计划放在第十五章之后面，把她用人的方法去完成上帝的计划突显出来。（b）撒莱的计划违反上帝为人设立婚姻制度时，所定的「一夫一妻」之原则。55 （c）上帝在第十七章明显指出，亚伯兰和夏甲所生的以实玛利，并不是祂要给亚伯兰的儿子（第16～19节）。 所以，就算撒莱所做的乃是当时的风俗习惯，人人都这样做，这却不一定合乎上帝的旨意。56 （二）亚伯兰效法他始祖亚当听从妻子的榜样；「亚伯兰听从了撒莱的话」（第2节），57 就如亚当「听从了妻子的话」；58 亚当听从夏娃的话把「果子」吃了，亚伯兰也听撒莱的话与夏甲同房。结果，亚当因为听从夏娃导致犯罪，亚伯兰则听从撒莱促使家庭不和。59 不过，「出事」后亚伯兰的反应和亚当截然不同，亚当把责任推卸给夏娃，又埋怨上帝；亚伯兰却没有把后来发生的家庭纠纷归咎于撒莱或上帝。 （三）撒莱说服了丈夫，便把建议付诸实行，将「使女埃及人夏甲，给了丈夫为妾」（第3节）。60 「世界轮流转」，当亚伯兰在埃及寄居时，他让撒莱被人带走，送入法老宫殿，撒莱好像任人宰割的羔羊，没有抗议或抵抗，一言不发被带走。撒莱今次不再是个「受害人」，乃是整件事的「发起人」，她计划、安排、执行所有的事情，她把夏甲送去给亚伯兰，夏甲同样一言不发，就像一件有生命的物品（a living chattel），61 被人随意摆放；她只是一个「被利用者」。62 事实上，夏甲身为异邦使女，处境比较在埃及的撒莱更无助，除了唯命是从，还有甚么可做呢？ （四）「亚伯兰与夏甲同房」（第4节）原文是「他和夏甲同房」，作者故意不提亚伯兰的名字，表明他完全受命于撒莱，全无主见，好像一个失去了「自我」的人。 （五）为甚么亚伯兰这样乐意顺从撒莱的建议？为甚么撒莱这样慷慨大方，不怕丈夫被人「瓜分」？ 因为「那时亚伯兰在迦南已经住了十年」（第3节）。他们等了足足十年，耶和华的应许「我必叫你成为大国」（创十二2），一点应验的迹象都没有。他们开始思想、计划，要用他们认为行得通，又是当时颇流行的方法，助上帝「一臂之力」，以致祂的应许可以早日实现。 创世记的作者用这句话（「在迦南已经住了十年」），暗示亚伯兰和撒莱年纪已不小：亚伯兰已是八十五岁，撒莱七十五，因他出哈兰时七十五岁（创十二4），而他比妻子年长十岁（创十七17）。 （六）撒莱的妙计果然行得通，她的使女和亚伯兰同房，就怀了孕。撒莱甚至可以用夏甲怀孕一事，证明耶和华赐福亚伯兰和夏甲的结合；不然，为甚么她可怀孕？这当然不合理。或许我们暂时把这些神学问题放在一边，回到亚伯兰的家中。按常理，这应该是喜剧收场，大家都该高兴万分，因为上帝给亚伯兰的应许很快就会实现第一步，他将要有第一个孩子。 可惜，常理和现实好多时候不一致，亚伯兰一家不但未能因为婴儿将要出世而喜气洋洋，反而充斥了猜疑、嫉妒、仇恨。为甚么呢？ iii. 新问题（十六4b ～5） 为甚么亚伯兰一家并没有如预期中那样欢喜雀跃，反而个个都不快乐？因为撒莱和夏甲发生了冲突。63 （一）冲突源于夏甲「见自己有孕，就小看她的主母」（第4节）。 （1）「见自己有孕」，意为「知道自己怀了孕」。这是她觉得自己一登龙门，身价不同的主因；她拥有亚伯兰和撒莱最想得到的「怀孕」。 （2）「小看她的主母」这句话有四方面要留意： 第一，原文直译：「她的主母在她眼中被藐视」，撒莱的地位在夏甲眼中贬低了。虽然夏甲并没有主动藐视撒莱，64 可能只是态度上比较骄傲，65 因为撒莱在夏甲眼中已失去了主母的地位，夏甲不再以撒莱为自己的主母。66 大家不再是主仆的关系，乃是「正室」和「妾侍」，平起平坐。67 第二，夏甲本是使女，她对主母的态度应是「尊敬、仰望、倚靠」，就如诗人所说：「使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们上帝，直到祂怜悯我们」（诗一二三2）。68 哪知，身为使女的夏甲一有孕，态度一百八十度转变，就不尊重主母，看不起那不能生育的撒莱。69 第三，「小看」原文字根〔qalal〕，和创世记第三章人犯罪后两次出现的「咒诅」（第14、17节）同一字，可见作者再次把本章和第三章连在一起。 第四，这词也把本章和第十二章上帝的应许连在一起（创十二3），夏甲本可以借着为亚伯兰生儿子「祝福」亚伯兰一家，但她因为「咒诅」亚伯兰的太太撒莱，导致她也被「咒诅」（第6节下）。70 （二）撒莱预料夏甲会代她怀孕，丈夫亚伯兰因此可有后代，她这方面预测成功。可是，她也估计错误，没有想到她在夏甲眼中的地位会「一落千丈」。 撒莱觉得夏甲看不起她，或许是主观的感觉，因为夏甲现已由「使女」升格为〔issa〕（「妾」/「妻子」），两个妇人都是亚伯兰的〔issa〕；而且，夏甲是怀了孕的〔issa〕，撒莱则是没有怀孕的〔issa〕。谁较重要，大家心中有数。 撒莱心中不平，气忿忿找丈夫「出气」，也请他代自己「出头」。为甚么撒莱不直接和夏甲理论呢？或许她怕夏甲会否认，而且，亚伯兰既为一家之主，应该处理大小纠纷。71 她的投诉包括三部分：72 （1）投诉的内容：受到伤害。 「我因你受屈」（第5节）可作「我受屈是你的责任」，73 或「我受屈是你的过错」；74 这句话有四点值得注意： 第一，她强调「因你」，她不快的遭遇都因亚伯兰而起，她为他受苦。她将责任推卸给丈夫，自己只是无辜的代罪羔羊。她埋怨和推卸责任叫人想起夏娃犯罪后的说话：「那蛇引诱我，我就吃了」（创三13）。 第二，撒莱埋怨亚伯兰也有道理，因她把夏甲给了他为妾，犹如把拥有权移交了给亚伯兰，他有责任看管夏甲；夏甲对撒莱不敬，反映亚伯兰「管理不善」，弄致撒莱受辱。 第三，「受屈」原文字根〔hamas〕是很严厉的词藻（英文常译作 “ violence ”），75 上帝用洪水刑罚世界，就是因为当时的人满了〔hamas〕（《和合本》作「强暴」，参创六11）；创世记的作者也用此词描写西缅和利未两兄弟，用刀剑杀了示剑全城男子这令人发指的行为（创四十九5，《和合本》译作「残忍」）；全本旧约圣经只有这里把此词和妇人的遭遇连在一起，这反映撒莱觉得受创伤极深，有如被人强暴对待。76 第四，她觉得「受屈」，因她或许嫉妒夏甲拥有她所没有的「胎儿」，这种害人的情绪迟些会再浮现（创廿一9～10）。77 （2）投诉的基础：为甚么受创伤，因为： 第一，她曾做了好事，把夏甲放在亚伯兰的「怀中」（第5节）。这实是件好事，因对亚伯兰和夏甲都有利；亚伯兰可以有后代，夏甲的地位也提升了（留心她强调「我的使女」）。但是，有时候好人不得好报，她觉得自己乃世界上最好的人，但竟受到严重伤害。 第二，那个受了她好处的使女夏甲竟然「小看」她，这是她不能忍受的。夏甲不但不感恩图报，且以恶报善，「小看」她。夏甲这样做，可能因为忘记了自己原来只是个「使女」，若不是得到撒莱帮忙，永不会有机会成为亚伯兰的妾，又可以怀孕。 想不到夏甲这忘恩负义的「使女」，竟然「小看」她原来的主母，身为主母的撒莱怎可以忍受呢？ （3）投诉的目的：请亚伯兰仲裁和干预。 撒莱表达了她的创伤，旋即请求亚伯兰采取适当的行动。她说：「愿耶和华在你我中间判断」（第5节）；大卫也曾同样对扫罗说：「愿耶和华在你我中间判断是非，在你身上为我伸冤」（撒上廿四12），大卫跟着说：「愿耶和华在你我中间施行审判，断定是非，并且鉴察，为我伸冤，救我脱离你的手」（撒上廿四15）。所以，撒莱这句话不但请求耶和华作法官，主持公道，也表明她自己是无辜者，又希望耶和华因她受创伤而刑罚亚伯兰（可参考最新的英文圣经 NLT 的翻译：“ The Lord will make you pay for doing thisto me ”）。78 下文将让我们看见耶和华果然主持公道，但祂所帮助的不是撒莱，乃是受撒莱迫害的夏甲；另外，那受刑罚的不是亚伯兰，乃是撒莱自己。 值得注意的是，撒莱对亚伯兰讲话，用「我的使女」一词称呼夏甲，从不提及她的名字；这或许反映她对夏甲的反感，甚至憎恨。 iv. 解决办法（十六6） （一）亚伯兰怎样回应受了创伤和充满反感的妻子呢？他终于开口说话，这是他在本章唯一的讲话。79 关乎他的话，以下三点值得留意： （1）如果我们说夏甲犯了「自大」的错误，撒莱则错在推卸责任，及只看别人的刺，看不见自己眼中的梁木；那么，亚伯兰的问题就是「假中立」。80 他的话表明他像彼拉多一样「洗手」，置身度外、不想卷入妻妾相争的漩涡。或许他觉得解铃还需系铃人，整件事既由撒莱发起，该由她处理和解决；他自己最好是维持在本章一贯的被动和逃避的姿态。81 或许他以和为贵，多一事不如少一事，大事最好化为小事。82 值得注意，他自己并没有采取任可行动刑罚夏甲。83 可能他并不觉得夏甲的表现太「离谱」、「过分」，或许他紧张她怀中的胎儿。 （2）他向撒莱指出两点： （A）夏甲是你的使女，84 她「在你手下」（第6节），意即「为你控制」，「在你权力范畴之内」。 亚伯兰这样讲与事实并不完全吻合，因为夏甲不再是撒莱的「使女」，已成了亚伯兰的妾 / 妻子；他故意称夏甲为撒莱的「使女」，可能是叫撒莱「息怒」的手法，贬低夏甲去抬高撒莱，让撒莱听起来觉得顺耳、舒服。 不过，如前文所指出，当撒莱把夏甲嫁给亚伯兰为妾，等于把拥有权送交了亚伯兰；当亚伯兰宣告：她「在你手下」，相等把拥有权交还给撒莱。85 （B）所以，撒莱喜欢怎样对付她，就怎样对付她；「你可以随意待他」（第6节）。86 亚伯兰这句话吻合罕谟拉比法典，该法典条例一百四十六指出，如果妻子把她使女给丈夫为妾侍，妾侍生了孩子后要求和主母平等待遇，主母可以把这妾侍「打回原形」，降为一般的使女。87 只有一件事主母不能做，就是把这妾侍贩卖。88 不过，夏甲的举动（「小看她的主母」），应比较「要求和主母平等待遇」轻得多，这或许是撒莱并无把夏甲「打回原形」的原因。 （3）无疑，亚伯兰的「判决」偏袒撒莱，完全忽视夏甲的权益。89 为甚么他会这样决定？作者并没有交代。 （二）撒莱获得丈夫所赐的权柄，立刻采取行动对付夏甲： （1）撒莱所采取的行动，就是「苦待」，「撒莱苦待她」（第6节，再一次不提及夏甲的名字）。有三件事要注意： （A）「苦待」可指压迫，通常包括身体或心灵的虐待，90 此处暗示撒莱用吹毛求疵、诸多批评的态度对付夏甲。91 有释经者认为撒莱「苦待」夏甲，就是迫使夏甲做更多苦工；这就是后来埃及人迫害以色列人的一种手法，如摩西指出，「埃及人恶待我们，苦害我们，将苦工加在我们身上」（申廿六6）。92 撒莱怎样对待夏甲，将来埃及人也同样对待撒莱的后代（他们要受埃及人「苦待」四百年，创十五13），因他们在埃及为奴仆。93 （B）撒莱这样做并没有违反当时明文的法律和风俗。 （C）撒莱这样做，目的有二：（a）迫使夏甲自己离开，问题就可一劳永逸地解决，没有人可以和撒莱争宠。94 （b）让夏甲道谁是家里的女主人，以致夏甲不敢再「小看」撒莱。 撒莱的行动反映出生命常出现三部曲：第一，甲被乙欺负；第二，乙得到救助，不再受欺负；第三，乙反过来欺负甲。 （2）撒莱行动的结果，就是夏甲受不了，「从撒莱面前逃走」（第6节）。「逃走」可描叙人因遇到袭击而逃命（创廿七43，卅五1；出二15；撒上十九12、18），或许这也是夏甲非走不可的原因，她的性命有危险，她「逃走」是为了保存生命。95 以下三件事须注意： （A）夏甲这行动表现出她的勇气，她知道离开亚伯兰的家庭，生命会遭遇困难、痛苦、危险，因为她只是在迦南地寄居的外邦使女，名副其实举目无亲、无依无靠，单是解决生活的问题也不简单，何况她身怀六甲，行动不便。但是，她不会因为惧怕前面种种的困难，强迫自己留在被虐待的处境中，或采取消极行动如自杀；她却「释放」自己，拒绝继续受撒莱虐待。 （B）后来亚伯兰的后代在埃及寄居受「苦待」（创十五13；出一11、12），他们却默默忍受，不敢面对，直对上帝兴起伟大领袖摩西带他们「逃跑」，才可以离开迫害他们的埃及和埃及人（出十四5，和上文的「逃走」原文同一个字）。96 另外，本段的记载和亚伯兰后代在埃及的遭遇却相反，埃及人夏甲不是个「迫害者」，乃是被迫害者，她为亚伯兰的妻子「苦待」，唯有「逃走」。 （C）离家出走、一走了之，乃是夏甲唯一的出路，因为当她受撒莱迫害时，亚伯兰在哪里呢？他应该目睹夏甲遇难，为甚么不发一言，不采取任何行动拦阻撒莱虐待身怀六甲的夏甲呢？或许这也是撒莱迫害夏甲毫不留情的原因，因亚伯兰对夏甲的痛苦好像视若无睹、束手无策。 （三）当创世记的作者提到夏甲「逃走」，叫人有不安的预感，整件事看来要以悲剧收场，因为：夏甲丧失了自己的家，撒莱失去了使女，最惨是亚伯兰，他失掉了妾侍和那将要出世的婴儿。 当人最失望、无助之际，耶和华介入，把悲剧变为喜剧。 v. 耶和华介入（十六7～14） （一）拖着大肚子的夏甲离开了夫家，不想停留在举目无亲的迦南这伤心地，蹒跚地向着自己的家乡埃及走去。 她来到了「旷野书珥路上的水泉」（第7节），97 原文直译是「在旷野的水泉旁边，就是通往书珥路上的泉旁」： （1）「旷野」是「伊坦的旷野」（民卅三8），指西乃半岛、埃及的尼罗河三角洲以东，及南地以西的旷野，接近迦南南面的边界。古代商人若从埃及往耶路撒冷，必经过这地；同样，人从迦南去埃及也经过此地。 提起「旷野」，我们会立刻想起以色列人在旷野漂流近四十年，「旷野」不但在旧约占了很重要的地位，也和主耶稣开始工作时有密切的关系，98 且是主和门徒休憩的地方（可六31）。这吻合圣经多次提到，上帝使祂的子民在「旷野」得到安息（申一13，三20，十二9，廿一44；诗五十五7～11；赛六十三14；耶卅一2；来三7～四13）。 夏甲来到这「旷野」的「水泉」，也可能是稍作休息，体力恢复后再向前走。99 这「旷野」离开亚伯兰所住的希伯仑约一百哩，可见夏甲已步行了一段很长的时间。100 （2）「书珥」乃位于这地（「旷野」）的城镇，亚伯兰后来在此城和加低斯之间的基拉耳住了一段日子（创廿1）。关乎这城，有三件事要注意：第一，「书珥」后归属夏甲儿子以实玛利的后代（创廿五18）。摩西领以色列人过红海后，曾带他们在「书珥」走了三日（出十五22）。101 第二，创世记的作者后来描述此城为「埃及前的书珥」（创廿五18），102 反映出夏甲确是计划返回埃及避难。103 第三，「书珥」一名意为「墙壁」（创四十九22；撒下廿二30；拉四12），描写此城为埃及边防的堡垒，防御亚洲人入侵。104 另外，「书珥」〔sur〕若作动词意为「看见」（民廿三9，廿四17；歌四8）。105 （3）此处的「水泉」，可能是靠近「书珥」唯一的「水泉」，106 若不是唯一有水喝的地方，也一定是此路最著名的「水泉」，路经此泉的人都会停下喝过饱。107 希伯来文的「水泉」〔ayin〕可解作「眼睛」，这为下文论及耶和华看见夏甲的苦况留下伏笔（第13节「看顾人的上帝」）。「水泉」在诗体里常和动词〔sur〕连在一起，意为「看见的眼睛」（伯七8，廿9，廿四15），这也回应第十三节（耶和华看见夏甲）。 奇异的事很快就在这「看见」的「水泉」发生，因为上帝亲自介入这看来是不可以挽救的悲剧。108 （二）这事源于「耶和华的使者」出现，「遇见」夏甲（第7节）。 （1）「耶和华的使者」乃指一位特殊的使者，他在创世记出现，常是帮助人面对生命的危机〔关乎他是谁，可参「附录」（二）〕。 （2）「遇见」基本的意思是「寻找」，有五点值得注意：第一，此处的「遇见」并不是指「凑巧碰见」、「巧合撞到」、「偶然相遇」，乃「刻意」、「有目的」去找她，她正是使者要找到的人。109 第二，旧约用这动词描述耶和华「寻找」人，不少时候都包含「拣选」的意思，如耶和华「遇见以色列人在旷野」（申卅二10）、「遇见以色列如葡萄在旷野」（何九10）、「寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他」（诗八十九20）。「耶和华的使者」「遇见」夏甲，乃是执行耶和华拣选夏甲和她的儿子的计划。第三，有释经者以为「耶和华的使者」找寻夏甲，反映出她是虔诚的妇人；110 我们没有足够资料肯定这说法正确，但从下文夏甲的话，可知她认识上帝（参第13节）。第四，马丁路得认为夏甲出走后，亚伯兰和撒莱心里很受搅扰，故不断为夏甲祈祷，上帝因此向夏甲显现。111 本章经文全无此暗示，我们因此不能接受这讲法。第五，夏甲乃是圣经中第一个得到耶和华的使者向她显现的人。 「耶和华的使者」「遇见」夏甲，乃是上帝主动关怀一个受苦的外邦妇女，采取行动救助她。 （三）耶和华的使者和夏甲说话。112 （1）使者称呼她为「撒莱的使女夏甲」（第8节）。 正如前文指出，撒莱和亚伯兰在本章提到夏甲，都只称她为「使女」，只有使者叫她的名字，让她知道她是有身分的人，不是「无名」的物件。 不过，夏甲听见使者这样叫她，一定觉得奇怪，为甚么这陌生人知道：她的名字、她的身分（连谁是她的主母也一清二楚）。正当她沉思诧异之际，这位陌生人继续说话。 （2）使者跟着提出两个似乎十分「哲学性」的问题。113 「你从那里来？要往那里去？」（第8节）。114 使者在此处明知故问，并不是要知道这两个问题的答案，只不过让夏甲有机会抒发心中不快；正如后来耶和华也似乎明知故问，给机会以利亚和约拿抒发心中怒气，以及面对自己的问题（王上十九9；拿四4、9）。115 为甚么这样说呢？因为使者称呼夏甲时已指出，她是「撒莱的使女」，对她的身分了如指掌，怎会不知道她「从那里来？要往那里去？」 使者这样发问，叫人想起上帝对亚当说：「你在那里？」（创三9）、116 对该隐说：「你兄弟亚伯在那里？」（创四9），同样是明知故问。 （3）夏甲第一次回应使者。 以下四点值得注意： （A）她只回答第一条问题，「我从我的主母撒莱面前逃出来」（第8节）。她很坦白，把事实告诉使者；她不像亚当和该隐支吾以对、推搪一番。117 （B）本节是夏甲第一次开口，她不但有自己的身分，且有权利发言，这和她在前面一段经文截然不同，她不再被当作没有名字、没有身分的货品。 （C）为甚么夏甲不回答第二条问题，可能：（a）她其实未清楚要往何处，只漫无目的地飘流。（b）她不想使者知道她正在向着埃及进发，因怕消息泄漏出去，亚伯兰和撒莱或会派人捉拿她。 （b）合理，因为她采取的路线明显是向着埃及，应是计划返回老家。 （D）夏甲的回答反映她只想到过去，未能顾及未来；当人落在痛苦中，常会贯注在过去已发生的事情，有如受伤的宠物只顾低头舔伤口，不会抬头远望前面。受苦的人双目很易被痛楚的黑暗掩盖，见不到前面的曙光。 耶和华的使者不容许夏甲这样做，把她的注意力由「过去」转到「将来」。 （4）使者跟着对夏甲说： （A）「你回到你主母那里，服在他手下」（第9节），这是一个难以接受和明白的命令。有三点值得留意：（a）使者指出撒莱仍然是夏甲的「主母」。（b）夏甲逃走，正因为不能忍受这位主母的「苦待」（第6节下），而「服」一词和「苦待」同字根（《和合本》把同一词译作「苦难」，王上二26；或「苦楚」，诗一○七17）。（c）「在他手下」则回应亚伯兰的说话：「使女在你手下，你可以随意待他」（第6节上）。「服在他手下」可意译为：「接受她随意的虐待」。118 这真是送羊入虎口，夏甲要做她最想逃避的事，就是回去撒莱那里，受撒莱虐待，且可能是变本加厉的虐待。使者这命令岂不是太不近人情、不合常理？有释经者指出，使者这样吩咐夏甲，因为她逃走乃是不合法。119 无论如何，他并没有只是吩咐夏甲回去，他继续说下去。到了第十一节下，我们就可明白为何他这样吩咐夏甲。 （B）使者宣告应许，「我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数」（第10节）。120 耶和华的使者知道给蛇咬过的人对蛇有阴影和恐惧，他了解夏甲害怕重蹈覆辙，回去会遭受比以前更厉害的虐待。所以，他向夏甲宣告应许，作为一种保证：「我必使你的后裔极其繁多」，他就像耶和华一样，有能力使夏甲有很多后代；这句话反映他和耶和华合为一，或许我们可以说，他就是耶和华「现身」，这也是夏甲的看法（参第13节）。 如果夏甲愿意顺服，回到主母那里，耶和华应许赐福给她（第10节），「后裔极其繁多，甚至不可胜数」。关乎这赐福的应许，有四点值得注意：（a）她所得的应许和亚伯兰得到的应许相似（创十三16，十五5）。121 （b）在创世记里，几位族长都曾得到耶和华向他们作出类似的应许，除了上一章提到的亚伯兰，还有以实玛利（创十七20）、以撒（创廿六4）、雅各（创廿八3、4）。女姓方面，却只有夏甲一人得此应许。（c）这应许乃回应第一章廿八节上帝造人之目的，使人「生养众多，遍满地面」；洪水以后，上帝「重造」世界，也同样赐福挪亚和他的儿子，要他们「生养众多，遍满了地」（创九1）。（d）这应许后来完全应验（创十七20，廿一3，廿五12～18）。 耶和华的使者这样应许夏甲，叫她有点迷惑；她只怀了孕，第一胎还未生下，耶和华却应许她会有无数的后代，她要凭信心去接受。 （C）使者继续宣告，指出五件事：122 （a）夏甲现正怀孕，「你如今怀孕」（第11节）。 （b）将要生个男孩，「要生一个儿子」（第11节）。这是她第一次知道自己会生「儿子」，而不是「女儿」。 （c）要给他起一个指定的名字，「可以给他起名叫以实玛利（就是上帝听见的意思）」（第11节）。123 （d）为甚么要给他取这样的名字？「因为耶和华听见了你的苦情」（第11节）。两点须注意：第一，「苦情」可指「喊叫」，痛苦的呼喊（《思高本》作「苦诉」、《现代中文译本》「诉苦」）；耶和华听见了夏甲的苦诉。另一方面，如保持「苦情」，则可把「听见」解作「留意到」，124 《当代圣经》把本句译作「主已体察你的苦况」。不过，下文强调「听见」，把本句译作「耶和华听见了夏甲的苦诉」较可取。值得注意的是，「苦情」和第六节的「苦待」、第九节的「服」同一字根，夏甲的「苦情」就是她被撒莱虐待的痛苦。我们现可明白，为何耶和华的使者似乎不近人情，吩咐夏甲回去撒莱那里，「服在她手下」（第9节），因为上帝已知道夏甲所受的痛苦，必不会像亚伯兰那样袖手旁观。 耶和华并不只是亚伯兰和撒莱的上帝，祂同样听见外邦女子夏甲的痛苦。以实玛利出生后，每当夏甲呼叫他的名字，就会想起耶和华曾如何听见她痛苦的叫喊；他的名字成了「备忘录」。125 第二，有释经者认为以实玛利一名意为「上帝听见」，这和「耶和华听见了你的苦情」不吻合，应是「上帝听见了你的苦情」；但是，我们不要忘记，撒母耳一名意为「求上帝」，但起此名的原因，乃因他是「从耶和华那里求来」（撒上一20），同样把「上帝」和「耶和华」交替使用。 （e）这婴儿将来的遭遇，有三特点：第一，「为人必像野驴」（第12节），126 有建议把此句译作「必像高地的野驴」，把「人」〔adam〕解作「地」〔damah〕。127 无论采用哪一种译法，意思都相同：以实玛利会如野驴坐立不定，在原野上四处游荡，过着游牧民族四处为家的生活，不受管制，不会为人牵着鼻子走（伯廿四5，卅九5；耶廿24；何八9）。128 「像野驴」暗示独立、无拘无束、随意往来、拥有真正的自由，不用受人使唤，129 更不会像母亲一样受人压迫；「野驴」这些特质正是为人使女的夏甲所羡慕的。130 虽然以实玛利的母亲是使女，他却不会成为没有自由的奴仆。131 第二，「他的手要攻打人，人的手也要攻打他」（第12节）。132 因为以实玛利放荡不羁，无论去到那里，他都会和人争拗，彼此对敌。有释经者认为这两句经文，反映中东游牧民族和住在市区的人之间的张力。133 另外，有一位犹太拉比指出以实玛利将来要和人对打，因为他的母亲被撒莱迫害，正如今日不少性侵犯儿童的罪犯，年少时都曾被人性侵犯，故是恶性循环，以恶报恶。134 第三，「他必住在众弟兄的东边」（第12节），这节直译是：「他支搭帐棚与众弟兄对立」，或「他搭帐棚也离开众弟兄」，把原文〔w al-pne〕解为「对立」、135「离开」，136 而不是「在前面」或「东边」（撒上十四15）。137 创世记的作者后来记叙以实玛利，也指出「他住在巴兰的旷野」（创廿一21），他果然离群独居。 把〔w al-pne〕解为「对立」、「离开」，可回应前两句，就是以实玛利喜欢我行我素、离群居住，甚至远离自己的弟兄（亲人）。 （5）夏甲第二次回应使者。 以下三点值得注意： （A）她似乎对儿子将来的遭遇兴趣不大，或许消息太突如其来，她全无心理准备，未能消化使者的说话。她的焦点放在她当时奇异的经历。 （B）她称使者，就是「对她说话的耶和华为『看顾人的上帝』」（第13节）。通过使者对她所说的一番语，尤其是预言将要发生在她儿子身上的事情，她恍然大悟，这位主动和她谈话的陌生人，不但知道她过去，且能预告未来；他不是普通人，乃是「耶和华」向她显现。 跟着她做了一件很特别的事情，是前人未曾做过的；她称「耶和华」，为「看顾人的上帝」，或作「你是看见我的上帝」。138 旧约圣经的人物，无论男女，都未有人像夏甲一样，给上帝起名；她这样做名副其实「独一无二」。不过，有释经者反对把夏甲这举动解为给上帝起名，夏甲只不过宣告：无论人怎样称呼这位上帝，对我来说，祂就是「看见我的上帝」。139 《和合本》把「看见」译作「看顾」合理，因为当耶和华「看见」，祂就会关怀、照顾，正如诗人所说：「耶和华我们的上帝……观看天上地下的事」，跟着祂就采取行动去帮助那些有需要的人，包括使「不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母」（诗一一三6～9）。 祂看见夏甲受苦，就采取行动，借着使者向夏甲显现，表明祂「看顾」夏甲。140 （C）为甚么夏甲称「耶和华」为「看顾人的上帝」？因为她「看见那看顾我的」（第13节）。最后这句话很难翻译，原文直译：「我真是这里看见以后那位看见我的吗？」意思不明。 （a）有建议修改原文，把本句改为「我见了上帝后仍能活着吗？」（参《现代中文译本》、《当代圣经》）。141 但是，这样大改动原文并不是理想的做法。 （b）有释经者把「这里」〔hlom〕改为「上帝」〔lohim〕，全句变作：「想不到上帝见我之后我可以看见祂。」142 虽然这比上一种建议修改较少，但仍须改动子音；这样作法应尽可能避免。 （c）有把本句译作「我在这里岂不是寻找那看见我的吗？」，143 但是，这翻译和上下文不吻合，因这不是夏甲来到书珥之目的。 （d）把「以后」〔ahre〕解作「在」（upon），则「看见以后」（to look after），变成「看见在」（tolook upon），即是「仰望」；全句变成：「我真是这里仰望那位看见我的吗？」 但是，我们不能肯定〔ahre〕在本节应解作「在」（upon），而不是常用的「以后」（after）。 （e）把「以后」〔ahre〕当为名词，指「背后」（撒下二23），144 全句作「我真是看见那看见我的之背后？」145 支持这说法最有力之证据，就是「五经」的作者提到摩西同样看见上帝的「背」（出卅三23）。另外，上一节（第12节）提到〔w al-pne〕，直译是「在面前」，倘若把〔ahre〕译作「背后」，则两节一呼一应。146 （f）把「以后」〔ahre〕当作表达「目的」，本句变成「我不是在这里也看见那看见我的」、「我真是在这里看见那看见我的？」。147 这是最自然的译法。 或许我们不能肯定本节（第13节）的翻译，但其意思却十分清楚：夏甲听完了耶和华的使者讲话，就称他为「你是看见我的上帝」，因为她说：「我岂不是在这里真的看见那看见我的？」当然，夏甲第一次说「看见我」乃指「看见我的苦况」，第二次可指作「看顾我」。148 综合来说，夏甲在本节称耶和华的使者为「你是看见我苦况的上帝」，因为她说：「我岂不是在这里真的看见那看顾我的吗？」重要的是，她借着痛苦和耶和华相遇。 耶和华不但恩待亚伯兰和撒莱，同样怜恤埃及人夏甲，听见她的苦情、看见她的苦况、让她有特别的经历（看见看顾她的上帝）。 （四）创世记的作者结束本段时（第7～14节），加上了一个注解，指出两件事： （1）井的名字 夏甲为了记念她这次的奇遇，就给该地的水井（就是耶和华的使者遇见她那水泉）起了名字，149 称它为「庇耳拉海莱」；这名字可分析如下：第一，「庇耳」（Beer）乃是希伯来文「井」一词的译音。第二，「拉海」（Lahai）就是「属于」（la）「那活着的」（hai）。第三，「莱」（roi）乃是上文「看见我」原文的译音。 所以，「庇耳拉海莱」意为「活着且看见我的那位神的井」、150 或「那看见我的之活者的井」（the well of the Living One who sees me）。151 这名字帮助她一生记得上帝对她的看顾。另有释经者建议，把此名解作「那看见我仍能活着之人的井」（the well of one who sees Me andlives），这「我」乃指上帝。152 这建议吻合夏甲的经历，但从文法上来看，不及「那看见我之活者的井」可取。耶和华是永活的上帝，这是十分重要的神学思想，「五经」的作者证明耶和华永活，因为祂是「亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝」（出三6；可十二26～27）。 当以撒住在南地时，就住在此井附近（创廿四62，廿五11）。 为甚么第七节的「水泉」在此处摇身一变成了「井」？（A）「水泉」指水自然流出，「井」则是用人工把水取出，当时的人常在「水泉」附近开「井」，二词通用。或许我们可说，这「井」就是在书珥路上「水泉」的附近。（B）另一可能就是这本是「水泉」，后来人把流出来的水围起来，即是把地挖深成了储水池。153（C）有释经者指出，希伯来文〔ber〕本来就可指「水泉」和「井」，就如古英文的 “ wella ” 意为「水泉」和「井」。154 （2）井的地点 「在加低斯和巴列中间」；「加低斯」即是西乃东南部〔参创十四7的「诠释」（二）〕，在别示巴南面五十哩。155 「巴列」在旧约只在此处出现，确实位置不能肯定，应在「加低斯」附近。156 vi. 结局（十六15～16） 这是大团圆的结局，以下四件事值得注意： （一）这段假设夏甲按着耶和华的使者之吩咐去做，回到撒莱那里。 （二）本段提了夏甲的名字三次〔第15节两次，《和合本》删了一次，参「经文」（九）〕、亚伯兰四次；但是，撒莱的名字一次也不提，好像这喜剧收场和她无关。或许作者藉此表达对她所做的（尤其是虐待夏甲）不满。撒莱计谋成功，却「无分」享受她策动的成功。 有释经者指出本段只字不提撒莱，暗示亚伯兰终于采取了行动保护夏甲，不再受撒莱虐待。157 或许这也是为甚么这两节三次提到「夏甲」，都不像本章其他经文一样，加上「使女」或「撒莱的使女」这些称号。 撒莱苦待夏甲，却导致夏甲蒙福，因她听从了耶和华使者的吩咐，回到主母那里。 （三）夏甲生了一个儿子，「亚伯兰给他起名叫以实玛利」（第15节）；亚伯兰这样做，有三件事要注意：第一，这表明夏甲把她出走后的遭遇告诉他，叫他按耶和华的使者所吩咐的（第11节），给儿子起名叫「以实玛利」。第二，亚伯兰亲自为儿子起名，表示这儿子虽不是正室所生，却被他当为自己的后代，视为己出，在法律上拥有亚伯兰的儿子之地位（创廿一11，廿五9）。158 事实上，以实玛利的后代和以色列人（以撒的后代）关系不错（代上二17，廿七30）。159 第三，创世记记载母亲为儿子起名（创四1，廿九32～35，三十18～24）、父亲为儿子起名（本处，创十七19，廿一3）、父母同为儿子起名（创四25，五3）。 值得注意的是，当拉结把婢女辟拉给雅各为妾，辟拉生下儿子，起名的是拉结（创三十6、8）；同理，当利亚的婢女悉帕和雅各同房，生下儿子也是利亚负责起名（创三十11、13）。为甚么夏甲生了儿子，起名的不是撒莱呢？创世记的作者是否暗示，撒莱要靠着人的力量实践耶和华的应许，她计谋并没有百分之一百成功，她并没有因她使女「得孩子」（第2节）。夏甲并没有为撒莱生儿子，归入撒莱的名下，夏甲只为亚伯兰生了儿子（第15、16节）。160 （四）亚伯兰借着他的妾夏甲得了一个儿子，解决了本章开首的问题，「亚伯兰的妻子撒莱，不给他生儿女」（第1节）。 亚伯兰应因此而雀跃，何况他可说是高龄得子，以实玛利出生时，亚伯兰「年八十六岁」。161 如此看来，以实玛利应是上帝应许亚伯兰那位「后嗣」（创十五4），这说法是否正确？我们要等到第十七章才找到答案。
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