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i. 引言：下埃及去（十二10） （一）有释经者认为亚伯兰在迦南地（「那地」，第10节）刚安顿，8 就遇到新的挑战（或危机），因为迦南发生「饥荒」。9 亚伯兰的儿子以撒、孙儿雅各都遇到旱灾所引致的饥荒（创廿六1，四十三1）。10 亚伯兰解决饥荒的危机就是「下埃及去」，我们不能确定他有否先求问上帝。11 创世记的作者提到上帝吩咐以撒不要「下埃及去」（创廿六2），亚伯兰的孙儿雅各在下埃及前先献祭给上帝，上帝在异象中吩咐他前往埃及，且应许他不要害怕（创四十六2～3）。作者讲述亚伯兰去埃及却无同样的暗示，或许亚伯兰知道上帝应许把地赐给他，他却怀疑上帝会否把食物赐给他；他好像倚靠自己的「理智」多过向上帝求助。12 所以，本段记载所用的字眼，对亚伯兰匆匆离开上帝给他之地，含有责备之意。13 创世记的作者把亚伯兰移居埃及称为「下埃及去」，因埃及位于迦南之南面（应说西南），14 绝不是因为他在埃及犯错，故作者用「下去」，暗示他「沦落」，「下去」和道德全无关系。15 （二）事实上，从理智的角度来看，亚伯兰「下埃及去」很合理，人应该尽己力求生存。16 埃及土质肥美，有尼罗河灌溉两岸的田地，17 正如摩西对以色列人所说：「你要进去得为业的那地，本不像你出来的埃及地，你在那里撒种，用脚浇灌，像浇灌菜园一样」（申十一10）；故此，埃及不像其他地方天不下雨就有饥荒，她一向都成为各地遇饥荒时的「求救圣地」，雅各打发儿子去埃及购粮，就是明显的例子（创四十一56，四十三1）。18 （三）亚伯兰今次下埃及，不但是雅各那样做的先例，也是后来他的后裔下到埃及的先锋。 （四）亚伯兰到埃及「暂居」（第10节），以下三点值得注意： （1）他到埃及「暂居」〔gur〕（《和合本》有时把此词译作「寄居」），描写一个人到了异地，居留一段时间，不像游客稍停一会就离开。19 旧约圣经记载不少人因本地饥荒，去到异地「暂居」（创廿六3，四十七4；得一1；王上十七20；王下八1）。族长在迦南和埃及地常是「寄居者」（创十七8，廿三4，廿八4，卅五27，卅六7，卅七1）。 今次亚伯兰准备到埃及「暂居」，比他在迦南地各城「支搭帐幕」会逗留较久，但他也没有打算长期留在埃及，只是「暂居」。可惜，生命里有太多「不测之风云」，许多事情是意料以外的，好的打算可以产生很坏的结果；20 他的妻子几乎由计划中的「暂居」，变为埃及皇宫的妃嫔，永远都要居住在该地。 （2）在异地寄居的人常害怕遭受当地人欺负，自然诸般担忧，难怪「暂居」同一字根的原文可指「害怕」（民廿二3；申一17，十八22；撒上十八15等）。21 亚伯兰只计划到埃及暂住，可能因害怕被欺负，尤其是妻子受凌辱。22 （3）亚伯兰虽然知道移民到埃及的困难和危险，仍要前去「暂居」，因为迦南地不但有饥荒，且「饥荒甚大」（第10节），23 不是很快就可以解决。 虽然亚伯兰前往埃及「暂居」，乃因迦南地「饥荒甚大」，我们仍不能漠视他信心的表现的确比在第十二章第一段逊色，以致悲剧转眼就要发生了。 （五）上一段记载上帝命令亚伯兰移民至迦南，今次他前往埃及暂居，似乎未曾得到上帝吩咐，只为了求生存。依人的观点，他这样做是无可厚非的；可是，创世记的作者把他两次移民放在一起，叫读者留意到按己意的行动（包括移民），可能带来甚么后果。。 ii. 事前安排（十二11～13） 预测（十二11～12） （一）亚伯兰在此第一次开口说话，他预测两件事：第一，埃及人会被撒莱的美貌吸引，因他「知道」她实在美丽（第11节）。此处的「知道」原文是过去时式，其意思却延伸至现在（诗十11，「他掩面」，由过去至现在都仍然掩面；诗一四三6，「我向你举手」，手一直举起，没有放下来）。24 亚伯兰一向都知道妻子秀美。25 第二，埃及人因垂涎她的美色要夺取她，如果知道她已有丈夫，会下手把他杀害（第12节），她的美丽可能成为他遭杀身之祸的肇因。传说埃及法律禁止抢夺有夫之妇，于是，人若喜欢某个妇女，会把她的夫婿杀害，然后娶她为妻，藉此逃避法律制裁。26 埃及文献也记载过有法老为了夺取美丽的妇人，把她的丈夫杀死。27 不过，我们不能因此假定亚伯兰所遇到的法老一定会这样做。 （二）撒莱真是这样美丽吗？她起码六十五岁，为甚么仍是人见人爱，一见就被她的美貌吸慑？以下是一些可能的答案：28 第一，加尔文认为她这把年纪仍能令人神魂颠倒，因她未曾生育，没有怀过孕的妇人较美丽。29 第二，当时的人之审美观和今天不同，撒莱可能拥有当时认为最美丽的特征（如高贵大方），只不过我们不知道那些特征是甚么。第三，埃及人皮肤较黝黑，看见肤色较白的撒莱，30 自然觉得她像出淤泥而不染，比当地的女子秀美、娇艳。31 第四，创世记第廿三章记载，撒莱死时一百二十七岁；六十五岁的她类似今天三十多岁的女士，风姿绰约，散发出成熟的女性美，十分吸引。32 而且，当亚伯兰第二次怕人抢走撒莱时（创二十2），却没有提及她「是容貌俊美的妇人」。当时她年约八十九岁（因在第十七章亚伯兰已经九十九岁了，撒莱比他小十岁），可能失去了六十五岁时沉鱼落雁的美貌。 （三）上一段记载亚伯兰在迦南人中间居住，没有这方面的恐惧，是否因为埃及人比较好色呢？33 我们不能肯定，但从下文可知亚伯兰预测准确，埃及人果然见了美丽的撒莱，就动了色心，且把她带入皇宫呈献给法老。 （四）亚伯兰只预测埃及人若知道他就是撒莱的丈夫，会把他杀死，34 却没有预料到埃及人会把她送去给法老。或许亚伯兰只关注自己的安危，想不到埃及人会这样做。35 （五）亚伯兰今次的预测乃源于「害怕」，怕被埃及人杀害。36 这是否反映出他对上帝信心不足？信心仍是对付害怕最好的良方。37 计谋（十二13） （一）亚伯兰的计谋反映出他关心自己的生命，多过撒莱可能要受的痛苦；38 他所著紧的是「我得平安」、「我的命」（第13节）。前一句直译是「使我得好处」，即是埃及人会「饶了我这条命」。39 所以，我们不能同意马丁路德的看法，认为亚伯兰这样建议源于上帝，经文并无提出任何证据，显示亚伯兰曾求问上帝，以及他这样做乃遵行上帝的旨意。40 上帝的旨意通常不会叫人只顾自己，而漠视爱人如己的真理；最大和其次的诫命乃是寻求上帝旨意作最佳的指引。 有人甚至认为亚伯兰用此计谋去「得好处」，就是透过埃及人去得到儿子；41 但这论点全无经文支持。 （二）为甚么亚伯兰叫撒莱认作亲妹？他有没有说谎呢？ （1）有认为他并没有说谎，因为回教法典注明，当人对妻子说：「你不再是我的妻子，你是我的妹子」，这就是离婚的仪式；依此推理，当亚伯兰对撒莱说「你是我的妹子」，表明他和她已经离婚，她由妻子变成妹子。42 这说法有三大问题：第一，我们怎可以肯定亚伯兰时代的风俗习惯，相等于后来的回教法则？第二，有甚么证据显示亚伯兰和撒莱办理了离婚仪式？第三，这说法怎样可以调和亚伯兰后来宣告，撒莱是他同父异母的妹子（创二十5、12）？ （2）有指出亚伯兰称妻子为妹没有甚么不妥，因「妹子」可指自己所亲爱的（箴七4），就如雅歌的男主角称书拉密女为「我妹子、我新妇」（歌四9～10）。43 事实上，埃及文的「姊妹」可指情人和妻子，44 这类似中国男人称妻子为「爱人」。 骤眼看来，这讲法很有道理，但怎样解释亚伯兰所说：「况且他也实在是我的妹子，他与我是同父异母，后来作了我的妻子」（创二十12）？ （3）有释经者认为亚伯兰称撒莱为妹，乃缓兵之计，45 因根据当时的风俗，若有人喜欢某女子，若她父亲不在，哥哥可以全权办理她的婚姻大事，就如拉班处理妹妹利百加的婚事一样（创廿四）。所以，亚伯兰讹称是撒莱的哥哥，任何求亲者都要和他「交涉」；若有埃及人求亲，他可以假作答应，想办法拖延（就如雅各的儿子处理妹妹底拿的婚事一样）。跟着他再寻求脱身之计，三十六着，走为上着。这本是如意算盘，哪知求亲者不是别人，乃当时超级大国的君主，他怎可拖延呢？埃及人很快就把撒莱送入皇宫。 这或许是亚伯兰以妻作妹的一个原因。可是，我们怎样解释他在第二十章的宣告呢？ （4）所以，另一个解释就是，他们本是兄妹，至于是怎样的兄妹，等到诠释第二十章时再探讨亚伯兰和撒莱的复杂关系。 重要的是，就算他们是兄妹，为甚么隐瞒他们也是夫妇的关系呢？ （三）本节和第十五节把撒莱描写为完全被动的妇人，对于自己的厄运一言不发（起码圣经并没有记载她说过的话），她并没有抗议。她这样表现可能有三个原因：第一，族长时代妇女地位低微，46 她不能抗议。这并不是最好的解释，因为从下文（如第十六、第廿一章）可知撒莱可随意表达她的看法，且有办法令亚伯兰听从她的话。第二，她一言不发，因她觉得亚伯兰的缓兵之计行得通，值得一试。第三，她这样做因愿意牺牲自己，藉此保存夫婿的性命，就如纳粹党迫害犹太人时，有犹太女子为了拯救家人而任由敌军蹂躏。47 第二和第三点都可取。重点是：撒莱同意亚伯兰的「妙计」。48 （四）无疑，亚伯兰不应为了一时之需，把妻子当作妹妹，虽然他这样做可能是「权宜之计」。 可是，我们也不该漠视亚伯兰所面对的难处。49 他若说出真相（撒莱是他的妻子），或会如他所预测一样被杀害，撒莱也会被埃及人夺去、蹂躏。另一方面，他若不将全部事实讲出来，就如本段经文所记述的，他或可成功地拖延，找出脱险之计；就算不能脱险，他的性命也可以得以保存。所以，亚伯兰认为他的建议是当时困境中最好的选择，唯一可行之法，故他对撒莱说：「求你」（第13节）。50 在第十一节「我知道」之前，也包含这意思（《吕振中译本》译作「喂」），两次请求的重点乃是：「请你按我所说的去行，我相信这是目前最合理的做法」。51 当撒莱要求亚伯兰娶她的使女夏甲，也用同样的语法（创十六2）。 亚伯兰面对很难作出的抉择，他以为自己的生命和撒莱的贞操二者间只能保存其一，于是提出他认为最好的权宜之计。52 我们可以批评亚伯兰对上帝信心不够，既然上帝已一路带领他由吾珥至迦南，他应相信，当他讲出真相，上帝会保护他和撒莱，不会受埃及人危害；祂有能力这样做。53 这绝对正确，但当我们这样非议亚伯兰时，也不应忘记亚伯兰面对的抉择真是万分困难（有释经者甚至认为他根本无选择余地），54 以及当时的伦理制度和现在的并不相同，当时的人或许认为生命比贞洁更宝贵，活命最重要。55 有时候，我们不一定可以用现代人的眼光、自己国家的文化，去判断古人和不同文化的作为。56 iii. 事情经过（十二14～16） 预测的应验（十二14～15） （一）亚伯兰料事如神，当他和家人抵达埃及，当地的人就被撒莱的美丽神采迷住，57 甚至法老的臣仆也拜倒在她石榴裙下，连忙入宫推荐这位来自迦南的美人，58 法老当然也想一睹美人风采。结果，「那妇人就被带进法老的宫去」（第15节）。59 「带进」〔laqah〕这动词可指撒莱被送入宫，但也可指迎娶（创二十2～4，卅四2，卅八2；申廿二13～14）。这词不能确定撒莱曾和法老（埃及的君主）发生了关系，有释经者却根据下列两件事假设他们已同寝：第一，因下一节提到法老因此厚赏亚伯兰，赐他许多财富。第二，法老自称已娶撒莱为妻（第19节）。60 这两件事不能百分之一百肯定法老已经污辱了撒莱。61 我们将在第十九节的「诠释」（二）讨论这问题。 （二）当撒莱「被带进法老的宫去」时，亚伯兰有何反应呢？他会否担心撒莱的安全？他有没有反抗，尽力护妻呢？经文并无提及。但当他的侄儿罗得被人捉拿，他就带了三百一十八人去追赶（创十四14）。 无疑，撒莱被捉入宫，亚伯兰身在异国，自然敌不过当地的君王。何况他当时初到迦南和埃及，未能像他后来那样可以很快聚集一群人加以援手。 虽然如此，亚伯兰对妻子和侄儿被捉的反应的确不同；我们不知为何有此分别？可能：第一，因他一向都对人说撒莱是他的妹妹，怎可以阻止她嫁入皇宫？何况新郎乃是法老呢？第二，当撒莱被带入宫时，亚伯兰有点措手不及，因事情的发展不像他所预测，作梦也未想到妻子会被送入宫去。第三，亚伯兰刚领受上帝的应许，知道自己将会有许多的后裔，故必须以自己的性命为重，不可让自己受到任何伤害，以致上帝的应许因他受伤或暴毙而不能兑现。62 这三点都有可能，但圣经并无记载亚伯兰对妻子被送入宫的反应和原因，我们不能凭臆测下结论。 （三）「法老」（第15节）原意是「大屋」，本指法老的皇宫，后演变为埃及君王的通称，有如罗马帝国的「凯撒」、日本的「天皇」、中国的「国家主席」、美国的「总统」。 埃及人称君主为「大屋」，就像今天美国人用总统所住的「白宫」描写总统。 「法老」这称号在圣经有时单独出现，有时加上「埃及王」这注释，或加上名字（如尼哥，王下廿三29）。63 「五经」内有五位法老，就是本段的法老、约瑟时代的法老、压迫以色列人的法老、意图杀害摩西的法老、以色列人出埃及时的法老。64 （四）此处描绘埃及人对撒莱的反应，令人回想起「上帝的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻」（创六2），65 「色」实在是男人很大的试探。 计谋的结局（十二16） （一）亚伯兰在第十三节求撒莱依计行事，使他「因她得平安」（原文作「因她得好处」）。他所预言的并没有落空，他果然因她得好处，且远远超过他所想的。 他不但性命得以保存，且获法老慷慨馈赠，送以大礼，但创世记的作者指出，这些礼物乃「因这妇人」（第16节）而得。这句话可有两种意思：第一，这并不是光荣得来的财富，可说是「不义之财」（箴十2），因是亚伯兰牺牲了妻子 / 妹妹而获得的，故强调这些礼物是「因这妇人」。66 第二，法老送上大礼，乃是作为给新娘家人之礼金 / 聘礼（出廿二15～16；撒上十八22～28），就如亚伯兰的仆人代表主人送礼物给利百加的亲人（创廿四53）。 「因这妇人」也叫我们注意到在这几节经文里（第14～16节），撒莱因为同意丈夫的建议，就失去了自己原有的身分，变成一个无名的「妇人」，她的名字完全没有被提及。 （二）这些财富包括了男女仆役和牲畜如「牛羊、骆驼、公驴、母驴」（第16节）。67 （1）「牛、羊、驴」都是中东的家禽牲畜。68 此处特别提到「公驴、母驴」，69 因驴是当时商队使用最多之动物，用来载人驮物；70 埃及文献指出，当时每一商队约有二百至六百头驴。71 犹太人也重视驴子，当作家业中一项重要资产，数目多寡就显示出某人的财富。 （2）这些礼物中，「骆驼」较具争论性，因有释经者认为亚伯兰时期，中东并未大量驯养「骆驼」。72 但不少学者提出有力的反驳证据。73 另一方面，创世记第廿四章曾十六次提到「骆驼」，74 而那可能生长在族长时代的约伯，受苦前已有骆驼三千，受苦后共有六千（伯一3，四十二12）。所以，我们不应说本节的「骆驼」乃后期才有。 「骆驼」是较罕有的牲畜（因此较昂贵），这表明亚伯兰受的是厚礼；他的「妹妹」既然如此「美貌」，聘礼自然贵重，何况新郎是富甲四方的一国之君。 （三）此处的财富排列次序原为「羊、牛、公驴、仆婢、母驴、骆驼」，以下三点值得注意；第一，《和合本》把「牛」放在「羊」的前面，可能是为了读起来较通顺（《现代中文译本》、《圣经新译本》、《当代圣经》都跟随《和合本》的次序）。第二，一些中文圣经为了把牲畜排在一起，故把「仆婢」移到最后。75 「仆婢」排在母驴之前，位置较特别，有释经者因此认为这句话是后来加上去的，也有认为「仆婢」本排在最后，「母驴」、「骆驼」是后人加添的。76 或许，原文把「仆婢」放在「母驴」、「骆驼」前面，因这是法老馈赠亚伯兰的次序；77 七十士译本和叙利亚文旧约圣经都根据这次序排列。第三，此处的「婢」，应包括那后来受虐待的夏甲（创十六1、6，廿一10），因该词下一次出现就是描写夏甲。作者因此暗示亚伯兰稍后所面对的家庭悲剧，源于他下到埃及，且欺骗法老。 （四）此处并无提到「马」，这可证明亚伯兰下埃及乃在喜克索斯人入侵之前，因他们把驯马的风俗带入埃及。78 （五）重要的是，亚伯兰如他所愿因撒莱得到「好处」：第一，他不再是埃及地的寄居者，而成了法老的上宾（国舅）；79 第二，他获得大批贵重的礼物。 但他所付出的代价岂不是同样昂贵吗？为了财富而牺牲自己的爱妻，值得吗？80 iv. 事后质询（十二17～19） 上帝介入（十二17） （一）虽然亚伯兰和撒莱都尽力隐瞒她真正的身分，前三节（第14～16节）她都只以「妇人」出现；创世记的作者却在这里直接指出她是「亚伯兰妻子」。上帝今次降灾祸，为的是让她重获这身分。81 （二）「大灾」一词有三件事须留意： （1）降灾者是耶和华，祂一直缄默，好像漠不关心，其实乃按祂的时间采取行动。亚伯兰凭自己的聪明所定出的计谋似乎十拿九稳，万无一失，却令撒莱受害；上帝的计划才是最好的。 （2）受灾者是「法老和他的全家」，再次证明罪的「连累性」，一人犯罪，全家受害。或许法老既然破坏了亚伯兰的家庭，他的家庭也同样受害。 不过，法老本身岂不是受害者吗？他受了亚伯兰和撒莱的欺骗，以为她没有丈夫，才把她娶过来。究竟他做错甚么呢？82 「因果报应论」在此看来并不适用，他受灾因他犯罪吗？83 有人或会猜想他早已有了妻室和儿女（因他的全家都受灾祸），故不应抢夺撒莱；但是，当时的人三妻四妾十分普遍，连亚伯兰后来也是，何况法老是外邦君王呢？上帝会只因他多妻而降灾吗？ 其实他受罚乃因他犯罪，虽然他是无知、无心犯此罪。圣经指出：第一，有人犯罪是明知故犯。第二，有时却因一时大意，做了明知是错的事。第三，也有像法老一样做了不知道是错的事。84 最后一种最值得宽恕，但不能因此不视为做错了；正如法律有一句名言，「无知并不是辩护的理由」（ignorance is no defence）。不然，人人犯了法都可说自己不知道所做的违反某地的法律；无知只能作为求情减刑的理由。这可能也是为甚么上帝让法老知道真相，可即时作出补救（第20节）。 上帝在此所采取的行动，证明祂不属于一族或一国，而是掌管万民万国。祂对任何民族及国家都有执行刑罚或奖赏的权利。85 祂的权能广及于迦南境外的埃及地。86 （3）法老和家人所受的「灾」称为「大灾」，有三点值得留意： （A）这是很厉害的灾殃，是「大」灾祸。 （B）「灾」原是复数，是一连串的灾祸，叫人不期然想起，摩西时代临到法老和他子民的十灾。 （C）究竟此处的「灾」是甚么灾祸呢？是否和摩西时那十大灾祸同样性质呢？87 （a）「灾」可指皮肤病，如大痲疯（称为「灾病」，利十三2、3、4等），耶和华曾「降灾」与亚撒利雅王，「使他长大淋疯」（王下十五5）。88 旧约圣经描述痲疯这「灾病」可以忽然出现，像以利沙的仆人基哈西「出去，就长了大淋疯，像雪那样白」（王下五27）。法老和全家所受的「灾」或许是皮肤病，包括淋疯，或像摩西时代的埃及人身体长了「起泡的疮」（出九9）。 （b）犹太解经家把「灾」解作性器官发炎或性无能；89 值得注意，当基拉耳王亚比米勒把撒莱取去，他和妻子并众女仆都不能生育，这又和性有关，直至亚伯兰为他们祈祷，上帝才医好他们。 （c）《现代中文译本》把原文的「降灾」，译作「降灾祸……他们都患了可怕的疾病」，乃意译。《圣经新译本》（「严重的灾病」）和《吕振中译本》（「大灾病」），都尝试把「灾」和疾病连起来。这几种译本的猜测可能正确，「灾」应指皮肤病，尤其是性器官发炎，令法老不能亲近撒莱。90 （d）重要的是，此处的「灾」并不是「刑罚」，乃是警告。91 质问责骂（十二18～19） 法老看见自己和家人忽然之间，一个接着一个患了讨厌的皮肤病疾，觉得事有蹊跷。他怀疑这「横祸」可能和那刚迎娶回来、从迦南来的妇人有关，因她是皇宫里唯一没有受到此「大灾」的妇人。法老查问，很快得知真相，原来撒莱是有夫之妇。92 另一可能是上帝向他启示，他才知道撒莱是有夫之妇，就如上帝在梦中告诉亚比米勒，撒莱乃是别人的妻子（创二十3～8）。93 法老知道实情，立刻打发人把亚伯兰召来，以主控官和法官的身分控诉后者，且加以宣判。 （一）法老提出三个问题，藉此表明他的忿怒，以及亚伯兰所做的事实在大错特错。 第一，第一个问题：「你这向我作的是甚么事呢？（第18节），这是控诉的开场白，类似上帝对夏娃说：「你作的是甚么事呢？」（创三13），对该隐说：「你作了甚么事呢？」（创四10），这也像亚比米勒指斥亚伯兰说：「你怎么向我这样行呢？」（创二十9），以及亚比米勒对以撒说：「你向我们作的是甚么事呢？」（创廿六10）。 第二，第二个问题：「为甚么没有告诉我他是你的妻子？」（第18节），指出亚伯兰做错的第一件事，就是隐藏事实，没有说出全部真相。 第三，第三个问题：「为甚么说他是你的妹子」（第19节），指斥他讲谎话。 这些问题显示法老的良知，他虽贵为君王，仍知道不应抢夺别人的妻子，这是奸淫。94 他今次这样做，只因以为撒莱是亚伯兰的妹妹。另外，这三个问题也反映出埃及人当时一个很重要的伦理原则，就是强调说真话，无论何人都该寻求真理，摒弃虚假。95 今次上演的「抢妻记」，法老比信心之父更公义。 （二）由于法老不知道撒莱和亚伯兰的真正关系，故他「把他取来要作妻子」。这句话原作「我把她取来作了我的妻子」，《思高本》译作「我娶了她做我的妻子」（《圣经新译本》、《现代中文译本》）也一样正确，因原文本是完成时式。 虽然如此，这却不能百分之一百肯定，法老已经和撒莱同房，96 因为： （1）第十六节法老厚赏亚伯兰，那只是聘礼，并不能因此假设法老和撒莱已经洞房。 （2）本节法老自称已娶了撒莱为妻，但这可指名分，他们只是行了婚礼，她已算作他的妃嫔，这并不能证明他们已同寝；因为：第一，当时的皇帝后宫「三千佳丽」，97 妃嫔要等候一段很长的时间才可和皇帝同寝。创世记第二十章记载亚比米勒由娶了撒莱，到他亲近她，中间相隔了一段时间，就是在这段时间内他得上帝在梦中向他启示，阻止他亲近她。98 第二，有些国家新入宫的美女也须经过繁文褥节，才可进去见王；以斯帖须「先洁净身体十二个月，六个月用没药油，六个月用香料和洁身之物」，才可入宫见亚哈随鲁王（斯二12）。第三，如果法老所受的「灾」是皮肤病（性器官发炎），他可能因此不能和撒莱同寝。这也是为甚么他知道所受的灾害，和娶了撒莱有关。第四，有释经者指出，就算我们不能肯定这「灾」是性器官发炎，我们应考虑另一个可能，就是上帝用此「灾」烦扰着法老和他的全家，以致他根本没有心情和撒莱同寝，保存了她的清白。99 总括来说，我们不应为了撒莱是信心之父的妻子，就坚持说她并未受法老污辱。可是，我们也不能否认，创世记的作者在此用了模糊不清的描述，以致我们不可以肯定她曾和法老同寝。 两件事值得一提：（A）亚伯兰会有自己的子孙是创世记很重要的信息，如果撒莱真被污辱，这会否影响这重要的应许呢？（B）同类的事在第二十章发生，但上帝却保守了撒莱，在亚比米勒亲近她以前，已在梦中阻止他这样做；为甚么我们不能相信上帝在法老和撒莱同寝前，已让他因受了灾祸，不能和她同房呢？ （三）作为主控官的法老讲完他的指控，并未在原处坐下，反而戴上另一顶帽子，坐上法官的椅子，宣判：「现在，你……可以带他走罢」（第19节）。100 这是两件事：第一，拿回你的妻子；第二，立刻走（滚蛋）。 法老下令把被告人和他一切所有的驱逐出境，要他们立刻离开埃及。这判决有四件事值得留心： （1）法老并没有以恶报恶，他完全不采取任何报复行动。他既被欺骗，以致在不知不觉中抢了别人的妻子，受了「大灾」（第17节），按一般的法例他可判亚伯兰死刑。101 他怎可以如此轻易放过导致他受灾祸的人？有三种可能： 第一，因他觉得自己也有错，不该拿走别人的妻子 / 妹妹；罪咎迫使他放过亚伯兰一马。这讲法值得商榷，因他娶撒莱时，不知道她已有丈夫，虽然他也不应抢夺别人的妹妹。 第二，他觉得已经污辱了撒莱，亚伯兰已受到很大的损失，不应再加以刑罚。但我们没有足够证据，说他的确已和撒莱同寝〔参第19节的「诠释」（二）〕。 第三，我们可从拉班的话找到答案；当他追上雅各时，说：「我手中原有能力害你，只是你父亲的上帝昨夜对我说：『你要小心，不可与雅各说好说歹。』」（创卅一29）。同样的事可能发生在法老身上，以致他不敢加害于亚伯兰。 第三种的讲法可取，因为：（A）这讲法吻合本章第三节上帝应许保护亚伯兰。（B）第二十章记载上帝在梦中阻止亚比米勒亲近撒莱，或许上帝也在梦中向法老讲话，讲话时也可能像对拉班一样发出警告。（C）诗人指出，上帝不容许人欺负亚伯兰一家，祂责备君王说：「不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知」（诗一○五9～15）。 （2）法老不但没有加害于亚伯兰，且让他带走他用「不是全部真实的话」得来的财富（「他所有的」），包括他获赠的牲畜和奴仆。为甚么呢？ 第一，法老为了面子不肯拿回已送出的礼物。102 第二，他视亚伯兰为「不祥」之人，不祥人拥有过的东西自然不受欢迎，因可带来灾祸。 第三，他把那些礼物当作撒莱的「遮丑费」（创二十16）。 第四，这些礼物当作赔偿他把撒莱抢回来。103 第五，上帝工作，以致法老没有索回礼物，让亚伯兰藉此加添财富。 以上的解释都合理。 （3）法老虽然善待欺骗了他的亚伯兰和撒莱，她却明显受了伤害（起码心灵方面），这或许影响她后来如何对待婢女埃及人夏甲；她苦待夏甲，又逼亚伯兰把夏甲赶走（创十六6，廿一10）。 另一方面，就算法老不加害亚伯兰，他们之间已有了怨恨；104 本段因此为后来以色列民和法老子民的关系留下伏笔。 （4）本章第一节记载上帝吩咐亚伯兰「去」，离开祖家，今次却是法老下令要他「走」，离开埃及，两个动词原文一样〔halak〕。 （四）亚伯兰用缄默回应法老的控诉和判决，反映出他对所提出的指控无词以对，只有默认，他知道自己实在理亏。另外，他可能觉得所受的刑罚公平，便低头不语，默然接受。 亚伯兰在法老面前的缄默，回应事发前撒莱在亚伯兰面前，「如在剪羊毛人手下无声」。 （五）法老的控诉和判词显示：若果亚伯兰一开始就讲出真相，他不一定如他所预言会被杀害。105 不是每一个埃及人都像大卫那样，把所喜爱的妇人之丈夫杀死；亚伯兰低估了他同时代的埃及人之道德。106 v. 结束：离开埃及（十二20） （一）第二十节记载「法老吩咐人」把亚伯兰和他所有的都「送走」，这词有三种特点： 第一，它暗示法老的臣仆，会陪伴亚伯兰走一段路程（创十八6），确定他和家人按命令离开埃及。107 第二，它叫人想起上帝「打发」亚当、夏娃出伊甸园（创三23），这是一种刑罚。 第三，「送走」和后来埃及人「打发」以色列人快快离开埃及，是同一个动词（出十二33），暗示法老害怕亚伯兰这个「祸星」留在埃及，会导致灾祸重降，故此他们愈早走愈好。这回应第十九节末，原文两个命令式动词：「你的妻子在这里，你拿回她、你走」。法老下逐客令，要求亚伯兰立刻离开。 「送走」保证亚伯兰一家平安出境，免得法老因他再受灾。108 （二）法老赶走的不只是人，还包括「并他所有的」（第20节），但却没有提及罗得，难道他没有跟随亚伯兰下埃及？ （1）如果根据第十三章一节「亚伯兰带着他的妻子与罗得，并他一切所有的，都从埃及上南地去」，我们可知罗得曾随叔父下埃及，只不过本段的主角乃是法老、亚伯兰、撒莱，故作者并没有提及罗得，就如在本章第六至九节全无提及他的名字一样。 这也是在第十三章第一段（第1～13节），和第二段（第14～18节）都没有提及撒莱的原因，因第一段主要记载亚伯兰和罗得，第二段乃是记载耶和华和亚伯兰。撒莱名字不出现，并不等于她不是和亚伯兰同在一起。 （2）撒玛利亚人五经和七十士译本，都在第二十节被驱逐的名单中加上「罗得」。 （三）本章一开始就提到亚伯兰按上帝的吩咐离开祖家，那是荣誉；今次离开却是按法老的命令，因为他作了不该作的事，故是羞耻。109
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