基督教要义（蒙恩版）加尔文著 全译本 连载中

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5.
然而，在我们这个时代，也出现了一位同样毒害的异端分子，即米迦勒·塞尔维特。他用一个由“神的本质”、“灵”、“肉身”以及三种非受造元素组成的虚构存在，来代替神的儿子。

首先，他否认基督是神的儿子，除了他由圣灵在童贞女腹中受孕这一事实之外，在任何其他方面都否认。

但他的诡辩旨在颠覆两种本性的区分，从而将基督描绘成由神与人组成之物，却既非神亦非人。

因为他整个逻辑都围绕着这样一个观点：在基督以肉身显现之前，上帝中只有影子般的形象；这些影子的真理或效果只在道成肉身、被预定为这荣耀的道真正成为上帝之子时才显现出来。

现在，我们承认，那位由童女所生的中保，正是上帝的儿子。

如果没有被赋予这一尊贵地位，即被称为“上帝的独生子”，那么基督作为人的形象就无法成为上帝不可估量恩典的镜像。然而，教会的教义仍然坚如磐石：即他被称为上帝的儿子，是因为作为在万世之前由父所生的道，他以位格合一的方式取了人性。

通过“位格合一”这一概念，古时神学家表达了两种本性结合为一个位格的教义。

这一教义被发明出来是为了反驳聂斯托里乌斯的错误观点，他认为上帝的儿子以一种特殊的方式居住在肉身中，尽管如此，却没有真正的人性。

塞尔维特诬蔑我们制造了两个上帝之子，只因我们宣称永恒之道在披上血肉之前便是上帝之子；仿佛我们承认的不是他以肉身显现的真理。

因为如果他在成为人之前就是神，那么不能由此推断他开始成为一个新的神。

我们说神子以肉身显现，却因永恒的生成而始终拥有神子的身份，这并不荒谬。

天使对玛利亚的话语已暗示此意：“那将由你所生的圣者，将被称为神的儿子”；仿佛宣告——在律法时代尚属隐秘的“儿子”之名，即将被颂扬并广为世人所知。

与这一观点相一致的是保罗的教导：借着基督，我们成为上帝的儿女，可以自由地、满怀信心地呼喊：“阿爸，父！”
难道古代的列祖们不也被列为神的儿女吗？是的，诚然如此，他们正是基于此身份称神为父。

然而，自从上帝独生子降临人间以来，天父的身份已更加清晰地显明，保罗因此将此视为基督国度的特权。

然而必须坚定持守：上帝从未因天使或人类本身成为父亲，唯因祂的独生子而成为父亲；尤其当人类因自身罪孽招致上帝憎恶时，他们得以因基督本性为子而蒙恩拣选为养子。

塞尔维特激烈辩称：这取决于上帝与自己所立的父子关系。此说毫无根据——因我们论及的并非预表性表述（如赎罪以祭牲之血为喻），而是实质性真理：若收养之根基不立于基督，人类便不可能成为上帝真实的儿女。若将所有肢体共有的属性剥离于元首，实属荒谬。

我进一步指出：既然圣经称天使为“上帝的儿女”，而他们享有如此崇高的尊荣并非取决于未来的救赎，那么基督必然在序列中先于他们——因他们正是藉着基督与父神相连。

我将简要重申此论点，并将其应用于人类。

既然天使和人类最初被创造时，上帝是两者的共同父亲，如果保罗的断言为真实，即“基督在万有之先，是身体的头，是万物之首，使他在万物中居首位”，那么我认为我有理由推断，基督在世界被创造之前就是上帝的儿子。

6.
但如果他的子嗣身份（姑且如此说）始于他以肉身显现之时，那么他的人性方面也同样是神的儿子。

塞尔维特和其他异端分子主张：显现于肉身的基督方为上帝之子，因脱离肉身便无权承此尊号。

现在，让他们回答我：基督是否同时具有两种本性，并且在两种本性中都是神的儿子。
他们确实如此妄言，但保罗的教导截然不同。

我们承认基督在人性中被称为“儿子”，并非像信徒那样仅仅通过收养和恩典所获得，而是真实天然的独生子，以此特质区别于万有。

我们这些被神重生得着新生命的人，蒙神赐予“儿女”的尊贵称号；但“祂真实的独生子”这一称号，神唯独赐予基督。

但在如此众多的弟兄之中，他若非生而具有我们所领受的儿子名分，又怎能成为独生子？

我们也将这一尊荣延伸至中保的整个位格，即那位由童女所生、并在十字架上将自己献给父神作为祭物，确实是上帝之子；然而，就其神性而言， 正如保罗所揭示的，他“被拣选传扬上帝的福音，这福音是上帝从前所应许的，论到祂儿子我们主耶稣基督的，他按肉体说，是从大卫的后裔生的；以权能宣告是上帝的儿子。”

当保罗明确称他为按肉体是大卫的子孙时，为何还要特别指出基督是凭着权能被宣告为神的儿子？除非他意在暗示，这种尊荣并非源于那肉身，而是基于其他本质。

正如保罗在别处说“他因软弱被钉十字架，却因上帝的大能活着”一样，在这段经文中，他也指出两种本性的区别。

他们必然不得不承认：正如他从母亲那里继承了被称为“大卫之子”的血统，他也从天父那里领受了成为“上帝之子”的本质——这本质与他的人性截然不同、互不混淆。

圣经用两个名字来称呼他，有时称他为“上帝的儿子”，有时称他为“人子”。关于后者，无可否认，他被称为“人子”符合希伯来语的常用表达，因他属于亚当的后裔。

另一方面，我认为，他被称为“上帝之子”是因为他的神性与永恒存在；正如“人子”之称指涉人性，“神的儿子”之称指涉神性同样合乎情理。

简而言之，在上述引用的经文中，保罗所说的“他按肉体说，是从大卫的后裔生的；以权能宣告是上帝的儿子”；与他在别处教导我们的意思相同，即“基督按肉体说出于犹太人，是上帝，愿他永远受称颂”。

但如果这两段经文都表达了两种本性的区别，那么他们凭什么权威否认他作为神的本性而言是神的儿子，而他按肉体说也是人子呢？

7.
他们喧嚣地为自己的错误辩护：圣经记载“神既不爱惜自己的儿子”，并且天使指示说，那位将要由童女所生的，应当被称为“至高者的儿子”。
为免他们以此无谓之辩夸口，让我们一起思考一下他们的推理是否成立。

如果根据所怀的被称为“至高者的儿子”，就可以合理地推出基督在受孕开始才作神的儿子，那么也可以推断，他从肉身显现开始才是神的道，因为约翰说他是生命之道，而他们亲手触摸过。
然后，当他们读到先知以下的预言时：“你，伯利恒以法他，虽然你在犹大千城中是最小的，但必有一位要作以色列的君王从你而出，他的根源从亘古、从太初、从永远的古时就有了。”

根据他们采用这种推理方式，他们将不得不采纳哪种解释？

我已声明，我们绝不同意聂斯托里乌斯所设想的两个基督。

根据我们的教义，基督使我们与他一同成为上帝的儿女，这是通过一种兄弟般的联合所赋予的特权，因为他在他所取的人性中，是上帝的独生子。

奥古斯丁明智地提醒我们：“基督所获得的尊荣是作为人所不配的，这正是上帝奇妙而独特的恩典的明证。”
因此，基督自诞生之初，即便在祂的人性中，也已蒙受了作为上帝之子的尊荣。

然而在位格合一中，我们不应想象会出现那种消解神性特质的混淆。

因为，将上帝的永恒之道与人子耶稣基督——这两种本性合而为一的位格——在不同意义上称为“上帝之子”，这与他在不同情境中时而被称为上帝之子、时而被称为人子，同样合乎情理。

我们也不再为塞尔维特的另一项谬论感到困扰，他说：在基督以肉身显现之前，他从未被称为“上帝的儿子”，而只是在比喻意义上被如此称呼。

尽管当时对他的描述较为模糊，但如今已清晰证明，他作为永恒之神，与他作为永恒之父所生之道无异；而这称号之所以适用于他所承担的中保身份，唯因他是道成肉身的真神；并且，若非因圣子早已存在，并成为天地间一切亲缘与父权的源头，天父自起初便不会被如此称谓；由此可明证：即便在律法与先知时代，当此称号尚未在教会中普及时，祂已是神的儿子。

如果争论仅仅涉及名称，那么所罗门在谈到神无限的崇高时，也断言神的儿子与神自己一样不可测度，所罗门说： “祂名叫什么？祂儿子名叫什么？你能说出来吗？”

我深知这份证词对那些好辩之人而言并无足够说服力，我也是不对此寄予过多期望。我仅想指出，那些宣称基督只是在成为人之后才是上帝之子的人是在恶意诽谤。

还必须指出，所有最古老的著述家都一致而明确地宣称同一教义，因此那些胆敢声称我们反对爱任纽和特土良的人，其行为既可笑又可憎，因为这两位都承认，耶稣基督虽然最终以可见的形式显现，但他却始终是不可见的上帝之子。

8.
尽管塞尔维特堆砌了诸多骇人听闻的怪诞观点，其中某些主张或许连其同道都难以认同；但对于那些只承认基督在取得肉身以后才成为上帝之子的人，如果进行仔细追问，就会发现他们承认这一称号的唯一理由，不过是因基督由圣灵感孕于童贞女腹中； 正如摩尼教徒曾声称，人类的灵魂是通过从上帝那里发出的光芒而获得的，因为经上说上帝将生命的气息吹入亚当的鼻孔。

因为他们如此强调“子”的称号，以致于将两种本性混为一谈，含糊其辞地告诉我们：基督作为人被称为神的儿子，因为祂的人性是由神所生。

因此，所罗门所说的智慧的永恒生成被破坏了，中保基督中的神性没有被注意到，又以一个幻影代替了他的人性。

诚然，驳斥塞尔维特那些粗鄙的谬误或许有益——这些谬误不仅令他自己迷惑，更迷惑了他人——使虔诚的读者能以此为鉴，谨守清醒与谦逊的界限；但我认为在此无需赘述，因我已在另篇论述中完成此事。

总之， 塞尔维特的核心观点在于：上帝之子自创世之初便是一种理想中的存在，甚至在那时他就被预定为将成为上帝本质形象的人。

另外， 塞尔维特也不承认任何其他上帝之道，除了那些体现在外在荣光中的。

他这样解释基督的生成：从一开始，上帝就存在着一个生子的意志，这一意志通过圣子的实际形成得以实现。
他还将圣灵与道混为一谈，声称上帝将不可见的道与圣灵分配到身体与灵魂中。

简而言之，他以基督的预像取代其生成，并断言当时在外在形态上仅为影子状态的存在，最终由道所生，而他将种子的属性归于道。

如果这样说，最卑微的动物也可推论是上帝的子女，因为它们是由上帝之道的原始种子所创造的。

尽管他将基督由三种非受造元素组成，以佐证其由神性本质所生，却又宣称基督在受造物中为长子，这种意义上，连无生命物质也按其等级具有同等本质的神性。

为了不显得剥夺基督的神性，他断言基督的肉身与上帝同质，并称道成肉身是通过将人性转化为神性而实现的。

因此，他无法将基督视为上帝之子，除非基督的肉身源自上帝的本质，并重新转化为神性，然而这样，他却否定了道成肉身的永恒位格，就剥夺了我们的大卫之子——那位应许的救赎主。

塞尔维特确实经常重复这一点，即圣子是由上帝通过知识和预定而生，但最终他是由那些在起初与上帝一同出现在三个元素中的材料所造，这些材料后来在世界的初光中、在云中以及在火柱中显现。

现在，他自相矛盾得令人羞耻，要详细讲述这些矛盾之处，实在太过繁琐。

从这个概述中，明智的读者会得出结论：这个异端分子用他狡猾的诡辩之术，完全熄灭了得救的希望。  

因为如果身体就是神性本身，那么它就不再是神的殿了。  

如今，我们除了那位凭着亚伯拉罕和大卫的后裔按肉体真实生下、成为人的救赎主之外，别无救赎主。

塞尔维特对《约翰福音》“道成肉身”的表述曲解更甚；虽然这节经文反对聂斯托里的错误，但与这种起源于优提克斯的亵渎观念毫无关联。

约翰这话的唯一目的，在于宣告两种本性在一个位格中的联合。

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第十五章           对基督的三个职分——先知、君王和祭司——的考察，对于我们理解他从父神那里领受的使命之终极目标，以及他赐予我们的恩典，是至关重要的。

奥古斯丁的这一观察是公正的：尽管异端分子宣称以基督之名，但基督却非他们与虔信者共有的根基，而仅是教会独有的根基；因为，若仔细考察与基督相关的事物，便会发现基督在他们中间仅存名号，实则缺席。

因此，当今的教皇派虽然常将“上帝之子、世界救主”之名挂在嘴边，但既然他们仅满足于这个名字，却剥夺了基督的权能与尊严；保罗所言“不持守元首”之语，实则恰如其分地适用于他们。

因此，为使信心能在基督里找到坚实的救恩根基，从而全然倚靠他，我们有必要确立这样一个原则：父神所赋予他的职分包含三个部分。

他被立为先知、君王和祭司；然而，若不了解这些头衔的终极目的与实际用途，仅仅熟悉这些名称本身并不能给我们带来多少益处。

因为这些称号在教皇派中也被提及，但以一种冷漠且无益的方式，因为他们对每个称号所包含的意义一无所知。

我们此前曾指出，尽管上帝不断派遣先知，使祂的子民从未缺乏足以得救的有用教导，但虔诚之人的心灵始终坚信，唯有在弥赛亚降临之时，才能获得完全的启示之光。

而这种观点甚至传到了撒玛利亚人那里，尽管他们从未接触过真正的宗教，这一点从那妇人的话中可以看出：“当弥赛亚来临时，他会告诉我们一切。”
犹太人持有这种观点并非毫无依据，而是因为他们相信自己所接受的教导，这些教导来自于不可动摇的先知圣训。

以赛亚书中有一段特别引人注目：“看哪，我已立他为万民的见证，为万民的领袖和统帅”；正如他之前称他为“奇妙的谋士”。

同样，使徒为了彰显福音教义的完美，在提到“上帝在不同时代以各种方式借着先知向列祖说话”之后，又补充说，祂“在末世借着祂的儿子向我们说话”。

然而，因为所有先知的职责是使教会处于挂念和期待的状态，并支撑教会直到中保的到来，因此我们发现信徒在流散中抱怨，他们失去了这种常有的祝福：“我们看不见我们的神迹；再也没有先知了；我们中间也没有人知道还要等多久。”

最终，当基督即将降临之际，上帝为但以理指定了一个时间，要他封存异象与预言，不仅是为了证实其中所包含的预言，更是为了让信徒们能够在一段时间内忍耐先知缺失的境况，因为所有启示的圆满与终结已近在眼前。

2.
现在，需要指出的是，“基督”这一称谓属于这三个职分。
因为我们知道，在律法之下，不仅祭司和君王，连先知也都是用圣油膏抹的。
因此，备受尊崇的“弥赛亚”称号被赋予了这位应许的中保。

尽管我承认，正如先前所示，他被称为弥赛亚主要指涉其国度；然而，先知性的和祭司性的膏抹各有其特定的地位，我们绝不能忽视它们。

前者在以赛亚书中明确提及，经文如下：“耶和华上帝的灵在我身上；因为耶和华膏立了我，叫我传好信息给谦卑的人；祂差遣我医治伤心的人，宣告被掳的得释放，宣告耶和华悦纳人的禧年。”

我们看到，他被圣灵膏立，成为天父恩典的传道者和见证人；而且这种膏立并非寻常方式，因为他与其他担任类似职务的教牧有所不同。

这里还必须指出，他所领受的膏抹，不仅是为了他自己，使他能履行教牧的职分，更是为了他的整个身体，使福音的传讲能不断伴随着圣灵的能力。

但毫无疑问，他所引入的教义的完美性，已经终结了所有的预言；因此，那些对福音不满足，而向其中添加任何外在内容的人，都是在贬低他的权威。  

因为那从天上以雷鸣之声宣告：“这是我的爱子，你们要听他”，已经以一种特殊的恩典将他高举在所有人之上。

从元首开始，这种恩膏随后蔓延到肢体，正如约珥的预言：“你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象。”

但保罗的宣告，“他成了我们的智慧”，以及“在他里面藏着一切智慧和知识的宝藏”，则有不同的含义；即除了他以外，没有什么是有用的知识，那些凭着信心抓住他本相的人，已经拥抱了天上一切无限的祝福。

正因如此，他在别处写道：“我曾定意在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”这完全合理，因为超越福音的纯粹性实属不法。

基督享有先知尊荣的目的在于，向我们明确：完美智慧的所有分支都包含在他赐予我们的教义体系之中。

3.
现论及基督的国度，若不先向读者说明其属灵本质，则论述便毫无意义；因由此可知其功用、所赐恩惠，以及其全部权能与永恒性。

但以理书中的天使将永恒归于基督的位格，而路加福音中的天使则恰当地将永恒应用于子民的救赎。

但这也具有两重性，或可从两个角度来考虑：其一延伸至教会整体，其二归属于每位信徒。

前者可对应诗篇中的以下经文： “我曾指着我的圣洁起誓，我必不背弃大卫。他的后裔必存到永远，他的宝座在我面前如日头。他必如月亮永远坚立，在天上作忠信的见证。”

毫无疑问，上帝在此应许通过他的儿子，成为教会永恒的治理者和守护者。

因为这预言的应验只能在基督身上找到；因为所罗门死后，王国的尊荣即遭严重贬损，其大部分权柄竟转予平民，令大卫家族蒙羞，此后权柄日渐衰微，终致悲惨覆灭。

以赛亚的这句感叹也表达了同样的意思：“谁能述说他的世代？”
当他宣告基督将在死后复活时，他将他的肢体与他联结在一起。

因此，每当我们听到基督以永恒的权能武装自己时，就当记念，这是支撑教会永存的屏障；即便在教会不断遭受的动荡骚扰中，即便在威胁其面临无数灾祸的痛苦与可怕的动荡中，教会仍能得以保全。

因此，大卫嘲笑那些企图打破上帝及其基督枷锁的敌人的狂妄自大，并说，君王和百姓的愤怒是徒劳的，因为住在天上的那位有足够的力量来抵御他们的暴力——他向信徒们保证了教会的永恒守护，并激励他们在受到压迫时怀有欢欣的盼望。

在另一处经文中，当他奉上帝之名宣告： “你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳”，他便昭示我们：纵使众多强敌密谋攻击教会，他们仍无力抗拒上帝那永恒的旨意——祂已立其子为永恒的君王。

由此可知，魔鬼即便获得世间一切的助力，也绝不可能摧毁这建立在基督永恒宝座上的教会。  

至于教会对每个个体的特殊意义，这种永恒性更应当激励我们对福乐永生的盼望；因我们深知，凡属世间的事物皆是暂时的、必朽坏的。

因此，为了使我们的希望转向天国，基督宣告说：“我的国不属于这个世界。”

简而言之，每当我们听到基督的国度是属灵的，受到这一宣告的激励，我们应当深入到对更美好生命的盼望中，并且既然此刻已蒙基督大能护佑，就当期待这恩典在来世全然彰显。

4.
我们观察到的真理——若不认识基督国度属灵的本质及其益处便无法真切感知——其正确性已充分显明于十字架下的争战状态：我们终其一生都身处其中，承受着艰辛与困苦。

倘若天国恩典仅限于现世，我们聚集在天国君王统治下又何益？须知基督应许的福乐绝非外在的安逸——诸如欢愉安宁的生活、丰盛的财富、免于伤害的保障、或满足肉体欲望的种种享乐——而是属天的独特恩典。

正如世间国度的兴盛与可贵，既在于国内和平、万福丰盛、诸般美善，又在于坚固堡垒抵御外敌侵扰，基督亦以灵魂永生所需的一切恩赐丰富祂的子民，并赐予他们抵御属灵仇敌攻势的无坚不摧之力。

由此我们可推知：他的统治实为我们而非为自己，且贯穿内心与外在；当我们被圣灵的恩赐充满——这些我们生来缺乏的恩赐，上帝深知我们所需——我们便能从这些初熟的果子中，确知自己已与上帝真正联合，以致得享完全的幸福； 其次，倚靠同一位圣灵的大能，我们便确信必能永远战胜魔鬼、世界和一切邪恶。

这蕴含在基督对法利赛人的回答中——既然“神的国就在你们心里”，它“不是眼所能见的”。
因为很可能，由于他自称是那位将带来神最高祝福的君王，法利赛人便滑稽地要求他展示尊荣的象征。

但为了防止那些本性过度沉溺尘世之人将全部注意力都放在外在的虚荣上，他命令他们进入自己的良心，因为“上帝的国度就是公义、和平与圣灵中的喜乐”。在这里，我们简要地了解到基督的国度给我们带来了什么益处。

因为这国度并非属世或属肉体的，因此不会腐朽，而是属灵的，他使我们得以进入永恒的生命，使我们能在患难、饥饿、寒冷、轻蔑、辱骂和其他不愉快的境遇中忍耐度过此生； 我们仅凭这一确据便心满意足：即我们的君王绝不会离弃我们，必会供应我们的所需，直到我们完成属灵争战的期限，被召入得胜的行列；因为他治理的准则，就是将父所赐予他的一切，都分赐给我们。

如今，既然他以他的能力装备并武装我们，以他的美善与荣耀装饰我们，以他的财富丰富我们，因此我们便有了最充分的理由来自豪，甚至满怀信心，得以勇敢地与魔鬼、罪恶和死亡抗争。

最后，既然我们披戴了他的公义，便可大胆地超越世人的一切羞辱；正如他慷慨地以恩典充满我们，我们也应当以行动结出果子，为他的荣耀而活。

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5.
因此，他受膏为君王并非由油和香膏；他被称为“上帝的基督”，因为“智慧和明哲的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵”都降临在他身上。

这正是诗篇作者所言“喜乐之油”，宣告他“比同伴更蒙膏抹”； 因为若他没有这样的卓越，我们都将被贫困与饥荒所压迫。  

正如我们所见，他并非为自己私利而富足，而是为了将他的丰盛与饥渴的人分享。

正如经上所言，父神“将圣灵赐给他，并不按着度量”，另一段经文则阐明了原因——“使我们都能从他的丰盛中领受，恩上加恩”。  

保罗所言的慷慨恩赐正源于此，这恩典“照着基督所量给各人的恩赐”，以多样方式分赐给信徒。这些经文充分印证了我的论点——基督的国度在于圣灵，而非尘世的享乐与荣华；因此，要成为这国度的参与者，我们必须弃绝世界。

基督受洗时，圣灵以鸽子的形像降临在他身上，这是这恩膏的可见象征。

圣灵及其恩赐被称为“膏油”，这并不应被视为新奇或荒谬，因为就连我们在肉体生命中也离不开这种支持；但尤其在涉及属天生命时，我们体内若没有从圣灵那里领受的任何力量，便毫无生机活力可言。圣灵已选择住在基督里，好叫那些我们极需的属天财富，能从他那里丰盛地分赐给我们。

如今信徒既因君王之力立于不败之地，又蒙其属灵福分滋养，便当被称为基督徒。

但对于我们所谈论的永恒而言，保罗的这些表述与之并无冲突：“那时，他要将国度交与神，就是父”，以及“那时，子自己也要服从，使神在万有之上，为万有之首”。
他只是想说明，在那完美的荣耀中，国度的治理方式将不同于现今。

因为天父已将一切权柄赐给圣子，使他能以他的手引导、滋养并扶持我们，以他的护佑保护我们，并在我们一切需要时助我们一臂之力。

因此，在我们旅途寄居的时期，虽然我们是远离上帝的，但基督就站在我们中间，逐步将我们带到与他完全联合的境界。  

他被说成坐在天父的右边，相当于他被称为天父的代理人，被托付了治理的全部权柄；因为上帝的旨意是通过圣子中保之手来治理和护卫祂的教会。

保罗向以弗所人阐释此义时说：“他被立在父的右边，作教会（就是他的身体）的元首。”

他在另一处也作了同样的陈述，即：“赐给他一个超越万有之名，叫一切在天上的、地上的、水里的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。”

因即便在这些话语中，他也展现了基督国度中为适应我们现今软弱所必需的秩序。

因此，保罗正确地得出结论，那时上帝自己将成为教会唯一的元首，因为基督在保守和拯救教会方面的职能将得到完全履行。

出于同样的原因，圣经常称他为主，因为父神已将权柄赐给他，使神能借着圣子行使自己的统治权柄。

保罗说：“虽然世界上有多个被尊崇的权威，但对我们而言，只有一位上帝，就是天父，万物都本于祂，我们也在祂里面；也只有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着他造的，我们也是借着他造的。”

由此可合理推断，这位神正是借以赛亚之口宣告自己是教会君王与立法者的那位神。
虽然他在各处都将自己所有的权柄归于父神的恩赐，但他仅表明自己以上帝的威严和权能统治；因为他是以中保的身份，从父怀中降下，离开那不可测度的荣耀，才得以亲近我们。

因此，我们更应当齐心协力，甘心顺服于他，并以最大的热忱使一切事奉都符合他的旨意。

因为他既以君王的身份，又以牧者的身份对待那些自愿顺服的信徒，经上更明示他手持“铁杖”，要“打破”一切顽固叛逆者，并将他们“打得粉碎，如同陶匠的瓦器”。
同样预言道：“他将在外邦人中施行审判；他将使各地充满尸首；他将在许多国家中击打首领。”
此预言在现今时代已有部分应验，但其完全实现当在末日审判之时——这审判也可视为他统治的终极篇章。

6.
关于他的祭司职分，我们简要地指出，其目的和作用在于，使他成为一位纯洁无瑕的中保，并借着他的圣洁，使我们得以蒙神悦纳。

但由于公义的咒诅阻碍了我们接近上帝，而上帝作为审判者对我们感到愤怒——为了使我们的祭司能够平息上帝的愤怒，并为我们赢得神的恩典，就必须有赎罪的介入。

因此，为了使基督能够履行这一职责，他必须带着祭物出现。

因为即使在律法之下，祭司也不得在没有血的情况下进入圣所；这样信徒便知道，尽管有祭司作为中保的介入，但若没有罪得赦免，上帝仍不可能被平息愤怒。

使徒在《希伯来书》中对此有详细论述，从第七章几乎到第十章的结尾。

但整个论点的核心是：祭司的尊荣专属于基督，因为祂以自己的死献祭，废除了我们的罪咎，并为我们的罪孽作了赎清。

这一重大意义，我们从那庄严的誓言中得以领悟，即“耶和华已起誓，决不后悔：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”
因为毫无疑问，上帝意在确立这一核心要点，祂深知这是我们得救的关键所在。

正如我们所观察到的，无论是我们自己还是我们的祈祷，都无法接近上帝，除非我们的祭司通过赦免我们的罪孽来圣洁我们，并为我们获得那种因我们罪恶和罪行的污染而被排除在外的恩典。

由此可见，要体验基督祭司职分的功效与价值，必须从他的死开始。

因此，他是一位永恒的中保，我们正是通过他的斡旋才蒙神悦纳。

这不仅赋予信徒祷告的信心，更使他们良心安宁——因他们安然倚靠上帝慈父般的宽容，并确信凡通过中保奉献给上帝的，都蒙上帝喜悦。

如今，正如律法规定要从羊群和牛群中献祭给上帝，在基督身上却采用了全新不同的方式——祭物与祭司合而为一。因为世上再无其他能充分赎罪的祭品，也再无任何受造之物配享如此崇高尊荣，唯有上帝献上祂的独生子。

此外，基督不仅以永恒和解之律使父神悦纳我们，更使我们与他共享至高尊荣，由此彰显其祭司身份。

我们本是污秽之躯，却因他“成为祭司”，得以将自己与一切事奉献给上帝，并大胆进入天上的圣所。如此，我们所献的祈祷与赞美之祭，便成为上帝面前“蒙悦纳”的“馨香之气”。

这包含在基督的宣告中：“我为他们的缘故，自己分别为圣”；因为我们披戴了他的圣洁，他将我们与自己一同献给父，我们这原在祂眼中可憎之人，便成为纯洁、无瑕、圣洁的蒙悦纳者。

这就是但以理书中所提到的“至圣者的膏抹”的含义。  

须知此膏抹与当时象征性的膏抹截然不同；天使仿佛宣告：那些影子终将消散，基督本人将成为真实的祭司。

那些不满足于基督的祭司职分，竟妄图自居献祭者之位的人，其行为尤为可憎——如此妄为在教皇派中每日都在尝试，他们将弥撒礼视为对基督的献祭。

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第十六章             基督作为救赎主履行其职分以成就我们的救恩。祂的受死、复活与升天。


我们迄今为止关于基督所论述的一切，都应归结于这一点：即我们在自己里面被定罪、死亡和毁灭，因此我们应当在基督里寻求公义、拯救、生命和救恩；正如彼得这段引人注目的宣告所教导的：“在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”

耶稣这个名字并非随意或偶然赋予他的，也不是出于人的意愿，而是由天使从天上带来的，这位天使是至高旨意的使者，并且附带了这样的理由： “因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”在这句话中，我们可以注意到我们之前提到的，救赎主的职分被赋予他，以便他成为我们的救主。

然而若非他以持续推进引领我们抵达救恩终极目标，救赎便不完整。

因此，我们一旦偏离他——纵使仅是微小偏差——便逐渐失却全然存于他内的救恩；那些对他心怀不满者，实乃自愿剥夺一切恩典。

伯纳德的以下论述值得引述： “耶稣之名不仅是光明，更是滋养；他亦是滋润灵魂的油膏，缺之则灵粮枯竭；他是调味之盐，失之则万物索然无味；最后，他是嘴里的蜂蜜，耳朵里的旋律，心中的喜悦，以及灵魂的良药；凡是没有听到他名字的言论，都缺乏魅力。”

但在此我们当勤勉探究祂如何为我们成就救恩；不仅要认识祂是救恩的创始者，而且要持守足以坚固我们信心的真理，弃绝一切可能使我们偏离正道的谬误。

因为人若深入内心自省，认真审视自身品性，便必然察觉上帝对他的愤怒与敌意，因而不得不迫切寻求平息上帝怒气的途径——而这唯有通过赎罪方能实现。这种情况下，最坚定的信心是必不可少的。

对于罪人而言，在他们未得赦免之前，始终处于上帝的愤怒与咒诅之下。上帝作为公义的审判者，绝不允许其律法被肆意践踏而毫无惩罚，而是随时准备施行报应。

2.
在我们继续探讨之前，不妨顺便探讨一下，为何那位以慈爱阻止我们的上帝，竟会成为我们的敌人，直到祂借着基督与我们和好。

倘若祂未曾先以白白赐予的恩典拥抱我们，又怎能借独生子赐下爱的特别凭据？
既然这种表述看似矛盾，我将阐明其中奥秘。

圣灵在圣经中几乎以这种方式说话——上帝曾是人类的敌人，直到借着基督的死亡，人类才得以恢复祂的恩典；人类曾处于咒诅之下，直到他们的罪孽借着基督的献祭得以赎清；人类曾与上帝隔绝，直到借着基督的身体，他们才得以与神重新联合。

此类表述方式是为适应我们的理解力，使我们更清楚认识到：脱离基督，我们的处境是何等悲惨和灾难。  

倘若不明确指出我们本该承受神的忿怒、刑罚与永死，我们就无法充分认识到：若无神恩典，我们必陷入何等深渊；也无法如此珍视得救的恩典。

试想若有人这样对另一人说： “倘若你在罪中沉沦时，上帝按你的罪孽憎恶你、弃绝你，可怕的毁灭必临到你；但因祂凭着自愿、凭着白白的恩典，将你留在祂的恩典中，不让你与祂隔绝，祂便如此救你脱离那危险。”这样的人必深受感动，多少能体会到自己蒙受了何等深重的神恩。

但如果相反，他被告知圣经所教导的真理：“他因罪与上帝隔绝，是愤怒的继承者，应受永恒死亡的惩罚，被排除在一切得救的希望之外，与神的祝福毫无瓜葛，是撒旦的奴隶，被罪的枷锁所束缚，简而言之，被判处并已陷入可怕的毁灭之中；在这种情况下， 基督作为中保介入；他承担并承受了上帝公义审判下所有罪人应受的惩罚；他以宝血赎清了使他们为上帝所憎恶的罪孽；借此赎罪，上帝父已得满足并蒙悦纳； 借着这位中保，上帝的忿怒已被平息；这是上帝与人类之间和平的基础；这是上帝对人类仁爱的纽带；”他难道不会因这些事情而更加感动，其程度与他对所脱离的深重灾祸的正确而生动的认识成正比吗？

简言之，若非先被神圣忿怒的恐惧与永恒死亡的惊骇所震慑，我们的心灵便无法以足够热忱拥抱上帝恩典所赐的生命，也无法怀着应有的感恩之心领受这份恩典。故此神圣教义告诫我们：若无基督，我们当视上帝为某种程度上对我们发怒者， 唯有在基督里，我们才能领受祂的仁慈与父爱。

3.
如今，尽管这一观点是基于我们能力的局限性而表达的，但它却是严格意义上的真实。

因公义至全的上帝，绝不能爱我们众人身上所显明的罪恶。

因此，我们每个人身上都存在着招致神憎恶的罪性。更鉴于我们本性的腐败，以及随之而来的生活堕落，我们所有人实际上都冒犯了上帝，在祂眼中是有罪的，并且注定要下地狱。

但因为主不会失去我们身上属于他自己的部分，祂仍显明出一些能让祂的慈爱所喜悦的事物。

尽管我们因自己的过错成为罪人，但我们仍然是祂的受造物；尽管我们自己招致了死亡，但祂创造我们是为了生命。  

因此，出于对我们的纯粹而无私的爱，祂欣然接纳我们进入恩典之中。

但如果公义与不义之间存在永恒而不可调和的对立，只要我们仍然是罪人，祂便不能全然接纳我们。

因此，为了消除一切敌意的根源，并使我们完全与祂和好，祂通过基督的死亡所显明的赎罪，废除了我们一切的罪咎，使我们这些从前污秽不洁的人，在祂面前得以显为义人，成为圣洁者。

因此，天父之爱先于我们在基督里的和好；更确切地说，正因祂先爱我们，才使我们得以与祂和好。

但是，因为在基督用他的死拯救我们之前，我们尚未脱离那招致上帝忿怒、在祂眼中被咒诅和定罪的罪恶；因此，在我们借着基督与上帝联合之前，我们与上帝之间尚未建立起完全而坚固的联合。

因此，若我们要确信上帝已向我们息怒并施恩，我们就必须将我们的目光和心灵完全专注于基督，因为唯有借着他，我们才能真正获得罪孽不被归算的恩典，而罪的归算正是与上帝的忿怒紧密相连的。  

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4.
因此，保罗说，上帝在世界创造之前对我们的爱，是建立在基督之上的。

此教义清晰明确，与圣经完全契合，并完美调和了那些看似矛盾的经文——这些经文一方面说上帝通过赐下独生子向我们显明了祂的爱，另一方面又说上帝在基督的死之前曾是我们的仇敌。

若有人要求古教会的见证，我将援引奥古斯丁的论述作为佐证，其观点与上述教义完全一致。

他说：“神的爱是不可测度且永恒不变的。祂并非在我们藉祂儿子的血与祂和好时才开始爱我们，而是在创世之前就爱我们，使我们能与祂的独生子一同成为祂的儿女——这爱早在我们存在之前就已存在。

因此，我们因基督的死而与神和好，这并不意味着神因我们的和好而开始爱那些祂曾憎恨的人；而是我们与那位早已爱我们、却因罪与我们为敌的上帝重归于好。

至于我的主张是否属实，且让使徒来作证。

他说：‘神将祂的爱向我们显明了，因为我们还是罪人的时候，基督就为我们死了。’因此，祂爱我们，即使我们在与祂为敌，并行不义之事的时候。

故以奇妙神圣的方式，祂同时怀着憎恶与慈爱待我们。

祂憎恶我们背离祂所造的本相；但因我们的罪恶未能全然毁灭祂在我们身上的工作，祂便能在每个人身上，既憎恶我们所行之事，又爱护那源于祂自身之物。”——这是奥古斯丁的语言。

5.
现在，针对如何解答基督通过消除我们的罪孽，消除了神与我们之间的敌意，并为我们赢得了使神对我们恩惠慈爱的义，可以概括回答说：他通过整个顺服的过程为我们成就了这一切。

保罗的见证印证了此点：
“正如因一人的悖逆，许多人成为罪人；照样，因一人的顺服，许多人成为义人。”

他在别处更将赦免之因——使我们脱离律法咒诅的根源——延伸至基督的整个生命：
“及至时候满足，神就差遣祂的儿子，由女人所生，且生在律法之下，要把律法之下的人赎出来。”

因此，他自己甚至肯定他的受洗是他的义的一部分，因为他顺从了父的命令。
简而言之，从他以仆人的身份降世之时起，他就开始为我们的救赎付上代价，以赎回我们。  

为更精确界定救赎之道，圣经特别将此归于基督之死。

耶稣亲口宣告：“我将生命献上，作多人的赎价。”

保罗教导说，“他为我们的罪而死。”

施洗约翰呼喊：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！”  

保罗在别处宣告，我们是“因他的恩典，借着在基督耶稣里的救赎，白白称义；上帝已将他立为赎罪祭，是凭着他的血，借着人的信，要显明神的义。”
我们也是“因他的血称义”，“因他的死与神和好”。

再有：“那原没有罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”
我不会逐一列举所有证据，因为清单将变得庞大，其中许多必须在适当的时候另行引用。  

因此，在我们称为《使徒信经》的信仰告白中，从基督降生直接过渡到他的受难与复活，实属恰当，因这正是完全救恩的精髓所在。

然而这并不排除他生平所践行的其他顺服；正如保罗将他从始至终的顺服概括为：“他虚己，取了奴仆的形像，成为顺服至死，且死在十字架上。”
事实上，他甘愿顺服的意志乃是其受死之核心要素；因为若非自愿献上，牺牲便无法成就义的获取。

因此，我们的主在宣告“我为羊舍命”后，特意明确补充道：“没有人能夺去我的命。”

以赛亚书中说：“他像被剪毛的羊羔，默然无声，他也不开口。”
福音书记载，他主动出去迎接士兵，在彼拉多面前没有为自己辩护，而是等待接受判决。
这并非没有内心的挣扎，因为他承担了我们的软弱，必须以此证明他对天父的顺服。

他与可怕的恐惧抗争，并在那些令人毛骨悚然的折磨中，全然不顾自身安危，只为促成我们的福祉，这便是他以无与伦比的爱向我们彰显了其非凡的典范。

确实，我们必须承认，唯有基督全然弃绝自我关切，全然顺服并献上自己，才能真正平息神的烈怒。

关于这个主题，使徒恰当地引用了诗人的见证：“我便说：‘看哪，我来了；经卷上关于我的事都写着，我乐意遵行你的旨意，我的上帝；是的，你的律法在我心里。’”

然而惊惶的良知唯有通过赎罪祭与洁净礼方得安息，故我们被正确地引向此处，基督之死被呈现在我们面前，成为生命的源泉。

如今，由于我们的罪孽使我们在上帝天上的审判庭中蒙受咒诅，故首先陈述基督在犹太巡抚彼拉多面前受审判之事，使我们明白这义人承受了本该归于我们的刑罚。

我们无法逃脱上帝的严厉审判；为了拯救我们脱离这审判，基督甘愿受审，甚至在邪恶而亵渎的世人面前被定罪。

提到总督的名字，不仅是为了确立历史的可信度，更是为了让我们明白以赛亚所教导的真理，即“使我们得平安的惩罚加在他身上，因他的鞭伤，我们得医治。”
因为要取代我们的定罪，仅仅承受任何形式的死亡是不够的；但要成就我们的救赎，必须选择那样的死亡方式——既能承受我们的定罪，又能为我们的罪孽赎罪，从而使我们脱离二者。

如果他是被强盗刺杀，或在民众骚乱中被杀害，那么在这样的死亡中，就不会有任何赎罪的迹象。

但当他作为罪犯被带到法庭受审时——当他被证人证词指控并压倒，并由法官之口判处死刑——我们从这些情况中可以看出，他确实承担了罪犯的身份。

我们应当注意到两件事，这两件事在先知的预言中早已被预言，并且为我们的信仰提供了特别的安慰和确证。

当我们被告知，基督是从法官的法庭被带到行刑之地，并被悬挂在两个强盗之间时，我们看到那句由福音书作者引用的预言得以应验：“他被列在罪犯之中。”

为何如此？为要承担罪人的角色，而非义人或无辜者的角色。  

因为他不是因无辜而死，而是为罪而死。  

相反，当我们听到那定他有罪之人的口同时宣告他无罪的时候（因为彼拉多被迫多次公开宣告他的无罪），这应使我们想起另一位先知的预言： “我未曾夺取的，我却归还了。”

如此，我们将看见基督承担罪人和恶人的角色，而从他无罪的光辉中，同时明显可见：他承担了别人的罪孽，自身却毫无过犯。

他在本丢·彼拉多手下受难，被总督以庄严的判决定罪为罪犯；然而，并非以这种方式，而是同一位审判官同时宣告他为义人，因他发现他毫无可责之处。

这便是我们的赦免——那使我们招致惩罚的罪孽，已被转移到上帝之子的身上。

我们尤其应当记住这一救赎，以免我们一生都生活在恐惧和焦虑中，仿佛我们正被上帝的公义的审判所追赶，而那本该临到我们的刑罚，已被神的儿子全然承担。

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6.
此外，他所承受的死亡方式，蕴含着独特的奥秘。

十字架不仅在人的眼中是可咒诅的，更是神圣律法的判决。

因此，当基督被举在十字架上时，他使自己承受了咒诅。

而这一切都是必要的，因为通过这种转移，我们得以从因我们的罪孽而等待我们、甚至已加诸我们身上的每一种咒诅中得释放。

这在律法中也早有预表。  
因为为罪献上的祭物和赎罪物被称为“אשמות”， 此词本义即“罪孽”。  

通过这个名称，圣灵意在暗示它们是代赎的祭物，要承受并承担因罪而应得的咒诅。  

但摩西律法中的献祭所象征的，在基督身上得以真实显明，基督正是这些象征的原型。

因此，为了成就完全的赎罪，他献上自己的灵魂——即为罪献上的赎罪祭（אשם），正如先知所言；如此，我们的罪孽和惩罚仿佛转移到了他身上，因此不再归咎于我们。

使徒更明确地见证了这一点，他说：“那原没有罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”
因为神的儿子，虽然完全无罪，却承担了我们罪恶的羞辱和耻辱，另一方面，他使我们披戴了他的纯洁。  

当保罗谈到罪时，他似乎也持有相同的意思，指出罪“在肉身中被定罪”，也就是说，罪在基督里被定罪。

因为父神已将罪的咒诅转移到基督的身体上，从而摧毁了罪的权势。  

因此，这句话表明，基督在受难时被献给父神作为赎罪祭，以便通过他的献祭成就完全的赎罪，使我们不再惧怕神的忿怒。

现在，先知所说的“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”的意思是显而易见的，即当基督要为我们的罪孽赎罪时，这些罪孽就被归算在他身上。

他被钉上的十字架正是这一意义的象征，正如使徒所言：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’这是要叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人。”

彼得也以此为喻，说：“他亲身担当了我们的罪，在木头上被挂起来”，因为从这可见的咒诅象征中，我们更清晰地领悟到：曾压迫我们的重担，已全然转嫁于他。

我们也不可误以为他屈服于那压倒自身的咒诅，恰恰相反，正是通过承受这咒诅，基督压制了、打破了并摧毁了罪的一切力量。

故此，信心在基督的定罪中领受赦免，在他受咒诅中得着祝福。

保罗之所以能如此辉煌地宣扬基督在十字架上为自己赢得的胜利，绝非没有道理；仿佛那充满耻辱的十字架，已被转化为一辆凯旋的战车。

因为他说道：“他将那反对我们的债据钉在十字架上，胜过了一切执政掌权的，废除了他们的权势，就在凯旋的行列中，把他们掳来示众。”

这本不该令我们惊讶；因为根据另一位使徒的见证，“基督借着永恒的圣灵献上了自己。”
由此产生了事物本质的转变。

为了使这些真理深深植根于我们的心中，我们应当时刻铭记他的牺牲与洗礼。

因为，如果基督未曾成为被宰杀的羔羊，我们断不能确信祂是我们的救赎、赎价和赎罪祭。

正因如此，当圣经阐述救赎之道时，常提及“血” 的象征；因基督所流的血不仅作为向神赎罪的祭物，更成为洁净我们污秽的洗礼。  

7.
信经接着宣告“他为我们死而埋葬”，由此更可看见：基督在各方面都代替我们，为我们的救赎付上代价。

死亡以轭束缚我们；基督为救我们脱离此轭，代替我们降服于死亡的权势。

这就是使徒所说的“他为每个人尝了死味”的含义。
因他以死亡阻止我们走向死亡，或可说，他以死亡为我们赢回了生命。

但他在此事上与我们不同——他将自己交于死亡，仿佛要被它征服，并非要沉沦于死亡的深渊，而是要摧毁那本将吞噬我们的存在；甘愿屈服于死亡，为的是征服它，而非被它的力量所压倒；他为的是要推翻那威胁我们的、实际上已战胜我们并得意洋洋的死亡。  

最后，他受死“为要毁灭那掌死权的，就是魔鬼；并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”。这便是我们从他的死亡中获得的第一项恩典。

第二项恩典在于，通过他自己的联络，他“使我们地上的肢体枯萎”，使肢体不再自行其是；并杀死我们的旧人，使其不再滋长结果。

基督的埋葬具有相同功效，即我们借着参与其中，得以与罪同埋。

当使徒教导我们说“我们已被栽种在基督死亡的样式中，并与他一同埋葬”，以致与罪同死；“借着他的十字架，世界对我们是已经钉死的，我们对世界也是钉死的”；以及“我们与他同死”时， 他不仅劝勉我们效法他死亡的榜样，更宣告其中蕴含着如此功效，理当彰显于所有信徒身上——除非他们甘愿使这死亡归于无效与虚妄。

因此，在基督的死亡与埋葬中，我们获得了双重恩典——既得脱离死亡的奴役，又得以治死肉体。

8.
但省略基督的“降在阴间”这一内容是不恰当的，因为这对于救赎的成就具有重大意义。

尽管从古代著作中可以看出，这篇信经并非始终在教会中普遍使用，但在探讨教义体系时，有必要将其纳入，因为它包含一个极具价值的奥秘，绝不可轻视。
事实上，有些古时著述者并未省略这一内容。
由此可推测，该条款应在使徒时代稍后被增补，并非立即被教会接纳，而是逐步获得认可。

至少无可争议的是：此条款符合全体信徒的普遍共识。因为所有教父的著作中，无不提及基督降临阴间之事，尽管他们对此作出了不同解释。

但究竟是由谁，或在何时首次加入的，这并不重要；更重要的是，信经应向我们呈现一个完整而全面的信仰纲要，其中不应加入任何未从上帝至圣之言中取来的内容。

然而，如果有人顽固地拒绝将其纳入信经，那么很快就会证明，它对我们救赎的完善是如此必要，以至于省略它会大大减少基督之死的益处。

有些人认为，这一条款并没有包含任何新内容，只是用不同的措辞重复了之前关于他埋葬的陈述；因为这里翻译为“阴间”的词在圣经中经常用来指代坟墓。

我承认他们关于这个词含义的观察是正确的，即它经常被理解为“坟墓”；但他们的观点因两个理由而受到反对，这些理由使我轻易地持不同意见。

试想：当一个事实已用最明确通俗的方式陈述后，竟用晦涩难懂的措辞再次表述，这将显露多么极端的草率？
这种做法只会让人感到困惑，而非澄清问题。

当两个表达同一事物的短语连接在一起时，后者应该是对前者的解释。

倘若解释为“所谓基督被埋葬，实指他降入阴间”，这算什么解释？况且，如此冗余的重复不可能出现在这部纲要中——其中信仰要义皆以极致简练之笔概括。

我毫不怀疑，凡是认真思考过这一问题的人，都会轻易认同我的见解。

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9.
其他人则给出不同的解释，认为基督降临到那些在律法之下去世的祖先的灵魂中，目的是宣布救赎的完成，并解救他们脱离被囚禁的牢笼。

为此，他们曲解了《诗篇》中的一段经文，即：“他已打破铜门，砍断铁闩”；以及《撒迦利亚书》中的一段经文：“我已将你的囚犯从无水之坑中释放出来。”

然而，诗篇作者歌颂的是那些在异国他乡遭受囚禁之苦的人的解放；而撒迦利亚则将巴比伦人遭受的毁灭与一个干涸的深渊相比较，同时宣告，整个教会的救赎就是从地狱的深渊中被拯救出来。我不知道后世为何会想象出一个地下的洞穴，并给它起了“炼狱”这个名字。

尽管此说被诸多大文豪奉为圭臬，甚至当代仍有许多人严肃地将其视为真理，但终究不过是虚妄的传说。

将死者的灵魂囚禁于炼狱之中，这想法实属幼稚；但基督为何必须降临那里以解救他们？
我坦率承认，基督确实以圣灵的大能照亮了他们，使他们得知那曾仅凭希望稍尝的恩典，如今已向世人彰显。

彼得所言基督“前往向守望如塔楼的灵宣讲”，或许可作此解。此处通常译为“监狱中的灵”， 但我认为这种译法并不恰当。  

上下文也表明，那些在基督降临前去世的信徒，与我们共享同等恩典。

使徒从这一角度阐明了基督之死的功效，即它甚至延伸至亡者之中——信徒的灵魂得以亲眼目睹他们殷切期盼的救赎降临；而与之相反，那些被弃绝者则更清晰地意识到自己已被排除在一切救恩之外。

但既然彼得并未以这种明确的方式区分虔诚者与不虔诚者，我们不应理解他是在将两者混为一谈，毫无区分。

他只是在告知我们，基督之死的知识对两者都是共同的。

10.
但暂且搁置对信条的探讨，我们必须寻求对基督降临阴间这一事件更为确切的解释；而神圣的经文不仅圣洁虔诚，更充满非凡的慰藉，为我们提供了答案。

若基督仅是肉体死亡，便无法成就救赎之功；他必须承受神圣惩罚的严酷，方能平息上帝的忿怒，满足公义的要求。

因此他必须与阴间的权势及永死之恐怖搏斗。

我们已援引先知之言阐明：“因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治”；“他为我们的过犯受创，为我们的罪孽压伤”； 此处之意，乃是他成为罪人的替代者与担保者，甚至被当作罪犯对待，承受本应加诸于他们的所有刑罚；唯有一点例外，即“他不能被死亡的痛苦所拘禁”。

因此，若说他曾下到阴间，便不足为奇，因他承受了上帝对罪人所施的死亡之刑。

若以这种解释颠倒了事件顺序为由提出异议，实属轻率甚至可笑——毕竟将实际发生在安葬之后之事说成发生在之前，本身便是荒谬的。

基督那些为人肉眼所见的苦难之后，紧接着便是他承受上帝之手所施加的不可见且难以理解的惩罚，这完全合乎情理。此举旨在向我们昭示：基督不仅以肉身作为救赎之价，更以灵魂承受了被判死刑者所受的可怕折磨——那是一种无可挽回的沉沦之苦，这才是更伟大、更卓越的赎价。

11.
彼得在此意义上宣告：“神既释放他脱离死亡的痛苦，就叫他复活了；因为死亡不能拘禁他。”
他并非简单提及“死亡”，而是揭示神子曾深陷“死亡的痛苦”——这痛苦源于神的忿怒与咒诅，乃死亡之根源。

对于基督而言，若能毫无痛苦困顿，甚至带着喜悦地承受死亡，那该是多么微不足道的事！但他并未逃避那令他如此恐惧的死亡，而这正是他无限仁慈的真实写照，

使徒在《希伯来书》中同样表达了此意，当他说基督“因着惧怕而蒙垂听”时，其含义毋庸置疑。有人将“惧怕”译作“敬畏”或“虔诚”，但这种译法显然不妥，从上下文主题及表达形式皆可明证。

因此基督“以大声哀哭、流泪祷告，因他惧怕，便蒙垂听”，并非为求免于死亡，而是为免如罪人般被死亡吞噬——因他当时正承担着我们的罪性身份。

确实，再也没有比这更令人恐怖的可怕深渊了：当我们意识到自己被上帝遗弃，呼唤祂时却得不到回应，仿佛祂与我们为敌，正打算毁灭我们。

此刻，我们看到基督是如此深陷绝望，以至于在极度痛苦的紧迫时刻，他情不自禁地呼喊道：“我的上帝，我的上帝，你为何离弃我？”

有人认为他所言更多是顺应他人意见而非发自内心，这种说法完全站不住脚；因为他显然是出于灵魂深处的痛苦而发声呼喊。

我们绝不承认上帝曾与他为敌，或向他发怒。

因为，上帝怎能对祂所喜悦的独生子发怒？或者，如果父亲对儿子发怒，基督又如何能通过他的代祷，为他人平息父亲的怒火？

但我们断言，他承受了神严厉的重压；因为，作为‘被神击打和苦待的人’，他从神那里经历了所有的愤怒和报应。

故希拉里论证道：借此降临阴间，我们已经获得了对死亡的毁灭。

而在其他地方，他的观点与我们一致；例如他说：“十字架、死亡与阴间，正是我们的生命。”
又在别处说：“上帝的儿子在地狱，但人类被提升到天堂。”

但为何要引用一位普通人的证词呢？而使徒已明确指出同样的道理：基督得胜的奖赏，正是拯救那些“终其一生因惧怕死亡而受奴役之人”。

因此，他必须克服那种自然而然、无时无刻不困扰所有人的恐惧；而要做到这一点，他必须与之搏斗。

而他承受的绝非寻常苦楚，这点稍后将更清晰地显明。

如此，他通过与魔鬼的权势、死亡的恐惧、地狱的痛苦相争，赢得了胜利，战胜了它们，使我们在死亡中不再惧怕那些已被我们君王摧毁之物。

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12.
这里有一些好辩却无知的人，他们更多是出于恶意而非无知，指责我对基督犯下了滔天大罪；因为认为基督绝无可能为自己的灵魂得救而忧惧，此论断荒谬绝伦。

他们更进一步诋毁，谬称我将绝望归于神子，此乃背离信仰之说。

首先，他们竟敢质疑福音书明确记载的基督恐惧与惊惶，实属狂妄之举。

在死亡临近之前，他确实经历了精神上的动荡和心灵的压抑；而当真正与之搏斗时，他感受到更深重的惊惶。

如果他们声称这只是假装，那便是一种最卑劣的借口。  

因此，正如安布罗斯正确指出的：我们应当无所畏惧地承认基督的悲伤，除非我们对他的十字架感到羞耻。  

事实上，如果他的灵魂未曾经历惩罚，他便只是肉体的救赎者。

他必须奋战，方能唤醒那些倒卧尘土之人；而他的天国荣光非但未因此减损，反而因他甘愿且毫不迟疑地承担我们的软弱，使那永难尽述的良善愈发彰显。

使徒在我们忧伤困苦时给予的安慰正源于此：这位中保曾亲历我们的软弱，以便他能更乐意地救助那些可怜的人。

还有些人声称，那些本质上邪恶的事物不能公正地归咎于基督；仿佛他们比上帝的圣灵更明智；而圣灵却将二者紧密相连，宣告基督“在各方面都受过试探，如同我们一样，只是没有犯罪”。

因此，我们无需因基督的软弱而感到惊惶，因为他并非被迫或不情愿，而是出于对我们的怜悯和仁爱，他甘愿主动顺服。

然而他为我们自愿承受的苦难，丝毫未削弱他的权能。

然而这些狡辩者在一点上被蒙蔽了：他们没有意识到，基督的软弱是完全没有罪恶的污点，因他始终守在顺服的疆界之内。

正因我们败坏本性中毫无节制——所有情感都如狂暴洪流般肆意超越一切界限——他们竟错误地以这标准来衡量神的儿子。

但他本性纯洁无瑕，毫无缺陷，因此他的一切情感都受制于一种适度的原则，绝无放纵过分之处。

因此，他完全有可能在悲伤、恐惧和惊惶方面与我们相似，却又在这一点上与我们截然不同。

在此被驳倒后，他们又提出另一个谬论，说：纵然基督惧怕死亡，却不惧怕神的咒诅与忿怒，因他深知自己必蒙保全。

但虔诚的读者当思量：基督比世人更敏感畏惧这个死亡，这何等彰显他的尊荣！

强盗与恶徒往往顽固地奔赴死亡；许多人以高尚之姿轻蔑死亡；另一些人则平静地接受死亡。

倘若上帝之子因恐惧而惊惶失措、几近昏厥，那他所展现的坚毅与胸怀又该如何评价呢？
据记载，他曾经历常人眼中堪称异象的剧痛——痛苦之剧烈，以致面颊淌下血珠。

他并未将此景象展于人前，而是在隐秘处向父神发出哀叹。

天使必须从天降临，以非凡的安慰扶持他，这必要之事消除了所有疑虑。

正如我所指出的，如果仅仅因为对寻常死亡的恐惧而陷入如此痛苦，以至于流血如汗，无法在没有天使在场的情况下得到安慰，这该是何等可耻的柔弱。
难道他反复三次的祷告—— “我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我”， 这句源于灵魂极度痛苦的祷告，难道不证明基督所经历的冲突远比面对寻常死亡更为严酷艰难吗？

由此可见，此刻与我争辩的那些轻浮之辈，竟敢对他们一无所知之事妄加揣测，只因他们从未认真思考过我们从神圣审判中得救赎的本质与意义。

但我们的智慧在于清楚明白：我们的救赎对上帝的儿子而言代价有多大。

如果有人询问，当基督在祈求免去死亡时，是否正在下到地狱，我回答说，这是死亡的前奏；由此我们可以推断，他在意识到自己正站在上帝的审判台前，因我们的缘故被指控为罪人时，必定承受了多么可怕和恐怖的痛苦。

尽管圣灵的神圣能力暂时隐匿，以容纳肉体的软弱，但我们知道，那种源于悲伤与恐惧的试探，并未违背信仰本质。

因此，彼得在讲道中所说的“他不可能被死亡的痛苦所拘禁”便得以应验；因为，当他感到自己仿佛被上帝离弃时，他对天父仁慈的信心仍未有丝毫动摇。

这一点从他著名的呼求中可以看出，当他因悲痛的激烈而祈祷：“我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我？”
尽管他承受着极度的痛苦，却依然称上帝为他的上帝，即使在诉苦上帝离弃他时，也是如此。

这驳斥了阿波利纳里乌斯的谬误，也驳斥了所谓单意论者的谬误。

阿波利纳里乌斯声称，永恒的圣灵在基督身上取代了灵魂的位置，因此他只是半个人类，仿佛他可以在不顺从父神的情况下便能赎我们的罪。

但顺从所需的意愿或决心，难道不就在他的灵魂之中吗？我们知道他的灵魂是“忧虑的”，这正是为了消除我们所有的恐惧，使我们获得平安与安息。

更何况，针对单意论者的谬误，我们清楚看见：凡违背他作为人的意志之事，恰恰符合他作为神的旨意。

我且不提他如何以相反的意愿克服我们前文所论述的恐惧。

当他说：“父啊，救我脱离这时刻，但我为这时刻而来。父啊，愿你的名得荣耀。”时，显然存在着一种矛盾的表象。

然而，在这困惑矛盾之中，他并未像我们那样在竭力克服自我时所表现的那般缺乏节制与失衡之态。

13.
接下来是他的复活，若没有这一点，我们所说的一切都将不完整。
因为，既然在基督的十字架、死亡和埋葬中所显明的似乎只有软弱，信心就必须超越这一切，方能获得足够的力量。

尽管我们的救赎已因基督之死而完全成就，因为借此我们与神和好，祂的公义审判得到满足，咒诅被除去，刑罚被承受，但我们被说成是“因着基督从死里复活，而重生，获得活泼的盼望”，而不是因他的死亡。

正如他在复活时显明自己是死亡的征服者，所以我们的信心也主要建立在他复活的事实之上。

这在保罗的话语中表达得更为贴切，他曾说，基督“为我们的过犯被交出，为我们的称义复活”；仿佛他是在说，罪恶因他的死亡而被除去，公义因他的复活而得以更新与恢复。

如果他自己仍受死亡的辖制，他又如何能借着死亡使我们脱离死亡呢？如果他在争战中已被击败，他又如何能为我们赢得胜利呢？
因此，我们把我们的救恩，部分归因于基督的死亡，部分归因于他的复活；我们相信，罪恶被废除，死亡被摧毁，是由于前者；公义被恢复，生命被确立，是由于后者；然而，唯有借着后者，前者才在我们身上彰显其能力与功效。

故保罗断言基督是“藉着从死里复活，被显明是神的儿子”；因祂在此彰显了天上的权能，这权能既是祂神性的明证，也是我们信心的坚实支柱。

因此，在另一处，保罗说：“他因软弱被钉十字架，却因神的权能活着。”

在论及成全时，他同样表示：“使我认识他，并他复活的大能。”
但紧接着又补充道：“与基督同受苦难，并效法他的死。”

与之完美契合的是彼得的以下宣告：“上帝使他从死里复活，并赐给他荣耀，使你们的信心和盼望都在上帝那里。”这并非因为信心在依赖基督的死亡时会动摇，而是因为“上帝的大能”，即“借着信心保守我们”的大能，主基督要在复活中显明出来。

因此当我们提及基督的死时，须知其中已包含复活的本质；而当“复活”一词独立使用时，同样蕴含着与死亡相关的独特意涵。

但既然他是通过从死里复活而获得胜利的桂冠，成为复活与生命，保罗便有理据断言：“若基督没有复活，”福音的“传讲”便“归于徒然，”我们的“信心也归于徒然。”

故在别处，保罗既因基督之死胜过一切定罪的恐惧而夸耀，又进一步补充道：“更何况他已经复活，如今在神的右边，也替我们祈求。”

此外，正如我们先前所言，肉体的治死取决于与基督十字架的联合；同样必须明白，我们从基督复活中也获得另一项相称的恩典。
使徒说：“如果我们在他死亡的样式中被栽种在一起，也要在他复活的样式上与他联合；就应当行走在新的生命中。”

因此，在另一处，他从我们与基督同死的事实中，推导出一个论点，即我们应当治死在地上的肢体；同样，因为我们与基督一同复活，他便由此推论出，我们应当寻求那些在天上的事，而不是那些在地上的事。  

这些话语不仅邀请我们效法从死里复活的基督，活出新生的样式，更教导我们：我们因他的大能而重生，得以成为义人。

我们从他的复活中还获得第三个益处，仿佛领受了一个保证，使我们确信自己的复活，而他的复活显然为此提供了最坚实的基础和证据。

使徒在《哥林多前书》中对这一主题有更详细的论述。

需特别指出的是，当说他“从死里复活”时，这个说法既表明了他死亡的真实，也表明了他复活的真实；这好比说，他经历了与常人自然死亡相同的死亡，并在同一具身体里获得了永生——这正是他生前所取的必死的形体。

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14.
信经中，教导基督的“复活”之后，恰当地接着教导了他的“升天”。

尽管基督在复活后开始更辉煌地显明他的荣耀与权能，因为此刻他已摆脱了凡人生命的卑贱处境与十字架的耻辱；但他统治的真正开端，却是在他升天之日。

使徒对此有明证，他宣告基督“升天是要充满万有”。

这看似矛盾的表述，实则暗示着一种美好的和谐，因为基督离开我们，他的离去对我们比他在世时更具益处，因为他在世时，荣耀始终局限于卑微的肉体居所之中。

因此，约翰在记载那句非凡的邀请“凡口渴的人，都可以到我这里来喝”后，紧接着说明“圣灵还没有赐下，因为耶稣还没有得荣耀”。

主自己也向门徒们宣告了这一点：“我离开你们，对你们是有益的；因为我若不离开你们，保惠师就不会来你们这里。”

如今，他为自己肉身的离去提出了一种安慰，即他“不会撇下你们为孤儿，必再到你们这里来”，虽然是以看不见的方式，但更为可喜；因为他们通过更确切的经历得知，他所享有的权柄和所行使的能力，足以让信徒们不仅获得福乐的人生，还能确保他们拥有美好的死亡。

事实上，我们可以看到，他当时如何大大增加了圣灵的浇灌，如何极大地提升了其统治的辉煌，以及又如何以超凡之力既扶持挚友，也挫败仇敌。

被接升天后，他便不再以肉身显现于我们眼前；这并非要使他不再与仍在尘世朝圣之旅中的信徒同在，而是他要以更有效的力量治理天地。

况且，他曾应许与我们同在直到世界末了，这应许正是借着升天得以实现：正如他的圣躯升至诸天之上，他的权能也已遍及天地之外，超越一切疆界。

在阐述这一点时，我更倾向于引用奥古斯丁的语言而非自己的表述。  

他说：“基督即将通过死亡升至父的右座，日后他将从那里降临，以肉身显现，审判活人死人；这符合信仰的准则和正统教义所示的实体临在。因为他以灵性临在与门徒同在，升天后不久便要再来。”
他在别处对此论述更为详尽明晰。

基督以不可言喻、不可见之恩典，成就了祂的宣告：“看哪，我常与你们同在，直到世界的末了。”

至于道成肉身所取的躯体——那由童女所生、被犹太人捕获、钉于十字架上、从十字架上卸下、裹以细麻布、安放坟墓、复活显现的肉身——则应验了这预言：“你们不会永远与我同在。”

为何如此？
因为他在肉身中与门徒们交谈了四十天，而当他们侍奉他时，虽然看见他却不能跟随他，他便升上高天了；他不在这里，因为他坐在父的右边；然而他仍在这里，因为他并未收回他君威的临在。

因此，在基督君威的临在之中，我们始终有基督与我们同在；但就他的肉身临在而言，耶稣曾真实地对门徒们说：“你们不会永远有我。”
教会曾有幸在世上与他同在数日；如今她凭着信心享受他，却不能以肉眼看见他。

15.
因此，信经立即补充说明，“他坐在父神的右边”；这是一种借用君主制度的比喻，君王有其辅佐者代行政权。

因此，基督既是父神所立定要高举的，也是父借以掌权的中保，故被说成是坐在父的右边；
这如同宣告，他已经被立为天地的统治者，并庄严地开始行使父神托付给他的权柄；不仅如此，他将持续掌权直至降临施行审判。

使徒如此解释道：“父已将他立在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了；又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。”

我们看到这宝座的终极意义：使天上地上的一切受造之物都敬畏他的威严，受他手掌管，遵行他的旨意，服从他的权柄。

使徒们屡次提及此事，唯一的目的就是教导我们：万有都交托在基督的治理之下。

因此，那些认为本节信条仅指“福乐”的人，其观点并不正确。

司提反宣告他看到基督“站立着”，这并不影响我们的论点，因为当前的议题与基督身体形态无关，而是与他统治的威严有关；因此，“坐着”一词仅指在天庭的审判席上主持裁决。

16.
由此，我们从信心获得许多益处。  

因为信心意识到：主借升天之举，开启了通往天国之路——此路曾被亚当阻断。

因他以我们的本性进入天国，如同以我们的名义进入，故而，正如使徒所言，我们现在“与他一同坐在天上”，因为我们不仅盼望天国，而且已经在我们的元首里拥有了它。

此外，信心也深知基督与天父同在的居所，这将极大造就了我们的益处。

因他进入那非人手所造的圣所，便常在父面前为我们作保惠师，他吸引父的眼目注视他的义，使父不看我们的罪； 他使父与我们和好，借着他的代求，为我们开辟通往父宝座的道路——这宝座充满恩典与怜悯，若非如此，对可悲的罪人而言，那里本是充满恐怖之地。

第三，信心对他的能力有一种领悟，这种领悟构成了我们的力量、我们的坚韧、我们的财富，以及我们对地狱的胜利。

因他升上高天之时，掳掠了仇敌，将恩惠赐给子民，每日以属灵的恩典厚待他们。

他因此高居天上，好从那里将他的权能倾注于我们，使我们得以获得属灵的生命，借着他的圣灵使我们圣洁，用各样恩典妆饰他的教会，并以他的护佑使教会免受一切灾祸；借着他大能的手掌，制伏他十字架和我们救恩的凶猛仇敌； 最后，使他能掌管天上地下一切权柄，直到他击败一切仇敌（他们也是我们的仇敌），并完成他教会的建造之工。

这就是他国度的真实状况，这就是天父所赐予他的权柄，直到他以审判活人死人来完成最后的使命。

17.
基督向他的仆人昭示权能临在的明确记号；但因为在地上，他的国度在某种程度上被肉身的卑微所遮蔽，因此，信心有充分理由默想他末日将显现的可见临在。

他将以可见的形式从天而降，如同他被看见升天时一样；并将以他国度的不可言喻的威严、不朽的光辉、神性的无限权能，携众天使向万民显现。

因此，我们被吩咐要期待他在末日作为我们的救赎主降临，那时他将分开绵羊与山羊，拣选者与弃绝者；无论生者死者，无人能逃脱他的审判。

因号角之声将传遍世界最遥远的角落，召聚全人类到他的审判台前——无论是那天还活着的人，还是那些已被死亡从活人之列中带走的人，皆不得例外。

有些人对“活着”和“死去”这些词有不同的理解。

事实上，我们发现有些教父对这一条款的解释存有疑虑；但我们所给出的解释，因其清晰明确，与信经的宗旨更为一致，而信经显然是为普通民众所撰写的。

这与使徒的断言并不矛盾，即“人都是定要死的”。 虽然那些在今生存活至末日审判之人，不会以自然方式死去，但他们将经历的转变，因其形似死亡，用“死亡”称之亦无不妥。

确实，“并非所有人都将沉睡，而是所有人都将改变。”
这意味着什么？在瞬间，他们的凡人生命将被熄灭并吸收，并被转化为一种全新的本质。

这种肉体的熄灭，没有人能否认这是死亡。

然而，一个事实仍然成立，即活人和死人将被召来接受审判；因为“在基督里睡了的人必先复活，然后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。”
而且，这段话很可能摘自彼得的讲道，以及保罗对提摩太的庄严嘱咐。

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18.
听到他将主持审判的消息，令人感到一种特殊的安慰，因为他早已命定我们与他一同享有坐在审判席上的荣耀；他绝不会登上审判台来定我们的罪。

一个最仁慈的君主怎能毁灭自己的子民？一个首领怎能驱散自己的部下？一个辩护人怎能定自己委托人的罪？

如果使徒敢于宣称，当基督为我们代求时，没有人能定我们的罪，那么更可以肯定的是，基督自己，我们的代求者，绝不会定那些他已接纳为己任、并承诺要扶持之人的罪。

确实，这并非微不足道的安全保障：我们将在救赎主面前接受审判，而我们正是从他那里期待拯救；并且，那位如今借着福音应许永恒生命的救主，将在审判时确认并实现祂所赐下的应许。

父神通过“将一切审判权交托给祂”来荣耀圣子，其目的在于使祂的子民得以从一切审判之惧中解脱。

到目前为止，我一直遵循使徒信经的顺序；因其以简明文字概括救赎要义，能帮助我们清晰辨明基督事迹中值得关注的细节。

我称之为《使徒信经》，却毫不执着于探究其作者身份。

古时著述家一致认为这部著作出自使徒之手，或是因为他们相信这部著作是由使徒们共同撰写并公布的，或是因为他们认为这部著作忠实地汇编了使徒们传授的教义，因此值得以这样的标题予以认可。

无论是谁撰写了它，我毫不怀疑它自教会初创之时，甚至自使徒时代起，便已被公认并普遍接受为信仰告白。

它也不太可能是由任何私人撰写的，因为自古以来，它显然一直被所有虔诚的信徒视为具有神圣权威的著作。

但我们主要应该关注的是，它毫无争议地包含了我们信仰的完整陈述，以简洁而清晰的顺序呈现，而且其中每项内容皆有圣经确凿的见证佐证。

既然这一点已经确定，那么焦急地询问或与任何人争论其作者是谁，都是没有意义的；除非有人认为，仅凭圣灵无误的真理尚不足够，非要知晓其由谁口传、由谁手写不可。

19.
既然我们看到，我们整个救恩及其所有分支都包含在基督里，我们就必须谨慎，不要从他那里剥离哪怕最微小的部分。  

若寻求救恩，耶稣之名已教导我们救恩在他里面；若寻求圣灵的其他恩赐，必在他膏抹中寻得；力量在他掌权中显明；纯洁在他受孕时彰显； 宽容显明于他的降生——他借此在万事上与我们相似，好叫他能与我们同受苦难；
若我们寻求救赎，必在他受难中找到；赦免，在他被定罪中找到；咒诅的解除，在他十字架上找到；赎罪，在他牺牲中找到；
洁净，见于他的宝血；和好，见于他下到阴间； 肉体的克制，见于他的坟墓；新生的生命与永恒，见于他的复活；天国之业，见于他升天；护佑、安宁、丰盛与诸般恩典的享用，见于他的国度；对审判的无畏期待，见于托付给他的审判权柄。

最终，万般恩典尽存于他；唯当汲取于他的宝库，切勿他求，直到我们的愿望得到满足。

那些不满足于唯独仰望他，而被各种盼望牵引的人，纵然主要目光仍聚焦于他，但只要将部分注意力转向别处，便已偏离正道。

然而，一旦基督恩典的丰盛被真正领悟认识，那么人的这种不信任就无法侵入。