民数记查经（康来昌）

愤怒的刺猬

  旷野行程

 

然后33章这里讲到的就是以色列人如何离开埃及，走这条旷野的道路。这当然就是在摩西五经里很多地方提到的，也是我们这一生，神如何保守、怜悯、恩待我们。经文详细的讲他们按着次序，从这里，到这里，到这里。

这些地方我们也会有个错误的误解，就是：「这旷野是个暂时的，到迦南地才是个美好、永远的，因此我们的理想主义要发挥在迦南地，迦南地就不可以有丝毫污秽，要把那地方的人都杀光，旷野就暂时过渡。」这观念与不正确，因为我们都在做一个过路客，也都在每一个过路客里做永恒的工作，就是我们在过路时总心中仰望永恒的主，活出一个对永恒主纪念的生活，即使是很小的事情。

得地为业

 

 

在34章里看到也是个祝福，就是神对以色列人说，我会把这个地方、那个地方给你们。我们是看重永恒的天家，但我们不是不在世上生活。这一点基督徒好像始终不能把握得很好，有时拼命的入世、忘记神，有时就好像天天读经祷告不问世事，我们说这两个都不正确。在世界里，神的确也给了以色列人这块土地，并不是很抽象的天家。然后在这里神也告诉他们，你们将来一定会得到地。在罪恶的世界，神的应许一定会真实的临到我们，包括给我们平安、喜乐，但不管多么美好的平安、喜乐、祝福，我们也都知道有它的预表性，那最美好的还没有临到。

利未人的城邑

 

 

在35章就看到这样的情形：在把这美好的流奶与蜜之地要给以色列人时，用在我们身上，也会给我们的。35章特别讲到要把有些地方给利未人居住，因为利未人没有产业，他们就要居住在其它以色列人的城邑，利未人也要养牛羊，这常常是祭祀所用的东西。因此他们虽然是服事上帝，也有一些自己的财物，给他们一些郊野、城邑。

愤怒的刺猬

  逃城

 

 

在第35章里有个很特别的事情，就是利未人的城里，第7节讲利未人的城总共是四十八座，四十二座是一般利未人居住的，他们虽然没有地，还有一些城和郊野，可以牧放牛羊。另外有六座城也是给利未人的，叫做「逃城」，「你们给利未人的城邑，其中当有六座逃城，使误杀人的可以逃到那里。」（民35：6），这「逃城」就叫误杀人的可以逃到那里。

 

这我们今天可能不太懂，神就叫摩西再说明一下，就从35：9讲起。神要摩西吩咐以色列人，进到迦南地后要分几座城作为逃城，叫误杀人的可以逃到那地方，「这些城可以作逃避报仇人的城，使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判。」（民35：12）这六座城在约但河东要分三座，因为约但河东有两个半支派的人在那里住，在迦南地就是河西，也要有三座。这三座是以色列人、外人、寄居的住，就叫做「逃城」；不叫别的名字，某某城，就叫做「逃城」。

16节就讲到哪些人要逃在那里，当然除了逃到那里的人之外，还有普通的居民在那里。

民35：16-21，「16倘若人用铁器打人，以致打死，他就是故杀人的；故杀人的必被治死。17若用可以打死人的石头打死了人，他就是故杀人的；故杀人的必被治死。18若用可以打死人的木器打死了人，他就是故杀人的；故杀人的必被治死。19报血仇的必亲自杀那故杀人的，一遇见就杀他。20人若因怨恨把人推倒，或是埋伏往人身上扔物，以致于死，21或是因仇恨用手打人，以致于死，那打人的必被治死。他是故杀人的；报血仇的一遇见就杀他。」

 

 这「故杀人的」意思就是蓄意、有意杀人的，那「报血仇的」要把他杀掉。这些看起来有点啰唆，其实只是要讲不管你拿铁器、木器、石头，是有意杀人的都要被报仇的人处死。因为以色列在这时候（包括到了迦南地，士师时代）没有所谓的中央政府和政府的公仆、警察、司法人员来执行，很乱，有人被杀了，经过当时会众的审判他真的是有罪，就要被杀掉，大概是这样。那「报血仇的」看到他，就要杀掉他。

但，如果不是这样，那我就要说，在迦南地也有这种情形，让我们非常吃惊，就是不是蓄意谋杀，但有人会死，像第22节：

 

民35：22-29，「22倘若人没有仇恨，忽然将人推倒，或是没有埋伏把物扔在人身上，23或是没有看见的时候用可以打死人的石头扔在人身上，以致于死，本来与他无仇，也无意害他。24会众就要照典章，在打死人的和报血仇的中间审判。25会众要救这误杀人的脱离报血仇人的手，也要使他归入逃城。他要住在其中，直等到受圣膏的大祭司死了。26但误杀人的，无论什么时候，若出了逃城的境外，27报血仇的在逃城境外遇见他，将他杀了，报血仇的就没有流血之罪。28因为误杀人的该住在逃城里，等到大祭司死了。大祭司死了以后，误杀人的才可以回到他所得为业之地。29这在你们一切的住处，要作你们世世代代的律例典章。」

 这「不是蓄意杀人」的部分我们等一下回来讲，先看经文继续讲「故杀人的」：

 

民35：30-32，「30无论谁故杀人，要凭几个见证人的口把那故杀人的杀了，只是不可凭一个见证的口叫人死。31故杀人、犯死罪的，你们不可收赎价代替他的命；他必被治死。32那逃到逃城的人，你们不可为他收赎价，使他在大祭司未死以先再来住在本地。」

 

如果有人是「故杀人」，就是有意要杀人的，这种第一个不能随便定他的罪，不能只凭一个人说他杀了人就把他杀掉，要有几个见证人。这都算是个保护，就是有杀人嫌疑的不能凭一个人定案。但如果真的定案了，不能收赎价，不能说赔多少，就是要把他治死。这人如果说他是冤枉，他不是故意杀人的，是不小心，就算逃到逃城这地方，你们也不能收他。

 蓄意杀人，圣经里（包括在这一段）讲一定是流血，我们今天杀人不一定是流血，有时用毒药或丢到海里淹死，不一定会流血。但在圣经里从亚伯被杀开始，杀人常常用流血来表达。这有一点残忍，因为以色列那里没有那么多的水，能把人淹死，也没有什么精密的毒药，所以那时杀人是流血。当一个无辜人的血流出来时，这地就被污秽。污秽要清除，只有用另外一个办法：杀人的人的血要流出来。这听来有些残忍，也是一般人不大接受的，现在很多人都觉得死刑要废掉等等。不过我们不去讨论那个，就在讲公平的原则也要持守，至于杀了人的人要怎么处罚他，起码在圣经里描述的是「以牙还牙、以眼还眼、以命偿命」，要杀人。

 

而这里，很残忍的事可以变成很丰富的救恩。我们这些杀了人、犯了罪、流人血的人，也只有神的儿子为我们流血，我们才能得拯救。所以圣经上所有道理其实都是以一贯之，都是相关的。

当然在这里我们不讲那么远，回到这里，提一个我觉得很现实的事情，这一点都不遥远：在神所给的流奶与蜜之地，那里有如何如何的好，其实你看神对这些以色列人的规定就知道，即便到了流奶与蜜之地，即便是选民，就像刚才讲的，即便那些拜偶像的人通通被杀光了，以色列人本身的罪恶也还在那里。所以说用杀、隔离，我再次强调，那重点不是说你就杀人家，因为我们自己有罪恶，重点是我们要求给我们靠着主的恩典努力的对抗罪恶，而我们一旦不靠着主，生活态度、心态就立刻投降了。不一定是去杀人，我们就会比较自私、体贴肉体，比较不想上进、爱人。

这例子多得不得了，就像我今天早上从别的教会回到自己教会时，因为想很快的回一封信，回信的这位弟兄是我非常喜欢的弟兄，他跟我讨论一件事，而我很喜欢做这件事，所以就要赶快回。但一走进交谊厅，就看到一位精神比较不正常的弟兄，我知道他想找我，也知道他找我大概不是什么很重要的事情，只是聊一些闲话，我自动就会有个很直接的反应：不要理他，我要先把这信回了。各位，回信重要，还是他比较重要，这是另外一个问题，但我很清楚知道我回信是因为我喜欢这位弟兄，我不想理那位弟兄是因为他精神有问题我不想跟他讲话，这就是罪恶。虽然这罪恶好像非常情有可原，但我就走过去，故意好像没有看到他，回到办公室打开计算机做我的事。但我被他看到了，他又来找我。我也被主提醒：「那信可以等一下回，这弟兄今天就在这里，他想见到我」。我不是说一定要怎么敷衍他、跟他讲话，但我看到他了，就像好撒玛利亚人的比喻一样，我看到他了，我现在是有这能力，最多我的信就是稍微耽误一下。

举这例子就是说我们的人性，对于那属神的事是有一种厌恶的。我不是说你以后看到不喜欢的人要故意打个招呼，不能跟我喜欢的人讲话，因为康牧师说这样才是爱主，我不是这意思，希望各位没有这么死板。我在说我们人总喜欢体贴自己。这种「分别为圣、杀人流血、消灭那些罪恶的人、跟他们隔离，还有前面讲到你们千万又保持聚会，不能够有个一水之隔，你们继续要跟这些比较属灵的人在一起」，都只有一个意思：我们太容易顺流而下了，我们需要对抗，而且靠自己对抗不够，（当然都是靠着神），我们也需要其它弟兄姊妹给我们扶持。那就是教会的生活。

当然这些都不能绝对的讲，像我刚才举的例子，你走这边或那边，都可能是律法主义或反律法主义，都不对。但神的话是有意义的，不仅给我们赦免，也让我们这肉身在罪恶世界上有某种程度的约束。这种约束包括让我们看到一件居然在流奶与蜜之地发生的事，就是需要一个「逃城」，让误杀的人能够逃到这个地方。各位，这想想，就真的要大哭了。

我们生活中都会犯错，这没有错。我们台湾的罪恶，相信不会比以色列那时候多或少。人性，千万年来，东西南北，各种宗教或无神论，我觉得都差不多，我们人性中有那根深蒂固的邪恶、原罪，就是不肯信靠上帝；也有神还保留在我们身上的善良和美好，都有，没有太多差别。不过我们再想想，今天在台湾，误杀别人的人多不多？我相信不多，你这一辈子大概没有误杀别人。好比你是药剂师，误包给别人吃了会死的药，这叫误杀，但这种事情不太会发生，药剂师都要很小心。又好比你是塔台的管制人员，一时胡涂，把两架飞机指挥得对撞，死了好多人。我们不太会犯到这样误杀人的错。所以今天台湾也好，全世界各地也好，大概不会听到有个国家有「逃城」，误杀人的可以逃过去。我们今天有误杀人的，也不需要到逃城去，就法律审判，看看他的罪有多轻多重就好了。但在那流奶与蜜之地，大家都听上帝的话，居然有误杀的事情？！

什么样的情形是误杀？五经里其它地方有提到，包括两个朋友出去砍柴（申命记19章），不小心斧头飞出去，飞到朋友的脑袋上，把他砍死了。这个事情在今天也没有，因为我们很少砍柴，但在大概三、四百年前，砍柴的事会有的，因为这是难免发生的事情。一、两百年前可能就不是砍柴，就是两个人出去打猎，不小心把旁边的人打伤了，擦枪走火，这在军队里有时候会有，不小心枪枝走火，伤到没有仇恨的人。这世界上都有，而我们遗憾的是，在迦南地也有？这是神的土地，神没有保守吗？两个人一起出去砍柴，一定是好朋友，一定是你帮我、我帮你，所以很近。然后就是因为很近，砍柴时不小心斧头松了，把别人打死。你误杀人已经很痛，何况是你的朋友，那更痛。

还有更更痛的，就是这被害人的小孩要杀你。他有两种因素要杀你，第一个，为父亲报仇，你把我父亲杀了，我要杀你。另外一个，圣经其实有这样的规定，至近的亲属要为自己的亲人报仇。这就又很可悲，那小孩平常都喊你叔叔伯伯，现在要杀你。在申命记19章甚至有用这样的话，为什么要有六座逃城？就是距离要稍微近一点，让你来得及逃进去，因为若距离远的话，圣经上说，「免得报血仇的，心中火热追赶他，因路远就追上，将他杀死」（申19：6）。这种报仇的事情是可以想象的。

我在讲的是这种痛苦，这在世界上都会有，我们都会做错事，而且是无心的，或大或小。但我们难过的是，这事发生在上帝的选民的流奶与蜜之地，而且在这里就规定了。而这不是提醒我们基督徒，这世界哪有完全的天国和乐土？

 

愤怒的刺猬

但我们又不因此就离开世界，或厌世悲观，因为我们还在这世界上生活。事实上这里还有更难、叫我们很痛苦的，出埃及记21：13，甚至说那斧头松了，也在上帝的手里，是上帝把他交在手中。这就让我们的神学更痛苦，如果这些事后面是上帝，我们就更觉得上帝很可恶。我们现在不去追究这事，因为你问任何问题，多问一句都会问到这里。我们不去追究，就说上帝的确在管理每件事，上帝绝对是善良的，而在祂管理的世界中，当我们发生错误时，祂给我们一个补救之道，包括杀错了人。

说真的，就算蓄意谋杀，上帝也还是给你补救之道，那当然就是耶稣基督的救恩。但我们也不能忘记，不管你是真正蓄意谋杀了人，犯了该死的罪，在被枪毙前悔改信主了，或是其它的，我们绝对相信神的救恩是一定的，认罪悔改一定得救，但我们也知道，神怎么样在今世给犯罪的人某些不一定会收回的惩罚，这我们就不知道了。也就是说可能在某些地方、时代，某些罪行犯了（不管是蓄意或偶尔、无意的），那后果还是多多少少要承受的。

就用这个例子，你跟你的邻居出去砍柴，不小心把他砍死，完全不是蓄意谋杀，就算你到了逃城，就算死人的家属完全饶恕原谅你，你能减少你心中的罪恶感吗？我想我们在人间就不太能够，这世界没有办法完全脱离这些负面的东西，但我们相信神有恩典。

在以色列人那时候，风土民情是这样，尤其没有一个强大的中央政府的时候，就跟美国西部开拓的时候一样，每个人是自己的法律。我也曾经提过，美国到今天都还有这名称：「United States Marshall」，一般就翻「警官」，其实Marshall的意思跟警官不太一样。另外在美国一直到今天仍然有Circuit Court Judge，有人翻成「上诉法院」，照字面来讲就是「巡回法官」。今天没有法官在那里巡回的，这都是以前的字延续到今天。就是美国在西部开拓的时候，联邦政府的权威不是很大，比较有名的（如Dodge City 道奇镇）西部城邑都有自己的法律。如果坏蛋枪法很高明的话就惨了，那就是这地方的恶霸。如果正直的警官是拔枪最快的，这地方治安就比较好一点。但可以想象人性，一定是邪恶的情形很多，很乱，所以美国以前就有联邦政府派警官，或巡回的法官到不同城镇去处理这些问题。今天已经没有法官要巡回，但名称就一直沿用到今天。

在士师记也可以看到，士师其实也要到处巡回，因为鞭长莫及，其实以色列已经很小，但那时比较落后，所以某个地方的官吏就会鱼肉人民。我们中国历史上都是这样，有时候要中央派个钦差大臣去查访民情，这些都是人间会有的问题。

以色列也有这情形，神在罪恶世界、历史上是按部就班的在做事，我们不能用今天的观点去要求神要怎么样，在那个时候神就说，当出事情时，常常家族的保护、护卫是很重要的。在路得记看到最美的，就是你要帮助死去亲人的地业能继续下去，帮助他打官司，解决他的问题。但那至近的亲属也要做一件事，就是这里看到的，要报血仇，要追、杀。

在民数记35章里其实也讲到一点，就是清楚的讲：人心中不要怀着恨。像22节说的，没有仇恨。我也讲过许多次，我们当然都会怀仇恨，人家对我们不好，我们会恨人家。今天很文明，我们再恨人家，也不会去杀掉他。你讨厌你的邻居，你说不是恨，是讨厌，其实讨厌到恨，那距离也很短的。有时也不一定是邻居、同事，也不一定是蓝营或绿营的，有时候就是你家里的人，恨得牙痒痒的。甚至有时候对父母、小孩，气得不得了，这都有的。我们人没有办法避免这种仇恨，甚至那仇恨变成一种邪恶。圣经里常常提醒，要我们避免的，就是这种仇恨。

你如果是有仇恨把别人杀掉的话，当然在那时候报仇好像是可以，但严格的说应该也不可以。刚才讲到报血仇的把别人杀掉，有两个理由，一个是他把我爸爸杀掉了，我就非报这仇不可。另外一个是上帝的规定，有人把我爸爸杀掉，我是近亲就要去杀他。其实真正合理的理由只有第二个，上帝要求你这样做，你就要这样做。用字眼来讲的话就是：任何怀着仇恨的意念去杀人的，都不对。这我们要小心的听。在帖撒罗尼迦前书保罗也提到一句话，「无论是谁都不可以恶报恶」（帖前5：15），就是不要有那种恨恶的心，我们要求神保守。

这我也只能略略提一下：恨恶的心、自义的心，和那要求公平的心，是绝对不一样，但非常容易混在一起。神希望我们很公正，神希望我们对罪恶有一种强烈的恨恶，包括一直不肯悔改的人，圣经上是有这样讲。但是，我也没有办法讲得这么清楚，我们就去思想，起码神不希望我们是怀着一种怨讟的态度对他。在新约就很明显讲，这种就是杀人了。

在旧约里要去报血仇的人， 22节特别讲：没有仇恨，把人家杀死了的，没有罪，到逃城去。你有仇恨去杀人家，是有罪的。因此这里相当复杂，就算你在报仇的时候，按着神的意思说我要报仇，也不能有恨意去报仇（姑且说这样是遵行神的旨意）。

这要再分析下去就有点困难，但我相信我们还是可以，因为神既然这样讲，我们就应该能做得到，就求神让我们在不管是管教儿女、责备亲人，或在公司、社会，包括我们现在觉得非常火大的事情，希望公义彰显的时候，我都不知道要怎么表达，我们应该有最强烈的正义感，希望神的正义得以执行，但我们也求主帮助我们没有那种神不喜悦我们的苦毒的成分。我只是从一个很大的事情讲到我们平常对儿女或其它我们身边人的态度，我们求神帮助我们。

回到这里讲的，这是很悲哀的事情，在神的管理之下，怎么会有误杀的事？而且误杀的是我的好友，然后我好友的儿子要来杀我。希望各位都能看到这些经文宝贵的地方，就是：在罪恶的世界有这些，而神给我们一条出路。这出路你可能觉得不理想，但是有个出路，就是逃城。

也请注意，这逃城一共有六座，就表示这世界上因着我们不希望有的痛苦是很多，你要有个地方可以躲避。这些逃城实际上在教会历史，甚至在以色列人里面，我们大概可以说就是一个错误可以得到补救的地方，不管那补救是多少。记得包括约押，包括圣经里讲到大家都喜欢往祭坛那边抓住祭坛角，那是一个躲避的地方。当然那里多少都是讲到跟杀人有关系，不管是你杀错人，或有人要杀你，你躲在那里。圣经当然也多次讲，若你真的有罪，抓住祭坛角也不能逃，像约押一样。

但神在这世界上有为我们设立躲避的地方，好像通常我们看到的是圣殿的祭坛那里，而在这里讲到的是利未人居住的六座城市。利未人是什么人？是神的仆人，因此教会或基督徒在这世界上，恐怕作盐作光之外，也作逃城。我们不要讲得太死板，说就是人家杀了人逃到你家那里躲，也不要想到像悲惨世界那神父一样，无路可走，到我们家里来，我们给他很多吃喝，就是不要想得那么戏剧化，想得贴切、实际一点，一个比较愁苦，在世上比较负面的人，我们很希望他在基督徒或教会里至少可以找到出路。当然，我们的反应很快是：我们哪里承受得了这些？我们的确承受不了，但倚靠上帝。

另外我也要说，神在这罪恶世界，就现实来讲，也让其它宗教或个人、团体发挥了这种功能，很多时候也是这样，我们也不觉得这有什么侮辱上帝。包括慈济，或不信主的人，有时候他表现出非常好的正义、正直、公平、慈爱、怜悯的态度，但我们必须说在民数记、五经（创世记没有提到）、乔舒亚记看到这逃城，讲到在悲哀、不幸而且费解的世界，即使在这蛮荒遍地，神也给人有去的地方，就是去神仆人住的地方。我们很希望以此自勉。说真的，我们都是在逃亡的人，逃亡讲得比较难听，但我们不是有时会希望躲到一个地方没有人找？或有时希望找到一个人他可以让我吐一吐垃圾？都会有的。当然有的时候电视、计算机是我们的逃城，那就是麻醉了。我想我们在圣经里很难从非人类的东西里找到逃城。我不是说你不可以养宠物，相信宠物也常常成为你的逃城。说得悲哀一点，有时候吃东西也是人的逃城。有人一直吃，就是心理不是很健康，没有地方可以躲，拼命用吃（或睡觉、看电视）来满足。这些都是我们人充满了悲哀的一些现象。逃城让我们知道在分别为圣的世界里，也有这么多罪恶，这么多罪恶里，也有神分别、叫我们能得到安慰的地方。

23节，「本来与他无仇，也无意害他」，现在却制造了一个仇恨，就是报仇的人要来杀你。希望这报仇的人，照这经文他也没有报仇的心，只有报仇的行动。

28节，「误杀人的该住在逃城里，等到大祭司死了。」他要在这城里被保护，一直到大祭司死了。这有点像后来西方（我们中国也有的）exile流放。我想这也有它的意思。不敢说一定是处罚，不敢说一定是杀了人，即使不是蓄意谋杀，罪轻一点，你也是过失杀人，过失杀人也有某种程度的处罚。

就好像今天你醉酒驾驶撞死人，没有蓄意谋杀那么大的罪，但也有醉酒驾驶的罪。如果这样那斧头松柄的人是不是也有罪？就是对那柄的检查不够严格。是不是也有罪，就是挥斧时忽略了该有的安全措施？是不是也对这人或其它人有点提醒作用，所以他必须逃到逃城。他虽然是某种程度的无辜，还是要有一点处罚或辛苦，他需要离开他的父母、亲人一段日子，逃到逃城去。这段日子可以很长，也可以很短。

我们同样不太知道神为什么这样规定，这段日子就是住在那里，到大祭司死的时候就可以出来。如果你住在那里，第二天大祭司就死了，你第二天当然就出来，你的徒刑只有一天。若大祭司活了八十年，就得住八十年。有一天的，有八十年的徒刑，很大的不一样。我想神都有祂最大的智慧，在当时这种安排是最好的。在这段日子里他想回去也不能回去，这段时间里他不能过他任何正常的生活。我们没有看过这种文学描述逃城的日子，在逃城有没有人结婚、生子、这样、那样？也许我们都在逃城里面。

我们也不太懂为什么是到大祭司死的时候，我认为这里还是有个意思，就是代赎，你要不被杀死，只有等另外一个人死。不知道这里可不可以讲成大祭司预表了我们主耶稣，不过这一段让我们看到神的带领和引导真是相当丰富。

愤怒的刺猬

  承业之女适人之例

 

 

在36章也是看起来一个很俗气的事情，但也是在罪恶世界里有的，就是女人继承产业。在民数记前面讲到若没有儿子的话，女儿可以继承，就是西罗非哈女儿的事情。但如果是女儿可以继承，产业到后来也会变成别人的，因为女儿出嫁了，那怎么办？

这些我们今天都会觉得当时的规定可能重男轻女，不公平，或很幼稚，但这规定是有它当时的意义，我们抓住这永恒的意义也很好。神其实始终有个心，有点平均地权的意思，就是每个支派的产业不能无限扩大，也不能无限缩小，在禧年归还原主等规定都有。这里说到女人要嫁自己支派的，这样的话产业转来转去都是在这支派里面，不会有个突然非常富裕的大地主。

这些当然你马上就可以想到都有流弊。所有的规定，包括神最神圣、永恒不错的律法，只要一用在人间，人就有他的流弊。「人只能嫁给自己支派的人，这样产业不至于留到其它支派，不会变成有大地主」，这我们了解，但你马上可以想到罗蜜欧与朱丽叶，她若喜欢的是别的支派的人，那不是活生生的叫他们不能有爱情？但我们不要推到那些地方，只想一件事情，就是：

结语罪恶的世界里有很多不完美的，包括结婚、工作、家庭、教会，神给一个规定，这规定就一定会有其它的流弊，不是规定不好，是我们罪恶的人就会有一些限制。当然在这里面我们也相信神还是给我们逃城，给我们可以有出路，虽然那逃城我们不一定喜欢。我们也相信在这逃城里，还是可以过一个分别为圣的生活，以神为我们的主。

祷告：

 

天父，我们恳求主恩待，我们是如此的不完全，你是如此的完美。我们不太能够经历到你真的是这样完美、美好，我们缺少信心，求主帮助我们。求主让我们看到你话语的奇妙，你记载的奇妙，原来没有哪个时候、哪个地方、哪个人，你没有眷顾，但在你再来、新天新地实现之前，也没有哪个地方是我们永远长存的家。愿我们在暂时的过客里享受到永恒的丰富，也在我们不断有错误时，享受到你永恒的赦免、更新，谢谢主，奉耶稣的名祷告，阿们。

                                           
（吕琪姐妹整理）

愤怒的刺猬

  民数记（八）
康来昌牧师—20080413
经文：民数记14:17-45

摩西合神心意的祷告

 

 

民14：17，「现在求主大显能力，照你所说过的话说：」

 

 摩西这个祈祷，是在以色列人多次悖逆后的又一次（且是规模最大的一次）悖逆情况下所作。在 60万成年男子中，除了摩西、亚伦、迦勒、约书亚四个人之外，通通不要再听耶和华的话，所以耶和华要消灭这些人，摩西就如以往一样的为他们祈求。

17节的「现在求主大显能力」，意思是：求神用力的克制你自己的脾气：「主啊，求你用点力让你不要发脾气。」这当然是拟人化的写法。摩西（和我们每个人）的祈求要讨主喜悦、蒙主垂听，只有一个条件，就是要有信心；信心只有在一个条件下才是真实，就是建立在神的应许和对神的认识上，「照你所说过的话说」。
摩西凭什么求神赦免？我们求神给我们健康、钱财，让选举的结果能如何如何等等千千万万、亿亿兆兆的祷告，是凭什么？我们凭的就是「愿主的旨意行在地上，如同行在天上」（如同主耶稣在主祷文里教导的）。

这样祷告绝不消极，而是最积极；也不是单调没有变化，因为主的旨意既简单又丰富。简单，就是主的旨意希望我们能够认识、信靠、赞美、事奉，在祂一切恩典权柄下，能够活得像祂，也活得喜悦。用最简单的话来讲，主的旨意是要我们相信祂，相信祂的慈爱与怜悯。 

  
当然，摩西这样祈求，是因为他经历过这样的神。从他可能在小时候受母亲的教导就知道这位亚伯拉罕、以撒、雅各的神开始，当他在80岁时（我们不知道他40到80岁时在米甸旷野牧羊的那段时间，是否也继续思想神，很有可能。）神向他显现、启示：「我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（出3：6），因此摩西因着神的启示而对神有认识，知道我们今天在创世记看到的那些事情（虽然当时还没有文字，但神已经告诉他）：神的应许、祝福；神是创造天地万物的主；神是使无变有、使死人复活的主，虽然在那时候还没有死人复活的事，但圣经就讲亚伯拉罕信的是这样一位神。神告诉这些列祖，就如同神告诉我们一样。我们今天所信的神，和以诺、挪亚、亚伯拉罕、摩西所信的是同样一位，虽然他们没有我们有福气，并不知道耶稣基督的事，但当他们信神的话时，也领受了这为永远不变、三位一体真神的权柄、恩典和慈爱。

摩西认识这位神，可能从小就认识，40岁到80岁在旷野时认识更多，但在他80岁后，神亲自告诉他祂是怎么样的神。不仅让他在悟性中明白，也让他在经历中看到神如何胜过埃及法老、术士和他们所拜的所有神明、自然界、太阳、尼罗河的能力（包括他们以为的尼罗河神和太阳神等等）。神让摩西看到祂如何守约施慈爱，实现祂对他们列祖的应许，带领他们胜过他们自己不可能克服的艰难―让法老屈膝使他们出去；历尽不可能的神迹奇事，包括红海的分开，天上的降吗哪，盘石的出水，云柱火柱的引导，胜过亚玛力人等等一切的艰难。更重要的，在西乃山底下，摩西经历过神跟他们立约，在西乃山底下神自己（或借着祂的使者）跟他们讲话。神也在以色列人多次的怀疑悖逆中，因着摩西的祷告而赦免他们。摩西祷告，是因为他知道神的心是怎么样，他的祈求让耶和华愿意垂听。

各位，我们的祷告，主垂听，因为我们是讨祂喜悦的人，就是相信祂的应许和祂的话的人。

现在耶和华发了这么大的脾气。我们也很遗憾，当神每次的恩典、赦免、拯救临到个人（或团体）身上，这个个人（或团体）没有因着这件事而更认识神、更悔改的话，下一次他们会继续犯罪，会惹起上帝更大的震怒。不要因着耶和华的赦免，而把祂的赦免当作犯罪的机会，那是为自己在积蓄忿怒。

神有大怒，摩西说，「神哪，请你用点力气，请你用你全部的力气，遏止住你的忿怒」这当然都是拟人化的讲法，神的创造世界、托住万有，和祂叫一粒灰尘产生，是用一样的力气，祂有无限的能力。

求你「照你所说过的话」做。耶和华的作为、心思、应许、律法，这些都不冲突。你、我的会冲突，我们曾经开过的支票可能不能兑现；曾经说我会永远如何如何，结果办不到；我今天8点钟要来这里讲道，也许我到不了。我们的话、心思、作为都有冲突，只有神，祂的心思、意念、作为在永远中一定成就，但我们的经历真需要祷告：「主啊，照你的话成就」。

愤怒的刺猬

  民14：18-19，「18耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯；万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。19求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好像你从埃及到如今常赦免他们一样。」
 
 
摩西这个祷告如同圣经里每一个启示一样的真实，「耶和华不轻易发怒」这话告诉我们：耶和华不是不发怒，只是不轻易发怒，「他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。」（诗30：5）然而，祂的恩典虽是一生之久，我们却常因为没有信心，一生之久不断惹祂怒气。「信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上」（约3：36）

 

摩西说：「耶和华啊，你发怒有理，我们实在惹你太多怒气，但你有丰盛的慈爱。（这「慈爱」有信实的意思，就是不管我们怎么不可靠、善变、违反你的约，你不要变）请你像花岗石、坚石、盘石一样，绝不动摇，爱我们到底。你的慈爱表现在你的赦免罪孽和过犯上。」这是我们今天一样需要有的祷告。

神的慈爱怎么是表现在祂的赦免罪孽和过犯上？这不是一两个钟头可以说得完全的，可以写上好几本书。因为讲到神的赦免罪孽过犯，祂丰富的慈爱，祂的忿怒，每一个都是最公义、最善良、最美好，最能在信靠顺服、蒙祂拣选的人身上显得和谐。因为我们一般觉得善良、慈爱跟公义有时会有冲突，一个人公义就会太严厉，慈爱就会太宽松。神有无穷无尽的公义，也有无穷无尽的慈爱，但祂既不会太宽松，也不会太严厉，祂每一件事都做得恰到好处。我们没有时间多解释，但请各位记得：神的公义、慈爱、正直、圣洁通通不能分开，因此不要故意得罪神、轻慢神，也不要因为你犯了很大的罪，甚至第十次、第一百次犯，就以为你是绝望的人；不要因为自己犯罪而不敢到神面前求赦免，也不要因为神不断的赦免而轻慢祂的赦免和慈爱，希伯来书说那是践踏神儿子的宝血，那会叫我们永远沉沦。

下面接着说，「万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代」。这话在十诫里就讲过。「以有罪的为无罪」这是赦免；你做错了，我不照你犯的错误处罚、刑罚你，这叫做赦免、原谅、饶恕；好像这事没有发生一样，这是宽大、慈爱。但是，耶和华的圣洁、公义就是「不以有罪的为无罪」，就是不赦免，这两个怎么调合？

这两个在人间不可能调合，我们想不出来。若这事发生在我们自己身上，我们就希望它调合，若用偏心待人，就不希望它调合。也就是当我们犯错时，就希望主很宽大，赦免我们，但当我们做事正直，我们做得对，别人做得错，我们受委屈时，就会希望神显出祂的公义，处罚恶人，「万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪」，而且让无罪的得以申冤。所以如果公义对我们有利，我们求神公义，相反的，如果赦免慈爱对我们有利，我们就求神赦免；其实我们很自私。

神是两方面都兼顾到，所有一切问题的答案都在耶稣基督的十字架上。十字架上，神的公义彰显，罪人受到了处罚，神的慈爱也彰显，罪人得到了赦免。因为耶稣基督既替我们受了惩罚，按着神的公义，我们在基督里，就不必再受惩罚。甚至基督为我们成全了律法，我们在基督里，神就把一切我们没有做到的律法上的义，也都加给我们。现在以色列人就因为神在永世里借着基督所作的，以及借着摩西合神心意的祷告，祂就赦免。

记得这句话：「耶和华不以有罪的为无罪」，这话在圣经里出现多次，最早在出埃及记34章，那次也是摩西求神赦免以色列人。后来在新约、旧约都有不同形式的出现，甚至这常常是耶和华的自传：「我耶和华是怎么样的神；我不轻易发怒，表示我是会发怒的；我有丰盛的慈爱，我会赦免，但我又不赦免。」简单的说，「我会赦免」，是赦免那愿意悔改，因着圣灵的光照领受耶稣基督的代赎的人，不管在新约、旧约，认罪悔改，相信神的话的，都得到这样的祝福。但如果人不知道悔改，也在硬着心藐视神，神也会赦免，给你不断的机会，但什么时候祂收回祂的慈爱，我们就不知道了。所以，不要试探神，让我们相信神的恩典，在多次犯罪时不会绝望，还是回到神面前，但也让我们知道「耶和华不以有罪的为无罪」，免得我们继续放纵、纵容自己，叫神的圣灵担忧。

「求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好像你从埃及到如今常赦免他们一样。」你从出埃及到如今，不是常常赦免他们？不知道摩西这段话，是否跟他以前上山四十昼夜为百姓祈求一样，老泪纵横的在神面前祈求，我相信有。

各位，到今天，当我们凭着信心为人或自己祷告，重复那已经亿万次的「免我们的债」时，主还是垂听了，但不要忘记「免我们的债」下一句是「如同我们免了人的债」；不要忘记「你们不饶恕人，你们的天父也必不饶恕你」。求主帮助，让我们真知道自己的罪孽深重，主的恩爱浩大，以及我们需要不仅更圣洁，而且越圣洁，越有主的慈爱；越公义，越有主的怜悯。

摩西不知道祷告了多久，不论如何，民数记让我们看到这个合神心意的祷告是被神垂听的。有时候好像要很多挣扎，如同亚伯拉罕为罗得、所多玛、蛾摩拉的祷告，六次的纠缠，抓着神不放；如同雅各在雅博渡口的祷告；如同我们常常好像跟神摔跤，昼夜祈求；如同路加福音18章那穷寡妇向不义的官呼求一样。有时候我们的祷告似乎好花力气，已经没有力气继续下去，但因着圣灵托住我们，神要我们学习不住的祷告、付上代价的祷告，我们就不住的祷告、付上代价的祷告。有的时候也像圣经讲的，「他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听」（赛65：24）。让我们在每一个祷告中经历神，主要很快或很慢的成全，甚至不需要祷告就成全，我们都感谢赞美主，但让我们的心总更圣洁、善良，更认识祂，更愿意遵行祂的旨意。

愤怒的刺猬

  神赦免，也管教

 

民14：20，「耶和华说：我照着你的话赦免了他们。」

 

这句话也很棒：「我照着你的话」，照着你的祷告成就（但不要忘记刚才讲的），我照着我的话，你用了我的话，而我的话有权柄。耶和华不被任何东西约束、限制，如果神学家一定要讲有什么限制，耶和华是被自己的话（自己的善良、圣洁）约束、限制。当然没有任何约束、限制，我们只是用拟人化的方式来说。

让我们成为一个合神心意、明白主旨意、遵行主话语的人，使我们的祷告像那些圣徒一样，真是常蒙主垂听。有时候你最圣洁、善良，而主成全祷告的方式跟你想的刚好相反，这没有关系，让我们走在主的旨意中，事情成就不成就，祷告应验不应验都没有关系，我们知道主总用良善的方式待我们就好。

「赦免」在圣经里的意思非常丰富，像前面说的「以有罪的为无罪」，最起码是那罪恶的刑罚不加在你身上。我们人的赦免和饶恕当然只是就这一件事情：「我原谅你、不计较」，我们能做多少，心中有多少怀恨，都很难说。不过我不去分析这，而是说神的赦免，基本上的意思就是「以有罪的为无罪」，好像那件事没有发生。罗马书4：7-8，「得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。」这都不是神不公义，是耶稣的代赎，使神的公义得到满足。
但是，「赦免、不再有永恒的刑罚」跟「赦免以后还有管教」是有区别的。赦免了，就一定没有永远的惩罚，也一定要知道主对你不再是存着恨恶、厌恶的心，而是存着喜悦的心，但是，会有管教，管教也是慈爱。

主说我赦免他们，但这次赦免跟以前有所不同，也有所相同。相同的是，都是这一位不改变的神所做；不同的是，对你每一次犯错的处置有不同方式，都是那不改变的神对你最好的处置。

 

民14：21，「然我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。」

 

有信心，万事都看到神的荣耀  「遍地要被耶和华的荣耀充满」这在圣经里也多次出现过，可以指上帝创造的奇妙。看到一草一木、最小的东西、人间历史上的每件事，就看到神的智慧、荣耀、管理。但如果你要看到上帝的创造、管理、拯救、审判、每件事都显出神的荣耀，那需要信心：

比方，看到大峡谷，我们通常就说看到神的荣耀，但看到一片沙漠，就不大看到神的荣耀；看到一个美女，就看到神奇妙的创造，但看到一个生下来就畸形、智障的孩子，就觉得神是不是疏忽、打盹了。那不是信心。

这是一个罪恶、被咒诅的世界，你能在犹太人的大屠杀、饥荒、地震、大大小小的每件事中看到神的荣耀？看到美女、财主，是看到神的荣耀，而不是看到神的不公平，为什么叫她那么美或有钱，叫我这么丑或穷？为什么叫这块地这么富裕，那块地那么干旱？

甚至，通常我们看到台湾西海岸妈祖游街时那些人，把应该俯伏敬拜的上帝换成人手所抬的偶像，觉得他们是大大地亵渎神，然而，若有信心，在这件事上同样可以看到神的荣耀，就是神的忍耐。神没有立刻消灭那些亵渎祂的人，就看到神有多大的忍耐宽容和慈爱。我们已经是罪恶的人，常常故意不看神的荣耀，故意把神的荣耀换成吃草的牛羊的像，故意把神的荣耀归给偶像，求主帮助。

各位，遍地已经充满神的荣耀，因为神的创造、管理、拯救、审判都一样的奇妙，但若没有信心，根本什么都看不到。

耶和华要把祂的荣耀充满，最早是讲祂的创造，还没有创造前祂本身就充满荣耀。其次，当人堕落后，祂的审判和管理也充满了智慧，只是我们不一定看得到。祂的荣耀，人最看不到的就是耶稣基督道成肉身，死和复活。因为人看不到上帝的儿子怎么会死。还有，主的再来、审判，也是祂的荣耀。在这里祂的荣耀包括祂的赦免，以及赦免后该做的管教。

 

民14：22-23，「22这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，23他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见；」

 

刚才讲「赦免」，现在讲他们看不到，是什么意思？我还是说，「赦免」是指他们没有永远的刑罚，或他们暂时不会立刻死亡（不过这我们不敢推得太多）；神学上讲赦免是没有永远的刑罚，但不表示世间没有管教。若照这里来看，赦免是现在你们肉身不会马上死亡。但下面就是一个管教；不能讲是处罚，因为既赦免就没有处罚，故是个管教，也是个恩典。

这些人他们曾经看过。我再次说，你越看到、听到，圣灵在你身上越多奇妙的工作，你蒙恩越多，却轻看、忽略恩典越多，受到的刑罚和审判就越重。向谁多给，就向谁多要。

「这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话」我真是求神怜悯，以色列人是选民，蒙神的怜悯恩待，他们看见在西乃山上神的荣耀，看见在埃及、旷野，神所行的奇事，却仍然不听。看见而不听从，就白看了；没看见而听从，就有福了（这是耶稣对多马讲的话，愿我们是有福的人）。

「试探神」就是折磨神、不信神、抱怨神。「十次」是概括的讲法，但也有解经家算过，真的有十次。

神说：「他们一直看见我的神迹，却好像没有看见一样，我就叫他们真的看不见；不是他们会变成瞎子，而是他们就会达到忽略我恩典的结果。」虽然神一直显给他们看，他们却看不到神的荣耀，这跟罗马书第1、2章讲的很像：「明明可知，却故意不知；明明可经历，却故意看不见」，所以神就叫他们看不见。

「看见」在圣经里（包括这里、约翰福音、希伯来书）有时就等于是「得到」，看见神的荣耀，等于得到神的荣耀；看见神的国，等于是得到神的国，这是耶稣对尼哥底母讲的话，耶稣说，「人若不重生，就不能见神的国」，又说「人若不重生，不能进神的国」。「见」和「进」，都有类似的意思，就像西泽大帝说的，「我来，我见，我征服」。「看见」就有「得到」的意思，好比看见了大峡谷，就得到了大峡谷的美景。

愤怒的刺猬

  神会改变吗？

 

 

他们不信，不要，那么他们就看不见。这又碰到一个老的神学问题（时间关系仍只能简单讲）：神会不会改变？神会不会后悔？一次得救，是不是永远得救？会不会从救恩中失落？简单的讲，从神是永恒来讲，什么都不改变，从我们人是会变这一面来看，什么都会改变，这两个都是真的，但我们看不到神永恒不变的计划，我们经历到的是一切都在变化当中。我们就相信神的永恒不变，也求主帮助我们不变。因为我们会变，我们做错了，赶快悔改；做对了，求神让我们能坚持。

这里神用拟人化的讲法说，「我曾经发誓他们不可以进去，但我变了」，其实神没有变，这不是神善变，神对那永远顺服祂的人（像迦勒、约书亚），不改变祂允许他们进去的应许。神对那不顺服祂的人也没有改变，他们原来就不能进去，神没有变。那么变的是什么？就是从人来看，你也不知道你是哪一种人，只能从你是否信靠顺服中察觉神对你的旨意。

他们一再说他们不要进去，他们每次碰到困难时就说「我们不要进去、不要信耶和华了」。上帝说，「好吧」。就像「以法莲犯罪，任凭他吧」（何4：17）一样。你们要照你们自己的意思做，我一直想办法纠正你们，你们不听，那么「好吧，照你们的意思做」。神曾经起誓，甚至曾起誓给亚伯拉罕，在希伯来书6：17-18说，「神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。藉这两件不更改的事，神决不能说谎」。但我们怎么看到神好像改变了？其实神没有改变，但当人一再变动、不信的时候，你要小心！

这里又出现这字「藐视」，「凡藐视我的，一个也不得看见」。「你们看轻那块地、看轻我的应许、看轻我的能力、看轻我的严厉，所以你们一个人都看不见那地方」。若看不见神，你就什么都没有看见，求主让我们有信心看见。

愤怒的刺猬

  民14：24，「惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。」

 

「因他另有一个心志，专一跟从我」原文就是「另有一个灵」，愿我们有神的灵，使我们看见、听见、做到主要我们看见、听见、做到的。一个有神的灵的人，会专心跟从主，那就是信心、十字架的路。

 

「我就把他领进他所去过的那地」迦勒去过那地方，他脚掌所踏之地，神赐给你，其它十个探子也进去过，但他们没有信心，看见、踏过，却得不到。

 

民14：25，「亚玛力人和迦南人住在谷中，明天你们要转回，从红海的路往旷野去。」

 

「我不杀他们了，但明天你们回去」，这算是个处罚、管教吗？不是回到埃及，而是在旷野继续绕；既不进到迦南地，如同我原来应许的（因为以色列人不要去），也不回到埃及（因为摩西替他们求），就在旷野绕。

我觉得这也是很多基督徒的状况，用撒种的比喻来想，很多名义上的基督徒后来是回到埃及去拜假神了，有些基督徒是进到了流奶与蜜之地（不只是说将来上天堂，是说现在活着的时候）；有些基督徒就不信了，有些基督徒就活得很得胜。不过，可能比较多的是在旷野一直绕。

 

这样讲来，这到底是不是刑罚？我们说不是刑罚，是管教，而这管教有什么正面目的？有的，

 

申命记8：2-3，「你也要记念耶和华─你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。」

 

 

在旷野四十年不是处罚，是让他们享受一个人类任何一个时代没有的祝福和恩典：不耕种、不流汗、不撒种、不浇灌、不收割、不打麦子，却通通有吃的，从天降下吗哪给他们吃。所以他们享受了这四十年奇异的恩典，你能说这是处罚？本来只有一年多就要进去，要耕种，现在有四十年不耕、不做、不汗流满面就有吃的。这四十年他们学一个功课，是耶稣在抵挡撒旦的试探时所用的话，「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话」。所以这也是个恩典。

但在这时候，听起来是像个处罚。所以，任何时候、任何事情是处罚还是恩典，真是全看你的心态，愿意信靠顺服，都是祝福，不愿意信靠顺服，都是咒诅。

 

26节以后，把前面说的再重述一次：

民14：26-27，「26耶和华对摩西、亚伦说：27这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢﹖以色列人向我所发的怨言，我都听见了。」

 

各位，耶和华是爱，爱是恒久忍耐。就神绝不改变来讲，我们说祂的旨意永不改变，但我们看到祂所显出来的是祂会因着我们的作为而有所改变：我们信祂，祂亲近我们，不信祂，祂会弃绝我们。从这里两方面来看，就看到神绝对的权柄，和人有限度的自由（或人的有限）。

「他们一再发怨言，一直不信，我忍耐要到几时呢？」各位，我们是天天蒙恩的，如果一直蒙恩，就不要没有改变。我们有所变，有所不变，对主的信心、爱不变，但对主的信心、爱增加，也算变；有好的变与不变。这些百姓始终是不好的硬心。

「以色列人向我所发的怨言，我都听见了。」神这话在很多地方都说过。之前耶和华听到以色列在埃及的哀叹，更早时，创世记18：20，耶和华对亚伯拉罕说，「耶和华说：所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。」当然那是生动的写法，罪恶太大、不平之鸣太多，耶和华听到了。米利暗和亚伦嫉妒的话，「这话耶和华听见了」（民12：2）但是，耶和华听到痛苦，没有马上拯救；听到罪恶，没有马上处罚（像尼尼微城）；听到恶言、抱怨，没有马上审判。不是神耳聋重听，神早就听到，祂是宽容，给人悔改的机会。

 

民14：28，「你们告诉他们，耶和华说：我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们。」

 

耶和华的应许和起誓都一样慎重，这里的说法是要叫人有深刻印象：以色列人哪，你们要知道严重！好的严重是创世记22：16，耶和华「指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。」坏的严重就像这里，耶和华曾经起誓说会带他们进去，但现在祂发誓说：「我不带你们进去」？不，耶和华不是这样说的，祂说，「我必要照你们达到我耳中的话待你们」。

耶和华怎么待我们？如果你照着耶和华嘴里所出的话去行，耶和华就照着祂嘴里所出的话待你。我们遵守祂的律法，相信祂，守祂的约，祂就施恩与我们，自父及子，直到千代。你照着耶和华的话去信、去做，耶和华照着祂的话善待你；你照着自己的话去做，耶和华照着你的话去对你。种瓜得瓜，种豆得豆，不正是公平绝顶？

以色列人的话是什么？「我们死，也不要进到迦南地；最好是回到埃及，若不能回去，宁可死在旷野，也不要进去迦南地」。主说：「好，我照你们的意思做」所以以色列人死在旷野，是他们自己要求的，神就「求仁得仁」，照他们要的给他们。

很多人说基督教实在太狭窄、太专横，（这我们不知道已经听了多少，也保证以后会越听越多，因为越「后现代」越多元），唯我独尊，怎么会说要上天堂只有信耶稣？他们是说（甚至很多基督徒也说）「普救」，谁都可以上天堂。我们知道圣经是说信耶稣，悔改，重生得救才可以上天堂。

再想想，如果谁都可以进去，天堂不就变成地狱了？不只是如此，把那些不信耶稣的人带到天堂，他会觉得在地狱里的。好比那些赌博、吸毒的人，到了天堂没有毒品、赌场，你想他会快乐？他不是觉得像在地狱一样？一个佛教徒到天堂，发现没有佛可以拜，到处都是耶稣基督，不是很痛苦？若他不信这个神，把他带到天上去有什么好？一个喜欢吃喝嫖赌的人，到天堂看到的都是善良、敬畏神、诚实的人，很痛苦的。他没有重生得救，没有主的生命，到天堂去怎么会快乐？当然到地狱去也不会快乐，这种人到任何地方都不会快乐，但最起码他到天堂是最痛苦的，因为他最不喜欢的神和基督徒在那里，你叫他到天堂去做什么？

每个人按着神永恒的旨意，到了你自己选择的地方。以色列人说「我不要去」，上帝就说，「好，那么你就不要去」。小心哪！我们真的喜欢什么、想要什么，神就给我们什么。你真的盼望主、盼望天国，包括与主同死、同背十字架、同复活，主就把这永恒的恩典给你；你有艰难，但在地如同在天。你厌恶上帝，会活出没有上帝的生活，那是最大的自由，其实是最大的沈沦。

 

民14：29-30a，「29你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点、从二十岁以外、向我发怨言的，30必不得进我起誓应许叫你们住的那地；」

 

 

这里可以稍稍讲一点神的作法。二十岁是个概括的说法，因为想想，如果一个明天过二十岁生日的人，就可以进到迦南地，不会倒毙在旷野，而若耶和华说这话时你刚刚吃完生日蛋糕，就要倒毙在旷野？所以应该不是说得这么死板，而是个大概。

这个「大概」又非常正确，就是：太年轻、年幼的人，他的道德责任比较低一点。全世界也都有这样的规定，必须年满多少岁才有投票权。事实上我们当然知道有些18岁的人的判断，比80岁的人还要恰当，但总要有一个大概的、在人间看得到的规定。在人间都会有些疏失，但神不会有疏失，一定公平。因此，我们看到人间这些不公平、不完美、不能遍及到每个人的时候，就更相信只有倚赖永生的上帝。这里的意思就是年纪比较轻的人可以不负那么多责任。

也可能二十岁以下的人，以后在旷野的这38（或40）年可以学习神的话，被磨练得更好，二十岁以上的老人家学不会。不过也不要说老人家就学不会，圣经里也有说小孩子的好处和坏处，也有说成熟年长的好处和坏处，这些我们都要看得完整。在这里就是说二十岁以下的比较少负点责任，且可塑得更好。

民14:30b-32，「30b惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。31但你们的妇人孩子，就是你们所说、要被掳掠的，我必把他们领进去，他们就得知你们所厌弃的那地。32至于你们，你们的尸首必倒在这旷野；」

你们都不能进去，「惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。」

这里好像耶和华有一点说气话：「你们说因为神不够力，迦南人才够力，我们一定会失败，而且我们的太太、小孩都会作奴隶，所以我们不要去打，你们为了太太、小孩的安全而不要去，我就告诉你，我就会把你们的太太、小孩带进去，也安全得不得了。」

也有一点像亚兰人说的，「上一次跟耶和华打仗打输，是因为耶和华是山神，在平原祂就打不过我们」，结果本来耶和华不想帮以色列人，因为以色列人很背道，但一听到这话，就说，「我一定要帮他们」。

看起来好像上帝有点幼稚，当然上帝一点都不幼稚，只是让我们知道我们的神常常降贵纡尊，让我们比较能多了解祂、亲近祂。

 

民14：33，「你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪，直到你们的尸首在旷野消灭。」

 

「倒在旷野」的原文是破碎，讲得很严重、难听，就是你们的尸体会在旷野烂掉，最后消失，你们的儿女要等你们通通死光才能进去。这也是个很大的咒诅，因为那样不是儿女会天天咒诅父母死，他们才可以快一点进到那流奶与蜜之地？当然，再快死也没有用，还是要等到四十年。为什么要等四十年？

 

民14：34，「按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了，」

 

 因为你们这十个探子在迦南美地四十天，看到这地是如此美好，跟神的应许是这样的一致，却不相信，而你们所有其它人也只听信他们，不听那两个遵守神话语的探子的话，所以这四十天在迦南地看到流奶与蜜之地的恩典，因为你们的不信，会变成四十年的咒诅。但这四十年的咒诅，（记得刚才引的申命记第8章？）又可以是对信靠顺服之人四十年的祝福。

 

我们当然希望过一个比较正常、平安的日子，但请各位真的要用神的话、神的灵来了解什么叫做幸福、平安、好坏、快乐。有信心，什么都好，不在神的手里，什么都不好。

 

「你们要担当罪孽四十年」你说已经被赦免了，还要担当？我想这「担当罪孽四十年」也是恩典，就是要他们在神好像跟他们疏远的情形下学习怎么样再亲近神。神好像是跟我们疏远，其实神离我们不远，「这道离你不远，正在你口里，在你心里」（罗10：8）。人愿意信靠主，亿万光年之远，也立刻见到主。我们惹神的忿怒，常常是做了很多错，神才真的震怒。神是公义的，我们不要这样惹神的震怒。

 

民14：35-39，「35我─耶和华说过，我总要这样待这一切聚集敌我的恶会众；他们必在这旷野消灭，在这里死亡。36摩西所打发、窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，37这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。38其中惟有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。39摩西将这些话告诉以色列众人，他们就甚悲哀。」

 

这一段我们真的不了解。记得十二探子回来报告时，十个报恶信，两个报好信，然后整个晚上以色列人就悖逆、哭泣。迦勒和约书亚想要力挽狂潮，好像没有用，当会众吵着要把他们俩打死时，耶和华就出现了。也就是以色列悖逆造反大概有一个晚上，这种群众聚集闹事，越聚越多，到最后失控的情形实在很恐怖，那天晚上大概快要失控时，耶和华的荣光显现。

 

然后是怎么样，不太清楚。耶和华是在跟摩西讲话，旁边的人看到、听到了什么？是像神对耶稣说话时旁边人听到的打雷？还是他们也听到了这段话？我估计他们应该大概听到一些，最起码不敢再造反拿石头打死迦勒他们。然后当耶和华讲完话后，可能摩西就把耶和华的话再讲一次。这一次，他们听进去了。也不知道是不是在耶和华一讲完之后，那十个探子就死了。

 

而这十个为何不得赦免？耶和华不是听摩西的祷告，说「我赦免他们」？这是因为他们实在是看到、听到、知道得太多却不信，就死亡；也许他们的死亡还是得了赦免，就是没有永远的刑罚，但是比较快的一批肉身死亡的人。

 

以色列人悲哀，然后他们似乎继续在犯错：

 

民14：40-45，「40清早起来，上山顶去，说：我们在这里，我们有罪了；情愿上耶和华所应许的地方去。41摩西说：你们为何违背耶和华的命令呢﹖这事不能顺利了。42不要上去；因为耶和华不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了。43亚玛力人和迦南人都在你们面前，你们必倒在刀下；因你们退回不跟从耶和华，所以他必不与你们同在。44他们却擅敢上山顶去，然而耶和华的约柜和摩西没有出营。45于是亚玛力人和住在那山上的迦南人都下来击打他们，把他们杀退了，上帝就让他们被杀败。」

 

这真是，该去的时候不去，不该去的时候又要去。神说：你们现在去得那地为业。他们说：我们不要去。神说：好吧，那就不要去了，在旷野散步38年吧。他们又说：我们要去。他们怎么会这样？

 

但这也在提醒我们：打仗不打仗、撤退不撤退、逃亡不逃亡，一切的事情不要一定用你自己的价值观来判断，神怎么吩咐你怎么做，那才对。现在你勇敢，时间已经不对，神已经不要这件事发生。其实以色列人他们没有真的悔改，只是听到要在旷野走四十年，觉得不要、太久了，就想去打，也对耶和华的发怒有一点害怕，他们没有对上帝的慈爱、权柄的顺服，只是惧怕那惩罚。惧怕惩罚而叫人悔改归向主，也不是坏事，但归向主最终只能有一个情形，就全心的信靠祂，不管人间你经历到的祝福或艰难是多少，就单单是因着主而跟随祂。

摩西说：你们还在违反耶和华的命令，不要上去，耶和华不会在你们中间了，你们会被杀败。而他们一定要去。

这里为什么是「上山顶去」，可能有地理的状况我们不大了解，但可以知道的是以色列人一定要得罪上帝，上帝就让他们被杀败，直到何珥玛。

 

感谢主，他们没有都死亡（除了那十个人我们不大确定以外），上帝也非常忿怒，但上帝也听了祷告，他们也要经历在38（或40）年的艰难。但那38（或40）年艰难对信靠顺服的人，他们会享受吗哪，会知道「人活着，不是单靠食物，是靠神口里所出的一切话。」所以各位，时间的长短，我们所经历的好坏，都交在主的手里，主的带领会是最好。

祷告：

 

 

天父，我们谢谢你的恩典和慈爱，你不轻易发怒，我们甚至可以说我们谢谢你的不轻易发怒。求主保守你的儿女，看到这些，能以为鉴诫，听到这些，能听得进去，孩子讲这些，更是不要传福音给别人，自己反倒失落。求主扶持，谢谢主，奉耶稣的名祷告，阿们。

 

                                           
（吕琪姐妹整理）

愤怒的刺猬

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