圣灵、良心或撒但的声音

愤怒的刺猬

以圣经总原则面对撤但的声音

 

    圣灵的声音是不是就等于我们里面的声音？不是。那圣灵要如何使我们分辨他的声音呢？请注意，「圣灵是启示真理的灵」、「圣经是圣灵启示的经」。圣灵启示真理是要使人明白神在圣经里面所启示的道，然后用这个已经启示出来的道把人带进神丰富真理的里面，在其中建立信仰、领受智慧、产生分辨的能力，以致可以面对强敌。连圣子耶稣基督到世界上来的时候，他也要用圣经的话作为抵挡魔鬼声音的武器；连圣子耶稣基督道成肉身来到世界争战时，他每一次应对的话都是根据神话语的总原则。那么，我们怎么可以不重视圣经呢？

 

    当撒但说：「你若是上帝的儿子，就把这个石头变成饼吧！」耶稣是不是说：「你还不相信我是上帝的儿子吗？我不但能把它变成饼，还能变成三明治。我就表演给你看！」耶稣不斗气。耶稣说什么？「人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。」当耶稣面对撒但挑战的时候，他抓住一个很重要的总原则：他是站在人的地位争战，不是站在神儿子的地位争战。撒但说「你若是上帝的儿子」，耶稣却回答「人活着。。」，为什么？因为以神的儿子、神的身份，怎么可能受试探？因为神是不试探人的，也不能被试探(参：雅一：13)。「因为我是人，所以你才能试探我。现在你以试探的方式来到我面前，却把我圈在神儿子的身份里面来讨论，我告诉你，你错了！」

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抓住了这个总原则，才能知道要怎么样应付魔鬼的声音。今天有许多教会领袖没有注意这些总原则，所以当你看到有人来帮助你的时候，就以为他是恩人、是贵人，他所提供的办法就是很伟大的；而且他所讲的似乎也很合乎圣经，因为「神是全能的，他能行神迹！」行个神迹有什么错？上帝在我们有需要的时候，让你行个神迹来表示神的能力，有什么错？有错！因为这是撒但的声音。要耶稣变石头为饼，这个撒但的声音是违背神道的原则。所以耶稣基督不是批驳、不是轻看，耶稣乃是按照这个总原则，再提出怎样面对错误的声音的办法。「人活着不是单靠食物」，那还要把石头变成面包吗？还要我表演给你看，证明我就是「神的儿子」吗？当我表演给你看，照着你的话去做的时候，我就先听了撒但的声音。虽然撒但的声音在这个个案里面表现得好像没有违背圣经，但却违背总原则。「以经解经」有时候是很危险的，如果你已经误解了第一节的圣经，然后再用你误解的圣经去解别的圣经，那就像骨牌效应一样节节解错，所以你要用总原则解经。总原则解经为什么强于以经解经呢？因为总原则解经必须要了解全本圣经精意中正确的思想，再把那个总原则当作总钥匙来解经。

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 加尔文的《基督教要义》最少引用了六千多次圣经经节，他不是反反复复引用同样的一些章节，他几乎六十六卷里面最重要的都抓到了；他把这些经文都弄清楚了才开始写圣经注释，这是总原则解经史上极佳的典范。今天许多的系统神学都只是读经归纳出来的，把圣经系统化就叫作「系统神学」；而「系统神学」所有的题目不过一、二十个，这样就把这一、二十个题目绝对化了，而放弃了神许多其它丰丰富富的真理。虽然系统神学伟大的贡献是不可否认的，但是因为系统神学过于系统化、过于逻辑化，以至于其它一些重要思想因为没有大到可以系统化的地步而被忽略了，这也就是我想在神学讲座中补满的。虽然如此，连系统神学都不要、连对圣经总原则都不要的人，更容易落在试探和分不清撒但声音的地步里面。

 

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   撒但的声音之一  --  假方言

 

    接着我们要看一种情形：如果撒但讲话的时候，有许多地方好像没有违背圣经原则，甚至还很符合圣经原则，那该怎么办？怎么分辨呢？这就需要在神智慧的灵引导之下对圣道、真理有正确的了解，和一颗实实在在、勇敢去分辨的心，这颗心也必须敏感于那些将要产生的、会盖过正作用的副作用，预先知道才能解除危机。

 

    所以，今天的教会真需要先知的灵，也就是圣灵给我们先知性的觉察。你要知道，辨别诸灵的恩赐是在说方言和翻方言的恩赐之前(参：林前十二：10)。为什么圣经总是把方言的恩赐列在最后？因为那是最不重要的恩赐。但今天不知先后的人在解经时常常把次要当作重要、重要当作次要，把绝对当作相对、相对当作绝对，以至于混淆视听，搞乱了信仰。《大学》第一章的第一段就告诉我们，「物有本末，事有终始；知所先后，则近道矣。」好几次我注意到，极端灵恩派的人在解经的时候，先后不分、先后倒置、先后混乱，所以引起许多信仰上的差错。举一个很简单的例子：「我要用灵祷告，也要用悟性祷告。」(参：林前十四：15)这是为了要平衡那些不用头脑、没有觉悟性和理解力的人的提醒和警戒，因为他们只用灵祷告或者只用方言祷告，却没有用悟性，那是不对的，你要有悟性才叫平衡。保罗的提醒是这样的清楚，但现在的灵恩派却把它反过来说：「你们用悟性祷告已经很久了，却都没有用方言祷告，这是不平衡的。」可是，「灵」祷告是不可以把它绝对解释成就是「方言祷告」，为什么呢？因为我们的敬拜是用「心灵」和「诚实」，这也可以翻译成「圣灵」和「真理」。

 

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 有人把「圣灵用说不出来的叹息为我们祷告」这句话强解成「方言祷告」，这是冒犯、是过份的大胆。圣灵用说不出来的叹息替我们祷告，是因为我们本不知道怎么祈求，圣灵就用神所启示出来的道光照我们，使我们用由此产生的悟性来祷告。所以，「在灵里祷告」是在圣灵的引导之下祷告，「在灵里祷告」也是靠着对圣灵所启示的真理的认识来祷告。这样，以「心灵」、「诚实」敬拜上帝的人，他本来就在圣灵里面了，然后他用悟性祷告，人就知道你在祷告什么。但许多灵恩派的解经是把它全部颠倒过来，先后次序一乱，你就可能中了魔鬼的诡计。

 

 

    在某一次大会里，一位著名的牧师竟然本末倒置地解经，我当面质问他；「保罗说，当我们聚会时，如果有启示或有方言，凡事都要规规矩矩地按次序行(参：林前十四：26-40)。他是说『如果』有，就要按规矩；保罗不是任凭、不是鼓励大家在聚会中说方言，而是说在聚会中『万一』有一、两个人得到所谓上帝特别的启示和方言(当时是圣经还没有完全被启示出来的时候，和今天不一样)就要照规矩来。」但那个牧师是怎么解释那节圣经呢？他说：「照圣经、照规矩，每一个教会都要说方言！」你看，站在台上的人可以这样轻率地解经吗？可以用台上权威的形象来使大家受骗而不自知吗？这是错误的解经，因为圣经是说：「若有」说方言，就要照规矩来。这个规矩是什么呢？一个聚会最多两、三个人说，而且要轮流说，并且必须要有翻方言的(参：林前十四：27-28)；一大堆人同时说，也不可以。如果没有翻译的，就叫他安静坐下来。但今天这样的规矩已经没有了，因为许多赞成这种运动的人要大家同时讲、同时喊，然后不轮流、不翻译，这是完全违背规矩的。圣经是说：「若有」的话，要按照规矩、按次序来。但他却把它反过来说：「按照规矩，每一个教会都要说方言。」这种解经里面已经隐藏了魔鬼的声音，但是就在这些微小的、微妙的、不注意次序的颠倒中，整个教会可能不知不觉地就偏离了上帝的方向，越来越不注重理解神的道。

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 教会的前途决定于深深认知神的话语，你们「务要认识耶和华，竭力追求认识他」，没有别条路。我们不是盼望一、两位大奋兴家来鼓动、鼓动感情，增加一些奉献就叫作复兴；我们不认为感情的冲动、整个气氛热腾腾的、多奉献一些钱，就叫作复兴。如果在真理的认识上有误差，那个复兴就是假的；如果在信仰上不走回真道，那个复兴就是假的；如果你轻看、忽略、不愿意思想、不愿意了解神已经启示的真理，那个复兴是假的；如果把思想上帝的道叫作「魂」的作用，而不当作是圣灵的引导，那个复兴也是假的。因为圣经说「要昼夜思想耶和华的律法」，「思想」耶和华的律法是用魂吗？不是！因为当你的理性归向真理的时候，那就是灵性。这几十年教会的偏差多得不得了，而且越偏越厉害，越来越多与神话语总原则相背的东西出现。

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 撒但的声音之二  --  地狱的献策

 

    我现在要举一个很好的例子，在这个例子中，撒但的声音好像没有违背圣经，但是被信心之父亚伯拉罕揭穿了，这个例子你一定要特别注意听。路加福音十六章：19-31节提到讨饭的拉撒路，拉撒路一定不是走成功神学路线的，他也不是成功神学教会的会友，否则他怎么会作讨饭的？「只要你信上帝，一定就会丰富，神一定赐福给你，因为你是王的儿子。」这些话和圣经的道理相差太远了！「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫」(提后三：12)，「我们进入上帝的国，必须经历许多艰难」(徒十四：22)。这些都是神的话，这些都是使徒的教训，这些都是一脉相承、原先就有的真理基础，是一直承传下来的。

 

    丰盛神学、成功神学所走的路线是为了讨好人，用堕落宗教性里面的欲念和要求来违背神的话语。拉撒路是一个讨饭的，但是他对神是有信仰的。为什么神许可他讨饭？我不知道，为什么神许可他这样贫穷？我不知道。但是，有时神会实实在在地让他的儿女经过一段很艰难的日子，可能有一天轮到你(当然我不盼望你讨饭)，也可能轮到我。从前我的生活和我的薪水可以说比许多牧师更好，但是现在印度尼西亚整个经济萧条下去，我一个月的薪水还不如我在美国半工半读的孩子所得的费用。有人问：「唐牧师，你的孩子在美国读书，现在你还会帮助她吗？」不要说帮助她，我还打电话和她开玩笑说：「应该你帮助我了！」现在印度尼西亚有很多小教会的传道人，每个月不到一百块美金却要养一家人，因为现在币值一直下跌，已经变成非常贫穷了。那些专讲成功神学的布道家和那些只在数量上成长的大教会的牧者，现在没有道理可以讲了；但是，他们已经为自己囤积了几百万的美金，有的甚至超过千万。

 

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这些传道人从圣经找到一个违背总原则的教训  --  十分之一归利未人  --  他们说：「所有会友十分之一的钱是牧师私人的产业。」有一个牧师就这样囤积了八百万美金在他的银行户头里，都是他一个人的；会友的十分之一归他，其它的奉献才拨去做圣工。他讲成功神学，他自己成功了、丰富了，但是当会友在经济大患难中，突然大家都变穷的时候，他没有道可讲了，因为事实证明他讲错了。那现在怎么办？他改讲《圣经密码》(Bible Code )因为没有道可讲了，《圣经密码》讲了两、三个月后，又没有道讲了。

 

    拉撒路不是成功神学教会的会友，神许可他穷苦到死；有一天他安息在亚伯拉罕的怀里，一句话也不讲，因为此时无声胜有声。但是那个财主，他是丰富神学的失败者，有一天他也到了阴间，他喊着说：「我祖亚伯拉罕哪！」这表示他也是亚伯拉罕的子孙，他是教会的会友。这个财主习惯发号施令，讲什么话人家都要听他，所以虽然人已经在阴间了，还是有那种要人作他奴隶的本性：「叫拉撒路来！拿一点水沾我的舌头。」「不能！」什么叫作地狱？就是你要的都要不到、你求什么都不给你，这就叫作地狱；地狱就是你永远只能懊悔而无法改进你的现况；地狱就是当你用完你的自由以后、面向永恒时，却只能想象过去自由的宝贵并看见现在审判的痛苦；地狱就是亲眼看见什么是幸福，但是那个隔阂让你永远无法构到那幸福之处。你要好好思想神的话，这是很可怕的事情。

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 就在这地狱中，财主忽然想出一个最好的布道方法：「我告诉你，你们基督教要布道，最好的办法就是叫拉撒路死而复活，借着神迹奇事使人归向耶稣基督。」这个办法没有违背圣经啊，对不对？有些人一看到拉撒路就会说：「哇！神真的使死人复活了，好，我要信！」这个很好嘛，对不对？所以这个时候竟然从地狱里面发出一个布道策略的献计，教基督徒怎么布道：「你不必到富勒神学院或其它神学院去上宣道学、布道法，不必再派人到苏联、韩国受训，只要到地狱里面去参加训练班就可以了。」你听懂了吗？只要到地狱里面去接受训练就可以了，因为地狱里有人会告诉你怎样的布道才有果效。怎么布道呢？用神迹奇事领人归主。

 

    没有人会反对神迹奇事，因为神有权柄、有能力，神可以行出使死人复活的神迹。所谓「神迹」，就是上帝的记号，神把他的记号显明出来、把他的工作显明出来，让人知道这是神的作为，所以我们没有理由反对神迹。但是，如果你说「用神迹奇事才会使人归主」，这是撒但的声音，这个计谋是魔鬼献出来的。请注意：「回教从来没有用过一次神迹，却使全世界超过十五亿的人变成他们的信徒。」今天基督教的领袖如果迷信「非神迹奇事，人不会信主」，那么你所得到的信徒就只是因为看了神迹奇事而加入教会的人，他们在信仰上的基础还不如回教徒什么都没看见就信的那个基础。

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 如果你看出这个问题的严重性，你应当恐惧战兢地跪下悔改，求主给你一条新的路，知道该怎样建立信仰。我们把圣经的总原则丢掉，去听地狱的声音，这是何等不智！圣经的总原则是什么？「信道是从听道来的」(罗十：17)。但现在我们不要圣经、不要好好明白神的道，只盼望一些特别的、个别的、直接的、灵界的一个新的东西出来，只想要看神迹奇事，以为这样人家就会信。保罗说「信道是从听道来的」，这是唯一的圣经原则；但你却放弃这个原则，你只表演医病、行神迹、使死人复活，然后再套用一句「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的」(来十三：8〉

 

    我要哭、我要为教会痛哭，我要为许多教会的领袖痛哭。因为他们就像耶利米所描述的景况：「我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」(耶二：13)我不是不相信耶稣有医病的大能，因为耶稣医治了我哥哥，后来我们全家就归主了；而且我也为病人祷告，有人病就得医治，所以我相信。但是我不相信「非靠神迹，人就不能信主」，我也不相信一定要用那个办法才可以传道，我相信的是「信道是从听道来的」。如果你把这个最重要的原则放弃了，那你就会变成「非有神迹不能布道、非有医病不能上台、非有歌星唱歌不能讲道」这是把那次要的当作主要的、轻的当作重的、相对的当作绝对的。