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楼主: 谢迦勒
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[原创]耶稣所行的神迹——谢迦勒

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发表于 2010-8-25 00:02 | 显示全部楼层
2.承恩心态:

     我们基督徒要承认一切都是神的恩典,对于那些大家都习以为常的事,我们也要谢恩。比如,天天能吃上饭,我们就要感谢神,林前10:30】 我若谢恩而吃,……。有人或许认为,这有什么可感谢的?外邦人不感谢神,不也是照样吃得饱饱的吗。但是,我们要承认能吃到饭就是神的恩典,借着感谢说明我们相信这确实是神的恩典。我们早晨醒来,发现神让我们活着,又赐给我们崭新的一天,我们就当感恩。晚上为一天平安的渡过要感恩,等等。这些大家习以为常的事情,我们都要感恩,而且不要让我们的感恩成为形式化的东西,要保持每一次的感恩是新鲜的。

    这十个被医治的大麻风病人中,为什么只有一位外族的撒玛利亚人回来感恩,而这九个犹太人齐刷刷的不来感恩呢?我想这里面也有心态的问题。犹太人向来就有一种强烈的优越感,认为自己是亚伯拉罕的后裔,血统纯正。认为自己应该得到神的恩典,因为他们觉得应该,那就会失去感恩的心。

    我常常发现外邦人比基督徒在得到恩典时,反倒更容易感恩,基督徒常常对接受爱觉得习以为常了、理所当然了。在一间教会里,有一位残疾的肢体。该教会的个别弟兄姊妹对他在粮食、衣服、劳动、钱物上,长期都给予了他很多的帮助。后来,在帮助他的肢体中,有的弟兄姊妹搬家走了,不能再继续帮助他了。而其他弟兄姊妹或许没有这样的爱心,也或许没有这方面负担,以至于这位肢体得不到象过去那样水平的帮助了。他就说了一些批评现在弟兄姊妹没有爱心的话。我想,这样批评的话从他本人口里说出来是不恰当的。他应该为过去得到过的恩典感恩,也应该为现在少量的帮助感恩。而不能因为通过前后比较,觉得自己现在得到的减少了。

 

     3.凡事谢恩:

 

      帖前5:18】 凡事谢恩。因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。

    这九个大麻风病人是得到了明显可以看见的恩典之后,尚且不回来感谢主。他们为什么不回来呢?我们可以站在他们的角度考虑一下:其中或许有一位已经生大麻风十多年了,他得麻风病的时候,父母亲已经年纪老迈了,这么多年自己被赶到野外,不能在二老膝前尽孝,如今父母已经怎样了,他一定迫不及待想知道;或许又有一位得病之前,对宝贝儿子天天又亲又抱,后来得了麻风病,不得不含泪离开所疼爱的妻子、儿子,算下来如今儿子恐怕已经长大成人了,他也是不想耽搁一秒钟要与亲人团聚。这种患了大麻风病而被迫远离亲人的感受,虽然我们自己没有切身体会,但是我们想一想都会心如刀绞。我想这九个人每一个人都有类似的感情、类似的故事。

    如果主耶稣医治他们的方法与以前医治另一位大麻风病人一样的话,也就是说,直接在眼前就医治了。那么他们当时就可以向主耶稣表示感谢,然后再离开。可是,主耶稣偏偏用了另一种方法,让他们的感恩需要付出很大的代价,这才真是考验他们感恩的态度如何呢。主耶稣这次医治他们的地点是在加利利与撒玛利亚中间,而他们给祭司查看的地点是在耶路撒冷,这其间的距离有八、九十公里远。在当时没有汽车的年代里,如果他们要返回了感谢耶稣,这么远的路完全要靠两只脚走过来,再加上他们离家多年,又有如此强烈的亲情的牵挂。我不知道如果换作我们,我们会是这九位,还是那一位。感恩常常是需要很大代价的。

 

2010.06.06

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发表于 2010-8-25 00:05 | 显示全部楼层

耶稣所行的神迹之三十——复原马勒古的耳朵(上)

(路22:47-51)


     

      这个神迹在耶稣所行的所有神迹中,有两点特殊之处。首先,这个神迹是主耶稣受难之前的最后一个神迹,我这一《耶稣所行的神迹系列》也快要接近尾声了。一共有三十五件神迹,后面还有五件神迹,其中有一件事耶稣复活之后行的。另外四件都在约翰福音,也都发生在这件神迹之前。这三十五件神迹不包括唯一最大的、最值得传扬的神迹——耶稣死里复活。


      对于这三十五件神迹,我们一直是看他们里面的属灵教训,而不是简单的告诉我们耶稣有本事治好什么什么病。这些记载下来的神迹不是为了让我们看到耶稣能满足肉身的需要,而是让我们信耶稣是神的儿子。神迹本身不能建立我们的信心。但是,在开荒布道的初期,神迹可以让不认识上帝的人对上帝发生兴趣,从而愿意进一步来了解祂。比如,彼得、约翰在美门口让一个瘸腿的人起来行走。如果没有这件神迹发生,只是让彼得、约翰仅凭嘴去向犹太人传耶稣是神,那些人恐怕连听都懒的花时间去听。但是,这件神迹发生之后,就有了一些变化,众人很惊讶一起定睛看他们二人。二使徒接下来不是传他们刚刚行过的这个大神迹有多么奇妙,因为这个神迹若比起那唯一值得传扬的那个神迹,根本就算不得什么了。所以,两位使徒只是简单一提刚才这个令大家惊讶的神迹之后,马上就用大量内容传扬众人所没有看见的、最大的、最值得传扬的耶稣从死里复活的神迹,让大家凭信心接受这个没有亲眼看见的最大神迹。


      主耶稣曾经对那些想看神迹的人说:“除了约拿的神迹以外,再也没有神迹给这个时代看了”。可是,说完之后主又行了很多神迹。主的意思是说,要看就看耶稣死里复活的神迹,这是神要给人类的记号。是配得传扬的神迹,我们看到,使徒行传里门徒到各处都是传讲主耶稣从死里复活的道理。


      这件神迹的第二个特殊之处就在于,这是主耶稣唯一一次将神迹行在正在伤害自己的人身上的神迹。主耶稣通过这件神迹显示出神的爱是怎样的爱。我们从这段故事里来看四个人物。


一、犹大——假冒伪善(47-48)


      我们从犹大身上明显的看到一点就是假冒伪善。在四卷福音书里,犹大从来没有被主耶稣批评过。他的每一次出现都是表现的很好。有一次,马利亚用一斤极贵的香膏膏主,犹大就责备她没有爱穷人的心,这样不就显得犹大很爱穷人了嘛。如果只是犹大这样批评也就罢了,犹大说过之后,其他还有几位门徒也跟他一起批评马利亚。可见犹大在这些门徒心目中的印象有多好。就是到了逾越节的晚餐上,主耶稣有两次已经明说谁要卖祂了。马太福音26章里,门徒一个一个问主耶稣:“主啊,是我吗”?主都说‘不是’。但是,到了犹大问主‘拉比,是我吗’的时候,主就说:“你说的是”。还有约翰福音13章里,使徒约翰问主说:“主啊,谁要卖你”?主说:“我蘸一点饼给谁就是谁”。说完,就蘸了一点饼递给加略人犹大。可是门徒宁可不相信自己的耳朵,也不能相信犹大会出卖主。他们认为彼得有可能出卖主,因为这人一身毛病常被主批评;多马有可能出卖主,因为这人生性多疑;约翰有可能出卖主,因为他和大祭司有亲戚关系;马太有可能出卖主,因为他曾经就出卖民族给罗马人做汉/奸……。想一圈都有可能出卖主,但是,他们认为犹大这么好的人是最不可能出卖主的。只有主耶稣早就知道谁是属魔鬼的,可是,三年里耶稣一点也没有对犹大另眼相看。甚至,还把管理奉献这么重要的工作交给他。


      现在,犹大都已经与大祭司谈好了卖主的价钱了,又为兵丁引路来捉拿耶稣。都到了这个份上了,犹大还在伪装。跑上来与主亲嘴,其实,暗地里早已经与兵丁商量好了‘我与谁亲嘴,谁就是祂,你们就可以牢牢靠靠地把他捉拿去’。


      主是最恨恶假冒伪善的行为。我们可能会认为,有很多的‘假冒伪善’不论怎么说,他至少也是在做善事啊。做善事就比作恶事强。可是,神并不这样看,神看假冒伪善本身就是很大的罪。四福音里记载了主耶稣有两次真是发怒了,这两次发怒竟然都是对假冒为善的人。对那些逼迫耶稣的拿撒勒人,耶稣没有发怒;对那些吐祂、打祂的人,耶稣没有发怒;对那些忘恩负义的百姓以及害死祂的人,祂也没有发怒。可是,对着一群“大善人”、“讲道人”耶稣真的发怒了。可见,假冒为善比刚才提到的那些人更可恨。主耶稣宁可希望一个人坏就真实的表现出坏,好就真实表现出好。亚拿尼亚、撒非喇如果不舍得全部奉献,明说我只奉献了一部分,留了一部分。主也会一样爱他们。或者哪怕他不卖、不奉献主耶稣也是一样爱他们。主最恨恶的就是,他们没有那个生命,还硬是要假装出来全奉献了。典型的假冒为善做法。假冒为善的人以为自己只是欺哄人。上帝告诉他:“你不是欺哄人,而是欺哄神”。他们不奉献倒不会死,奉献了大量的钱物给教会倒死了。


      主耶稣为什么这么恨恶假冒伪善的罪呢?因为假冒伪善与上帝的光明截然相反,并且还会在不知不觉中传染给其他的人。路12:1 这时,有几万人聚集,甚至彼此践踏,耶稣开讲,先对门徒说,你们要防备法利赛人的酵,就是假冒为善。主耶稣将假冒伪善比喻为‘酵’。大家知道,‘酵’有个特点就是会将周围的也传染成与自己一样的性质。并且是在不知不觉中就被影响了。整个法利赛人的团体都被假冒为善的酵发起来了,以至于后面再有人加入,还是要被发起来的。假冒为善蔚然成风,假冒为善大行其道。今天,教会中虽然没有法利赛人这一称呼了,可是,法利赛人仍然大量存在,法利赛人的酵也仍在传播。


二、彼得——血气之勇(49-50)


      当主耶稣对犹大说:“你用亲嘴的暗号卖人子吗”?门徒结合晚餐时耶稣说有人要卖祂的话。现在又看到犹大身后又跟着这么多的兵丁时。门徒心里明白了是怎么回事。刚好吃晚饭的时候他们拿了两把刀,他们于是对主说:“我们拿刀砍可以不可以”?彼得也没有等到主耶稣回答‘可以或是不可以’,就拿起刀对着大祭司仆人的头砍了过去。我的理解彼得并不是仅仅只要削掉马勒古的耳朵,因为漆黑的夜里只有火把晃动的微光,又是在打架,打架时全身都在不停的快速移动,根本不可能选择一个人的耳朵去砍。最有可能的是,彼得当时是要砍马勒古的头,他不怕死。这也是在体现他晚餐时向主表达自己对主的爱,他当时说:“我愿意与你同死”。对彼得这次的做法,我们一贯的解释都是对他只有批评,认为他太属血气了,我不能完全赞同这个观点,我认为应该一分为二地来看待这件事情。


※有价值的一面


      彼得愿意为主耶稣去死,且不说这爱是属于天然的爱还是属灵的爱。就算是天然的爱,爱到这个程度我们有吗?主耶稣可以批评他,可是门徒没有权利批评他,因为门徒还不如他呢。就好象后来彼得三次不认主一样,表面上看其他门徒都比他彼得强,那些门徒都没有不认主。可是,我们看见只有彼得没有跑回家,而是远远地跟着耶稣来到大祭司院子里,要看看他们会把主怎么样。那些门徒没有不认主,不是因为他们比彼得强,而是他们都跑回了家,连不认主的机会都没有,彼得至少还跟进了院子里。这就是为什么彼得被主批评的最多,可是主却非常重用他。主耶稣知道彼得是真的爱祂。一旦等到属灵生命成熟之后,这种爱的心志仍没有改变,只是爱得更合乎真理了。如果一个基督徒从一开始的时候,从感情上就没有爱主的心,他将来是很难有成长的。


      有一对夫妻生了几个孩子,夫妻二人为这个家庭尽力操劳养育儿女,早出晚归,常常回到家里都已经是筋疲力尽了。有一次,他们早晨买好了鱼养在盆里,把盆放在了厕所里,准备晚上回来后做给孩子们吃。可是,当他们晚上回来时,发现家里乱糟糟地,满地都是污水。夫妻俩很生气,忙了一整天回到家里孩子们还那么不省心制造麻烦。于是质问孩子们是怎么回事。哥哥、姐姐们都理直气壮的说‘是弟弟闯得祸,他把鱼弄到下水道里了堵了’。夫妻俩不由分说就踢了小儿子几脚,边踢便责备:“下水道堵了这可怎么办,你干什么呢!你怎么那么会捣乱。”结果儿子的回答,令他们异常心酸。儿子说:“我看到爸爸妈妈天天这么累,回到家里还要忙家务,我想今天让你们回家能休息休息。我就叫哥哥姐姐杀鱼刮鳞,他们以各种理由都不干,所以我就自己干了,可是鱼太滑了,一下子就滑进了下水道”。妈妈听到这里就一把就把小儿子搂在怀里抚摸他。孩子虽然做错了,但是,他是最爱爸爸妈妈的孩子。彼得这一次的做法也是这样,彼得虽然做得不对,但是,他爱主耶稣的心是真实的,程度也是达到愿意与耶稣同死的地步,这一点主耶稣是心里明白的,彼得接下来需要的就是按着真理爱主了。


      虽然,主耶稣常常责备彼得,但是又非常爱彼得、重用彼得。彼得砍掉了马勒古的耳朵之后,主耶稣也责备了彼得,因为在这件事情里面,彼得确实也有做错的一面。


※不要做糊涂人,要明白主的旨意


      彼得爱主是真的,但是他在没有清楚主的意思之前就鲁莽去做,这是主批评他的原因。以刚才那个小孩子为例,他在几个孩子中最爱父母,把事情弄糟了是因为要爱父母的缘故,我想这个做母亲的,一边抚摸着儿子的头,一边也会批评他:“那你也应该把盆端出去以后再抓鱼啊,你看你这下闯了多大的祸,以后可千万要多想一想再做事哟”。这种批评里包含着教导。主耶稣对彼得的批评应该也不是那种怒斥,而是平和的责备里面包含着教导。


      门徒当时既然问耶稣:“我们拿刀砍可以不可以”?那么,他们就应该等到主耶稣回答之后再行动。可是,彼得没有等到主耶稣回答,而是自己根据现场状况作出判断,然后按着自己的判断就行动了。他当时或许怕贻误战机,主耶稣就被他们抓去了。今天我们也是一样,如果不按着神的旨意做事,有时候好心也会做坏事情,虽然可能审判时责打会轻一些,但是,毕竟还是要受亏损。初信的不明白神的旨意是没有办法的,因为生命要一点点成长需要时间。但是,我们不能始终不明白神的旨意,要长大成人,心窍习练的通达就能分辨好歹了。福音书中的彼得与使徒行传中的彼得,我们看见是不一样的彼得。彼得与众使徒都成长起来了。彼得不再那么冲动,按着神的旨意照管群羊,最后又按着神的旨意为主殉道。

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发表于 2010-8-25 00:07 | 显示全部楼层

三、耶稣——以德报怨(51)

 

      马勒古捉拿主,主耶稣却从心里爱他。

 

1.和平的王

 

※主耶稣不是用武力得国,而是牺牲自己得国。

 

○骑驴驹进耶路撒冷,不是象其他君王一样骑马 

【约 12:15 】锡安的民哪,不要惧怕,你的王骑着驴驹来了。

○不是流敌人的血,而是流自己的血
【西 1:20】 既然借着他在十字架上所流的血,成就了和平,……

○不是以武力征服,而是以爱吸引 

【约 12:32 】我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。


※教导门徒也要和平

 

○对彼得说:“收刀入鞘吧。凡动刀的,必死在刀下”。

○登山宝训:

【太 5:39】 只是我告诉你们,不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。

○有人或许以为,这样不就太吃亏了吗?其实这是上头来的智慧。

【雅 3:17】 惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,……。

○一个例子:使徒行传中,教会重要领袖彼得被抓以后,教会是怎么做的?反面例子:某教会与政/权对立,以祷告的名义跑到公路上堵塞交通,鼓励会去京城上访等。

 

※我们真正的敌人不是属血气的人

 

【弗 6:12】 因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。

 

※因此,我们争战的兵器也不是属血气的。(彼得的菜刀)

 

【林后 10:4】 我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒,

 

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发表于 2010-8-25 00:11 | 显示全部楼层

 

2.顺服父旨

 

太26:53-54】 你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗?若是这样,经上所说,事情必须如此的话,怎么应验呢?

 

      这是马太福音单独记载的一句话。当彼得砍下了马勒古的一个耳朵之后,主耶稣就批评了他:“收到入鞘吧,动刀的必死在刀下”并且对他说:“你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗”?意思说,如果耶稣不想被仇敌杀害,何须你彼得地两把菜刀呢?耶稣难道不能求天父差派天使来拯救祂么?不要说十二营多的天使,我想就是仅仅差派一位天使来,客西马尼园里的兵丁就伤不到主耶稣的一根毫发了。我们都记得旧约里发生在希西家做王时的一件事:亚述王打败了以色列之后,又来围攻犹大,犹大当时已经是几乎没有什么人可以出战了。而当时做王的希西家是一位敬畏上帝的好王,他自己在圣殿中虔诚祷告,同时他也请求以赛亚扬声祷告。上帝就为他的百姓实行了神迹拯救他们。这件事情尤其是在《历代志》里清清楚楚地记载,上帝仅仅就差派了『一位』天使,一夜之间就杀死了亚述全军的十八万五千人,从此,这个强盛的帝国就忽然一夜之间陨落了,随之巴比伦壮大兴起。我想,如果当时亚述军队里不是十八万五千人,而是更多人,这位天使同样可以将他们完全消灭。我又想,如果当时上帝不让天使全杀光他们,只让天使挑着杀他们千夫长以上军官,天使一样可以做到。而且做完了这一切,这位天使也不会累的气喘吁吁、满头大汗。

所以,当主耶稣说:“你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗”?这话一说出来,在场的门徒因为都是犹太背景的,他们都熟悉旧约圣经,所以,他们马上就明白了主耶稣的意思了。如果主耶稣差派一个天使来,别说眼前这些兵丁,就是整个凯撒的全军也都会被消灭净尽。但是,如果主耶稣这样做,经上的话怎能应验呢?主耶稣给我们做了一个顺服神的旨意的榜样。神的旨意不是仅让我们知道的,更是让我们顺服的。

 

      主耶稣没有这样做,不是因为主『不能』,而是因为主『不肯』。从能力上说,主耶稣完全有能力这样做,别说求父了,就是主耶稣自己也完全可以以他神性的身份命令天使来做任何事。但是,为什么祂又没有这样做呢?因为祂降卑自己,顺服天父的旨意。如果主耶稣不想受‘死’的苦,谁能将祂从天上拉下来?如果主耶稣不想受死的苦,就是连圣父也不能勉强祂。当然,我这种假设的情况是不可能出现的,因为虽然父与子的位格各自独立,但是他们的意思又从不冲突。我们这样的假设,只是为了告诉众人,不是因为主不能,而是因为主耶稣要顺服的缘故而不肯这样做。这就让我们看见什么样的顺服,才是最有价值的顺服。

我们许多的时候是不得已而顺服的,这没有太大的价值,因为我们没有办法嘛。如果你能轻松地做别的选择,但是为了顺服的缘故,自己主动放弃自己的意思,而选择了神的意思,这样的顺服就有价值了。比如:很多上班的人,都常常会将单位的东西拿回家里用。做电工的,家里就有很多拿来的电线、灯泡;做油漆工的,家里就有很多拿来的油漆、砂纸;做修理工的,家里就有拿来的钳子、扳手……。如果这家单位有非常非常严格的审查制度,工具全部都有登记在册,常常审查,门卫又有自动化监测,还有保安随时抽检。一旦发现偷窃单位财物都行为,都将严厉处分,甚至开除。如果这样一弄之后,或许很多人都不再偷东西了,但是,这种对制度的顺服是不得已的顺服,没有太大的价值。

 

      我们基督徒的顺服不是为刑罚的缘故,而是为良心的缘故。单位管理的再松,哪怕同事人人都往家里偷东西,我们却为顺服神的缘故不去学他们到做法。不是不能而是不肯。

上面讲的这些情况如果违背了就属于犯罪的情况。但是,神的旨意并不只是罪与非罪这么简单区分法。不是犯罪的事情里面还有许许多多神各类的旨意,一个爱神的人,顺服的应该是神喜悦的旨意,而不是说只要不犯罪就能去做。

 

      比如,保罗在哥林多前书里提到一处经文:【林前9:5】 难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻,带着一同往来,仿佛其余的使徒,和主的弟兄,并矶法一样吗?

 

      我们发现这处经文的口气,与主耶稣在客西马尼园里对门徒说的话是一样的。那么,保罗能不能娶信主的姊妹为妻,带着往来传道呢?答案很显然——能!我们总不能说保罗结婚就是犯罪,彼得与其余的使徒们结婚都不是犯罪。有人或许以为神既然希望保罗不要结婚,如果保罗结婚了,那么就等于违法了神的旨意,那么也就是犯罪喽。其实不是这样的。神希望保罗不要结婚这是神喜悦的旨意,但是,并不勉强他不要结婚,因为结婚本身在神看来也是很好,上帝也希望二人成为一体可以彼此帮助。但是,有时候神的工作需要有人更多时间的投入,神就希望有人肯放弃自己本可以合理享有的权利,专心投入工作。保罗是顺服了神喜悦的旨意。其实,神不但是希望保罗不结婚专心讨主的喜悦,也希望有更多的人像他这样,【林前7:38】 这样看来,叫自己的女儿出嫁是好。不叫她出嫁『更』是好。出嫁与不出嫁都不违背神的旨意,但是,我们也能看出,能不出嫁更好,出嫁了也不是犯罪,也好。经文让我们看到神看都是好的事情,还有程度的不同。保罗不是不能结婚,结婚也不是犯罪,但是保罗为了顺服神更好的旨意,而选择不肯结婚。另外,保罗对哥林多教会还说过,难道我没有权柄靠福音养生吗?也就是说,保罗不是不能像其他使徒一样靠福音养生,保罗就算靠福音养生也不是犯罪,但是保罗在哥林多选择了靠亲手织帐篷养生,没有用尽他传福音的权柄。我们也要学习顺服神喜悦的旨意。

 

3.从父领杯

 

约18:11】 耶稣就对彼得说,收刀入鞘吧。我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?

 

      主耶稣为什么能够善待正在伤害祂的仇敌呢?我们常常遇到被别人伤害的时候,总是认为那个人不好,是他和我过不去。而主耶稣却能够从父领受一切遭遇。当时门徒都以为是犹大不好、是这些兵丁不好,所以,他们就要拿刀与敌人对战。但是,主耶稣却说:“『我父』所给我的那杯,我岂可不喝呢”?主耶稣却看这事是天父的安排。

 

      我们或许会说,大概天父已经提前告诉耶稣‘今晚会安排人捉拿祂的’吧,所以,耶稣能从父领受这些患难,而我们遇到敌人伤害的时候,天父并没有提前告诉我们,我们怎么知道那件事是不是天父安排,如果不是天父安排的话,我们又怎么能从天父领受呢?

 

      我不知道天父有没有提前告诉耶稣‘今天祂会安排犹大带兵来捉拿耶稣’,因为圣经没有记载,所以我也不能肯定。但是,我知道圣经中有对我们的清楚应许。【太10:29-31两个麻雀,不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。就是你们的头发,也都被数过了。所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重。我们遭遇任何事情,一定要通过天父的许可,才可以发生在我们身上。就是连我们的头发上帝都为我们一一数算。更何况是其他患难与难处呢。所以,我们遭遇任何敌人、危险、疾病、患难我们都可以从神领受。有人或许会想‘既然从神领受了,是不是就不应该再祷告,求神挪去难处呢?如果再祷告的话,不就是对神的安排不满意了吗’?这种想法是一种简单的单向思考,也是人们最容易的一种思考方式。其实,圣经中有许多真理都需要有交叉思考的能力,才能平衡地认识神的心意。

‘遇到难处从神领受’是指面对所遇到的环境不怨天尤人,在痛苦地环境中仍持守真理的信心,并且在行为上按着真理的吩咐去应对。但是,不是说消极地接受,而是可以积极地寻求合理的改变。比如约伯遭遇了极大的苦难,遭遇苦难之前,上帝并没有对约伯说:“约伯啊,我接下来将要给你很多的苦,你可要持守你的信仰哦,一切从我领受吧”!如果是这样的话,我们就比较容易得胜了。其实,约伯没有看见、听见上帝给他说任何什么话。只是每一天像往常一样正常地过日子,突然有一天噩耗接二连三地传来,每一个消息都足以将大多数人普通人击倒,最后,传来他十个儿女全部在房子里被砸死的消息。约伯遭到如此沉重的打击,他竟然向上帝祷告说:“赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的”。可见约伯面对环境的平安、健康、富裕,他认为是从神领受;当他面对灾祸、疾病、贫穷时,他也是从神领受,他相信赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。无论怎样,耶和华的名声应当称颂的。

 

      还有,旧约里的约瑟的故事。从小他就是一个懂事的孩子,敬畏神也爱自己的父亲与哥哥们,照理说这样的孩子,上帝应该从环境上多多地赏赐他才对,可是我们看见他总是遇到『倒霉』的事情。有一次父亲让约瑟去示剑看看他的哥哥们平安不平安,回来报信给父亲。当约瑟到了示剑时,发现哥哥们已经离开那里了。约瑟如果此时回去,也完全可以向父亲交差了。但是,他爱他的父亲与哥哥,他非要找到哥哥们,于是四处打听,以至于自己都迷了路,那个时候在旷野常有野兽出没,迷了路是非常危险的,『幸好』有人帮助了他,并且告诉了他哥哥们现在在哪里。约瑟就去了。相离还远,他的哥哥们就合谋要杀掉他。『幸好』流便大发善心,拦住其他人亲手杀他,而暂时是把约瑟丢在一个坑里。他们正在吃饭的时候,『幸好』有一个以实马利的商队途经此处去埃及,大家一想,杀掉他一文不值,不如把约瑟卖掉还能换点钱用用。约瑟被带到埃及之后,『幸好』法老的护卫长波提乏那天要买奴隶,又刚好选中了约瑟。后被波提乏的妻子诬陷下在监里,又『刚好』下在专门关押王的囚犯的监狱。这样约瑟才能有机会遇到法老的酒政、膳长,一天法老的酒政与膳长因得罪法老也下在这个监里。约瑟为酒政解对了梦,酒政却将约瑟又遗忘了两年。后来法老做梦,无人能解,酒政才想起来自己将约瑟忘了,于是向法老推荐约瑟。约瑟一下子从阶下囚飞升为埃及全国的宰相。

 

      约瑟被卖时,还是一个年仅十七岁、被父亲宠爱的孩子。前面他受了那么多的苦,他从来不埋怨神、不怨恨人,在任何的环境中,他都持守圣洁、对人忠诚。他为什么能在面对那么大、那么多、那么久的患难时,仍然能够做到爱神、爱人呢?后来,约瑟与他的哥哥们在相认时说的一句话,告诉了我们约瑟当时是怎样看待这许多别人加给他的伤害的:【创50:20】从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。原来,约瑟是从神领受这一切的患难。其实,约瑟在遭遇这一切的患难之中,里面每一步确实都有上帝在掌管。看似恰巧实则主的安排。

 

      我在上面曾提到,有人或许会认为:既然患难、疾病、贫穷等我们都要从神领受了,是不是就不应该再为此祷告,求神挪去难处呢?如果在祷告的话,不就是对神的安排不满意了吗?

 

      我们从约瑟身上看到不是的。约瑟因为从神领受,所以他能不怨天尤人,仍然能爱伤害过他的人,他做了宰相以后,不报复他的哥哥们,约瑟认为差自己到埃及来的是神,只是借着他的哥哥的手做了这个工作。他不报复波提乏,约瑟认为是神让他被冤枉下监,才可以有机会认识酒政。他不报复酒政,他认为是神让酒政忘记他两年的,如果酒政当时不忘记,可能最好的结果也不过就是约瑟立刻被释放出监,从新做奴隶。

 

      但是,另一方面他也可以寻求合理的改变。约瑟将要被哥哥杀害的时候,约瑟不是说‘反正从神领受,我也不求,神定会安排好一切的’。约瑟反倒求哥哥们不要杀害他。下在监里之后,约瑟也不是说,‘既然上帝让我下监,我就什么寻求出监的努力也不做,免得不顺服神’。约瑟反倒是请求酒政为他在法老面前解释,早日放他出监。

 

4.善待仇敌

 

      主耶稣摸马勒古的耳朵,使他的耳朵就复了原。主耶稣教导我们要爱仇敌,也是实践真理。

 

四、马勒古——苟且偷安

 

      整个事件中,马勒古没有说过一句话。他对这个神迹的经历比任何人都清楚。别人或许因为天黑可能没有看清楚,或者场面乱糟糟的,有人没有明白是怎么一回事。而他耳朵掉下来了,主耶稣又给他粘上去了,而且是无损伤的复原。他一定是清清楚楚的。如果他是一个正直的人,此时,他应该见证在他自己身上刚发生的这个神迹,他应该拦阻同伴对主耶稣的伤害,不管最后能不能拦住,但是,他如果良心敏锐的话,应该做这样的努力。但是他没有为主耶稣做任何事。

 

      只是后来到了大祭司的院子里的时候,那些敌人都在审问耶稣、羞辱耶稣,而他悄然的离开了现场。我想,如果让他责打耶稣,他也下不了手了。但是,如果让他站到耶稣这一边保护主,他也不敢这样做。不光是他,很多人遇到这样的情况,也都会这样选择。但是,如果能勇敢诚实的见证主,就非常有福了。保罗就是这样有福的人,悔改之后,立刻和犹太人辩驳,证明耶稣就是弥赛亚,以至于犹太人要杀死他。

 

 

10.07.04

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发表于 2010-8-25 00:14 | 显示全部楼层

耶稣所行的神迹之(三十一)——医治大臣的儿子

(约4:46-54)

 

      这是主耶稣在加利利行的第二件神迹,这里特别强调‘第二件’是因为耶稣在加利利,也就是在自己的家乡行的神迹少得屈指可数。为什么耶稣在自己的家乡行的神迹反倒少呢?紧挨着这段经文前面有一段话可以说明问题,【约4:44】 因为耶稣自己作过见证说,先知在本地是没有人尊敬的。马可福音说的更清楚,【可6:4-5】耶稣对他们说,大凡先知,除了本地亲属本家之外,没有不被人尊敬的。耶稣就在那里不得行什么异能。现在加利利人暂时尊敬祂一些,是因为【约4:45】 到了加利利,加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事,就接待他。因为他们也是上去过节。可见,人的信心在成全神的旨意上非常重要。

 

      我们知道一方面神的主权是非常重要,如果神没有打算在这件事情上行神迹,我们的信就是一厢情愿的自信,那是不能产生我们想要的结果的。如果我们看见圣经中拉撒路死了四天后主耶稣祷告又让他复活了,我们不能说,今后面对死了四天的亲人我们也凭信心祷告,神也一定会让他们复活。

 

      但是,另一方面我们又知道人的信心也是非常重要的,没有信心就会拦阻神的工作,本来神要做的工作只是因为人没有信心就会耽延神的工作。因为神有自己的做事法则,这些法则都在圣经中已经启示出来了。神虽然是无所不能的、是自由的。但是,祂又要受到已经启示出来的这些法则约束。

 

一、父亲的爱

 

1.地位高,爱不减少:——大臣

 

      在希腊文那人是称为basilikos,这字可解作一个小皇帝。在这里是作朝臣解,但是这个人一定不是一个小官,而是在希律的朝廷中官居高位。按着生活经验观察,一般情况是,一个人一旦地位升高了之后,往往容易渐渐地‘爱’就在某些方面减少。有的人做普通人的时候能与工人打成一片平易近人,可是一旦做了官之后,对工人的爱就渐渐减少了;有的人做普通人的时候,对亲戚、朋友都能够相爱,但是一旦做了官之后爱就减少了,就‘贵人多忘事’了;有的人做普通人的时候,能够爱自己的妻子,可是一旦做了官之后爱就减少了,甚至有些成了‘陈世美’……。这些因着地位高,爱就减少的情况真可以说是司空见惯,但是,一个人无论官位有多高,大都对自己孩子的爱不会减少。

 

      圣经告诉我们,基督徒与上帝的关系其中有一个就是——做神的儿女。这是讲爱的关系。既然是儿女,神就会像我们爱自己的孩子一样爱我们。我们有时候会想:如果国家君王、影视明星、大企业家这样的人信耶稣,上帝一定忘不了他们,因为他们在社会上很有影响力,人人都认识他们。或者为主殷勤传道的人、为福音坐监的人、治理教会的人,上帝也忘不了他们。但是,我们这些普通不起眼的老百姓信了耶稣,而且信心又不是怎么好,上帝会记得我们吗?如果是一个乞丐,存在或者消失,大家可能都不记得他,但是,唯有他自己的父母一定不会忘记他。我们看到像罗得这样软弱的、属肉体的人,当神要灭所多玛的时候,还没有忘记他。特别派了天使去把他拉出来。因为无论他怎样贪爱世界,但毕竟还是神的孩子。神的儿女不论有多少,祂也永不会忘记其中任何一个小子。

 

      我们一旦信了主耶稣之后,立刻就可以得到两个最宝贵的应许:

 

(1)在祂里面:

 

【约6:56】吃我肉喝我血的人,常在我里面,我也常在他里面。

【约14:20】你们在我里面,我也在你们里面。

 

      我们与主的关系是:我们在祂里面,祂也在我们里面。这是一种何等紧密的关系!我们知道如果有两样东西,a在b里面,那就说明b包裹着a,b不可能同时又在a里面。可是,我们与主的关系竟然是祂在我们里面,我们也在祂里面。一个佛教徒可以说:“佛在我心中(当然他们这样说也不是说有位格的佛在他心中,只是说自己的意念受到约束)”。但是,他们绝想不到说:“我也在佛里面”。因为这样说话违背常理,可是主耶稣却说‘我们在祂里面’。我们这种与主耶稣合一无间的关系,正如主耶稣与天父之间合一无间的关系。【约10:38】父在我里面,我也在父里面。

 

      主耶稣在我们里面,可以保证我们永不孤单,祂时时刻刻与我们同在。我们在祂里面,可以保证我们永远的安全,没有任何事情可以不经过主而碰到我们。所以,基督徒的字典里没有偶然,只有神的安排。祂是我们的山寨,我们可以藏身其中。我们基督徒何等有福,我们基督徒无论在何处,外面都有一层神的保护罩,这保护罩不是由别的材料做成,而是神自己就是我们的保护罩。如果把这种画面让我们看见一下,我们一定要极大地喜乐了。

 

(2)做他儿女:

 

【约1:12】凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。

【约一3:1】你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女。

 

      圣经中在讲到我们与神之间的关系的时候,用过很多的身份。比如,耶稣是长子,我们是众子,这是指兄弟关系,指可以一同承受产业;祂是君王,我们是百姓,这是指上下关系,让我们要尊崇祂;祂是新郎,我们是新妇,这是夫妻关系,是指和为一体;祂是主人,我们是仆人,这是主仆关系,指我们要顺服祂……。这里提到上帝是天父,我们是儿女,这是强调承受祂爱的关系。

 

      我们与神之间的这许多的关系,我们切不可混乱使用。我们在服事神的时候,是主仆的关系,主仆之间强调顺服的重要。我们不能说‘反正我是神的孩子,不顺服也问题不大,孩子跟父亲可以耍耍赖嘛”。仆人对主人应该要有惧怕的心,恭恭敬敬的服事。但是,我们在祷告的时候,是向天上的父亲说话,心中首先就要有一种亲密的感情,而不是像仆人对主人那样有一种距离感。

 

      圣经称主耶稣是天父的独生子,这一称呼给许多初信者带来误会。以为在永恒里圣父就比圣子大,先有圣父后有圣子呢。这种观念是受到了人世间父子观念的影响。其实,三位一体的神在荣耀、能力、尊贵、权柄上都是一样的。圣经称耶稣为天父的儿子,让我们能够切身地感受到上帝舍下独生子为我们死是何等的大爱。我们如果只有唯一的一样东西,舍得给别人吗?如果这唯一的是自己的儿子呢,舍得给别人吗?如果不是让你的儿子为人去死,而是为救一些蛆去死舍得吗?我们可能觉得人类很宝贵、很有价值,值得耶稣为我们死一回。其实,我们是如虫如蛆,【伯25:6】 何况如虫的人,如蛆的世人呢?毫无价值【赛40:15-17】 看哪,万民都像水桶的一滴,又算如天平上的微尘。他举起众海岛,好像极微之物。……万民在他面前好像虚无,被他看为不及虚无,乃为虚空。亚当犯罪之后,神当时完全有能力让他们二人立刻死,然后再用尘土造两个没有犯罪的人,对神来说很简单。但是,因为神对人爱的缘故,神宁可自己为我们死,也要把我们救赎出来。我们之所以宝贵不是因为我们有价值,而是因为神看我们为宝贵。

 

      天父无论怎样崇高,他也不会忘记我们,我们无论怎么卑微,天父也永远不会忘记我们,因为我们是祂的儿女。

 

      【赛49:15】 妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子。即或有忘记的,我却不忘记你。

 

      每一位刚生过孩子的妈妈,一定不会忘记自己刚出生的宝宝。如果是孩子已经长大了,自己能出去玩了,妈妈可能忙着干自己的事情会忘记他一会儿。但是,对于刚生下婴儿的母亲来说,母亲的心总是想着宝宝。可以说根本就不可能忘记孩子。但是,圣经说‘即或有忘记的,我却不忘记你’。这就说明神对祂儿女爱的看顾是‘绝不可能’加上‘绝不可能’的保险啊!

 

      可是,在我们实际的经历里,有的时候好像上帝就是忘记了我们。一点都不象哺乳期的母亲疼爱孩子那样时刻在身边看护。连圣经作者也有这样的经历、这样的感觉。【诗10:1】 耶和华阿,你为什么站在远处。在患难的时候,为什么隐藏。有的基督徒或许认为,生命长大了,神就不再时时刻刻看顾了,做婴孩的,神才时刻看顾。如果只是看字面还真有点像:‘妇人不忘记她肉身生的婴孩,耶和华不忘记祂从灵生的婴孩’。但是,其实不是这样比较的。真实地意思是上帝不忘记祂所有的儿女,如同妇人不忘记自己吃奶的婴孩一般。我们有时候象诗人一样感觉上帝好像远离了我们,不听我们唉哼的声音。其实,上帝并没有远离,而是就在我们身边观看我们的反应。这是一种对儿女的训练。我们在圣经中看到那些经历过上帝‘远离’的人,反倒与主更亲近。大卫有很长一段时间都在四处躲避追杀,甚至性命都朝不保夕,上帝在哪里呢?其实,上帝在暗中是保护他的,不然大卫有可能早就真的死了。我们今天能看清楚这一切。但是,大卫与那些随从人员可看不清楚。大卫只有耐性等候、忍耐等候、昼夜呼求。摩西四十年在旷野放羊的时候,可看不见神在哪里。其实,神没有一天不在他身边看顾他。不然,一个老头子被野兽吃掉、被敌人杀死、自己病死都是很可能的。我们都非常爱自己的孩子,可是,孩子小的时候并不一定能明白我们是在爱他,因为我们给他们提出的一些要求,常常是孩子不喜欢的。如果孩子能凭着信心,先相信我们对他的要求、安排都是出于爱他们到缘故,并且顺服我们的要求,我们就很喜乐了,对他自己也有好处。神不但是爱我们,而且爱到了极点。【加2:20】他是爱我,为我舍己。

 

 

2010.07.11

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发表于 2010-8-25 00:16 | 显示全部楼层

 

2.遇变化,爱不改变:患重病

 

      这位父亲对孩子的爱是永远不变的爱,不会因为条件的变化而变化。曾经父亲每天从宫里回来,孩子活泼的与他玩耍,父亲能从孩子身上得到享受的时候父亲爱他;如今孩子患了重病,不能再给父亲爱的回报,而且很快就要死了,等将来这位父亲老了,他也不能给父亲以爱的赡养了,父亲仍然对他的爱不变。我们不知道这位父亲已经在孩子的病上花了多少钱,也不知道他四处找过了多少医生。说不定连希律的那群御医也都请到了,可是,孩子的病重,这一切的投入都是没有能解决难题。这位父亲还不放弃,他甚至明知道再花多少精力、多少金钱都可能于事无补,但是,由于他对孩子的爱不变,他不放弃哪怕一丝渺茫的希望。

 

      但是,如果不是自己的孩子生病,而是一件东西坏了或者是一件衣服坏了。如果让我们付出很大的代价去修复,并且结果可能仍然是修不好的话。我们可能就会选择直接丢掉算了。如果是亲戚、朋友病了,我们可能刚开始还会象征性的探望一下,但是,若是要我们继续付出最大的努力,我们可能也会不肯。就像约伯遭到大灾、重病之后,连亲戚、朋友也都远离他了。

 

      我们有时候可以通过一些新闻看到类似的感人故事,有的孩子一生下来就有严重的先天性心脏病,治疗需要花费巨款。父母又都没有什么钱,可是为了给孩子治病,他们把自己的积蓄全部拿出来治病,然后他们再去向亲戚朋友借钱。哪怕只有百分之一的希望,他们也要这样去做,有的甚至明知道花了钱也治不好,顶多只是在痛苦中多延长一点点寿命,他们也愿意花尽一切去为孩子。在外人看,他们或许很不理性,认为他们花这么多钱值得吗?孩子死了,可以再生一个嘛!但是,如果你借了这么多钱之后,孩子最后可能还是死了,而你却要这一辈子都需要还债。但是,这就是因为爱孩子的缘故。爱就愿意为他付出,爱到最大的时候,也愿意付出的代价也最大。

 

      大卫有许多妻子和许多孩子,大卫爱他的每一个孩子,其中有一个在外人看是最不值得爱的儿子叫押沙龙。可是,大卫在他身上体现了什么是父亲不变的爱。这个儿子先是杀死了他的哥哥暗嫩,然后逃跑了。若干年以后,大卫饶恕了他这次的严重罪行,允许他回到耶路撒冷。可是,押沙龙回到耶路撒冷之后,却不思悔过,竟然在暗中酝酿着更大的恶事。他用诡计暗中拉拢人心,等到时机成熟的时候,他就公开反叛大卫。那么,他是怎样对待他父亲大卫的呢?他到了耶路撒冷发现大卫与一些大卫忠心的勇士已经逃走了,只留下来十个妃嫔守在宫里。他就公开在房顶上当众与这些妃嫔亲近,他这样做的目的不是为了满足个人邪情私欲,否则,他可以把丑事做在暗中,也可以在以色列全境寻找美丽的童女。其实,他这样做只有一个目的,就是羞辱他的父亲大卫,坚固那些跟随他的人。接下来,他又招来谋士们为他出出主意,看看怎样才能一举除掉他的父亲大卫。他首先让最有能力的一位谋士亚希多弗给他出主意,亚希多弗建议他应该立刻趁热打铁,趁大卫还没有站稳脚跟就追上去杀掉他。亚希多弗一直以来都是谋士中最聪明能干的人,他给人的答案几乎像是神给人的答案那样准确,这次其实他又说对了,如果押沙龙按照他的建议去做的话,押沙龙杀父的目的就能够达到。可是,神要破坏亚希多弗的良谋。于是,王突然闪过个念头,再请户筛出出主意,结果户筛的主意刚好与亚希多弗相反。照理说,就算出来一个相反的主意,也应该会带来群臣的热烈辩论才对,哪知道,这次大家一致认为是户筛出的主意更好。这是因为神在他们每个人心里做工的结果。为要保护大卫。亚希多弗一看王不肯采纳自己的意见,回去就上吊自杀了。这样,又等于除掉了一个押沙龙的最得力助手,为大卫今后重新做王铲除了一个障碍。但是,从这件事我主要是告诉大家一个信息——押沙龙的心是一心要置父亲大卫于死地。而且,户筛也借着其他可靠的人,把这件事情转告给了大卫。也就是说,大卫清清楚楚地知道押沙龙想要怎样对待他。

 

      后来在一场决定性的战役中,临出战之前,大卫叮嘱官兵,一定要保留儿子押沙龙的性命。这场战争上帝帮助大卫这边的人,押沙龙在逃跑的过程中,头发被树枝挂住,身体悬在半空中,一位大卫这边的士兵虽然看见押沙龙已经挂在树枝上了,也就是说基本上也没有什么还手的能力了,但是,他想到这次出战前大卫的叮嘱,所以也不敢杀他。报告约押之后,约押命令他杀,他也不敢杀。可见,大卫王当时肯定是切切的吩咐全体官兵。后来约押亲手用手中的短枪杀了押沙龙,结束了战斗。当队伍凯旋而归,回到基地的时候,大卫首先关心的就是儿子押沙龙怎样了。当得知结果以后,他没有任何胜利的喜悦,只有悲伤的反复喊着儿子押沙龙的名字,恨不得自己死,也不愿这个伤天害理的逆子死。这就是典型的父爱,永远不变的爱。

 

      押沙龙小的时候,温顺的依偎在大卫怀里撒娇、玩耍,大卫那时爱他。现在,成年后的押沙龙变得冷酷无情,杀了哥哥又用尽计谋要残酷杀害父亲的时候,父亲仍然爱他。大卫也知道如果押沙龙不死,可能自己早晚有一天会死在他手里,可是,大卫宁可选择自己死,也舍不得押沙龙死。大卫作为一位父亲,对孩子的爱超过对自己的爱。我们或许会对大卫说‘押沙龙这样的孩子不值得你这样爱他’。其实,上帝也是这样爱我们罪人。

 

      另外,新约也有一个这样的例子。路加福音里记载一个浪子回头的故事。同样看到父亲对孩子不变的爱。(简略)

 

      【赛54:10】 大山可以挪开,小山可以迁移。但我的慈爱必不离开你,我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。

 

3.为孩子,不计代价:

 

      他所需要付的第一个代价就是——“走远路”。

 

      耶稣现在的位置上在加利利的迦拿,就是祂从前用水变酒的地方,而这位大臣患病的儿子却是在迦百农。从迦百农到迦拿大约有七十里的路程。当然,对咱们今天的人来说,七十里路已经算不得什么了。因为宽阔、平坦的道路四通八达,高速的交通工具应有尽有。但是,行七十里路对于两千年前的古人来说,就不是一件容易的事情了。从经文里也可以看出,当他回到家里问仆人‘孩子是什么时候好的’,仆人的回答已经是昨天的事情了。也就是说,从他见到耶稣那是算起,直到回到家里是时间是两天。那么,如果从他从家里出发算起的话,他来回应该花了两到三天的时间。但是,为了孩子的益处,自己辛苦又算什么呢,别说是七十里,就是一百七十里那也拦不住这位爱子心切的父亲的脚步。

 

      他所需要付的第二个代价就是——“求耶稣”。

 

      求人办事是一件很难开口的事情。如果是让一位高级官/员求人就更难了,如果让一位高级官/员去求一个连老百姓都不一定看上眼的穷人,更是难上加难了。如果他要去求的这个大家不一定看上眼的这个穷人还只是一个三十出头的毛头小伙,那就又要增加一份难度了。

后面还有难度继续增加,当他见到了这个年轻的穷木匠并求祂之后,这个木匠面对高/官的祈求,一点都没有体现出受宠若惊之状,也没有热情款待这位大臣。而是普普通通的在责备众人之后对他说了一句:“回去吧,你的儿子活了”。这句话甚至有些轻描淡写。大臣前面付出这么多代价,现在却没有得到任何实质上看得见的东西,而只是到了这样的一句话,很容易让人有一种被藐视的感觉,也或许有被戏弄的感觉。按照当时社会上的风俗习惯,耶稣也应该热情地给他倒茶、让座,再留他吃顿饭,或者饭后与他一同前往迦百农,也或者耶稣人不去也行,但是要为他做个很认真的祷告,最后再让他带点药或者什么的回去。现在,才一见面就对他说‘回去吧……’。确实让人很不舒服。这个故事与旧约的一个故事非常的相似。

 

      旧约圣经列王记里记载,有一位亚兰国的大元帅乃缦患上了大麻风,在无可指望的时候,听说以色列有人可以有办法医治他,他先到了以色列王那里,王对他肯定是奴颜婢膝的。因为亚兰国很强大,常常侵略以色列,再加上这位以色列王也不敬畏神。可是,王却没有本事医治他,后来先知门徒来告诉他去找以利沙。他本以为‘连你们以色列的王都要如此敬重我,而你以利沙不过就是民间的一个先知,那就更应该高看我了’。没想到,当他走了很远的路总算来到先知的住处的时候,就别说接待了,先知以利沙连门都不出,只派了一个门徒对他说:“你去约旦河沐浴七次就必痊愈”。这令乃缦非常生气,如果不是随身带的一个仆人劝阻他,他立刻就想回国去了。后来乃缦调整自己,信以利沙所说的话,果然,在沐浴七次之后,大麻风完全治愈了。而且还超过他原来的期望,他的肉不但得以恢复健康,而且变得像小孩子的肉那样美好了。

 

      这个大臣为了爱自己的孩子,为了孩子的病能得到医治,他愿意付出许多代价。这正像上帝为了爱世人,为我们付出了许多代价一样,只是神为我们付出了更大的代价、无法估量的代价。【约3:16】 神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。


 

2010.07.18

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发表于 2010-8-25 00:21 | 显示全部楼层

 

二、两种信心

 

      主耶稣在加利利的迦拿行的第一件神迹是水变酒,第二件神迹就是这次医治大臣的儿子。圣经特别地强调‘第一件’、‘第二件’是有目的的。在这两间神迹中间,耶稣去耶路撒冷守节,在耶路撒冷停留期间耶稣行了许多神迹。那些加利利人也去守节了,他们看到、听到了耶稣所做的事。现在耶稣刚刚又回到了加利利。以前,他们对耶稣是瞧不起不尊重,现在,他们因为看见耶稣在耶路撒冷所做的事就有一些尊重耶稣了。但是,这样的尊重很难维持住。如果耶稣处处照他们的意思给他们带来好处,这种信心或许还能维持久一点。如果耶稣凭父的意思不给他们眼前那点儿好处了,他们就会仍旧回到过去的样子。其实,这种信心并不是真正的信心。

 

      我们看这段圣经中,大臣的信心就是经历了这样两种信心。

 

      【约4:50】 耶稣对他说,回去吧。你的儿子活了。那人『信』耶稣所说的话,就回去了。

 

      我们只看到这处经文的时候,就会认为这位大臣这时已经相信了。但是,这种信并不是真正对主耶稣全面的信心,而只是对耶稣治病的信心。可能发苗也快、可能枯萎也快。如果耶稣下一次不治疗他了,任凭他生病,而另有一位张三愿意医治他,他就会把信心又放到张三那边去。到了第五十三节:

 

      【约4:53】 他便知道这正是耶稣对他说,你儿子活了的时候,『他自己』和全家就都『信』了。

 

      大臣在这里又‘信’了一次,这一次的信心才是神希望我们有的信心。

 

1.看神迹后的信心


      人在刚刚看到或听到一个大神迹之后,当时会显得很有信心,也愿意为主付代价,也愿意热心做事等等。其实,这并不是真正的信心,他里面不信的恶心一点都没有改变,只不过是被看见的神迹暂时掩盖了一下。一旦后面不能再看见神迹,甚至还要经历种种的苦难的时候。他就会重新怀疑前面看见过的神迹。有些人就跌倒了。与其说是跌倒,其实也可以说他重来就没有真正的站立过。这种信心,外人看他似乎是信了,或者还以为他信心很大。但是,在神看来,这种‘信’还没有真正的‘believe in’。这种信带来的是两个结果:

 

a.主不将自己交托他们

 

【约2:23-25】 当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见他所行的神迹,『就信了』他的名。『耶稣却不将自己交托他们』,因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。

 

      我们看到那些耶路撒冷人在看到耶稣所行的神迹之后,就信了祂的名。我们岂不是很高兴吗?耶路撒冷是首/都,是以色列国宗教、政/治中心,他们在耶稣一开始出来传道的时候,就能来信耶稣的名,多好啊!可是,接下来经文马上发生了转折说:“耶稣『却』不将自己交托他们”。理由是什么?因为耶稣知道万人的心!他们看见神迹之后的‘信’到底是什么信心,主知道!祂不需要人来见证人的信心怎样。我们可能会说这人信心好、那人信心不好。我们的判断不可靠,主知道人心里所存的是什么信心。

 

      经文说‘耶稣却不将自己交托他们(指那些在耶路撒冷看见神迹而信的人)’,这里用到了‘交托’一词。一个人‘交托’给另一个人,这一说法常用来指男女之间的爱情。如果一个女孩看到了一个男孩,通过一段时间的仔细了解、观察之后,女孩认为男孩很可靠,值得信赖,可以与自己携手一生的话,她就会将自己‘交托’给那位男孩。那么,这里耶稣却不将自己交托那些‘信’祂的人,是因为耶稣知道那些人因看神迹而产生的信心只是暂时的信心,是不可靠的,他们可能随时都会变心。耶稣不能信任他们,也就不能将自己交托他们。结果也确实如此,后来主耶稣在耶路撒冷受害的时候,这许多‘信’的人竟然没有人站出来帮助主抬一抬十字架,或者说些安慰的话,说不定里面还有人站在祭祀长一边反对主了。


b.来得快去的也快

 

      看神迹的信心来得快去的也快。为什么今天在许多基督教宗教团体里面喜欢宣传神迹、高举神迹,甚至不惜用谎言夸大、编造神迹呢?因为他们如果眼前看不见神迹,就以为神就不在了。只要能让他们看神迹,他们愿意无原则地使用一切的方法。他们是想快速地让会众产生信心。这个时代做什么都喜欢追求‘速成’、寻找‘捷径’。练书法宣传声称十天就能赛过王羲之,减肥宣传声称不用运动、不用节食睡觉一天就可以减几斤肉……。这么不着边际的宣传却能吸引很多人信以为真,其实,他们正是利用大家喜欢找捷径的心里。这些人破坏了社会良好生活秩序,并且最后,众人也发现自己是白白浪费了时间与金钱。同样,这种希望灵命速成的心理,也在严重毒害着现在的不少基督徒。他们发现宣传神迹比宣传真理更能令人兴奋,更能激发人的热心。于是,就喜欢企图用神迹来刺激人产生出来信心。

 

      现在,在某些团体里面,不够玄乎的神迹已经不能再吊起他们的胃口了。就像是一群喜欢看魔术表演的观众,已经厌倦了看帽子里面变出鸽子、大袍子里端鱼缸的魔术,他们要看科波菲尔的火车消失、空中飞人一样。但是,这样的魔术很快也会厌倦的。有喜欢传神迹的‘传道人’,在聚会中当众向大家表演一个神迹——‘手臂出金粉’,真的就像是表演魔术一样。我们不禁要问,上帝为什么要行这种没有任何意义的神迹?其实,在这种人心里,就希望神迹可以让人立刻产生信心。但是,他们不明白,就算那些人看到金粉后暂时兴奋一下。可是,主耶稣会将自己交托给这种看见金粉才‘信’祂的人吗?

 

      以色列人在旷野漂流的四十年,经历了多少极大极大的神迹。埃及十灾、过红海、磐石出水、苦水变甜、西奈山降临、……,每一个神迹都是又大又奇,都是所有人都能看见的。令我们今天的不少人很是羡慕。心想,如果让我看见红海霎时间立起成垒,下面全是干地,我这辈子就一定要坚定信主、再不怀疑了。但是,这些以色列人看见、经历这么多的神迹,他们的信心又怎样呢?

 

【来3:18】又向谁起誓,不容他们进入他的安息呢?岂不是向那些『不信从』的人吗?

【犹1:5】从前主救了他的百姓出埃及地,后来就把那些『不信的』灭绝了。这一切的事,你们虽然都知道,我却仍要提醒你们。

 

      在上帝眼里他们是不信的百姓。可是,当他们每一次刚看完神迹时,也不信耶和华吗?不是!他们不但信,而且大有信心。看着法老全军淹死在红海里,全会众一起向耶和华祷告、赞美,而且还打鼓、击磬赞美耶和华。可是,这种信心不够,上帝也不赞许他们。过后一遇到难处他们就又怀疑神了,要试探神看看是不是还与他们同在。除了这些独立的大神迹以外,以色列人至少还可以天天可以看到两大神迹:

 

      一是天降吗哪:地上没有这种东西,样子像芫荽籽,味道像掺了蜜的薄饼。天天降在以色列营周围,日头一出来就消失了。以色列人走到哪里,吗哪就跟着降在哪里。一年四季无论刮风下雨天天如此。以色列人每天只收自己的一份,如果想偷懒,一天收两份的话,第二天就生虫变臭了,但是,如果星期五收两天的,星期六却不会变臭。神奇吧?他们天天看这么奇妙的事。

 

      二是云柱火柱:这是神给他们带路用的。会自动上升、下降、移动。没有用锚固定,但是,大风也刮不走。一到晚上为了让众人仍都能看见,云柱就自动变成火柱。

 

      这两个神迹本来也是极大的神迹,可是因为看惯了,就吊不起他们的胃口了。如果上帝明天给我们早上去房门外收到一袋子天上降下来的吗哪,我们一定会高兴坏了。可是,他们看惯了这个神迹了,就不稀罕了。竟然还会因为吗哪向神发怨言。结果他们仍然对神是不信。可以说,以色列人是在神迹的大缸里浸泡了四十年,但是,他们仍然没有信心。我们以为我们今天的人比他们强吗?我们希望靠让人看见、听见神迹而信上帝吗?此路注定不通。【林前1:22-24】 犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人,希利尼人,基督总为神的能力,神的智慧。如果我们让大家看重神迹,会让人以为哪里神迹大,哪里就是神的同在。而主耶稣预先已经告诉我们,末世选民受到迷惑的原因就是被大神迹、大奇事吸引去的。

 

      新约看过主耶稣行神迹的百姓也有很多,他们因此就有信心了吗?也是没有。我就举大家都非常熟悉的五饼二鱼的例子。主耶稣用区区五个饼、两条鱼就能让男女老少几万人吃饱,这是多么大的神迹啊!以至于那些看见神迹的百姓当时都信耶稣就是当来的王,耶稣想推都推不掉,他们仍然强逼耶稣做王,他们这个时候对耶稣的‘信心’可真大。然而,到了第二天,他们又来找耶稣,请求耶稣再给他们变饼吃。耶稣不再给他们变,而是叫他们要『信神所差来的』。他们说:“你行什么神迹,叫我们看见就信你。你到底作什么事呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪,……”。从这些犹太人的话里可以看出,他们认为要信耶稣也可以,但是必须让他们看见神迹。那么,昨天不是几万人都看过主耶稣行的神迹了吗?怎么今天又要看神迹了?我们看到他们此时提到了摩西给他们祖宗降吗哪的事情。他们在这里提出这件事是什么意思?他们认为耶稣行的神迹太小了,还不如摩西,怎么让他们信服啊。人家摩西给我们祖宗降了四十年,而你主耶稣才给我们昨天降那一顿,这第二顿你就不能变了;人家摩西是让二百多万人吃饱,而你耶稣只是给这几万人吃饱。所以,我们怎么信服你是基督啊?犹太人有个很大的毛病就是喜欢看神迹,希利尼人的错误就是喜欢追求智慧,而我们基督徒不在乎这些,我们只在乎耶稣基督的十字架,【林前1:22-23】 犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。追求神迹的人,十字架成了他们的绊脚石,追求智慧的人,十字架被他们认为是愚拙。

 

      就算是今天,仍然有很多人犯了与当初犹太人同样的毛病,认为‘能行神迹就代表有能力,谁行的神迹越大我们就信谁是从神来的’。神迹对于严重存在不信之恶心的人来说,就是他们的麻醉剂。事实上,行神迹不代表有能力,行神迹也不一定就是从神儿来。圣经说:“施洗的约翰有以利亚的『心志』和『能力』”。如果说施洗约翰有以利亚的『心志』,大家都不难理解,因为他们都是穿着骆驼毛的衣服过清贫的生活。但是,如果说施洗约翰有以利亚的『能力』,一些人就不理解了,他们认为以利亚的能力是很大的,让天不下雨,天就不下雨;让天降火就降火;能让河水干;能让死人活……,行了多少大神迹啊。而施洗约翰哪有什么能力,除了就会责备人,一件神迹都行不出来。可是,圣经却说他也有以利亚的能力。这是有些人无论如何也想不明白的。

 

      看见神迹之后的信心,不是真正的信心,来得快去得也快,昨天可能还强逼你做王,今天因为没有神迹给他们看了,他们可能就多有退去的。

 

2.真实的信心

 

      我们仅仅信神是神,还是不够的。因为我们原有对神的认识往往很片面。一提到神,让人首先想到的就是大有能力。我们一定要相信神是主才行。

 

a.认定主

 

      什么是认定主?就是指无论我们处在什么困难的环境下,都对神坚定地依靠。就算当时有一个办法可以立刻帮助你摆脱眼前的痛苦,如果这个方法是神不喜悦的,我们宁可不要摆脱,也要在痛苦中等候神。哪怕神宁可杀我,我也仍要信祂。

 

      刚才我们讲了五饼二鱼的故事之后,那很多很多喜欢神迹的人因为没有真正的信心都离开了主。当主耶稣问那几位使徒‘你们也要离去吗’的时候,彼得说:“你有永生之道,我们还跟从谁呢”?说明使徒们对主耶稣的信心是真实的,他们已经『认定』了主,无论主给不给他们眼前的好处、给不给他们看见神迹,他们都会跟从主到底。

 

      一个认定主的人,就必定会相信上帝是唯一真福的源头,我们可以不靠任何世界的做法为自己得好处。出门不用看吉日,盖房不用看风水,婚丧里面有很多说法我们都不要相信,千万不可说,‘宁可信其有、不可信其无’、‘小心点总没错,尽量避开吧’这一类的话。我们的好处不在主以外,要坚定的认定祂。

 

      还有一处经文,也让我们看到使徒对基督的认定:

 

      【太16:13-16】 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内,就问门徒说,人说我人子是谁。(有古卷无我字)他们说,有人说是施洗的约翰。有人说是以利亚。又有人说是耶利米,或是先知里的一位。耶稣说,你们说我是谁。西门彼得回答说,你是基督,是永生神的儿子。

 

      这一次彼得认耶稣是基督,结果主耶稣大大称赞他。其实,更早的时候,在约翰福音一开始的时候,就有安德烈、拿但业他们已经认耶稣是基督了,可是,基督当时并没有称赞他们,一点也没有称赞,为什么?

 

      因为耶稣这一次问使徒的时候,正是很多人对‘耶稣到底是谁’的问题议论纷纷的时候。有人说是施洗的约翰。有人说是以利亚。又有人说是耶利米,有人说是先知里的一位。这几种说法一定都有各自相信的一群人,也一定都有各自的理由,这些理由很容易因着理由的某些合理性而让人相信。而在这样的背景下,彼得却说‘你是基督,是永生神的儿子’,这就是说明他已经认定了主。构成教会的每一块石头,都是由那些有着与彼得这次认定一样认定的人构成。所以,主耶稣称赞了彼得。而最早拿但业、腓力他们当时虽然也认耶稣为基督了,但是他们对耶稣其实并没有多少深入了解,那种信心还是不可靠的。

 

b.主权转交:

 

一个真正相信主耶稣的人,也必定是一个信任主耶稣的人。我们本来只相信自己,都是自己在自己生命中掌权。现在,既然接受了生命的主,就要自己从宝座上走下来让基督坐在宝座上。这可不是一句空话,要在我们实际的生活里,体现出基督在我们生命中作王的事实来。我们顺服祂。

 

 

2010.07.25

 

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发表于 2010-8-25 08:40 | 显示全部楼层

谢谢,收藏了

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发表于 2010-11-4 20:56 | 显示全部楼层

耶稣所行的神迹之(三十二)——医治毕士大池边的病人
(约5:1-18)


 

      在耶路撒冷城的一周圈有许多城门,在靠近东北角的地方有一个羊门,曾经是由大祭司与众祭司们一起修造的。在羊门附近有一个池子,希伯来话叫‘毕士大池’。这个池子现在已经被考古发掘出来了,图片资料也很容易找到。我们知道,世界上绝大多数的池子都是在池子一周有走道。也就是说,如果是方形的池子,走道就是池子的四条边。除非在有些园林的设计中,为了观景角度的需要,少数也会在池子中间修建走道。而这个毕士大池就是长方形的,当时也不是什么景观。却做成了“日”字型,有五个走道。并且在每个走道上,又都搭上了能遮阳、避雨的棚子,于是形成了五个廊子。做成廊子是因为在这里长年累月都集聚着大量病人,甚至某些严重病人可能就天天住在这里,以此为家了。

 

      他们躺在这里干什么呢?原来啊:这个池子每年都会在不定期的时间,有天使下来搅动池中的水。人们虽然看不见这位天使,但是却能看见平静的池水会突然被搅动。如果此时谁能在第一时间跳进池中。无论他害了什么样的病,都必能得痊愈。那时候,穷人又多,有的人连吃饭穿衣都成问题,哪还有钱看病?也有的人虽然富裕,可是患的病是无法治愈的病,当然还有许多各样硬伤残疾的人等等都聚集在池子的五个廊子里等候水动。

 

      读到这里,许多人此时心里都会有一个疑问,就是‘天使按时搅动池水,第一个下池的人无论害什么病,都必得痊愈’,这倒底是真实的事情,还是说,只是个基于美好愿望的传说呢?这个问题目前有着截然不同的两种观点。

 

      一种观点认为:这就是个传说,并不是真实的事情。他们认为水动的事情一定是有的,但是不是天使来搅动。而是可能在池子底部有泉眼,如同济南的趵突泉,每年都会有一段时间喷水。由于这种奇特的现象,在当时不懂科学的人看来是无法解释的,于是他们就结合了自己的信仰以为是天使搅动池子了。他们同时认为,下水的病人也不见得病就一定能好,可能只是由于心理作用认为自己好了。持这种观点的人目前看来比例还不低。

 

      但是,也有不少人不同意这样的观点,我也是不同意这种观点。我认为在以色列这个国家里,上帝会给他们很多这种神迹,是在世界其他任何地方都绝无仅有的。比如:以色列收割麦子时,如果遇到安息日可以放心休息,无需抢收。神从不在收麦子时降雨在那块土地(唯一一次例外,是因为他们严重犯罪),这在外邦人看来是不可能的事。在人看来,降雨不降雨这是受到多方面自然条件影响的事情,一年、两年那个时候不降雨,由于巧合是有可能的。但是,百年、千年都不降雨,是说不通的。还有,他们如果守安息年规定,那么土地在第六年的收成可以提高三倍,三倍啊!不是3%、30%,是三倍!很多人认为这是不可能的事。这样的神迹还有不少,虽然把这些内容如果我们讲给不信的人听,他们中一些人可能会以为我们都被洗/脑,洗成了傻子。因此,有的基督徒认为圣经中这样的内容不利于外邦人接受我们的信仰。于是某些人认为,如果把这种稀奇古怪的神迹淡化一些,然后以科学角度给出合理的解释,这样有利于把基督教精神向国人推广。这些人倒不一定是新派神学思想反对一切的神迹。而只是把某些他们认为既不重要又容易被别人反对的神迹淡化。我们认为,这个神迹既然圣经说‘有天使按时搅动池子’,那么我们就相信是天使搅动池子,除非我们能够根据经文证明不是天使搅动,而是泉水喷涌造成的,我们才可以推翻这一结论。

 

      另外,这位病人在这里已经躺卧了三十八年了,亲眼看见了至少三十八次第一个下水的病人得到医治的神迹。如果他发现第一个下水的病人并没有病好,他也不会继续在这里这么受罪地等下去,也不会对耶稣说‘每次我想下去,就有人比我先下去了’这样的话。如果先下去的人,下去之前什么样,上来之后还什么样。他有什么可羡慕他们的呢?他能在这里继续等候下去吗?他能在这里耐心地躺了三十八年,就是这件事情真实性的最好证明了。

 

一、恩惠之家(人的恩惠)


      ‘毕士大’翻译过来就是‘恩惠之家’的意思,多么美好的名字啊。神派天使在这里按时侯搅动池子,这既是神给人的恩典,也是神对人性的测验。我们遇到的每一件事情,都有可能既是神的恩典,又是神给我们的考验。不但考验了我们,也通过我们周围的人对发生在我们身上的事情的反应考验了他们。同样,发生在别人身上的事情,也在考验着我们。

 

1.光景可怜:

 

      毕士大池旁如同今天人类世界的真实写照,那就是——非常痛苦可怜。毕士大池旁的五个廊子里躺卧着各种各样的病人。他们虽然有时候也能得到一点恩典。但是,痛苦是他们生活的主旋律。他们活在对渺茫的一线希望的盼望中,常常经历的都是失望与伤害。只有看见个别人的幸运得着之后,又一次鼓起他们继续等候下去的勇气。可以说,毕士大池旁的五个廊子就是今天世界的缩影。他们每一个人都需要恩惠、都需要帮助,因为他们都有各有自己不同的难处。

 

      我想,毕士大池旁在水没有被搅动的那三百六十四天里,这么多的病人之间必定会相互拉着家常。虽然他们都很苦,可是苦久了对苦就有一定耐受力了,有些人表现的可能还比较乐观,也有人对他们羡慕。又可能一位瞎子对瘫子的说:“我比你苦啊,你们就算不能走,但是还可以看见美丽的世界,还可以看见水动,多好啊。”瘫子的反过来对瞎子说:“你比我强多了,满足吧。你可以走来走去,虽然看不见,但是借着根棍,基本上还可以四处走走,而我们呢,连上个厕所都需要被抬去,就算看见水动,我也动不了更着急,我真想跟你换一换。”糖尿病的羡慕心脏病的,心脏病的羡慕糖尿病的。等等。今天世界上的人也是一样,“劳苦愁烦”概括了人生的主要内容。许多人或许不缺钱、许多人或许有地位、许多人或许儿女多、许多人或许很健康……,但是,他们必定就有其他痛苦是别人没有的。常听见有的人说‘我们家里如果没有发生那件事情,我家的日子是很好过的’、有的人说‘我们家里要不是某个人惹祸,我家的日子是很好过的’……。可偏偏他们家里就发生那件事情了,或者某个家庭的其中成员就惹祸连累了全家……。我们常常以为满大街行走的都是比自己幸运的人们,他们好像啥坏事都没遇到,可就偏偏让自己遇到了最不幸的事。但是,如果你随便叫过来一位问一问,就知道大家都是一样的。其实,每一个人、每一个家庭都有不同的难处。你羡慕他们的时候,他们也在羡慕你。这个世界是已经被罪败坏了,不但人类痛苦,就是一切受造之物都一同叹息劳苦,等候我们得赎的日子。

 

2.自己优先:“没有人把我放在池子里”


      人的恩惠都是优先考虑自己的需要。经文中我们看到这位病人对主说:“先生,水动的时候,没有人把我放在池子里”。这里说的‘没有人’中的人到底指的是谁呢?我想可能包括一些患病程度较轻的病人,因为如果是病重的人,想帮他也帮不了他。但是,我认为同时还包括病人的亲人们。因为不是每个病人都像他这样病了三十八年的。他由于病了这么久,或许亲人们都已经不在世了。而有些病人或许才生病一、两年,亲人经常过来陪着他们。这些亲人们一定眼睛也在常常看着水池中的水,一旦水动,他们一定都是抢着把自己的亲人放下水。三十八年来,他绝对没有遇见过一个人是在水动之后把自己的亲人先放在一边,然后先来把别人放下去的。哪怕这位病人躺在这已经三十八年了,而他们自己的亲人仅仅才躺了一年,他们也绝不会说‘你都等了这么久了,这次我先让你下水吧,我等下一次’的。哪怕你是患严重疾病,他们病的稍轻一些,他们也绝对不会让你先下去。‘优先考虑自己’的做法绝不是一部分人才这样,而是三十八年来,所有的人无一例外都是这样。我想,如果他今天没有遇见耶稣,再继续等下去的话,就算直到死的那一天,所遇见的人也一定都是这样的。因为人的本性都是这样,优先考虑自己。只有在自己的需要首先得到了一定满足的前提下,才可以谈到‘爱心’的问题,才会适当考虑一下别人的需要。


      这,不需要人教,是与生俱来的本性。如果一位母亲生了双胞胎的儿子,就算这两个孩子还不懂事,他们在摇篮里一定都是在抢夺对方东西,而从来不会两个人在里面谦让玩具。这是从亚当里面带来的罪性。亚当在没有犯罪之前,他称夏娃为他骨中的骨、肉中的肉。这是爱夏娃如同自己。但是,犯罪之后就变了,变成了优先考虑自己的人。甚至为了自己的利益能最大化,不惜企图将神的审判引向他人,推卸责任保护自己。。


      例:亚伯拉罕为了保护自己,不惜两次出卖妻子。第二次的性质更为恶劣,在妻子已经怀孕的情况下,仍然是为了自己的安全,就不顾妻子的安全。(略)


      我们看到亚伯拉罕的做法,可能会认为他怎么这么败坏。但是,我们真的就比他强吗?是的,从表面上看,我们绝大部分人这辈子都没有干过为了自己能存活而丢弃妻子的事情。这不是因为我们比亚伯拉罕强,而是因为我们现在根本就不可能再遇到他当时的环境。三千五百年前的法/制和人们的观念与今天大不一样了。当时因抢人口而杀人的事应该是比较常见的现象。其实,我们并不会比亚伯拉罕强。在罪性上都是一样。我们会在生活的各个方面表现出这种自私。不但在社会上会表现出来,就是在教会里也一样会表现出来。(略)

 

3.常受伤害:“我正……就有别人……”

 

      ‘当水动的时候,没有人把他放下去’就已经够他苦的了。他知道人都是自私的,都是会优先考虑自己的。他也就不再指望他们能把这唯一的机会让给他了,还是要靠自己的努力来改变自己的命运。所以,当他看见水动的时候,他就努力要跳进池子里去。可是每次‘我正去的时候,就有别人比我先下去’。我想,他能看得最清楚的‘比他先下去的人’就是那些平时在他身边的病人。因为距离最近嘛。只要在他还没有接触到水面之前,如果听见已经有人落水的声音,对他就是一种严重伤害。因为一年又白等了。

 

      平时众病友大家在一起有说有笑,日子久了也会建立一定的友情。哪怕平时开玩笑时说得再好。可是,只要水面一动,每一个人都是什么也不顾了,只顾自己能尽快下水。上帝对毕士大池‘水动医病’的设计也非常巧妙,神不是设计每次先下水的前五名病人都可得痊愈,而是只有第一位下水的可得痊愈。百姓观察的也非常清楚,每次跳下水的人很多,只要水面一动接下来必定都是就听见‘扑通、……扑通……’一阵乱响。甚至没有人能看清楚到底谁是第一个跳下去的。但是,很快得到痊愈的唯一的那个人就会出现在众人面前了。他上岸之后,在亲人的祝贺、众人的羡慕声中欢欢喜喜地离开这里。如果神设计的不是一个人,而是可以五个人、十个人可得痊愈,或许有的人还能表现出一点互助精神。可是,一旦机会只是唯一的时候,他就不会再拉你一把,就算你求他他也不会答应你,弄不好有的人为了自己可以快速下水,可能还会反过来蹬你一脚。这些都会带给他心灵上的伤害。我们在世界上生活也会遇到这样的伤害。因为恩惠的机会往往都是很有限的,不可能人人都能平等地得到一份。于是,谁都想自己先得到,谁都想自己得到最好的,一定就会不顾一切地抢占我们的机会。但是,我们不要受伤,因为我们相信神知道一切,祂是恩惠的主,神的恩惠是无穷无尽的。祂必会给我们预备充足的恩典,是人不能夺去的。亚伯拉罕被罗得伤害,但是,他没有受伤,而是欢欢喜喜地去了那片不美的地方,他反过来还是一如既往的爱罗得。结果是,亚伯拉罕的福气并没有被夺走,神一直是他的福分与产业。而罗得最后却一无所有。

 

4.没有感情:去告诉犹太人

 

      一个常常受到别人伤害的人,往往他自己会变得更加感情冷漠。这个人被疾病折磨,已经在这里躺卧了三十八年,大半辈子啊!一生中重要的时间啊!都在疾病痛苦中耗尽了。现在被主耶稣白白的医治了他。我们想,那他还不得对主耶稣感恩戴德?还不得大声感谢、跑前跑后地伺候、甚至应该献上自己做主的奴仆啊?福音书中记载很多被主耶稣医治之后的感恩表现,连热病这种不算是太严重的病,被主医治了,那人还起来就服侍主呢。但是,我们看到这个人这么严重的病治好之后却表现的很冷漠,他连那个格拉森被鬼附的人都不如。

 

      还有更可气的,后来他拿着褥子走的途中遇到了犹太人。犹太人责备他不该犯安息日拿褥子走路。‘犯安息日’在犹太人看来是一桩非常严重的罪。他这个时候竟然为了保护自己,将犯安息日的责任往主耶稣身上推。多么没有良心!于是犹太人就接着追问‘让你抱褥子走的是谁’?他此时真的并不知道耶稣是谁,所以,也就无法回答。后来他在圣殿里与主耶稣再次相遇。主耶稣警戒他:“你已经痊愈了,不要在犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害”。通过这次的见面之后,他才知道了医治他的人是耶稣。这个人竟然又去主动把这件事去告诉犹太人,以至于给耶稣带来了很大的难处。有人认为他去告诉这群犹太人会不会是要见证主、传扬主呢?我的理解——他不是这个目的。如果他是出于对主耶稣的感恩而要荣耀主的话,他会情不自禁地向所有他所遇见的人作见证。可是,他并没有这么做。而是去告诉了那群追究他犯安息日罪的、并且明显敌视耶稣的人。他这样做是为了摆脱自己的责任,并且站在大多数人一边、站在高层一边,帮助自己快速融入犹太社会。

 

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发表于 2010-11-4 21:03 | 显示全部楼层

 

 

      毕士大池让我们知道人的恩惠是怎样的恩惠。那就是都是优先考虑自己。如果有两个机会,那就是先己后人;如果一个结果最好、另一个结果次好,那就是更好的归自己,次好的归别人;如果一个结果得利、另一个结果损失,那就要自己得利不管他人。所以,我们若明白了这一点,今后无论遇到什么样的朋友、亲人有时候甚至是家人,都不要以为奇怪。因为亚当里的生命都是这样的。只是在程度上会略有一些不同,有的人可能更加自私自利、冷酷无情。象这个神迹中的这位病人。他由于在这里苦苦躺卧了三十八,三十八年来,一次次忍受伤害。以至于令他也变得学会了不顾一切地保护自己。虽然他被主耶稣治愈之后的做法令人气愤。但是,主耶稣却能体恤他。因为主耶稣认为他也是一位需要同情的受害者。他今天之所以变成这个样子,与在他周围的其他罪人也有非常大的关系。换句话说,他也是其他人的受害者。

 

      我们有时候会遇到小偷偷走我们的东西,现在在许多城市里,天桥、隧道、公交、闹市……都有不少小偷在偷行人东西。而且其中差不多全都是未成年人,市民对这些人非常憎恨。有一次,我也因此丢了五十元钱,可是,我对他们恨不起来,不但没有恨,反而里面有一些同情。我认为他们今天之所以会这样,是由于我们中国政/府亏欠他们、中国公民亏欠他们。如果国家能为公民保障就业,公平分配社会财富的话,他们就会是生活在和睦美满的家庭里,那么谁会在小小的年龄就出来偷东西?他们一定都成长在不幸福的家庭里。如果他们的父母死了或严重残疾无法负担他们,那么政/府就应该在财政上优先保证人的需要超过其他一切,给他们提供基本的衣食住行、医疗、教育。还有,他们的邻舍也应该爱他们象爱自己的孩子一样,照顾他们。如果每一个公民都能做到尽自己力量去帮助周围的人,这些现象就可以大为减少乃至杜绝。现在的情况是,别人都自私自利不去爱他们,他们也反过来不去爱别人,甚至,他们长期处于生活无着、别人歧视,被排挤在社会之外。有些人因此还会产生憎恨社会、报复社会的心理。

 

      值得高兴的是,有的教会开始在做养育这样的孩子的工作,也有的基督徒个人在做。在陈鸽弟兄的岳母家里就生活着不少这样的孩子,他们虽然只是一个普通家庭,不能给孩子们提供优越的物质条件。但是,这些孩子们却可以在一个被爱、被关怀的环境中成长。我也建议我们弟兄姊妹有条件的都可以这样做。如果看到没有父母,或者虽然有父母却没有人关心的孩子,我们应该尽量主动去帮助他们。这就是向世人展示神的恩惠是怎样的。如果我们对自己身边的这些人视而不见,将来他们犯罪了,其中就有我们的一份责任。

 

二、恩惠之主(神的恩惠)

 

1.白白的恩典:

 

约5:6】 耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说,你要痊愈吗?

 

      这个人不是一位名人,在耶路撒冷没有人认识他是谁,也没有人知道他病了多久、他为什么患病、他的心灵的痛苦……。他现在活着没有人知道,他哪天病死了,也没有人知道,可能就悄无声息的离开了。第二天,太阳照样升起,商家照样开门营业、街上照样熙熙攘攘、车水马龙,什么都不受一丝丝影响。可是,对于这么一个卑微的人,主耶稣却知道他的一切。照理说,他都病了三十八年了,算下来,他生病的时候,主耶稣的身体还没有从玛利亚出生呢?再说,耶稣是加利利人,而这人是耶路撒冷人,难得见面。但是,主耶稣知道他一切的情况、一切的需要。主耶稣也知道我们每一个人一切的情况、一切的需要。我们以前也讲过约翰福音的一节经文‘主知道万人的心’。

 

      我们了解这一点对我们有什么帮助呢?如果我们知道‘主知道一切’,我们就可以放心的等候仰望主。因为主知道你现在的难处,主也知道什么时候是我们成就的最佳时间,主知道怎样的结果对我们最有利……。在祂没有时间前后,一切祂都知道。所以,我们不必担心任何事情,因为祂顾念我们。

 

      有的基督徒看见‘另一位基督徒患了重病,最后,去了大医院,花了几十万总算把命保住了’之后,可能就会为自己将来的健康担心。认为他们还能拿出几十万看病,如果将来自己也得了同样的病,可是自己家里没有什么存款,这可怎么办?如果我们知道并且相信这个真理之后就不再担心了,因为主知道他能凑到几十万,所以许可这个病发生在他身上了。而你没有这么多钱,主就会按照你的条件安排适合你的功课。

 

      一个见证:我外爷爷是解放前在外国人教会办的师范里念书,解放后在一所中学任教。在他四十多岁的时候因患病离世。外婆带着两儿三女生活,他们生活在农村,且是非常贫穷的农村,生活非常艰难。可是,外婆很喜乐,无论发生什么再大的事也不担心。她三个女儿都相继要出嫁离开她,都去了很远的地方。身边唯有的两个儿子,其中还有一个因上体育课摔伤大脑智力有些低下。另一个健康的儿子不信主,在那个地方不孝敬老人是正常现象,因为家家都这样。别人也为她发愁,她老了以后怎么办?谁来照顾她,谁来照顾这个弱智的儿子?

 

      如果这不是一个上帝看顾的家庭,一定就很凄凉悲惨了。可是,神的儿女神会照顾我们,神会根据当地环境、家庭状况、社会状况等等一切可以使用的条件安排我们的生活。

 

      我外爷爷去世时,国家给了极少一点安葬费(当时国家也极穷)之后,除此以外,国家就再也没有给过这个家庭任何照顾了,也从来没有来看过她一次,也可以说完全没有任何一丝联系了。就这样过了大约二十多年。让所有人都没有想到的是,有一次,本村出去的另外一个人回家探亲,随便聊天时,外婆得到一条消息,“教师的遗属可以有每月照顾几十元钱”。因为已经都二十多年过去了,我外婆也没有希望就能得到这笔钱。但是,不管怎样也要试着去问一下。结果一问教育局还真有。从此,一个农村妇女每月领起了工资,这在当地绝对是一条令人眼馋的大新闻。后来还慢慢的又增添一些,一直领到前年冬天我外婆去世。去世时,每个月已经可以领到三百元了。我外婆很长寿,活到九十九岁,别人都说像她这样领工资最合算,因为长寿嘛,她一个人领到的钱可以抵得上别人三、四个人。

 

      因为她每个月都能领到钱,大舅以及大舅的儿子们对她就客气多了,因为她也常常给他们一点钱买东西。那个地方在山窝里,连年轻人如果不去远处打工,都没有办法赚到钱。所以,每月三百多元年轻人都难拿到。

 

      可是,他还有一个弱智的儿子怎么办?别人都担心。母亲还在的时候,出于爱孩子的心,能细心照顾他。但是,如果今后老了,照顾不动了,甚至自己反过来还需要被人照顾的时候怎么办?

 

      上帝的安排非常奇妙,让外婆特别长寿,这样就可以有充足的年日照顾她儿子。不但是长寿,而且非常健康。她一辈子没有住过院,没有开过刀。最重的病也就是感冒、拉肚子这类日常病。而且生病了她也几乎都不吃药(可能也舍不得买药)。在我母亲的印象里,外婆只有一次拉肚子太严重了,平时拉肚子都是喝面糊糊(这是土方)喝好的,可是,那次太严重了,再加上当时也快九十岁了,身体机能比较低下了,拉的严重脱水,才带去大队小诊所治疗,就吊一天的水和吃几片药就好了,立刻起来干活。外婆与小舅二人是分开单过的。小舅什么都不会做,洗衣做饭家务活全是外婆做,九十多岁干起活了不次于年轻人,所有轻的、重的家务活都能做。而且她还是旧社会裹小脚的老人。还有有趣的事,九十多岁时,牙竟然都没有掉,眼没有花,不带花镜可以穿针引线,可是,我妈妈才六十多岁就要带上花镜才能穿针。上帝知道她没有人照顾,并且还需要照顾有残疾的儿子,所以赐给她一个好身体。上帝会根据各人不同的情况,安排我们每个人将要遇见的事情。所以我们不必为前面未知的事情忧虑,因天父掌管明天。

 

      林前10:13】 你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。

 

      从这节经文里我们看到,神会允许我们遇见试探。但是,神必不叫我们所受试探过于所能受的。如果神不叫我们受到的试探‘过于’我们所能承受的,也就说明祂知道每一个人对试探能承受的程度有多少。按照我们对试探的不同承受力允许临到。我们认为,神若不允许试探临到我们该多好啊。其实,我们不明白试探也有有益的一方面。魔鬼对我们的试探虽然都是恶意的,要让我们跌倒、犯罪、远离神。但是,经过神的允许,神的目的都是善意的,是为了我们的益处。魔鬼的试探经过神的许可就成为神对我们的试验了,这是神应许给那些爱祂之人的,要让他们得生命的冠冕。

 

      另外,这个病人得到恩典并不是因为他求耶稣了,而是主耶稣主动要给他恩典。如果主耶稣不主动问他,哪怕从他身边经过,他也不会想到来求主。同样,神也是主动从天上主动来到世界寻找拯救失丧的人。不然的话,没有人会寻求神,连一个也没有。在这方面,我们也要效法主,不是等别人来求到我们,而是主动寻找需要帮助的人。

 

      还有,主耶稣给人的恩典是白白的,主耶稣医治这位病人没有要他付什么代价。我想,如果这位病人是求周围的某个人在水动的时候,把自己先放下去的话,恐怕别人就不会白白的帮他忙,那人或许会要他付出相应代价。如果毕士大池是在中国的某个地方的话,很有可能都会有一些人在岸边做这个生意,专门代放人入水。不过,不保证能第一个放你放下水。但是,只要请他把你放下去哪怕你不是第一个,你也要交给他几十元的报名费,如果成功将你第一个放入,事先根据病情签好合同,收取病人几千到几万元不等。这完全是有可能的。现在不都是这样吗?大雪封路了,对于又饥又冷的司机,真的有人给你送开水、方便面,多好的恩惠啊。但是,不花十元钱是吃不上热腾腾的方便面的。大学生为救落水儿童牺牲了,让渔民打捞可以,也已经打捞到了,就是不拉上船,尸体半悬在水面上讨价还价……,这样的事情太多了。如果主耶稣向这位病人要一万元之后在医治他,难道还要得多吗?可是,主耶稣问他:“你要痊愈吗?”他说:“要”。主耶稣就给他痊愈了,就这么简单。不但如此,神给人一切极大无比的恩典全都是白白的。

 

      更有趣的是,耶稣不但没有向他索要任何代价,连医治完走了之后,那人竟然还不知道医治他的是谁。我们想想,我们给人恩典的时候,或许也能不要他付代价,但是,总希望对方知道给他恩典的是谁,让他记我个好吧!让他知道是我在爱他吧!如果我们拿出自己的一千元钱去帮助别人,是偷偷塞在对方门缝里容易呢,还是当面交给他容易呢?我想,对信心不够的人来说,直接交给对方还稍微容易做到,因为这样对方就知道帮助他的是谁。如果偷偷塞在他门缝里,对方用着这笔钱还不知道是谁给的,那我们不就亏了吗。可是,圣经告诉我们,应该左手做的不让右手知道就更好了,让天父暗中看见纪念你。本来我们不就是为了帮助别人的吗!对方既然用到了我们给的这笔钱,我们的目的不也就达到了吗?除此以外的动机都不是从神来的,都是不纯粹的。

 

2.人自己的接受:“你要痊愈吗?”

 

      接下来,主耶稣到这位病人面前,问了一个奇怪的问题:“你要痊愈吗”?问这样的问题,很多人都觉得可笑。人家病了三十八年,天天这么痛苦地受着折磨,肯定希望自己痊愈,那还用问吗。于是,有人认为这是主耶稣在考验那人的信心,持这种看法的人,他们推理过程是这样的:如果那人回答‘要’,就说明他对主耶稣有信心,相信主耶稣能医治他的病,才会说要。我不赞同这种说法。虽然在主耶稣行的许多神迹里,都是要求被医治者自己需要有信心,甚至是很大的信心,最终得到了医治。但是,并不是耶稣行的每一个神迹都需要被医治者有信心,有的神迹就是完全出于神的怜悯与恩典,对接受恩典的人没有任何要求。而且那种说法有两点是经不起推敲的:

 

      ①主耶稣只是问他:“你要痊愈吗”?并没有告诉他‘怎么医治他’,‘谁来医治他’的问题。也有可能,那个人会以为,耶稣是帮他,看见水动的时候只是将他迅速推下水呢。所以,他的回答里,也并没有回答‘要’或者‘不要’。只是说‘水动的时候,没有人把我放下水’之类的话。所以,更看不出来他信还是不信的问题。

 

      ②这个人被医好了之后,他还不知道耶稣是谁。他不但不知道给他医治的就是大卫的子孙、盼望的基督,就是连对方最基本的名字也不知道,他又怎能信耶稣呢?也就是说,如果非要说他信了,那他就是既不知道信的对象,又不知道信的内容,这样的信还能叫信吗?

 

      那主耶稣为什么要问这么奇怪的问题呢?其实也并不奇怪。之所以很多人都认为奇怪,那是因为我们认为恩典一定是人人都想要的,何必问呢,直接给人家不就得了。可是,神却不是这样,神要让我们知道虽然是白白的恩典,虽然是极大的恩典,但是,他仍然尊重每一个人自己的选择,不让你接受的有丝毫的勉强。

 

      在救恩这一上帝赐人最大的礼物上就是这样,上帝不勉强任何一个人,不代替任何一个人做选择。在得救的事情上,不全是上帝的责任,人自己也有100%的责任。如果上帝替某些人做决定,让他们不可抗拒地信靠祂,那祂还不如在人类始祖犯罪之前,就用电网高高的围住分别善恶树,让人不能抗拒祂的旨意呢。

 

      我们有一次肢体在一起读经,读到路加福音浪子回头那段经文时。就有人问到说:“我觉得浪子之所以成为浪子,他自己固然不好,可是,他父亲也有责任,如果是我儿子这样对我说,我就不给他钱,反正钱在我手里,我看他没有钱能跑到哪里去”。经他这么一说,在场的弟兄姊妹仔细想想,还真是这样。都觉得换一下位置,如果自己是这位父亲,我们真的都不会把钱给儿子,让他放荡挥霍去。可是圣经中的这位父亲为什么那么糊涂啊。其实,不是他糊涂,而是通过他体现上帝对每个人选择的尊重,就算是对我有好处的事情,神也不愿意勉强我们。

 

3.犯罪与受苦的关系:

 

      后来耶稣在殿里遇见他,对他说:“你已经痊愈了,不要再犯罪。恐怕你遭遇的更加利害”。‘不要再犯罪’这就说明,这个人患三十八年病的原因是因为他犯罪导致的。我们可以说,犯罪的必定要受苦。这是必然的,因为上帝一定要根据各人所行的报应各人。但是,我们同时也要知道,犯罪导致受苦却不一定是眼前必显的。虽然这个人因为是犯了某种罪,才病了三十八年的。但是,并不是所有犯了这样罪的人,都和他一样病了三十八年。可能有人犯罪比他更严重,却平平安安、却凡事亨通,到老了力气仍然壮实。有人或许以为,那他们不是太占便宜了吗?上帝的公平在哪里?诗篇73篇就回答了这个问题,他们不是占便宜,而是将要受到更严厉的审判。他们转眼之间就被惊恐灭尽了。有些人的罪,是先到审判台前,有些人的罪,是随后跟去的。

 

      四川地震的时候,不少基督徒都说:“你们知道神为什么要震死他们吧,是因为四川人犯罪犯得太厉害了”。我反对弟兄姊妹这样说,我知道这里面也有一些对的成分在里面。但是,因为我们不是审判者,所以,我们无权替神宣布那是神的审判。而且这样的说法既不能给伤者带去安慰,也不能让众人认识神拯救罪人的怜悯心肠。容易无端制造争吵的话题。按照真理,也并不是谁犯罪厉害,神就让哪里人死。如果说四川人因为犯罪厉害,神就让他们死。那么,西藏人犯罪比四川轻吗?北/京人犯罪比四川轻吗?广州人、河南人……都比四川人轻吗?

 

      路13:2-5】 耶稣说:“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪,所以受这害吗?我告诉你们,不是的。你们若不悔改,都要如此灭亡。从前西罗亚楼倒塌了,压死十八个人,你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗?我告诉你们,不是的。你们若不悔改,都要如此灭亡”。

 

      受害的那些加利利人比其他加利利人更有罪吗?不是的!他们有罪,不错,但是,可能有很多比他们罪更大的人还在安安稳稳地生活着。砸死的耶路撒冷人比其他耶路撒冷人因为罪更大才被砸死吗?不是的!许多罪更大的人却还在正常生活。四川人是因为比其他省份的人更有罪才被震死吗?不是的!许多犯罪更多的人还在正常生活。他们有罪,但是并不是因为罪更多才导致受害,所有犯罪的人若不悔改,将来都要承担自己犯罪的结果,很凄惨地受苦。


2010-08-08主日

 

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