任以撒 系统神学

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四、教会的特征


        论到教会之特征，我们必须记得，在理想上这些是教会在本质上应有的特征，因此是有形方面和无形方面共有的特征。这一点非常重要，因为天主教过于强调有形方面，另一方面。一部分基督教人士过于强调无形方面。事实上，凡是有形教会具有的特征，无形教会也都有;反之，凡是无形教会具有的特征，有形教会也都有。惟一的不同是，无形教会是没有形体的。

        ①合一性。

        教会只有一个，基督是其首领。肢体的人数虽然众多，甚至无法数计，但身体只有一个（创十五:5;启七:9。弗一:22－23;林前十二:12）。教会的根基只有一个，就是基督自己（林前三:11）;信仰和圣礼相同，并同称神为父（弗四:5）。

        教会的合一性之特征，在无形教会中完全实现，因为无形教会包括一切真正属于基督的信徒。然而合一的特征，在某种程度上，也在有形教会中表露出来。例如一般教会（包括天主教）都承认圣经是神的道，公认使徒信经的信条，大多承认其他宗派信主的人为基督的一分子。宗教改革领袖们及他们的继承宗派，大多认可天主教的洗礼，对凡承认基督为惟一的救主之天主教教友，不再重施洗礼而接纳为会员。事实上，只有少数极端宗派及异端派，才只认他们自己的动派为真教会，而把其它一切宗派归纳为伪教会或败坏的教会的名称内。

        基督在受难前，祈求天父，使他的门徒合而为一。基本的意义无疑是指属灵上和信心上的合一（约十七:11），但是基督也祈愿外表上的合一（十七:21）。可惜有些福音派人士把教会合一的特征，全部归诸无形的属灵方面的合一,忽略有形教会合一之重要，以至有时投入意分拆教会，自立教派，或称无宗无派，而事实上乃是设立以自我为中心的教会,这正与基督的祈愿相背，也使教会受外教人的讥评。

        无形教会和有形教会不是两个教会，而是一个教会的两方面性质。凡欲尊重基督的信徒，都应当致力于按照圣经的启示，推进教会之合一,建立联合阵线，推广福音，荣耀基督。
        
        ②圣洁性。

        教会的圣洁性，可从两方面来观之。第一，教会是圣洁的，因为它是属于神的，神是圣洁的，他把教会分别为圣，归他所有。因此，教会虽存在地上，却不属于世界（太十六:18;约十五:16,19;太廿八:20;约十九:l4－15）。

        旧约时代的祭司及崇拜所用的物具，都被分别为圣。崇拜的场所称为圣殿;以色列民被称为圣民（出廿八:3－4;廿五:8;十九:6）。保罗称教会会员为圣徒;彼得称他们为圣洁的国度（林前一:2;彼前二:9）。

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        第二,教会是圣洁的，因为凡真属教会的人都已受到圣灵的重生和洁净，从罪恶的黑暗进到救主的光明（彼前一:23;二:9）。在原则上，他们已经有了一百八十度的转变。

        当然，在实际生活上，教会并不是完全的;完全圣洁仍是一种追求的理想。因此，耶稣向天父祈求说:「求你用真理使他们成圣」（约十七:17）。

        ③普世性。

        在本质上，基督的教会乃是普世性的。基督在升天之前，嘱咐他的门徒，往普世去为他作见证（徒一:8），使万民作他的门徒（太廿八:19）。基督教不是犹太人的宗教，也不是西方人的宗教，而是普世的宗教，因为神只有一位，救主也只有一位，身体只有一个，所有的肢体同属一身。

        初期教会虽分散各地，而且当时旅行艰难，但各地教会在外形上和内心都同属一个团体。当一处教会发生教义问题或经济困难时，各地教会不分彼我,一起协力解决问题或分担困难（徒十五:1－34;林前十六:1－3）。各地教会应当模仿初期教会的精神，显露教会为一个不分种族,不分地区,不分贫富，不分阶级的普世性的团体。

        ④永继性。

        天主教依据耶稣对彼得的话（「你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上」,太十六:l8），解释磐石是指彼得而言，并根据彼得为第一任罗马为主教的传说，自承历代教皇继承彼得的职位，在世上代表基督，为教会之首。

        基督教否认这种特权。

        第一,基督对彼得的回答，实际上是对在场的众门徒说的。彼得的回答，不仅代表他个人的看法，也代表其他门徒的看法（参太十六:15）。而且保罗称教。会是建立在使徒和先知的根基上（多数），彼得和其他的先知与使徒并列。

        第二,即使我们承认彼得是使徒们的领袖，他的权力仍不可能如天主教加诸教皇之权力之广，因为教会的主和房角石乃是基督自己（弗二:20下;四:5;林前三:11）。教会内的任何圣职人员，都必须服从主的领导和教训（约十七:8,20）。

         第三,彼得曾否作过罗马的第一任主教，并无确切的证据，而是根据传统的传说而已。而且，即使他真担任过此职，也不能因此而抬举每一个罗马主教的地位。

        然而，基督教也承认，使徒的继承性。因为，第一,新约教会的根基是建立在他们的教训上。历代教会虽然经过许多在信仰上的波折，有时几乎昏暗无光，但基本的信仰却始终代代相传，未被完全抹杀（参王上十九:18）。

        第二,耶稣曾亲自应许，阴间的权柄也不能制胜教会，因此我们能确信，自使徒时代起，新约教会始终存在，并未间断过。宗教改革的领袖们，并非要创立新教，而只是要改革天主教，保持使徒所交托的体制和信仰。甚至当他们被逐出天主教会之后，他们还是要继缯使徒的使命，建立基督的教会。

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五、教会的标记


        教会的标记是论到甄别有形教会之真伪的标准。初期教会在各地相继成立，并没有长老执事，但教会仍为一个合一的团体，重要原则由使徒和动会代表合同讨论决定。教会的基本信仰都直接得自使徒的传授。后来罗马天主教会兴起，自认为惟一的教会。中世纪时东西教会**，信仰和崇拜礼仪上各渐偏离圣经的教训。到了宗教改革时期，教会内的改革人士开始怀疑，天主教是否能被称为一个基督的教会。

        另一方面，除去路德宗和加尔文的改革宗等主要改革运动外，尚有其他天主教会人士相继脱离天主教会，自立宗派，鼓吹，一些特殊的信条和崇拜礼仪。

        因此，改革宗领袖们考虑到如何辨别教派的真伪，帮助一般信徒，免受迷惑，就制定一些辨识的标记。当然，这些标记只是一种指标，因为，由于罪的存在，在世上无法找到一个完善完美的有形教会。这些标记只是有助于大体上辨别真伪的工具。

        改革宗（相当于长老宗）神学家通常提到一至三个真教会应有的标记:即宣讲纯正的真道;按正规施行圣礼;认真执行惩戒。

        ①宣讲纯正的真道。

        真道是指圣经之道。这是最重要并基本的标记。宗教改革运动的口号是以圣经为信仰与行为惟一的标准，用以经解经的原则教导真道。一面反对天主教以传统为解释圣经之根据，另一方面反对以各自为政、按私意解经的异端。

        宣讲真道被定为真教会的基本标记，是很自然而合理的，因为教会的任务就是传扬真道（太廿八:19－20），若脱离真道，当然就不成为教会了（参加:6－9,11－12）。耶稣亲自曾对门徒说:「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒」（约八:31;参约八:47;提后一:l3;二:l4－18;约壹四:1－3）。

        人的解释，当然不免会有错误。这个标记的判定，并非是要排斥一切其它的宗派。举例而言，信义宗和改革宗对圣餐的含意，解释不同，但彼此仍互相承认为主内的弟兄及基督的肢体。

        但是，凡属基督的教会，必须在基本的救恩真道上，持有相同或相仿的信仰。异端派或伪教会往往独占真教会的名义，一概否认其它宗派为基督的肢体，实行破坏政策，扰乱教会。

        ②按正规施行圣礼。

        这个标记是关于主礼人和受礼人的资格问题，圣礼的意义，及圣礼与真道之关系。很显然的，这项标准的主要对象是天主教。天主教把真道和圣礼分开，忽略用真道解释圣餐之意义，准许任何人在有生命危急之情况中给人施洗等不符圣经教训之常例。

        宗教改革领袖坚持，圣礼不能单独施行，而应由主礼人先用真道解释圣礼的意义。而且，他们相信，只有正式受职之圣职人员，才有权主持圣礼，其对象必须是正式的信徒及他们的后裔，不得对有名无实的会员，滥施圣礼。

        这项标准也能对付某些宗派的另一种极端。他们取消一切圣礼，否定，切圣职人员之必要，成为一种无政府状态的团契，虽然事实上这些团契的领导，仍**纵在一些「资深的弟兄」手中。

        圣经的教训，并初期教会的行动，都表明圣礼是教会的一个重要标记。耶稣不但吩咐门徒往普天下去传福音，并且嘱咐他们要为信道者施洗（太廿八:19）。使徒和其他圣职人员,也经常为信徒和他们的儿女施洗（徒二:28－39;八:38;十六:33）。教会并从起初就按主的规定，同领圣餐（路廿二:14－20;林前十一:23－31）。

        ③认真执行惩戒。

        保持有形教会之纯洁，乃是教会圣职人员的责任之一。圣经中论到监督（长老）应有纯正的信仰和良好的品格，致能治理教会（多一:5,9）。使徒保严责哥林多的教会，因为他们疏于惩戒之职守（林前五:5;参加一:8－9）。

        惩戒之权是耶稣亲自交付他的门徒的（太十六:19）。教会既是基督的身体，就应当重视基督的荣誉，保持纯洁的品格（加五:9－10;弗五:26－27;参腓二:5）。

        不同于前述两种标记,惩戒的标准很不容易判断。犹如父母之对待子女，往往失之过严或过宽。一般而言，教会在惩戒的施行上，偏于过宽。探其原因，不外乎下列数点:

        (一)教会往往以会员的多寡，作为衡量动会兴衰的标准，因此只顾收纳会员，不愿得罪会员，惟恐他们离开教会。

        (二)教会领袖对信仰的纯正，不予重视。他们主张,人人都有自由按个人亮光解释圣经。以至教会内信仰复杂，无从建立惩戒的标准。
        
        （三）教会领袖们本身或其家庭在基督化生活上有问题，故没有稳定的立场，不能发挥教会的属灵力量，对信仰不正，或行为不端的会员，实施惩戒。上列三种标记，以第一种「宣讲纯正的真道」最为重要。因为，教会若是脱离神的真道，必然会引至圣礼和惩戒方面的偏差。所以在基本上而言，真教会的标记，乃是持守并讲传圣经启示之真理，也就是说忠于耶稣基督之真道。

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由于时间关系，这次更新很多。大家可以一天看一章，重在消化吸收理解思考。

未涉及救恩机真理层面的可做参考。

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第六部 论教会和恩典之媒介 第二章   教会之行政


一、组织制度教会组织制度，可分为下列五类:

   
        ①监督制。

        监督制以主教为治理教会的首要人物。这种制度是根据使徒职位和权柄的传授及承认。天主教的教皇制，是由监督制演变而来的。它引成一种严格的教级制度。在主教之上设有大主教之职,一部分大主教被封立为枢机主教，其七为罗马教皇。教皇掌握信仰、崇拜和行政上的至高权柄。

        天主教会设有主教辖区，辖区内之行政由主教负责，包括分派教牧等权。但最后权柄仍旧属于罗马教皇。

        十一世纪时，东欧与西欧教会**，东欧教会否认罗马教皇之管辖权，并另立教会，俗称东正教。今日之希腊，俄国等地之教会,即属于此派。东正教会也设有主教及大主教，但教会团体大抵按国疆分立治理。

        基督教之圣公会，也是以监督制为本。圣公会起源于英国，设有两位大主教，其中一位,即坎特勃雷大主教，同时被称为全英总主教。由于当时之政治因素，直到今日,英国的国君在名义上仍是英国圣公会之教主;国会并有选封大主教等权。美国的圣公会，原是英国圣公会之一系，后来在美洲成为独立体系。除去持守政教分立之原则外，教会行政仍采主动制，设有主教团并推选主教团主席。

        ②路德宗制。

        主要是由于宗教改革运动时之政治环境。路德宗（又称信义宗）一方面保留监督制，设有监督治理教务，另一方面又承认各教会所在地之政府监督教会,以至教会的行政权在历史上操诸当地王侯之手。今日在北欧诸国，信义会仍被立为国家教会。在美之信义会，如同圣公会和其它宗派，采行政教分立之原则。

        ③会员制。

        会员制可说是与监督制，恰巧相反的一种制度。它是以各会堂在行政上完全独立为原则，最后实权操在会员手中。由他们所选举而产生之圣职人员，犹如一般行政人员，只对会员大会负责。教牧也由会员大会选聘。

        但各独立会堂也按实际需要，与其它会堂联合，组织会堂会社，以协力推行国外传教等工作。联合会社之决议，只具建议性权威，对各会堂并无法律上的约束权威。

        很自然的，这种制度的兴起和发展，是在个人主义和自由独立精神浓厚之美国。采取这种制度的教会，主要是浸信会、会员会，及其它独立的教会。

        ④无组织派。

        美国的贵格会及小群会（中国也有小群会），可说是这种教会行政观念的代表团体。他们否认一切教职人员之需要，将教会组织减削至最底限度。会员完全平等。理论上每个会员都有讲道之权;但在实际情形上，讲员及主领聚会和圣礼的会员，仍是限于某几个「弟兄」,而并不是人人都可按己意行使的。某些教会甚至否定圣礼之需要。近年来在日本和台湾兴起一种「无教会」（制度）之教派。
        
        ⑤长老制。

        长老制的主要代表性教会是长老会和改革宗教会。长老制以长老为治理教会之领袖。长老虽是由会员选举产生，但在基本上乃是对基督负责。会员的意见只具谘询之性质，教会行政之最后决定权，是在长老堂会（即教堂内的长老团）之手。

        长老制一方面承认，各会堂在对内事务上有独立制裁权，另一方面坚信基督教会有形合一的原则和理想，各会堂联合组织区会，大会，和总会。总会并不高于大会,大会也并不高于区会，区会也不高于堂会。各级会议只讨论并决议各议级范围内之事项，但一切决议乃对各级所属教会具有制裁权，除非被证实于圣经之教训不符。

        除上述五大组织制度外，尚有其它许多教会，采取上列制度内之某些条例;并且因时制宜，修改或增删其它部分的现例。如循道会、行道会、神召会等,一方面设有监督之职位，另一方面增宽会员对教会行政上之实权。

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二、教职人员


        新约教会之教职人员分为两类，一类为特殊性的临时职分，一类为普遍性的正规职分。

        ①特殊性的临时职分:

        （一）使徒－使徒通常是指十二门徒及保罗。他们负有特别的使命，建立教会的根基。他们是耶稣门徒中的核心人物，除保罗和马提亚外，亲自受教于基督，他们受到圣灵赋与超然之能力，并领受圣灵的启示和默示，作有权威性及无误之见证（可三:14－19;加一:1;弗:二:20;林前二:13;林后十二:12;彼后三:15－16）。在广义上言，凡被差遣负有使命的传道，也能被称为使徒（林后八:23）。

        （二）先知－初期教会也提到先知。「先知」有两种含意。第一种含意是指讲说预言;第二种含意是指讲解真道。在初期教会中，这两种任务的先知，同时存在，虽然当时先知之主要任务，是在于讲解真道（徒十一:27－28;十五:32）。但先知显然与教牧有别，因为圣经有时同时提到先知和教牧（弗四:11;徒十三:1－2）。保罗虽也被列在先知和教师中，但他的正式职分却是与先知之职有别（徒十三:1、2;林前十三:2;弗三:5）。

        基督教一般相信，使徒的职分和权柄，只是限于前述各人，而否认天主教所谓的使徒承认权。当使徒们离世后，这些职位和特权，也随之结束。基督教同时认为，预言也随着使徒之离世而止息。今日教会的信行标准，是惟一有权威性之圣经。

        ②普通性的正规职分:

        （一）长老－使徒在各地传道，建立教会后，即选立长老，治理地方教会，犹如旧约犹太人会堂中之长老（徒十四:23）;并列陈作长老之资格（提前三:1－7;多一:5－9;彼前五:1－3）。监督与长老，显然是同一种职分之两种名称（多一:5－7）。

        一部分长老不但治理教会，也受到证道之恩赐。他们把大部或全部时间，放在牧养教会的圣工上。因此，保罗特别提醒教会，应当供给传道长老之生活需要（提前五:17－18;参林前九:4－7;彼前五:1。彼得自称长老，因使徒的职分包括监督教会并牧养教会，参徒十五，22－29，约廿一:15－17上。教导长老的身分，因实际的需要，渐渐变成一种专职，担起教牧之职。

        (二)执事──使徒行传第六章之记载，很可能是执事设置的起源。他们的主要职任是代表教会，援助穷困信徒的生活需要。但是他们的选择也须经过郑重之考虑。他们必须「有好名声，被圣灵充满，智慧充足」（徒六，3）。保罗对执事资格之描述，相当于长老应有之资格（提前三:8－13）。圣经中也提到女执事，可能是因为当时社会上男女闲隔之故，女执事可以更妥善地照顾寡妇等妇女（罗十六，1、2）。初期教会之组织，因是一个新兴的团体，并不严密完臻，随需要而改良。「教师」可能相当于今日在教会学校或教会中的宗教导师（提后二:2）。「传福音者」可能若相仿于今日在一处以上教堂工作之传道人（徒廿一，9，提后四:5），他们的任务是协助使徒牧养和治理地方教会（多一:5，二:1－8）。

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第六部 论教会和恩典之媒介 第三章   教会之权柄

   
一、权柄的根源


        教会权柄之根源，无疑是耶稣基督。他是教会的始创者,也是教会的护卫者。他把教会之权柄，托付他的门徒说:「我要把天国的钥匙给你;凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的，在天上也要释放」（太十六:19）。

        天主教根据这段经文，将这项权柄归诸罗马教皇。事实上，这项权柄是托付给全体使徒的。因为，在另外一次,耶稣用同样的语句，但是采用多数的代名词「你们」（十八:18）。而且,在初期教会中，其他使徒与彼得占有相当的地位（徒十二:13;加二:9）。

        耶稣能作这项应许，因为他原有赦罪之权（可二:5－10）。这项权柄并未因使徒们之离世而消失，因为教会还是继续存在，仍有掌握这项权柄的需要。

        这项权柄的内容是，教会在地上有权制定接纳会员并摒除会员之资格的实效。但教会必须按照基督的教训，订制条例，而无权在圣经教训之外，自订规则（太廿八:18－20）。

   

二、权柄的性质


        基督被称为王。但他曾明言，他的国度不是属世性的，而是属灵性的（约十八:36;三:5）。教会是天国的核心组织，它的权柄当然也是属灵性的（徒廿:28;林前二:13）。因此,教会的权柄只限于属灵之事。属世之事，神托付政府办理（罗十三:1－7;彼前二:13－7;参路十二:13－14）。天主教企图同时囊括属灵和属世的权柄，除去教会组织外,又具有世上政治性的组织，在国外驻节。这与基督设立教会之目的不符。

        施行权柄的方式，也必须是属灵性的，而不应利用武力（如中世纪的十字军，用火刑柱处死「异端」等方法）或政治压力,因为教会的任务是在传扬福音，感化人的内心，而不是藉着武力，强迫世人顺服。教会的法规和信条，也只应交信徒执行。教会可利用属灵的力量来影响社会的风气，但不应施用团体压力，勉强非信徒遵守教会持信的道德标准，或予以惩罚（林前五:12－13）。

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三、三种权柄


        教会的权柄影射基督三重的职位,即治理（君王），教导（先知）及服务（祭司）。

        ①治理。

        治理之权包括制定接纳会员之条例并惩戒之规章（太十八:18）;订立教会法规及崇拜秩序等（林前十四:33－40）;履行基督之律法（徒二十:28;林后一:24）。

        但这些规章和条例，必须符合圣经的教训，合乎圣经的原则。教会无权独断制定规章，束缚信徒的良心（参林前十:27。29;加二:4－5）。

        ②教导。

        教会被称为是「真理的柱石和根基」(提前三:15)。它有权柄及责任保持真理的纯正，驳斥一切异端歪道（提前一:3－4;多一:9－14）。

        教会的责任也是要牧养信徒，劝勉人归主，讲解纯正的福音，并按基督的教训，施行圣礼(弗四:11－13;林前五:20;提前四:13;多二:1－10;林前十一:23－29)。

        按照实情的需要，教会有权依据圣经的教训，编制信条。信条的功用,一方面是作排斥异端的试金石，另一方面是帮助信徒了解基本的真理。

        信条的需要，在早期教会已经显明。最早的如使徒信经，为各宗派接受。信条并非是圣经启示之外的教训，而是简括地阐明基督教的信仰。

        有些基督教会或信徒声称，他们反对信条，只信圣经。这是一种误会,因为教条的内容原是取自圣经的启示。而且，那些反对信条的人士，事实上是自成一派，持守他们个人相信的信条，只是未具形体的不成文信条罢了。

        ③服务。

        广泛而言，教会的一切权柄和责任，都是服务性。耶稣对争权的门徒说:「人子来,不是要受人的服事，乃是要服事人」（太廿:28），因此，「谁愿为大，就必作你们的用人;谁愿为首，就必作你们的仆人」（26－27节）。

        教会自始即注重服务的事工（徒四:35;六:1－6;二十:35）。基督的慈爱,不单关切人的灵魂，也顾及他身体的需要。耶稣和他的门徒经常医治病人（太九:27－30;十:1;徒三:1－8）。基督教会也始终推进救济工作，开设医院等，奉主的名为信徒和非信徒服务（加六:10），发扬基督的爱心。

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第六部 论教会和恩典之媒介 第四章   圣道为恩典之媒介


一、圣道之重要


        性救恩的知识，须藉圣道的启示。我们的确无权限制神救赎启示之方式或导管，但是根据使徒清楚的教训，救恩的知识只有来自圣道(罗十:14－15;提后三:15)。

        救恩知识之灌输，主要是藉着宣讲圣道（太廿八:l9－20:参提后二:25）;而信徒灵命之培养，主要也是以供给圣道为主。论到说方言的利弊，保罗说:「说方言的，是造就自己;作先知讲道的，乃是造就教会」（林前十四:4:参19节）。他又叮咛提摩太，要「按着正意分解真理的道」,建立神教会的根基（提后二:15，19;三:16－17）。

        但神也利用别种方式，将圣道作为恩典的媒介，传布给人，如藉着阅渎圣经及纯正之宗教书刊和福音单张，或藉基督徒的见证，基督教教育事业，无线电广播等。方式虽或不同，内容则是一样，藉此作成媒介的功用（赛五十五:11）。

   
二、圣道与圣灵之关系


        圣道若要生效，必须依赖圣灵的运行。圣道本身虽是神的救赎启示，但开人心门的乃是圣灵。圣灵藉着圣道，打开人的心门（徒二:37,41;十:44－48）。有些极端灵恩派强调在圣经之外的特别启示，不但与基督的教训不符（约十六:13），而且往往造成**教会和导致异端的不幸后果。

   
三、律法与福音


        律法与福音是圣经启示的两大部分，都是恩典之媒介。在旧约时代，律法比较显著;在新约时代，恩典比较显著。但这两方面的启示，在新旧约圣经内，都可找到。而且律法典福音并不是两个绝对相对的名词;律法中含有福音，福音中也含有律法（约一:17;五:39;八:56;来一:1－2;创三:l5;申五:1－3,29;赛五十三章。雅二:8－12;约一三:23－24;四:21）。神的救赎启示，同时在律法和福音中，显露出来。律法叫人知罪，福音领人得救（罗七:25;八:3）。双管齐下，作成基督在罪人身上的救赎之工。

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第六部 论教会和恩典之媒介 第五章   圣礼为恩典之媒介

   
         绪论圣礼是神与人立约之表记和印证，包括象征性的外形与内在的实际。恩典（创十七:7－13;出十二:13－14;十三:14－16;罗六:3－4;太廿六:26－28）。单是外形的运用，若无心的领受，实际上并不生效，虽然我们通常将外形的运用统称为圣礼的施行。若单是接受圣礼的外形表记，而内心没有信心的领受，圣礼所象征和印证之恩典，并不会因形式上的举动而自动力加于受礼人身上。事实上，历来有许多人领受圣礼外形的表记，却没有获得所象征的恩典(罗二:28－29;创十七:23;廿五:34;罗九，13;徒八:l3,18－24)。表记和印证本身，并无奇幻的能力。

        教会施行圣礼，并非因圣职人员能洞悉受礼人的内心，而是因为遵从神和基督的讯示。圣礼并不引致救恩。因此不是得救的绝对先决条件（参路廿三，40－43）。然而，另一方面，凡真心愿意接受救恩的人，没有理由拒绝领受主所制定的圣礼。

        新旧约时代各有两种圣礼，并且是相称的。旧约的割礼，是神和亚伯拉罕并他后裔立约之表记，表明他们进入恩约的关系。他的后裔包括切信徒及他们的家属(创十七:2－14;廿二:17－18)。割礼印证，耶和华成为亚伯拉罕并他后裔的神，他们成为神的子民（创十七:7;出六，2－8）。割礼也象征罪污的割除，并因信称义之印证(申卅:16;耶四:4;九:25;西二:1l、罗四:11－12;腓三:3;罗三:1，3)。新约的洗礼，相当于旧约的割礼，具有同样的意义。（见后段）

        旧约的另一圣礼，是逾越节约礼。这礼是纪念耶和华拯救以色列民，离开埃及为奴之地的事迹，并象征他们从罪恶中被拯救出来（出十二:24－27;结廿三:72;启十一:8）。逾越节时所杀的羔羊，预表耶稣基督（林前五,7）。新约时代主的晚餐，相当于旧约时代的逾越节礼，具有同样的意义（太二十六:26－28）。

        旧约的圣礼，都带着预表性的影像，指向基督的真象。现在神的羔羊已经来到，且藉着他的宝血成就了救赎，新约不带血的圣礼，就取代了旧约带血的圣礼。旧约预表新约;新约证实旧约:都是根据同一个恩约，是故圣礼在基本上的含意，也是相同。