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犯罪带来的刑罚（三14～24） 129 三14 「耶和华上帝对蛇说：『你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。15 我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。』」 上帝首先刑罚蛇（第14～15节）。130 （一）上帝在第十四节直接向蛇提出指控（「你既作了这事」），接着宣告刑罚，并没有给它机会答辩，为甚么呢？ （1）因为蛇并不是「照着上帝的形象样式造的」。131 （2）因为蛇没有罪恶感，问来无用。132 （3）因为上帝已从亚当和夏娃口中得知事情的经过，不用再向蛇诘问。 （4）因为作者想强调罪恶的来源是神秘不可知的，故意不向蛇提问；133 不然，蛇可能会说：「是撒但叫我引诱夏娃的」。 （5）作者在此处想表达蛇在上帝面前是多么无能，蛇一见上帝显现就瘫痪了，一句话也讲不出；所以，并不是祂不让蛇发言。134 （6）上帝质问亚当和夏娃，主要是让他们承认做了的错事，而蛇是整件事的主谋，不能不承认，故不用给它机会。135 这六个原因都只是臆测，圣经并没有提供清楚的答案。 （二）上帝咒诅蛇：「你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚」（第14节）。 （1）「受咒诅」（第14节）就是因犯罪而受刑罚。关乎「咒诅」，以下几点值得注意： 第一，本段只记载了蛇和地受咒诅，男人和女人并没有被咒诅。136 第二，「咒诅」是「赐福」的相反；当上帝创造宇宙时，祂「赐福」（创一22、28，二3）；罪恶把万物和人本要得到的福分转为「咒诅」。 第三，旧约的「咒诅」强调人被摒弃在「盟约」之外，不再属于约的团体，和上帝断绝了关系；137 这也是下文亚当和夏娃被赶离伊甸园的结局，他们不能再和上帝在一起。 （2）「比一切的牲畜野兽更甚」（第14节）表明几件事： 第一，它回应本章第一节「蛇比田野一切的活物更狡猾」；狡猾导致咒诅，愈狡猾受的咒诅也愈厉害。 第二，它受最厉害的咒诅乃指它没有脚，看起来比其他「牲畜野兽」矮了一大截。138 第三，这句话可译作「不能和一切的牲畜野兽在一起」，即是说：「你会被隔离，离群独处」。139 或把此处的介词解为「区分」，这话则作「你既作了这事，就必从一切的牲畜野兽中被抽出来受咒诅」。140 故此，我们不该把这句话解作「一切的牲畜野兽也因此要受刑罚……但蛇的刑罚最重」，141 为甚么其他无辜的牲畜野兽也受连累、要受罚？这与上帝公义的属性不一致。142 （三）蛇不但被抽出来受咒诅，且要「用肚子行走」（第14节）；有几件事要注意： （1）利未记指出：「凡用肚子行走的，……是可憎的」（利十一42）。 （2）「用肚子行走」的结果，就是「终身吃土」（第14节）；这象征「终身受凌辱」，圣经常用「吃土」比喻敌人因战败遭受耻辱（诗七十二9；赛四十九23；弥七17）。 （3）蛇要「终身吃土」，而亚当则要「终身劳苦」（第17节），彼此相应。143 （4）为甚么要用「吃土」象征蛇所受的刑罚？因为蛇引诱夏娃吃禁果，它受的刑罚也和「吃」有关；罪和刑罚相称，名副其实的「以牙还牙、以眼还眼」。144 （5）我们没有足够资料鉴定蛇在人犯罪以前，是否有腿有脚；145 可能蛇本来就是用肚爬行（赛六十五25），但被上帝刑罚后，它的爬行具有象征意义，正如上帝在洪水以后为虹赋与新的意义，而并非天上第一次出现了彩虹（创九13）。146 （四）第十五节是十分重要的经文，有很多事情值得讨论：147 上帝说：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇」。 （1）「我又要叫你和女人彼此为仇」（第15节）表明上帝是「推动者」，上帝主动使蛇和女人彼此争斗；148 他们的后代互相对敌，世世代代互相攻击，誓不两立。149 人的后代和蛇的后代彼此为仇，乃是上帝所定下的刑罚。150 在本章首段，蛇和女人谈话，好像「朋友」相聚，探讨生命的重要论题；上帝的刑罚却使他们变为要置对方于死地的「敌人」。 （2）谁是蛇的「后裔」（第15节）呢？151 有三种讲法： 第一，指人类历史中与撒但站在一边的人（约八44：「你们是出于你们的父魔鬼」）；但是，这些人已包括在「女人的后裔」当中，而本节明显讲及两种不同的「后裔」。 第二，指蛇这种动物的后代。 第三，指以撒但为首的邪灵或鬼魔。152 本节的上半「蛇的后裔」应采第二种讲法，即是蛇的后代，到了下半节，则采第三种讲法。 不过，重要的是蛇和它的后裔好像连成一体，不可分割；因为女人和蛇的后裔要彼此为仇；但女人的后裔要伤蛇的头，蛇也要伤女人后裔的脚跟；因此，女人的后裔的对手不但是蛇的后裔，也是蛇本身，这吻合第三种讲法。 （3）「女人的后裔」之「后裔」一词，有三种解释： 第一，这通常是指下一代，如塞特乃是夏娃的另一个「后裔」（创四25，原文是「上帝给我立了一个后裔代替亚伯」）；亚伯兰向上帝埋怨：「你没有给我儿子」（创十五3，原文是「你没有给我后裔」）；以实玛利是亚伯拉罕的「后裔」（创廿一13）；撒母耳是哈拿的「后裔」（撒上一11，二20）。所以，某人的「后裔」通常是指某人的下一代，即是他的儿女，而不是数百年后遥远的后代。153 「女人的后裔」乃指亚当和夏娃在不久将来的子孙。 第二，「后裔」可以是「集合名词」（collective noun），指将来从某人所出的后代（可以是很远的将来）；就如上帝对挪亚和他的儿子说：「我与你们和你们的后裔立约。」（创九9）；又如耶和华对亚伯兰说：「我要把这地赐给你的后裔」（创十二7）； 这种用法在创世记经常出现（创十三16，十五5、13、18，十六10，十七7～10，廿一12，廿二17～18）。 「女人的后裔」包括全世界的人。 第三，有学者建议「后裔」不但可指一群后代，也可指这群后代的一个代表人物，他象征所有的后代；就如保罗所说：「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。上帝并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督」（加三16）。154 创世记的作者在此处选了「后裔」这模棱两可的词语；它作为复数名词，可指全人类；作为「集合名词」，则指人类的代表，就是主耶稣。 （4）综合来说，「你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇」乃指蛇（「蛇的后裔」第二种讲法）和人（「女人的后裔」第一和第二种的解释）彼此为敌，互相攻击；不过，这也暗示人和撒但的爪牙（第三种讲法），以及它们所代表的罪恶争战。 不过，到了本节下「女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟」，情况有些不同。 这两句话一方面可指人和蛇互相攻击，另一方面，「女人的后裔」（原文是一个代名词）可指作为人的代表的主耶稣（「女人的后裔」第三种的解释）；这是在新约的亮光下才得知的。祂就是创世记的作者所说的亚伯拉罕的「后裔」，地上万国都必因祂而得福（创廿二18）。155 支持这解法其中一个理由，就是下一句「你要伤他的脚跟」的「他」明显是单数。156 七十士译本也把「女人的后裔」的「后裔」视为单数，可能暗示他就是弥赛亚。157 不少学者认为我们不应把「后裔」解作主耶稣（弥赛亚），因为按「形式评鉴学」（form criticism）来说，本节是刑罚的一部分，不会加插一些应许和拯救的成分。158 然而，这样讲法有以下值得商榷的地方： 第一，忽视新约作者在圣灵感动下，对旧约经文可有新领会。 第二，假设创世记的作者完全受制于「形式」，不可以或不能更改、突破。 （五）本节总结： （1）第十五节原是描述人和蛇之间的仇恨；人一见蛇就要打它，不想放它逃生，要将它置于死地，把它的头颅粉碎；蛇也要咬人，叫人受伤。这里用的动词形式，159 暗示这种彼此攻击是接连不断、永无休战。 （2）本节暗示人和撒但及它所代表的罪恶势力相斗，就如亚当和夏娃的长子该隐面对的争战（创四7）。 （3）透过新约圣经，我们知道人和罪恶的争战要等到主耶稣（弥赛亚）再来才得最后的胜利；160 作为人的代表（「女人的后裔」），主必胜过撒但（和它的爪牙），一劳永逸将蛇的头颅踏碎（罗十六20），使其一蹶不振，再无翻身之日。161 又如希伯来书的作者所说：主亲自「成了血肉之体，特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼」（来二14）；或如约翰所说：「魔鬼从起初就犯罪，上帝的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为」（约壹三8）。 这也是为甚么本节下半提到「女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟」，重点不是放在「女人的后裔」和「蛇的后裔」，而是「女人的后裔」和「你」（即是蛇，蛇代表撒但）。162 （4）最要紧的是，本节（第15节）宣告蛇要受的咒诅，已蕴藏了得胜蛇及它后裔的应许。163 本节可说是旧约「救恩学」的先驱。164 （六）最后，我们要问：「为甚么上帝要刑罚蛇？它只不过是被利用的工具。」有几件事值得注意： （1）蛇受刑罚，因它代表了背后的撒但，而人（以及人的代表主耶稣）要和撒但不断的争斗；换句话说，蛇所受的刑罚本是针对撒但。 （2）旧约圣经强调人和动物之间那密切的关系，人犯罪受罚，动物也被牵连（创六7，七21；书七24）。 （3）正如父亲把杀儿子的凶手绳之于法，也会把凶器毁灭；同样，作为撒但工具的蛇也不能幸免。 三16 「又对女人说：『我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚；你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。』」 上帝跟着向夏娃宣布她要受的刑罚（第16节）：165 （一）「我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚」： （1）女人要受怀孕和生产之苦，这回应上一节谈及「女人的后裔」；要有后裔，必先怀孕、生育。上帝要刑罚女人，故「必多多加增她怀胎的苦楚，她生产儿女必多受苦楚」（第16节）。166 （2）「怀胎的苦楚」不容易明白，因妇女怀孕时不一定有太多的痛苦；近有学者建议把「怀胎」〔heron〕视为类似亚喀得文〔araru〕，即是「震颤」之意。167 则本节头两句可作「我必多多加增你震颤的苦楚，你生产儿女必多受苦楚」；「震颤」指分娩时的剧痛，和下一句的「生产」平行。 （3）「苦楚」原文字根〔eseb〕很少用来描写妇女生产之苦，作者在这里选用此字，可能因它与「树」〔es〕相仿，叫人联想到分娩之苦乃源于人吃了「分别善恶树」的果子。168 （4）这里也暗示如果没有犯罪，女人生产原是没有痛苦的，可以无痛分娩。 无论如何，这刑罚是针对女人作为「母亲」的角色。 （二）女人所受第二种刑罚就是「恋慕丈夫，丈夫必管辖她」；「恋慕」有三种可能的解释：169 （1）她对丈夫有强烈的欲望，尤其是性方面的需要。虽然她知道生产之苦，但仍要和丈夫有性关系。170 因此，她要受丈夫「管辖」。 （2）把「恋慕」解作「意念」，即是说，女人要以丈夫为依归，她的意念如果和丈夫的冲突，则要放下自己的想法，顺从丈夫。171 她的丈夫会「管辖」她。172 （3）她要控制丈夫（正如罪要辖制该隐，创四7）。既然在第四章七节这词乃指「辖制」，我们可以应用于本节；173 原来女人犯罪后不甘于上帝造人时男女平等的状况，她要辖制丈夫，丈夫当然不肯束手就擒，故同样要「管辖」妻子。174 二人都要争取成为对方的太上皇、统治者。 综合来说，本节指出犯罪前丈夫和妻子那种和谐平等的关系，已为罪恶破坏，二人吵吵闹闹，家无宁日；结果，女人受「管辖」、被统治。175 （三）究竟此处所提的两种刑罚是「描写」（descriptive）抑是「命定」（prescriptive）？倘若是前者，则上帝只不过预先说明女人日后的遭遇，就是经历怀孕和生产之苦，以及恋慕丈夫，又受丈夫管辖。176 不过，对于以色列人来说，一切事情发生都先得上帝批准，故某程度来说，都是祂所促成的。 重要的是，此处的刑罚针对女人作为「妻子」的角色。
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