民数记查经（康来昌）

愤怒的刺猬

  民数记（十七）
康来昌牧师—20080816
经文：民数记27：12-28：31（28章结束）

 

神示摩西将归列祖

 

民27：12-13，「12耶和华对摩西说：你上这亚巴琳山，观看我所赐给以色列人的地。13看了以后，你也必归到你列祖（原文作本民）那里，像你哥哥亚伦一样。」

 

 摩西是不能进去，理由是前面他在米利巴水那里的「不信」，或说米利巴水那里「击打盘石表现出他的不信，不在百姓眼前尊耶和华为圣」，所以摩西就不能去。而这一次神是带他上了山，叫他看神要给以色列人的地。如果没有信心，看了就会很难过，这叫做「可望不可及」，干脆不要看到，看了还伤心。

不过我想这里也是一种盼望、仰望。亚伯拉罕是仰望耶稣基督的日子，（这是在约翰福音8：56，耶稣讲的，「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐」），就某个意义来讲，每个基督徒都是，我们「从远处望见，且欢喜迎接」（来11：13）虽然我们还不能到那里，但这种盼望给了我们力量，这种盼望和信心，和因这而来的神给我们的爱，让我们有一种力量在世上生活。

所以神叫摩西去看，不是责备他（或叫他有很多遗憾），而是看到神的话实现。神的话最终的实现，在主耶稣的再来，其实在耶稣第一次来的时候（甚至祂还没有来的时候）愿意信靠神的话的人，就已经多多少少用属灵的眼睛看到了。

「看了以后，你也必归到你列祖那里」。这我也不去多谈，不过一般说就是死亡的一个婉转说法，但我想这里还是有正面的。「归到列祖那里」，如果我们想到这列祖包括亚伯拉罕、以撒、雅各，这些人都是神喜悦、拣选的，那么哪里可能就是死亡而已？耶稣说过，神不是死人的神，神是活人的神，也是叫死人复活的神。如果归到这些都是神喜悦的列祖那里，就不可能是归到死亡寂静，被忘记直到永远。所以我认为这「归到你列祖那里」表示他也会死亡，但这些蒙神拣选的人，都不是睡了而已；或说从人来看，他们都是离开这个地方，到另外一个旧约中没有讲得非常清楚的与主同在的地方。

为什么你在这里看了以后，就要归到你列祖那里；看完，就死了？我不知道我们死的时候会怎么样，意识清不清楚，其实我们每个人都在死亡里，「你吃的日子必定死」（创2：17），我们在神的咒诅之下。当然我们也重生得救，在生命里面。有人死能够瞑目，有人不能；有人是安息主怀，有人是在焦虑不安中。可能绝大非基督徒死时都是痛苦、悲哀，也许有些心里超镇定的人可以比较平安一点，但他们没有任何盼望。而基督徒，即使重生得救，恐怕也难免会有焦虑和害怕（当然也有非常平安的）。

这里摩西在看到了以后，有点像西面看到了耶稣，说，「主可以接我去了，我已经看到以色列的盼望。」我们若能这样，是很好的。

民27：14，「因为你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，违背了我的命，没有在涌水之地、会众眼前尊我为圣。（这水就是寻的旷野加低斯米利巴水。）」

这「违背了我的命」，若再去看民数记20章就知道，摩西好像没有违反神的命令，只是动作上稍微粗鲁、言语上稍微急躁了一点，但这事是出自这个非常属灵的人的没有耐心，所以神觉得他这是很大的错误，没有尊主为圣。

「没有在涌水之地」这都叫我们警惕，希望也不要悲观，而能感恩。「涌水之地」充满了水，不知道摩西是否因此泪流满面的「涌泪」。在神赐福，以盘石出水解决他们渴的时候，摩西却犯下了神认为很严重的一个错误。我们感谢主，神多给谁就向谁多要，祂不会做错的。

这水是在寻的旷野，加低斯、米利巴水那里，圣经（诗篇）里多次提到以色列人在这件事上的错误和悖逆。

感谢主，神对摩西就是这样讲：「你可以上去看看，然后会在那里死。我就再讲一次为什么，因为你没有尊我为圣。」而我们并没有看到摩西回嘴。当然也许摩西不敢，以许他学习更大的顺服，但就一个老人（就肉体）来讲，这是他很盼望的，心里也很激动。

14节到15节中间，我们中文圣经分了个段落，但起码在原来的文章里是没有断，一直接续下去。圣灵让它这样接续下去，实在太叫我羡慕了，摩西这种能够在生活中不会被这些横逆拦阻，也不会被一些兴奋、快乐的事得意忘形，实在是很稳重（我不是说我们要没有感情），很好的。

摩西在上一次（民数记20章），神下了命令之后，圣经完全没有再讲他有什么反应，就是跟以东王打交道。在这里，神说你不准进去，因为你没有尊我为圣。讲得再直接了当一点就是：「摩西，你死都不能进去，而且你看完就要死了。」若缺少信心，这是不好听的话，摩西（或我们）会觉得很遗憾，但摩西真是个属神的人，在圣经上讲摩西的响应，他没有辩，也没有气，就知道自己要死了。

当然这话就是接续前面亚伦死，亚伦和摩西死的理由是一样，就是都没有尊神为圣。反正他们两兄弟焦不离孟，孟不离焦，虽然亚伦各方面都很差，但神常常是把他们相提并论。

然后又看到在25章，米甸人跟以色列人行淫乱的那件事情以后，上一辈的人大概都死光了，然后就数点民数，可能现在就剩下这三个：摩西、迦勒、约书亚。现在也就在讲到上一个时代的结束，摩西要死了。这难免悲哀，但感谢主，摩西不是悲哀，当他知道自己要死时，就立刻提出一件很重要的事：希望有一个人可以接我的工作。这才真是一个牧人！他不会想到自己的事，想到的是这些百姓需要牧人，就求耶和华来差遣一个牧者。

大凡能干、大权在握，（摩西也大权在握40年，加上以前在宫中的叱咤风云），有能力、权位高的人，通常都比较不会想提到接班人的事情，毛泽东就是个例子：「不要有人接，我就是最了不起的，没有人能接我的工作」，逼得要接时也是很不得已说这话。

但摩西很主动的说，「要有人接续我的工作」。我觉得他真是非常体恤，一方面他很顺服神，一方面他很体恤这群以色列百姓。这两件事是一样的，因为他顺服神，有神的心，就知道神的心意是不会一直停在一个人身上。对，神会纪念这个人，这人被主接去好得无比，但神的工作会继续下去。摩西、亚伯拉罕起码在尘世上会被人忘记，当然我们将来在天上永远都不会被忘记，那也是因为神，因为这些都是受造物、有血气之躯的，但神的工作会一直下去。所以摩西不是想到「完了，以色列人也完了，大家同归于尽」，而是对耶和华说：

愤怒的刺猬

  立约书亚传承摩西

 

民27：15-16，「15摩西对耶和华说：16愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，」

 

「万人之灵的神」在民数记16：22也出现过。耶和华是万人之灵，意思是祂是管理万人的。说「灵」多少是指跟「血气」相对，是造物主―神的特质，神是管理万人的。

摩西说，「我会过去，上一代以色列人会过去，但工作要继续下去，要有不同的人来接续，只有你不会过去，就求你把你的圣灵继续赐下，永恒的主，请你立一个人来治理会众。」

民27：17，「可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。」

「在他们面前出入，也可以引导他们」，出入跟引导不一样，引导是在前面，高高在上；出入是一起进出。这也是一个好领袖的特质，又有勇气和智慧作领导者，又有亲民的作风，跟百姓一起进出。也就是这领导者又有平民化的作风，又有权威、智慧的领导；跟他们是朋友，也是主人。

这「出入」也常常是（摩西自己也是）到耶和华面前，替这些以色列人办交涉。很了不起，他会想到会众，想到要什么样的人是神来立的，这人必须跟百姓是朋友、一起出入，又是能引导、治理他们的。治理就包括这两件事，又是高高在上，又是在他们中间。

「免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般」这在圣经里也看到，包括在亚哈王要死的时候也是，「以色列没有牧人」；包括耶稣在看到百姓的时候，也想到「他们流离失所，好像羊没有牧人一样」。羊没有牧人最少表示两件事，一个是他们在危险当中，一个就是他们没有方向，可能也缺乏爱的照顾，牧人在这些方面都要有。

摩西讲这话，当然没有任何夸口的地方，但他也很诚实的表达出他做的事情是要让羊有牧人，要引导他们方向。这都是建立在摩西顺服耶和华的情形下，一个领导者顺服神，就可以来领导其它人。他让这些羊有草吃，有地方走，有方向；不只有路走，而且有目标，中间的困难也可以帮他们解决，实在很了不起。两代的人都多少被摩西牧养过，而两代人都非常对不起摩西，但摩西真的是预表了基督，有这种美好的形像。

当然耶和华心里都有数，这些祂早都计划好了，但耶和华也非常喜欢摩西讲的这样的话。我们看古今中外所有政治、经济、公司，接班的人都不太容易，尤其越成功的，越难有接班人。比方有人能接王永庆、郭台铭的工作吗？一个优秀的人走了，会不会寂声而绝、人亡政息？我们必须知道神的工作，在任何一个大小教会，都要继续下去。

民27：18，「耶和华对摩西说：嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的；你将他领来，按手在他头上，」

「心中有灵的」，这字也形容过但以理、约瑟。这「有灵」跟「万人之灵」也是类似。当然在新约我们很容易就把它想成圣灵，那也没有错，但在这里说到的「灵」，也许对圣灵不是那么认识，不过最少是指有那种从神而来，属神的能力。灵和魂（或血气）是相对的。

「嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的」，他心中是有我的话、权柄、能力、智慧的。「你将他领来，按手在他头上」，「按手」，简单的说就是一种类似今天军队里的「布达」，对大家正式宣告这人以后是你们的领袖。

「按手」所代表的意义，在圣经里很丰富，包括按手在「阿撒泻勒」那只羊的头上；包括在献祭时按手；包括按手祷告。用今天最通俗的讲法，像武侠小说里就很能表达那情形（虽然我们相信「按手」是一种代表性的），就是把功力输入，或是两种力量的对抗。在按手医病时也有这种「把力量灌输下去，以及用力量把另外一个力量赶出去」的意思；健康的进去，不好的赶出去。

「按手」也有灌输恩赐的意思，尤其在我们福音派大概很少会觉得按手差派典礼、按牧会真的把恩赐灌输下去，不过从圣经来看，也未必能很坚定的排除这种解释，保罗就对提摩太说：「你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言、在众长老按手的时候赐给你的。」（提前4：14）我们今天好像不太会这样讲，灵恩派会这样讲，我们也不大信那是不是真的。但就经文本身来讲，「按手」简单的说就是一个东西的传递，要不就是传到一个空空的地方让他饱足，要不就是把它里面那东西冲出去。

刚才讲的「布达」，就是传递一种荣耀和名分，是象征性的。这里面到底有多少所谓实质和象征的，我们不敢讲，但最少有象征性的，就是：这样的「按手」，让大家知道耶和华立定他了。按手在阿撒泻勒那羊身上，或平常祭司在祭物上按手，也是一种传递，好像把罪恶传过去，我身上的罪恶就加在这上面了。因此简单的说，「按手」有那种传递的意思。

愤怒的刺猬

  民27：19，「使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，嘱咐他，」

这时的祭司已经是亚伦的儿子以利亚撒（亚伦已经死了）。亚伦的儿子是祭司，以色列始终有这种双轨制度（政治、宗教分开），摩西有一段时间似乎是单轨，他兼行政和宗教的领袖，用今天军队的话来讲，他又是指挥官，又是政战主任。不过摩西后来就分出宗教权给亚伦，现在更是这样，再不会有像当时身兼两种职责的情形，若说身兼两种的，只有耶稣有这样的权柄。

现在约书亚需要得到行政的肯定，也得到祭司这方面宗教的肯定。可以想到可能在以色列或教会历史上，这当然都没有成为定论，到底政教的关系是什么。在西方，教会已经非常衰弱，但还有一些仪式。譬如美国总统就职时是按着圣经，也有一点宗教上的肯定，然后是最高法院的法官来监督仪式，是赋予他宪法上的权力。

这里，这两种接班的，一个接祭司，一个接行政领袖，也有由选举产生，那就不是按手，按手只是象征性，权力是来自人民。现在其实也有这三方面，三种人，一种是19节的祭司以利亚撒，另一种是行政按立的领袖约书亚，第三种就是会众，所以也不是完全没有民主的成分。（我说到的「民主」，都没有褒贬的意思，只是让各位能想得完整一点。）

民27：20，「又将你的尊荣给他几分，使以色列全会众都听从他。」

 

这也再让我们看到摩西的独一无二：把几分的尊荣给别人。在民数记前面也看到摩西把灵分一点给70个长老。也就是说摩西是独一无二，他差不多是大权独揽，后来的约书亚远远不能比，只有他的一部分尊荣，而且这尊荣还是摩西给他的，有点像毛泽东死时，华国锋作主席，大概可以说那完全是毛泽东给的权力，华国锋本身没有什么威望和资历，他是借着毛泽东的。

但在约书亚记最后，约书亚经过那么多年，也的确名至实归的被人看作领袖。这也许就像今天我们聘一个新的牧师，不管有多了解他，（或完全是「空降部队」，从外面来的），人对他的信赖、尊荣不会完全，很多时候还需要看他自己的表现。即使是上帝同意摩西拣选了约书亚，约书亚的尊荣也需要自己的努力（当然也是靠着神），他刚开始还没有什么尊荣和权威的时候，需要有摩西传下来的这种力量或尊荣，让以色列会众都听从他。

这事也非常奇怪，若看约书亚记，起码没有看到百姓对约书亚有什么公然的反抗，甚至一般来讲相当顺服，而且在第1章就很主动的顺服、支持他。这很稀奇，神对软弱的人实在有很多恩典。相反的，把尊荣给约书亚的摩西，这一辈子可是一直被以色列人反抗、悖逆。他有这么大的权柄和能力，把尊荣给了约书亚，约书亚可能只有他的百分之几，但约书亚在统御领导时却没有碰到太大的问题。摩西有这么多尊荣，反而全会众相当多的时候都不听他，这也是我们可以思想的。
看柳宗元写的「梓人传」，讲一个修理的师傅，他很会下命令，但他自己一个桌子都不会修。大家本来看不起他，觉得他讲的都是瞎话、吹牛的，但他这人是会指挥、看大方向，小事不能做没有关系。

摩西没有得到那么多的顺从，约书亚却有；摩西没有进到迦南地，约书亚却进去了。约书亚处处不如摩西，但神在这事上所做的带领，也叫我们应该是更多的敬佩，而若没有信心的话就会觉得有很多困惑。

民27：21，「他要站在祭司以利亚撒面前；以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。他和以色列全会众都要遵以利亚撒的命出入。」

 

在这里就可以看到就某个意义来讲，祭司的权力是比君王（或行政领袖）还要大。这是不是也让我们想到很多政教的关系，记得以前在军队里就是政战官的权力其实大过指挥官。可能这里也是这样，祭司平常没有什么发号施令，也不能指挥军队，也不能抽税，但因为他比较「直达天听」，他是上帝用的，所以看到约书亚和全会众都要听以利亚撒的，「他和以色列全会众都要遵以利亚撒的命出入」。

你说，「那为什么不干脆就一个人两个权都有？」，也许神觉得这样人会腐化，就没有这样做，在人间的制度里就是行政、祭司分开。祭司好像只有虚权，但他又有跟神更直接的联系。

现在看看「乌陵」。「乌陵、土明」在出埃及记28章也谈过，就是决断的胸牌。讲得再明白一点，就是今天算卜的所丢的那两片东西。我们不愿意这样来比较，因为这好像太民间宗教、太迷信，圣经的话还是给我们最大的权威，即便有时会联想到民间宗教，我们觉得神这样做，是有祂的道理的。可能很重要的原因是以色列那时候比较民智未开，到新约我们就不这样做（或基本上不大这样做），我们越来越不愿意用这种丢的方式，也就是不经过大脑的。这种用丢的方式可以说是很敬畏：「我们都不去想，看神怎么带领就好」，但神希望我们用脑筋，神希望我们的悟性能被圣灵、神的话来约束，然后来思想、判断。

但在以色列人对神的话没有那么了解，圣灵在他们身上的工作不是那么明确时，我们可以相当确定在早期，以色列的这种书卷（包括各种文字形式，特别是圣经的书卷）是非常少，因著书的不方便，逼得他们需要博闻强记的把所有知识背下来，也许就磨出记忆力比较好的能力。那时候没有什么书，大家比较缺少神的话，悟性就比较不能有个正确的发挥，所以有这种乌陵的判断，一丢，然后来判决。这在圣经里是有的，尤其在大卫逃亡的时候，他很需要有「以弗得」。「以弗得」大概是用来装乌陵、土明的，我们也不太知道那到底是什么，不过都是一些用来判断耶和华旨意的东西，耶和华借着这个东西要人来了解。这似乎很迷信，但信神叫以色列人这样做，就一定都没有错。

以利亚撒的命令大家都要听，当然重点不在以利亚撒，而在他这大祭司的职分，他按着这职分说话，大家就都要听。「都要遵以利亚撒的命出入」这里的「出入」恐怕跟17节的「出入」有点关系，一个人如果要出入，也要听命于以利亚撒，也就是总在那跟神比较熟悉的人的指引之下做事。

民27：22，「22于是摩西照耶和华所吩咐的将约书亚领来，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前。23按手在他头上，嘱咐他，是照耶和华藉摩西所说的话。」

 

在这里也可以看到摩西嘱咐约书亚，他说的话有权柄，就是因为他听神说的话，这有一层层的关系。聚会所的弟兄姊妹不大喜欢这个，说是「圣品阶级」。我们基督教也常说「信徒皆祭司」，我们是觉得如此，但我们说「皆祭司」的同时，神也在制度上让有些人比较有更多教导的能力、恩赐、甚至权威，这一点也没有违反上帝的话。

在把接班继续带领以色列人的约书亚说出来了以后，就还有些很重要的事，不过我们对约书亚的就职典礼也觉得很有意思，怎么这么简单？我们今天一个总统的就职大典都是很隆重的，而他的就职典礼就只有几节，如果我们不提，根本还不知道这是约书亚的就职典礼，或摩西的交班。这是因为实质是比较重要。
再想想，摩西是什么时候就职、就任的？甚至可能连典礼都没有。耶稣是什么时候就职、就任的？理论上应该是祂受洗的时候。而保罗呢？理论上应该是按手的时候，但保罗在加拉太书讲，「我不是出于人，也不是由于人」。当然这是因为保罗的权柄受到挑战。我们基督徒不要因为都是圣民，所以对教会的一些制度就非常不顺服，这样不好。

下面看到的这些，都是以后在迦南地，以色列人的正常生活里要做的事，现在还没有进到迦南地，神就先把最重要的都讲清楚，这实在也是给以色列人一个信心的鼓励，就是：你们一定能去的。

这好像你现在在申请美国的移民，刚刚送件，不会就马上想到将来在院子里要种什么菜，大概我们不会想那么远，因为总是一步一步来。神也是一步步来，但神在这里就是告诉以色列人：「你们以后在迦南地那地方常常要做的，跟我关系要建立的很重要的事」，就是都已经肯定他们一定能进去，这是很好的一个安慰。
首先，以色列人会进去，消极的就是摩西、亚伦这些人都会死掉，上一代结束，下一代开始，约书亚会来接班，带他们进去。然后就讲到献祭的事。

愤怒的刺猬

  献祭之例

 

民28：1-2，「1耶和华晓谕摩西说：2你要吩咐以色列人说：献给我的供物，就是献给我作馨香火祭的食物，你们要按日期献给我；」

 这些字眼我们小心一点看，这当然不是说神在点每天的菜是什么，我们不这样想，但也不要忘记很多人会这样想，所以诗篇也有讲，耶和华说我哪里要吃这些肉、喝这些血。但以色列人（或异教徒）的观念大概都是这样，献的祭有火把它烧掉，就表示耶和华把它吃掉了。亚伯兰、基甸献祭都是这样。我们今天基督徒当然完全不会想神还要吃、喝什么，异教徒信的是假神，他们的心态是什么，我们也不知道，但神的确用了这个字眼：「你每天要给我的食物」。这些东西当然是人吃掉了，就是放在圣殿桌上的陈设饼，一个礼拜换一次，换下来的当然就是给祭司吃掉，大卫也吃过这东西。

神的确说，「给我作馨香火祭的食物」，为什么要让以色列人有这印象？一方面耶和华绝不吃这些，一方面又要有这些，应该都是要让以色列人有个深刻的印象，就是这位神是在他们中间出入的神。就像我们家人若出去，总是会问：「回不回来吃饭？」说得再拟人化一点就是，每天耶和华都要吃饭的，你每天都要为祂预备。饭，耶和华是不吃的，但我们每天对神的这种献祭，（不是祂有需要，而是我们跟祂的关系相当亲密）是有的。

这献给耶和华的饭是一天两顿。我们今天说吃三顿饭，不知道是什么时候开始的，听说西方以前是两顿，更早、更穷的时候有时是一顿，今天的人恐怕四、五顿都有，什么下午茶、上午茶、宵夜，平常也没停过，一直在那里吃。（也不知道为什么西方早餐叫做「断得快一点breakfast」）。

民28：3-8，「3又要对他们说：你们要献给耶和华的火祭，就是没有残疾、一岁的公羊羔，每日两只，作为常献的燔祭。4早晨要献一只，黄昏的时候要献一只；5又用细面伊法十分之一，并捣成的油一欣四分之一，调和作为素祭。6这是西乃山所命定为常献的燔祭，是献给耶和华为馨香的火祭。7为这一只羊羔，要同献奠祭的酒一欣四分之一。在圣所中，你要将醇酒奉给耶和华为奠祭。8晚上，你要献那一只羊羔，必照早晨的素祭和同献的奠祭献上，作为馨香的火祭，献给耶和华。」

 

献给耶和华的「火祭」，是烧的，每日两只，「早晨要献一只，黄昏的时候要献一只」。这是荤的，还要有主食配，就是细面作素祭；有荤的，有素的，这是常献的。还要有饮料―酒。第7节这「醇酒」是浓度高的，不是一般的wine，而是alcohol。晚上又有一个祭，早晚两顿，很亲切。

民28：9-15，「9当安息日，要献两只没有残疾、一岁的公羊羔，并用调油的细面伊法十分之二为素祭，又将同献的奠祭献上。10这是每安息日献的燔祭；那常献的燔祭和同献的奠祭在外。11每月朔，你们要将两只公牛犊，一只公绵羊，七只没有残疾、一岁的公羊羔，献给耶和华为燔祭。12每只公牛要用调油的细面伊法十分之三作为素祭；那只公羊也用调油的细面伊法十分之二作为素祭；13每只羊羔要用调油的细面伊法十分之一作为素祭和馨香的燔祭，是献给耶和华的火祭。 14一只公牛要奠酒半欣，一只公羊要奠酒一欣三分之一，一只羊羔也奠酒一欣四分之一。这是每月的燔祭，一年之中要月月如此。15又要将一只公山羊为赎罪祭，献给耶和华；要献在常献的燔祭和同献的奠祭以外。」

 

前面先讲每天的两顿，然后第9-10节讲每周的一顿，11-15节是每个月的；「周」的是「每安息日」，「月」的是「每月朔」，都是有牛、酒。

不管讲的是「奠祭」、「燔祭」或「赎罪祭」，若稍微讲得仔细一点就是「感恩祭」和「赎罪祭」不一样。献祭好像基本上就分这两种，一种是为了我们的罪过，一种跟罪恶没有关系，就是感谢的。但圣经里也不一定那么严格区分，因为我们都是罪人，所以即便献的是感恩祭，也需要赦免；而在求神赦免的祭里，又因为有信心知道神会赦免，所以在献的「赎罪祭、赎愆祭」里应该也有感恩的成分。

民28：16-25，「16正月十四日是耶和华的逾越节。17这月十五日是节期，要吃无酵饼七日。 18第一日当有圣会；什么劳碌的工都不可做。 19当将公牛犊两只，公绵羊一只，一岁的公羊羔七只，都要没有残疾的，用火献给耶和华为燔祭。 20同献的素祭用调油的细面；为一只公牛要献伊法十分之三；为一只公羊要献伊法十分之二； 21为那七只羊羔，每只要献伊法十分之一。 22并献一只公山羊作赎罪祭，为你们赎罪。 23你们献这些，要在早晨常献的燔祭以外。 24一连七日，每日要照这例把馨香火祭的食物献给耶和华，是在常献的燔祭和同献的奠祭以外。 25第七日当有圣会，什么劳碌的工都不可做。」

 

接着再讲一年一次的，就是逾越节。逾越节所献的，这里讲得很仔细，我们就不多讨论。

 民28：26-31，「26七七节庄稼初熟，你们献新素祭给耶和华的日子，当有圣会；什么劳碌的工都不可做。27只要将公牛犊两只，公绵羊一只，一岁的公羊羔七只，作为馨香的燔祭献给耶和华。28同献的素祭用调油的细面；为每只公牛要献伊法十分之三；为一只公羊要献伊法十分之二；29为那七只羊羔，每只要献伊法十分之一。30并献一只公山羊为你们赎罪。31这些，你们要献在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外，都要没有残疾的。」

 

从第26节开始讲的逾越节，一直到29章，都是每年要献的。因此看到有每天要献的，还有每周、每月、每年要献的，每年要献的当然就是在重要的节日献。除了逾越节，还有其它重要的节庆，如26节的「七七节」，这是庄稼初熟的时候，也就是「五旬节」，五旬就是50天，七七就是49天，就看怎么算。

「七七节」就是逾越节后的49（或50）天。到新约里，耶稣是在逾越节那天献的，然后复活，40天显现，升天，应该再过10天就是五旬节，圣灵降临下来。这在圣经里，一个是在福音书里提的，一个就在使徒行传，逾越节后的五旬节。

那里当然也很奇妙，逾越节是献羔羊，耶稣把自己献上，赎我们的罪，但是否也表示有一个结果出来，就是神的救赎计划有了成全。「神的救赎计划有了成全」基本上就是耶稣死了、复活，但祂的百姓在领受这祝福时还需要能力，那就是圣灵降临下来，基本上这都是非常大的祝福。我们可以把旧约这「逾越节、七七节」从新约来了解；从新约了解旧约。

「逾越节」当然是以色列人出埃及，也是脱离了患难和痛苦。「七七节」是个庄稼初熟的，这两个（还有以后的许多祭）都跟农事有关系，都是神给以色列人祝福，他们得到了，就要有这献祭。

第26节说到献「新素祭」，「七七节庄稼初熟，你们献新素祭给耶和华的日子」，就是在庄稼里得到的东西就献给神。初代教会在五旬节被圣灵充满时，也是献给上帝的果子，就是有那么多人得救，他们也被更新。当然初熟、收割了，在神不休止的工作里，在人身上也是，收割的同时就是预备下一次的撒种，所以我们工作是继续的。

这些都是常献的祭。「七七节」和「逾越节」中间隔了49天，在28：16，说到「逾越节」是正月十四日，再过七七49天就是「七七节」，这两个比较大的节都有收成（或预备收成）的含意。
                                          

  
（吕琪姐妹整理）

愤怒的刺猬

  民数记（十八）
康来昌牧师—20080913
经文：民数记29-32章

 

 

关于「献祭」民数记29章是跟着28章继续讲「奉献、献祭」。以色列人的献祭基本上有两个时间，一个大节期，照他们历法的一月，包括逾越节，以及之后五十天的七七节，这时大概就是收割大麦、小麦的时候，当我们有了收成时（甚至撒种时）就要奉献。

之所以说收成时要奉献，是特别提醒人：你现在得到这么多，也应该献给主，因为这是从主来的。事实上在撒种的时候就应该奉献，因为在还没有收成的时候，我们就知道神为我们预备了美好的事。

我们的奉献也就是一种信心的表现。而在收成的时候更是，就好像假如你今年赚了一百万，你很乐意奉献十一或更高，但你在还没有赚的时候就先奉献，就不大容易。但当然都是感谢主。

对以色列人，就是在他们的一、二月，逾越节、七七节的时候就要有奉献，要献上所收的庄稼，主要就是大麦、小麦。

 

民29：1，「七月初一日，你们当有圣会；什么劳碌的工都不可做，是你们当守为吹角的日子。」

 

在这里的「七月初一」（吹角节），是另外一种收成，大概就是无花果、葡萄、橄榄等等。第7节「七月初十」（赎罪日），第12节「七月十五」（住棚节），就是一直连续都有这种收成的快乐、忙碌，也宣告（吹角就是宣告）耶和华这一年怎么祝福我们，我们得到了，就奉献。

这里说「什么劳碌的工都不可做」，当然还是有很多任务要做，包括吹角、聚集、奉献、收成、整理也都是工，这里说「什么劳碌的工都不可做」，就是要有一种「感谢主为我成全一切」的态度，这时候你要专心献给主。

再次说，就我们人的软弱、肉体的有限，有些时候我们是专心做这件、那件事，但就神对我们的要求是任何时候都应该专心，在赶车、忙得不得了的时候，也是在专心敬拜、事奉神的。当然我们肉身比较希望是心无旁骛的在做一件事情，所以「什么劳碌的工都不可做」不是说一定都没有做工，犹太人就把安息日讲得太死板，重要的是那心，对神的倚靠。

 

民29：2，「你们要将公牛犊一只，公绵羊一只，没有残疾、一岁的公羊羔七只，作为馨香的燔祭献给耶和华。」

 

 这里讲到「作为馨香的燔祭」，燔祭通常是感恩的，不是没有认罪的成分，但燔祭、素祭都不是个可以选择要不要做的。当然其实这我们也没有什么选择，就应该感恩，不过就规定来讲，赎罪祭、赎愆祭就不是你可以选择的，就是犯了罪就非做不可。燔祭是感恩，你不大感恩就不一定要做，学者喜欢说那是比较自动的。赎罪祭就是律法规定非做不可的，也没有错，不过我们心里要有个想法，希望我们认罪也好，感恩也好，既是非做不可，因为这是神的律法，也是我们自动做的，因为神感动我们，让我们看到神的恩典多丰富，以及自己有多少罪恶，就献燔祭。

民29：3-6，「3同献的素祭用调油的细面；为一只公牛要献伊法十分之三；为一只公羊要献伊法十分之二；4为那七只羊羔，每只要献伊法十分之一。5又献一只公山羊作赎罪祭，为你们赎罪。6这些是在月朔的燔祭和同献的素祭，并常献的燔祭与同献的素祭，以及照例同献的奠祭以外，都作为馨香的火祭献给耶和华。」

 

第3节讲到用细面，第5节讲到用公山羊作赎罪祭。我们的感恩里，也一定有罪恶要赎罪；我们赎罪时也一定有感恩，因为祂赦免我们。我们基督徒认罪悔改和感谢赞美总是一起进行的。

 

这是七月初一，再次提醒，献祭都跟收成有关系，这里经文没有直接明确的指出来，但我们看了就知道因为神给了我们一切美好，收纳我们一切的过犯，我们就感恩、献祭。

民29：7-11，「7七月初十日，你们当有圣会；要刻苦己心，什么工都不可做。8只要将公牛犊一只，公绵羊一只，一岁的公羊羔七只，都要没有残疾的，作为馨香的燔祭献给耶和华。9同献的素祭用调油的细面：为一只公牛要献伊法十分之三；为一只公羊要献伊法十分之二；10为那七只羊羔，每只要献伊法十分之一。11又献一只公山羊为赎罪祭。这是在赎罪祭和常献的燔祭，与同献的素祭并同献的奠祭以外。」  

 

第7节讲，到了七月初十也是，赎罪日的献祭，「要刻苦己心，什么工都不可做」。这「刻苦己心」也不要把它想成太字面，就是在那里很痛苦。就像传道书讲的，「生有时、死有时、各种时候都有时」有时在解经时有点死板，就会觉得有些困惑。也像在帖撒罗尼迦前书，不是说要「凡事谢恩、不住祷告、常常喜乐」？当我们碰到很悲哀的事时，难道也要笑？我们在丧礼里面也可以哈哈大笑？不是要常常喜乐？我想这些都是太死板的解释圣经，常常、不住，那都是我们对神有个基本的信靠，不是说我们的情绪一定没有这样、那样的情形。

「要刻苦己心」，是，我们真是承认有罪恶，就在这「认罪」的事上，我们甚至都有更多的罪要认，因为我常常觉得天天都要认罪，每天、时时刻刻都有得罪神的地方，但你说我认罪都在刻苦己心？倒也没有。晚上睡觉前说：「主啊，求你赦免我今天所犯的罪」。如果是圣灵光照的话，我应该大哭，哭到睡不着觉，但我们一般比较不会这样。就好像等一下我们谢饭时感谢主，若真的被圣灵感动感谢，也可以感谢一两个钟头，甚至更久，因为主的恩典太丰富，但通常我们谢饭，最多一、两分钟就完了。不必太为你的长或短难过或觉得遗憾，我们都不够完全。你跪在那里感谢，谢饭到一天不吃饭，还是不够的。但我们真的有很多事要做，除非神特别有指示，我们就特别有个比较限制的时间。我在说的是，看圣经时盼望我们都能抓住那精义。

愤怒的刺猬

  民29：12-34，「12七月十五日，你们当有圣会；什么劳碌的工都不可做，要向耶和华守节七日。13又要将公牛犊十三只，公绵羊两只，一岁的公羊羔十四只，都要没有残疾的，用火献给耶和华为馨香的燔祭。14同献的素祭用调油的细面；为那十三只公牛，每只要献伊法十分之三；为那两只公羊，每只要献伊法十分之二；15为那十四只羊羔，每只要献伊法十分之一。16并献一只公山羊为赎罪祭，这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。17第二日要献公牛犊十二只，公绵羊两只，没有残疾、一岁的公羊羔十四只；18并为公牛、公羊，和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。19又要献一只公山羊为赎罪祭。这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。20第三日要献公牛十一只，公羊两只，没有残疾、一岁的公羊羔十四只；21并为公牛、公羊，和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。22又要献一只公山羊为赎罪祭。这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。23第四日要献公牛十只，公羊两只，没有残疾、一岁的公羊羔十四只； 24并为公牛、公羊，和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。25又要献一只公山羊为赎罪祭。这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。26第五日要献公牛九只，公羊两只，没有残疾、一岁的公羊羔十四只；27并为公牛、公羊，和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。28又要献一只公山羊为赎罪祭。这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。29第六日要献公牛八只，公羊两只，没有残疾、一岁的公羊羔十四只；30并为公牛、公羊，和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。31又要献一只公山羊为赎罪祭。这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。32第七日要献公牛七只，公羊两只，没有残疾、一岁的公羊羔十四只33并为公牛、公羊，和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。34又要献一只公山羊为赎罪祭。这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。」

 

第12节讲到「七月十五日」（住棚节）要献的。这里讲得非常详细，从七月十五开始献祭，「守节七日」，然后要献什么、什么。到17节，第二天又要献，20节，第三天又要献。每天献的就是逐渐减少，一开始是「公牛犊十三只」，然后十二只、十一只，一直到第35节，第八日，连续献了这么长一段时间。
这也是我们人在这世界就这样做，你要说日日都一样，每天都献十三只，不可以吗？你真的什么都不献，也可以，寡妇的两个小钱比财主献的还多。神是看内心没有错，但我们的肉身也需要一些规定，在某些节期、日子、时候我们有些特别的举动，也不一定是坏事。就像老一辈的说我们灵修一定要在清早的时间，有他的道理，因为那时候是比较清醒、比较心无旁骛。但今天也可能我们在清早时是最疲倦的，跟老一辈的不一样，我们常常是两、三点钟才睡觉，可能我们到晚上的时候比较清醒。这我们不要太死板，但要理解为什么有的时候有这样的规定。

 

民29：35-39，「35第八日你们当有严肃会；什么劳碌的工都不可做；36只要将公牛一只，公羊一只，没有残疾、一岁的公羊羔七只作火祭，献给耶和华为馨香的燔祭；37并为公牛、公羊，和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。38又要献一只公山羊为赎罪祭。这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。39这些祭要在你们的节期献给耶和华，都在所许的愿并甘心所献的以外，作为你们的燔祭、素祭、奠祭，和平安祭。」

 

有「严肃会」也是让我们专心倚靠上帝。这是说你在上帝面前要很严肃吗？还是在神面前要唱歌、跳舞？这我也觉得不要太死板。有时（譬如布道会）我们呼召时，很多人在那里认罪悔改，那就有点严肃会的情形。譬如我们为了台风到底来不来，或风灾后的满目苍痍在那里祷告，这也是严肃会，我们认罪，求神赦免拯救，与哀哭的人同哭。如果你说我们要喜乐，在台风过后（或追思礼拜）让我们来玩圣经游戏，可能就不大妥当。也就是我们需要知道这些肉身的一些反应不一定是罪恶，当然也要知道属灵的原则，让我们在神面前总有个完全信靠祂的态度。这其实也都是在跟随主，不是很死板的一定怎么样，但我们能有些规范是很好的。

在29章就讲到继续的献祭。住棚节也提醒以色列人他们曾经在旷野住了40年。要纪念这日子作什么？好比你当年住违章建筑，或像我小时候住的那宿舍，大概十家八家住在一起，共享一个厨房、厕所，那种日子我从来没有纪念过，希望赶快忘记，不会去纪念，为什么要纪念这？这同样也是因为我们人的软弱，我们不一定是纪念那痛苦，是纪念神在这里面对我们有多少的供应和信实。

当然，要再分析下去，每一个都可以分析得非常多，包括吹角、赎罪、住棚等等很多。吹角包括不仅是宣告一个新的日子，禧年的来到，也让我们想到圣经上说耶和华聚集军队也是吹角，主耶稣再来会是吹角，审判刑罚也有吹角，如同新郎新娘进场会有吹角。喜悦时会吹角宣告，可怕的事也会吹角宣告，圣经都有讲这些。但总的来讲，我们总是感恩，总是迎见我们的主，主总是恩待我们的。

连赎罪祭也是一样，悲哀、难过，因为我们真是得罪神，尤其新约时就更悲哀难过，不是因为死了一只羊、牛而悲哀难过，我们犯罪害它替我们死，我们是主耶稣替我们死，那是很悲哀，但这更大的悲哀难过，岂不有更大的喜悦、感恩？因为牛羊的血不能除罪，那只有预表的作用。耶稣真是除了我们的罪，那我们就很欢喜了。

的确也有教会在圣餐时是唱非常快乐的歌的，一般教会都是唱比较悲哀的，我主为我流血等，很难过。但如果你真是懂这道理，觉得实在是太喜乐，也是可以。但如果有些人习惯悲哀，他就不太会笑，如果你笑，他会觉得这场合怎么可以选这种诗歌。让我们都彼此的包容。这都是在跟随主，一起在过群体生活时需要学习的。这也是教会生活，我们需要一起包容、欣赏。

赎罪日是很悲哀，但实际上也是很喜乐，就是神赦免了。而且，这是个收成的日子，我们没有收到罪恶的恶果，反倒收到赦免的美好果子，太感谢主了。

住棚节，也不能只是想到当年40年在旷野纪念的都是悲哀的日子，一天到晚得罪神、死亡，住棚节也让我们想到很多，包括「道成肉身，住在我们中间」就有这意思。耶稣也是住在帐棚、自己的肉身当中，为要拯救我们。更想到希伯来书11章，现在我们即使是住在钢筋水泥的房子里，也是在住棚，因为这世界上没有我们长存的家，我们不断的在流浪，只是以前是带着帐棚流浪，现在是到五星级的旅馆流浪，这不必要是什么高级主管也都有这样的经验。甚至我们出去玩也是个流浪，也有住帐棚、不同地方的。这世界不是我们的家，神为我们预备美好的将来。

所以我还是说，在最悲哀的时候，或现实提醒我们是短暂过客时，我们还是喜乐的，因为这住棚表示我们要进到一个流奶与蜜之地，而这流奶与蜜之地断不是迦南地，只是个象征性、预表性，那真正的流奶与蜜之地、长存的家是在天上的，希伯来书、圣经里都讲，神为我们预备一个更美的家、更坚固的城、国度。住棚节让我们在世寄居，想到将来；让我们在世寄居时，并不是敷衍了事、得过且过的过，我们每天这些日子是在永恒的主里面过的，我们享受主给我们这么多的丰富。但如果你把这些丰富当作永恒，那就完了，因为这些东西都会消失，都会被抢走，就算存得最好也会烂掉，耶稣不是讲：「不要积财宝在地上」？那都不是说我们不要存钱，也不是说我们不要买冰箱、有仓库，这些都请各位灵活的运用。其实这些我们都懂，只是有时候在一些根深蒂固的观念里，常常就不能转变。

我看这些「赎罪日」、「住棚节」、「吹角日」、「逾越节」都可以有喜怒哀乐各种情绪的反应，而总的来讲我们是感谢的。在我们寄居、客旅的日子里，神给我们这么丰富，所以祂就因着人肉体的软弱给我们一个七天要献祭的日子，但当人信仰错误时，会觉得这非常不好。

我看到台湾这种现象也都难过、落泪，怎么都在烧香拜拜，天天都在烧，今天也不知道是什么，进到巷子里见到的是都在烧香。这好像越来越频繁，记得以前好像难得几天，初一、十五看到人家这样，后来好像敬虔人越来越多，甚至在家里都有这种烧香拜拜。

我们很难过，但也就被提醒：我们基督徒岂不应该天天把自己献上当作活祭？我们应该天天祷告像馨香的祭献给主。只是再次说，我们人肉体有它的限制，我们可能需要做这、做那，不能天天跪在那里祷告或读经、传福音、在教会事奉等等，但圣经里这些很仔细的规定都表示对人有一种约束、提醒：「神给你的是多么丰富，你就都献上去给主。」我们看这些经文都想到罗马书讲到的，「将身体献上，当作活祭」，而且想到这是一个馨香的祭、感恩的祭。主耶稣献的也是这样，就是我们是全然感谢、赞美的，虽然我们当然很多时候不管什么样的奉献、献祭，都有认罪、悔改或错误，都有难过的；包括你把一切摆上到远方宣教，当然是感恩，但一定也有一些人的难过和痛苦。就像保罗跟以弗所长老分开时，他们的痛哭流涕，那并不是说他们不属灵，甚至应该说他们非常属灵。

 

民29：40，「于是，摩西照耶和华所吩咐他的一切话告诉以色列人。」

 

在跟随主的路上，摩西在这里特别有些吩咐。解经家也说，在出埃及，旷野的这段路，为什么要讲这么多将来的献祭的事？其实也是给约书亚很大的安慰，因为在民数记前面一点约书亚被立为一个接班人，他如果是很悲观（或比较现实一点）的话，会觉得这棒子怎么接？没有办法接，摩西都办不到的事，我怎么能带他们进到迦南地？但摩西（或神借着摩西）就在讲你们将来进去的事情。这是给约书亚和众百姓很大的盼望，虽然眼前的困难还没有解决，我们根本还没有攻下一个城，巨大的难题根本还没有解决，神就说那些都会解决，你们会在这个地方献祭。

愤怒的刺猬

  关于「许愿、起誓」

 

下面第30章讲到生活中的「许愿」。

 

民30：1-2，「摩西晓谕以色列各支派的首领说：耶和华所吩咐的乃是这样：2人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行。」

 

这里不只是许愿而已，是「愿」和「誓」。其实这是差不多的，只是通常「誓」可以有非常反面，也可以有正面的。通常正面的「誓」就好像变成「愿」，意思是：比方我发誓，如果我到美国拿到博士学位，我回来要好好的谢我的小学老师，给他买一部车之类的，因为他那时候怎么样的鼓励我，这算是一种许愿，也有一点像发誓。但同样，若说我如果念到了博士学位，我发誓回来时要在我小学老师面前羞辱他，因为从小他就骂我是没出息的人，根本不能读书、考不上学校。那也是发誓，是一种毒誓，我们就比较不会说是许愿。

其实许愿和发誓都可以有正面和负面的，就是如果怎么样，我就要怎么样。可以说如果一件好事发生，我就做什么好事，也可以说一件好事发生，我就做什么报复的事；可以说一件坏事发生，我就做什么坏事，也可以说一件坏事发生，我就做什么好事。你说：「这情形有吗？」有的，好比你这次在洪水中救了我，下一次我一定救你。洪水不是什么好事，而这是个好的反应。许愿或起誓都有这样的情形，就是把自己的话说得比较严肃一点，我一定要做到，而且都是指将来要发生的事情。

我们当然也知道耶稣说不要发誓，圣经的话不会矛盾，耶稣说这话重点在于我们说话要算话，不必有个起誓的形式。因为如果要有个形式才能约束的话，这形式就跟法利赛人一样，还可以找到很多理由来反驳：「这誓不是大誓；这誓不是按着金子起的，可以废掉。」人总是这样，有一个套，就有个解套的办法，有一个锁，就有个钥匙。耶稣说不要有这些拘束，「你们的话，是，就说是；不是，就说不是」（太5：37）。

但耶稣其实也不是说就一定不可以起誓、许愿，保罗也许过愿剪头发，这些，我们都不要太死板。譬如有时候会问：「那么童子军可不可以举手？」或许有些弟兄姊妹比较严肃的说不可以，但我们不要那么死板，当然你要这样，我也尊重。

耶稣禁止许愿、起誓，正面的意思就是你说话就要算话，当然负面也是很正面，也是在提醒一件事，就是：你怎么知道你会做得到这誓？将来的事，你怎么可以现在许？当然也许你会说：「我就是知道我做不到，所以许愿，求上帝帮助。」而耶稣的意思还包括：你连这愿许得对不对，这誓发得对不对，你都不晓得。

有名的例子当然就是耶弗他，那件事耶和华没有直接责备他，但耶和华也没有一句话表示意见。我想圣经这样写，就是让我们思想这件事到底是正面还是负面，就是很难说一定通通是对或错。

总之我们可以看到在这里作许愿的规定时，就有一些很好的提醒。我们也不是很死板，如果看得对的话就能懂：你若许愿或起誓，要约束，不可以食言，要按口中所出的一切话行。再一次用耶稣的话来讲，不管有没有起誓、许愿的形式，你都应该这样的。

那也就应该知道人真的甚么话都说不出来，比方我们说「早安」，祝你早上平安，而我们真能这样说，他早上真的会平安吗？最多只能说我希望如此。你真的能把「早安」带给他？好像不能这样说，都在主的手里。但我们也应该常说，因为这是个客气的话，也是个祝福的话，只是我们总记得这都在神的手里，神成全就成全。在现实社会里，我们也是会寄挂号信、存证信函，也有些契约是特别严肃，要公证的。你说：「我是基督徒，我说话算话，咱们口头讲就够了。」这原则上也是对，你们的话是就说是，但我们基督徒跟别人、自己打交道，我们也都是罪人，所以再次说有些特别的约束、形式、律法是好的。

民30：3-5，「3女子年幼、还在父家的时候，若向耶和华许愿，要约束自己，4他父亲也听见他所许的愿并约束自己的话，却向他默默不言，他所许的愿并约束自己的话就都要为定。5但他父亲听见的日子若不应承他所许的愿和约束自己的话，就都不得为定；耶和华也必赦免他，因为他父亲不应承。」

民30：6-16，「6他若出了嫁，有愿在身，或是口中出了约束自己的冒失话，7他丈夫听见的日子，却向他默默不言，他所许的愿并约束自己的话就都要为定。8但他丈夫听见的日子，若不应承，就算废了他所许的愿和他出口约束自己的冒失话；耶和华也必赦免他。9寡妇或是被休的妇人所许的愿，就是他约束自己的话，都要为定。 10他若在丈夫家里许了愿或起了誓，约束自己，11丈夫听见，却向他默默不言，也没有不应承，他所许的愿并约束自己的话就都要为定。12丈夫听见的日子，若把这两样全废了，妇人口中所许的愿或是约束自己的话就都不得为定，因他丈夫已经把这两样废了；耶和华也必赦免他。13凡他所许的愿和刻苦约束自己所起的誓，他丈夫可以坚定，也可以废去。14倘若他丈夫天天向他默默不言，就算是坚定他所许的愿和约束自己的话；因丈夫听见的日子向他默默不言，就使这两样坚定。 15但他丈夫听见以后，若使这两样全废了，就要担当妇人的罪孽。16这是丈夫待妻子，父亲待女儿，女儿年幼、还在父家，耶和华所吩咐摩西的律例。」
在这里，神已经知道人会许错愿的，祂就加上一些保护和限制，是特别对女人的。

第3到5节是说女人小的时候在家里，下面第6节以后也是类似，就是女人结了婚以后。（第6节这里特别说是「冒失话」，前面没有这样说）。简单说就是这两个意思。

女孩小时候在家里，若向神许了个愿，说我终身不嫁，专心服事你。这是敬虔的话，但敬虔的支票你能开吗？开了你能兑现？我们真的不知道。就算是他父亲，能知道吗？这都是在罪恶有限的世界里，神给我们的一道关卡帮助我们，没有保险的，父亲还不是可能做错？

大概意思是这女孩许愿终身不嫁，后来又结婚了，那怎么办？他就说，如果父亲听见了，他没有讲话，就默许，那就表示父亲也觉得是。就好像我有两个女儿，老大说，「我终身不嫁，要到非洲去做宣教士。」我听了不讲话，就默许。老二说：「我跟姊姊一样，终身不嫁，要到非洲宣教。」我就说不行。你也知道为什么，就算撇开其它所有可能的偏心和错误，父亲会觉得老大可以、适合做这事，但老二不适合。当然我再次说，父亲的判断也可能错误，但神是把这权柄给了父亲。你们年轻时会错误判断，神给你一个帮助，免得你许了愿，后来又想结婚，或不想去非洲，但又许了愿，就很难过，不晓得怎么办。父亲说：「没关系，当年你许愿的时候我不知道」。我们不知道「默默不言」，和「不应承」的实质表现是什么，但就是父亲有一点表态的意思。不过这些也不要太死板，免得又被约束住。
结婚之前，你被你的父亲有这个约束，结婚之后，就被老公约束。譬如你们一起开个餐馆，老婆说：「神如果让我们今年没有赤字，不管我们赚多少，我都要奉献100万」老公说：「不可以，这太大胆了」那么你的许愿就没有用，到时候没有奉献100万，神也说没关系，因为你是一个胡涂的女子，神设立了一个制度，让你老公保护你。

各位请不要生气，我已经说了不要那么死板，你老公的保证又何尝可能对？更何况老公作的决定是错，比老婆作的决定是错的，不知道有多少。你如果要在这些事上讲究，我们真是有吵不完的架，我还是说灵活一点，很多时候姊妹作的决定是更正确。不过神就是给了一些规定，这些规定在罪恶的世界里有很多漏洞。不是神有漏洞，而是人有罪恶。

譬如讲很简单一件事：长子继承。这不只是圣经里，在世俗也是一样，一定是长子继位，看中国历史也是这样。这制度合理不合理、公平不公平？你当然可以说不合理、不公平，很多时候第二、三、四子适合的太多了，但如果没有这个制度，即使有无上权利的父王也不能够，像刘邦，要改一个太子是多么困难。在中国历史上都很困难，因为这算是个家法，皇帝再有权也不能动。为什么不能动？不是说这制度完美不能动，而是说一旦动了，以后大家都要改，那就更乱，我们不是说制度有什么不能动。

这里也只是在说，在比较以前的时代，父亲和丈夫有比较多的权利来约束儿女、妻子。若回到我们中国班昭的「女诫」，那就更麻烦了，女人永远不能独立，在家从父，出嫁从夫，夫死还要从子；老爸、丈夫死了还要听儿子的。这是班昭的女诫，（圣经这里都还没有说老妈要听儿子的），真是大男人主义，要撕掉、烧掉。
但各位，不要这样来理解，我说了，所有的制度（包括神设立的制度）在罪恶的世界都会有它的流弊，不是神的制度不好，罪人就是这样，律法不能叫人称义，但我们不能废掉，只有用神的恩典来成全，而且在遵行的时候我们也知道流弊一定会有的，我们就求主让我们一方面是因信称义，一方面能行得越来越合宜。
我不是故意的乱解，有一个非常明确的事就是，这样的规定对姊妹是个保护；当然，一定也是有很多伤害，但确实是个保护。你做了错事、说错了话，有一个挽回的机会。相对的，（当然我相信男孩子可能也有，但圣经上没有多讲），若我们单就字面来讲，一个男孩子他许错了愿就没有药救。没有药救不是小事，许了愿他没有做，就是得罪耶和华，理论上他是应该死的。理论上一个丈夫如果作了错误的决定是没有药救的，他就该死了，所以这是给姊妹的一个保护。

最明显的例子就是耶弗他，他不是许错愿了，但那有什么办法？如果是他女儿许错愿，耶弗他还可以说，「女儿，你不要许这个愿」，也就是有个保护。我们当然会说这些保护不一定成立，更知道这些保护常常有时候是伤害，我们都懂，但这不过是在跟随上帝的日常生活里的一个例子，我们人的言词是多么不可靠，神也给我们一些方式来帮助我们。流弊一定会有，这我们都知道。

这些许愿的规定，尤其讲到丈夫的时候，常常讲的好像更重一点，每个都有它细节上的不一样。在第12节，「丈夫听见的日子」，这有点讲究，也不能给丈夫太大的权利：她许了这愿的那一天，丈夫可以废，过了几天就不能再废。我觉得这都是非常合理的规定，不管是许的愿，或约束自己的话（那可能是指起誓），不管是什么样的形式，那一天若把它废了，就不得为定。

第13节，「凡他所许的愿和刻苦约束自己所起的誓」既是「约束」大概都有一点「刻苦」，在天主教或其它宗教里都有这些，就是：我要守斋多久、做多少功德，都是比较辛苦一点的，但常常也就办不到，所以就有这种誓或愿。不管怎么样，我们还是倚靠上帝。

第14节让我们又知道12节的「丈夫听见的日子」也有弹性，因为14节讲，「倘若他丈夫天天向他默默不言」，这天天是多久？是我说了这句话后的一个礼拜，丈夫没讲话就表示确定了？这天天是多久，也是有弹性的。所以我们不太敢说是那一天，或天天是多久。这些弹性希望不要叫各位觉得困惑，因为确定就会被绑死。
第15节也再次看到，有权柄的人（包括丈夫和父亲）其实有更重的责任，也是很痛苦的，「但他丈夫听见以后，若使这两样全废了，就要担当妇人的罪孽。」。就是说妇人本来要做这件事，可能是件美事，但丈夫觉得不应该做。

譬如我说，「要奉献多少钱」，丈夫说，「这能力我们没有，不要奉献」。或我说，「我要去非洲宣教多久」，丈夫说：「我们不要」。（这里没有讲父亲，可能比较更强调的是夫妻的生活。）但实际上她应该作这奉献、应该去非洲宣教，许了这愿结果去没有去做，固然是丈夫担当的，但丈夫就要担当妇人的罪孽，妇人没有罪。

这一点在聚会所以前就很强调，现在可能也是，就是你要顺服权柄，权柄错了你也要跟着顺服，神追究责任是在那权柄身上。但我想这样的解释可能太严格了一点，但在这里的确好像给丈夫一些权力去做这事，但自己要负这责任。我还是说，这里的原则就是你不要羡慕有权力，那担子是很重的，当然如果神给我们，我们就非做这不可。

愤怒的刺猬

  向米甸人报仇

 

 

第31章又在讲生活里的事，我们不大知道为什么突然跑出这一段话来。

民31：1-2，「1耶和华吩咐摩西说：2你要在米甸人身上报以色列人的仇，后来要归到你列祖（原文作本民）那里。」

 

这点像神要摩西在死前要做这件事，报仇。

民31：3-7，「3摩西吩咐百姓说：要从你们中间叫人带兵器出去攻击米甸，好在米甸人身上为耶和华报仇。4从以色列众支派中，每支派要打发一千人去打仗。5于是从以色列千万人中，每支派交出一千人，共一万二千人，带着兵器预备打仗。6摩西就打发每支派的一千人去打仗，并打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈同去；非尼哈手里拿着圣所的器皿和吹大声的号筒。7他们就照耶和华所吩咐摩西的，与米甸人打仗，杀了所有的男丁。」

 

然后摩西就吩咐百姓去，而且这是个非常严肃的战争。当然对摩西来讲也是很遗憾，第一个，这是以色列人曾经犯的罪恶，第二个，他这次在挑选军队出去的时候，完全不是在迦南地去攻城陷阵，如果在迦南地多好，那表示神的应许实现了，现在这还是在旷野的一场争战。

这报什么仇？看民数记25章就知道是以色列人跟米甸女子行淫乱、拜偶像、惹耶和华忿怒而被杀掉的那件事情。这我们也觉得很有意思，这要报什么仇？报杀人之仇。在那次事件里，25：9，「那时遭瘟疫死的，有二万四千人。」所以就是报二万四千人被杀之仇。但话又说回来，这报什么仇？是谁杀了以色列人？耶和华，如果要报仇，难道要杀耶和华不成？

这并不是个笑话，当我们想到神的全能时，会产生很多问题。神造成了这个、那个，神预定计划了这个、那个，然后又要说我错，怎么可以这样？但我们不去讨论这问题，每个问题到最后都会碰到这样。我相信神绝对有权威，也绝对良善，祂没有错。在这件事上的确是神发怒，但从人这边来看，也是以色列人犯罪。
你也可以说这件事如果报仇，不敢去追究耶和华，要报仇也应该报以色列人的仇，当年那些叫以色列人犯罪的人，以及以色列那些拜偶像、行淫乱的人他们该死，他们死了那就算了，因为他们已经死了，还报什么仇？如果当年行淫乱、拜偶像的人还没有死，你说报仇：「都是你害的，我把你杀掉」，这可以，但那些人也都死了，那他们报什么仇？

他们报的是米甸人的仇，原来这件事情是米甸人做的，是米甸人叫他们拜偶像、行淫乱，所以他们死亡了，是米甸人的错。这你要去消灭米甸人，当然我们看都觉得很理所当然，不过再想想，我们追踪一件罪恶，那罪魁祸首到底是谁，恐怕不像你想得那么简单。

举个难听，但你们可以懂的例子：一个男人暴力强奸了一个女人，我们说这男人有罪。但你知不知道完全可以说那女人有罪？那女人穿得那么暴露在诱惑他，这也是可能的，对不对？就好像财不露白，扒手、小偷扒你的东西，当然是扒手、小偷有错，但你今天开着运钞车，把新台币两千万就这样一箱箱扛到你房间里去，岂不是也有点像跟小偷打招呼说我这里有钱？就是有的时候被害的人也的确有错，真的，在世上没有罪的人一个都没有，都有自己的过犯。

现在要追究米甸人，要报仇，我们都很习惯当然要杀米甸人，但再想想，到底是谁的错？你要说这都在神的计划中，神是主动执行的，神如果不喜欢，那时不要杀以色列人，叫他们披麻蒙灰悔改30天就好了。但我们说神都没有错，我们不能怪罪祂，我们会说是以色列人犯错，那些米甸人也有错，所以这是一个报仇，他们害得以色列人这么悲惨。

于是他们就去了，杀了很多人，得到一场很大的胜利。而最稀奇的是在第8节，「又用刀杀了比珥的儿子巴兰」。

民31：8-13，「8在所杀的人中，杀了米甸的五王，就是以未、利金、苏珥、户珥、利巴，又用刀杀了比珥的儿子巴兰。9以色列人掳了米甸人的妇女孩子，并将他们的牲畜、羊群，和所有的财物都夺了来，当作掳物，10又用火焚烧他们所住的城邑和所有的营寨，11把一切所夺的、所掳的，连人带牲畜都带了去，12将所掳的人，所夺的牲畜、财物，都带到摩押平原，在约但河边与耶利哥相对的营盘，交给摩西和祭司以利亚撒，并以色列的会众。13摩西和祭司以利亚撒，并会众一切的首领，都出到营外迎接他们。」

我们也不懂为什么一直到第16节讲这是「巴兰的计谋」，其实报仇，最重要要杀的是巴兰。巴兰在咒诅不成后已经回到本地，显然又回来跟米甸人出了这个主意，这主意也差一点奏效。可能是神提醒摩西，或他们漏了口风，就是这件事情叫以色列人受这么大的咒诅和神的震怒，是巴兰出的主意，所以以色列人后来就一定要杀掉巴兰。

我们也为巴兰这样的死很遗憾，他实在是被神一再保守，到最后还是从已经回去的地方回来，然后又出了这主意，被救了又一落千丈，很可惜。而我们也常常是这样。

这报仇很强烈，我们今天恐怕也是不大容易看得下去，第9节讲到，「以色列人掳了米甸人的妇女孩子，并将他们的牲畜、羊群，和所有的财物都夺了来，当作掳物」，第10节讲，「又用火焚烧他们所住的城邑和所有的营寨」，第11节又再次讲掳了多少东西。

民31：14-16，「14摩西向打仗回来的军长，就是千夫长、百夫长，发怒，15对他们说：你们要存留这一切妇女的活命吗﹖16这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。」

然后第14节摩西就发怒，说你们掳了这些东西回来不当，特别是掳了这些妇女，是很不当的。

下面的处置就很痛苦，我们几乎难以接受，17节：

 
民31：17-18，「17所以，你们要把一切的男孩和所有已嫁的女子都杀了。18但女孩子中，凡没有出嫁的，你们都可以存留他的活命。」

这我们今天是不能够接受的，但我再次说，神不会犯错，我们的不能接受，其实都有个基本的理由，就是我们把今生、肉身所遭遇的当作一切，其实圣经从来没有讲我们今生、肉身所遭遇的一切就是个终极的报应，不是的，不管是祸或福。

所以小孩子的死亡，对他来讲未必是最坏的事，他若继续成长，可能变成一个更邪恶的人，就有更强的，以后在地狱里的刑罚，那他早一点死掉，不能说一定是不对。其它的也是一样，不要觉得这些人死了就非常可怜、倒霉。我们承认我们今天不这样做，但在那时候（甚至任何时候），神用我们比较难以习惯的方式时，我们不要马上就乱判断。

这里的重点当然还是给以色列人一个教训：你要小心，不要被污染、玷污了。不信主的人看了当然也都会嗤笑我们，就是第19节说，杀了人的要洁净自己：

民31：19-20，「19你们要在营外驻扎七日；凡杀了人的，和一切摸了被杀的，并你们所掳来的人口，第三日，第七日，都要洁净自己，20也要因一切的衣服、皮物、山羊毛织的物，和各样的木器，洁净自己。」

他们会嗤笑我们，像主耶稣说的，「蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去」（太23：24），你刚才下了一个命令叫这些男人把这些俘虏、小孩都杀掉，然后又要洁净一下自己，这不是虚伪？但我们不要这样论断我们的上帝。我们当然承认我们也常常是借着一些仪式，好像来挽回我们做的错误；我们常犯很多这样的错误，但我们会说遵行神的话是对的，不管是杀戮那些人，或是该做的洁净的工作。

下面也是一样会被这世界上的人笑的，但我们不笑，我们去理解。21节：

民31：21-24，「21祭司以利亚撒对打仗回来的兵丁说：耶和华所吩咐摩西律法中的条例乃是这样：22金、银、铜、铁、锡、铅，23凡能见火的，你们要叫他经火就为洁净，然而还要用除污秽的水洁净他；凡不能见火的，你们要叫他过水。24第七日，你们要洗衣服，就为洁净，然后可以进营。」

 

这里说所有掳回来的东西要让它洁净 ，包括「金、银、铜、铁、锡、铅」。在以前的战争，掳回来的这些都是很大的财富，要经过洁净才能属你。世界上的人笑的就是：这是下流，你去抢人家的东西就是下流、错误的，抢完了之后经过一番祝祷，这些就是我的了。这是不对的。

我们承认我们不应该有任何掳掠、抢夺财物的心，更不要为了财物去发动战争，但我们也承认在这世界上，又有什么不是污秽的，需要有个洁净？就算最好的，是你赚来的钱，也知道那是在不义的社会里的钱财，我们求神赦免，求神恩待。我希望我们能看到的是对神有更多的信靠和顺服，而不是论断神。

同样，25节以后也是会叫人很觉得嗤笑：你们神圣的法律里，现在在告诉你们分赃的办法；侵略一个国家，然后分赃。我这样说你们会很不高兴，但举个例子来看：如果日本人在侵略中国的时候杀了那么多人（南京大屠杀），然后在剩下的活人、财产中，他们谁要得到哪间房子，谁要得到哪个女人，他们会非常规规矩矩的来分，长官怎么吩咐就怎么做。这我们会觉得下流，你根本一开始就不应该听长官的命令这样屠杀。屠杀是上面的命令，屠杀之后的分，也是照上面的命令，然后快快乐乐的享受，我们会觉得很下流，很不应该。

我们承认那是下流、不应该的，但我们看这些经文，求主给我们一颗敬畏顺服的心，不知道我的解释能不能服你的气。也许你会说：「牧师你根本不应该提，我以前没有想过，现在一听就觉得很火大」，但你迟早会碰到的，耶和华的吩咐是这样。我还是说，不要把世间的报应当作一切，神希望我们心中是敬畏祂的，在罪恶的世界里，我们做的一切都不够洁净，但希望尽量顺从神的话做规矩的事。

民31：25-28，「25耶和华晓谕摩西说：26你和祭司以利亚撒，并会众的各族长，要计算所掳来的人口和牲畜的总数。27把所掳来的分作两半：一半归与出去打仗的精兵，一半归与全会众。28又要从出去打仗所得的人口、牛、驴、羊群中，每五百取一，作为贡物奉给耶和华。」

 

这里分掳物有两种办法，27节，「一半归与出去打仗的精兵，一半归与全会众。」这后来大卫也有类似的作法，在前方争战的得多少，在后方看守兵器的也得多少，「上阵的得多少，看守器具的也得多少；应当大家平分。」（撒上30：24），前面的战士跟后面的人是一体的。这我们感谢主。

然后再继续分，第29节：

民31：29-41，「29从他们一半之中，要取出来交给祭司以利亚撒，作为耶和华的举祭。30从以色列人的一半之中，就是从人口、牛、驴、羊群、各样牲畜中，每五十取一，交给看守耶和华帐幕的利未人。31于是摩西和祭司以利亚撒照耶和华所吩咐摩西的行了。32除了兵丁所夺的财物以外，所掳来的：羊六十七万五千只；33牛七万二千只；34驴六万一千匹；35女人共三万二千口，都是没有出嫁的。36出去打仗之人的分，就是他们所得的那一半，共计羊三十三万七千五百只，37从其中归耶和华为贡物的，有六百七十五只；38牛三万六千只，从其中归耶和华为贡物的，有七十二只；39驴三万零五百匹，从其中归耶和华为贡物的，有六十一匹；40人一万六千口，从其中归耶和华的，有三十二口。41摩西把贡物，就是归与耶和华的举祭，交给祭司以利亚撒，是照耶和华所吩咐摩西的。」

 从一半之中，再分给祭司（29节）和利未人（30节）。28节出去打仗所得的这些，有些要给耶和华。当然我们若想成耶和华也要这些赃物就太可笑了，万物都是属神的。这也是提醒以色列人：你们能得胜，都是出于神，神并不需要这些。

五分之一给了耶和华，这些给耶和华的，其实就是给了祭司，41节，这些就「交给祭司以利亚撒」。

民31：42-46，「42以色列人所得的那一半，就是摩西从打仗的人取来分给他们的。43（会众的那一半有：羊三十三万七千五百只；44牛三万六千只；45驴三万零五百匹；46人一万六千口。）」

 

给以色列人的那一半，就把数目都讲出来。

民31：47-54，「47无论是人口是牲畜，摩西每五十取一，交给看守耶和华帐幕的利未人，是照耶和华所吩咐摩西的。48带领千军的各军长，就是千夫长、百夫长，都近前来见摩西，49对他说：仆人权下的兵已经计算总数，并不短少一人。50如今我们将各人所得的金器，就是脚链子、镯子、打印的戒指、耳环、手钏，都送来为耶和华的供物，好在耶和华面前为我们的生命赎罪。51摩西和祭司以利亚撒就收了他们的金子，都是打成的器皿。52千夫长、百夫长所献给耶和华为举祭的金子共有一万六千七百五十舍客勒。 53各兵丁都为自己夺了财物。 54摩西和祭司以利亚撒收了千夫长、百夫长的金子，就带进会幕，在耶和华面前作为以色列人的记念。」

 

这些给以色列人的里面就再「每五十取一，交给看守耶和华帐幕的利未人」。这些我们看了都不大舒服，好像比较多、比较好的给耶和华，也就是给高等的祭司，比较少的就分给那些利未人，就是教会同工。不过我们不要这样去想，神有祂自己的规定。

然后在这件事上以色列人一个都没有短缺，49节，「并不短少一人」。他们把这些金银都献给耶和华做纪念。

愤怒的刺猬

  两个半支派求地于约但河东

 

 

这些是他们在路上的这一段，下面32章战争以后有两个支派，当然我们知道不只两个支派，一开始是流便、迦得两支派，后来还有玛拿西的半支派，他们来见摩西，他们说：我们现在还没有过约但河，在约但河东的这片地我们看非常好。

民32：1-4，「1流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多；他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，2就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，说：3亚大录、底本、雅谢、宁拉、希实本、伊莱贾利、示班、尼波、比稳， 4就是耶和华在以色列会众前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你仆人也有牲畜；」

 

这些都是很古老的历史，但在今天这也是流了多少血的事情，今天在约但河东那块地方是不是属以色列的？那里的难民营和冲突也是没有停止过。不过这不多说，就说神给的，就某个意义来讲，是在约但河西，要过了约但河的，河东这块不是给他们的。但这里有一片地非常好，于是这两个支派就想来要，摩西就很严厉的责备了。

我们在圣经里看到，摩西有时候听到一些话就很生气，然后神会说他们说得有道理；有的时候是摩西没有想到，别人提出来（像西罗非哈女儿的事），摩西不知道怎么办，就问耶和华。我们可以看到摩西这么伟大的人，他也不敢擅自决定。当然他的属灵心态让他多数的决定可能是相当好的，但还是需要问神。

民32：5-13，「5又说：我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约但河。6摩西对迦得子孙和流便子孙说：难道你们的弟兄去打仗，你们竟坐在这里吗﹖7你们为何使以色列人灰心丧胆、不过去进入耶和华所赐给他们的那地呢﹖8我先前从加低斯巴尼亚打发你们先祖去窥探那地，他们也是这样行。9他们上以实各谷，去窥探那地回来的时候，使以色列人灰心丧胆，不进入耶和华所赐给他们的地。10当日，耶和华的怒气发作，就起誓说：11凡从埃及上来、二十岁以外的人断不得看见我对亚伯拉罕、艾萨克、雅各布起誓应许之地，因为他们没有专心跟从我。12惟有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子乔舒亚可以看见，因为他们专心跟从我。13耶和华的怒气向以色列人发作，使他们在旷野飘流四十年，等到在耶和华眼前行恶的那一代人都消灭了。」

 

这一次摩西发脾气，到底是对还是不对，我想都有。这两个支派来要这地，第5节：「求你把这地给我们为业，不要领我们过约但河。」摩西就很生气：「你们怎么可以这样？你们的同胞要去打仗，你们现在看这块地很好，不需要打。其实就是说大家刚刚把米甸人打败，有了一块地，你们就要占这块地。」这是什么意思？摩西所责备的，重要的不是你们贪图这块地，先下手为强，而是你们不肯尽心的去攻打迦南地。

摩西就回想第9节的事情：你们那时候都不想进去，耶和华的怒气发作。现在我在责备你们的不是贪心，而是懦弱不想去打仗。那时只有迦勒和约书亚两人是最被神喜悦的，结果就多走了38（或40）年。

 

民32：14-15，「14谁知，你们起来接续先祖，增添罪人的数目，使耶和华向以色列大发烈怒。15你们若退后不跟从他，他还要把以色列人撇在旷野，便是你们使这众民灭亡。」

 

谁知你们还是这样？你们也「接续先祖，增添罪人的数目」，要让耶和华发怒吗？你们如果再退后怎么办？那时候是十个人害了全会众多走了38年，你们现在这么多人，要害我们通通死亡吗？

民32：16-19，「16两支派的人挨近摩西，说：我们要在这里为牲畜垒圈，为妇人孩子造城。17我们自己要带兵器行在以色列人的前头，好把他们领到他们的地方；但我们的妇人孩子，因这地居民的缘故，要住在坚固的城内。18我们不回家，直等到以色列人各承受自己的产业。19我们不和他们在约但河那边一带之地同受产业，因为我们的产业是坐落在约但河东边这里。 」

 

他们就有个解释，说，我们不是这意思，只是希望妇人和孩子在这里，我们带着兵器前去。我们要让妇人孩子住在坚固城里，我们一定会等到大家都得到产业以后才回家。只是我们就不分那地方的地，就拿这块地。

这里他们还是可能有很多自私自利的地方：「你们的妇人孩子不要冒生命危险，那我们的为什么就要？为什么不全以色列的妇人孩子都等在这地方，男人去打仗？而且，你们觉得这块地很好你们就要了，为什么我们不能要？」这些，我想都有很多的冲突和争执，不是那么好决定。

这也有一点赌博性质，这两支派说，我们就拿这块地，迦南的地我们就不拿了。所谓赌博就是说，你怎么知道这块地不如迦南地？就像听到的故事、笑话，到瓜田里捡西瓜，只能检一个，不能回头。或另举个例子，股票要涨到什么时候卖最好？通常都是很惨的套牢，到大跌的时候才卖，人说还会再涨，但你总是被耍了。这两个支派说我们现在放弃在迦南地的地给你们分，这很好听，你们以后每个人都多了十二分之二。但也可能这地方的地比迦南地好，也可能差得太远，所以这可以是个赌博。后面有些什么因素，为什么他们敢这么大胆的提出来，摩西为什么又同意？圣经都没有去多解释。这些如果要争执的话，可以争执得非常多。

民32：20-27，「20摩西对他们说：你们若这样行，在耶和华面前带着兵器出去打仗，21所有带兵器的人都要在耶和华面前过约但河，等他赶出他的仇敌，22那地被耶和华制伏了，然后你们可以回来，向耶和华和以色列才为无罪，这地也必在耶和华面前归你们为业。23倘若你们不这样行，就得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们。24如今你们口中所出的，只管去行，为你们的妇人孩子造城，为你们的羊群垒圈。25迦得子孙和流便子孙对摩西说：仆人要照我主所吩咐的去行。26我们的妻子、孩子、羊群，和所有的牲畜都要留在基列的各城。27但你的仆人，凡带兵器的，都要照我主所说的话，在耶和华面前过去打仗。」

 

摩西就对他们说：如果你们愿意这样，因为摩西就是要大家同仇敌慨的去作战，分地、地得多少是小事，我们一起作战，这是好的，否则你们的罪就会追上你们。他们也都同意这样。然后28节：

民32：28-32，「28于是，摩西为他们嘱咐祭司以利亚撒和嫩的儿子乔舒亚，并以色列众支派的族长，说：29迦得子孙和流便子孙，凡带兵器在耶和华面前去打仗的，若与你们一同过约但河，那地被你们制伏了，你们就要把基列地给他们为业。30倘若他们不带兵器和你们一同过去，就要在迦南地你们中间得产业。 31迦得子孙和流便子孙回答说：耶和华怎样吩咐仆人，仆人就怎样行。 32我们要带兵器，在耶和华面前过去，进入迦南地，只是约但河这边、我们所得为业之地仍归我们。」

 

摩西就嘱咐祭司和约书亚，说这块地已经定好给他们，但如果他们不去的话就不给他们。大家都同意这件事情。

民32：33-42，「33摩西将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，连那地和周围的城邑，都给了迦得子孙和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西半个支派。34迦得子孙建造底本、亚他录、亚罗珥、35亚他录朔反、雅谢、约比哈、36伯宁拉、伯哈兰，都是坚固城。他们又垒羊圈。37流便子孙建造希实本、伊莱贾利、基列亭、38尼波、巴力免、西比玛（尼波、巴力免，名字是改了的），又给他们所建造的城另起别名。39玛拿西的儿子玛吉，他的子孙往基列去，占了那地，赶出那里的亚摩利人。40摩西将基列赐给玛拿西的儿子玛吉，他子孙就住在那里。41玛拿西的子孙睚珥去占了基列的村庄，就称这些村庄为哈倭特睚珥。 42挪巴去占了基纳和基纳的乡村，就按自己的名称基纳为挪巴。」

 

到33节又把地讲得更清楚，给了这两个半支派。

我还是说，圣经没有讲，但你可以想这里面会有很多争执，其它九个半支派服不服气，都不容易。你说现在台湾，邻居的墙推过这边来一点点都会有那么多争执，不要说邻居的墙，办公室里哪一个人的空间多一点，离冷气近一点，光线好一点，恐怕我们也都会争执。这些问题不是说不值得问，我们活在世界上，需要注意到这些事，而圣经在讲跟随主、背十字架的时候，都没有不注意这些事情。但也告诉我们：你要知道，这些是要过去的，这世界的样子是要过去，你要知道那永恒的。「用世物的，要像不用世物，因为这世界的样子将要过去了。」（林前7：31）你在用这些世物的时候，要像不用的一样，信靠、荣耀你的上帝。

这是比较抽象的讲法，但我们看到这里就是，我们提出神给以色列人解决这些问题的办法，也提出来这后面可能还有很多的民怨或不满意，一定都有，圣经都没有写。每一个时代，包括在初代教会，大家都听神的话，都被圣灵充满，也一定有纷争、纠纷，包括这个寡妇没有被照顾得好一点，那个寡妇被照顾得多一点，都是可能的，也一定会有。我们就继续的信靠主，每天说，「免我们的债，如同我们免了人的债」，求神赦免；每天说，「我日用的饮食，请你赐给我」，不管你仓库有多少；每个人也盼望那将要来到的日子。

 

  祷告：

 

 

天父，我们谢谢你，求主恩待。我们在背十字架跟随你、过寄居日子的时候，主，我们并不是马虎、疏忽，但我们恳求主帮助我们是在过「在地如同在天」的日子。我们也不知道怎么样来描述这是最恰当的，但我们晓得我们是因信称义，我们总是做得不完全，很多的罪恶。主，愿我们用世物像不用世物，因为这世界的样子要过去。我们在这要过去的世界里，使用或不使用任何东西，我们是凭着信心在做、在说，在不做或不说，讨你的喜悦。奉耶稣的名祷告，阿们。
                                           
（吕琪姐妹整理）

愤怒的刺猬

  民数记（十九）
康来昌牧师—20080914
经文：民数记33-36章（民数记结束）

 

 

「分别为圣」的观念从圣经来看，神要以色列人到迦南的第一件事，是把人都杀光，如果没有杀光，就要赶光，如果再没有赶光，就要彻底的隔绝。这在旧约里看到很多，大概是一下子没有办法杀那么多，有时候好像也杀不下去。就讲得直接一点，圣经里说包括小孩子、牲畜都要杀掉，但在实际执行时，以及神在不同地方给命令的时候，好像有时有些地方有所保留。包括在民数记前面一点看到的米甸人都杀掉，甚至连小孩子都杀掉，但年轻的女人是留下来。这些我们都难以接受，在这里也不去多讨论，我们相信神的作为是慈爱的，我们不能用今世的眼光来看这一切。

 

不过即使不杀，后来是用赶；即使不赶，后来用隔绝，都是我们今天不接受的。今天社会上的理论一般就是尽量的融合，大家彼此包容接受。这也是很好的，不过我们要抓住这段经文的重点，或神要我们基督徒分别为圣、跟世上有分别的那重点。

这重点我也多次讲过，并不是说在你食衣住行育乐（甚至居住的地方），跟这世界上的人要有什么样的分别或隔离，重要的是神要求我们基督徒，住在这世界上的每一个地方，包括跟最恶最坏的人（那常常就是我们自己）住在一起的时候，我们需要心向着神，要不断倚靠神来克服自己罪恶的肉身、身体，以及这罪恶世界对我们的吸引力和压力。那吸引力和压力就是远离上帝，以自己为中心。

所有不信神的人都有这样的麻烦，我们这些信主的人也有这样的麻烦，虽然重生得救了，我们的天性还是随着我们，就是不大喜欢以神为我们的主、神，就喜欢自己来作主。所以从旧约到新约，都有那种很强烈的要把罪恶消除，不要让罪恶影响我们，包括要把我们中间的面酵除掉，包括从旧约就看到的那种隔离政策。但那都不能照字面来说，或说字面可能有一点意义，就是我们实在也需要有些跟罪恶保持距离的实质的可能，但最重要是我们的心中。

我说「实质上的可能和必要」就是，虽然今天大家都把这句话挂在嘴里，尤其是我们在批评远方的人，譬如美国白人对黑人的隔离政策是很不对的，都批评得朗朗上口，说他们种族歧视等等，但我觉得我们华人在选居住、学校、工作环境时，同样总是喜欢选最好的。在美国的华人一定住最好的学区，绝不跟黑人住在一起。我也要说，恐怕我们若移民到美国，也会是这样。像很多左派的人，口里说资本主义怎么邪恶，但实际的行动似乎也很喜欢这些。我们口里批评这世界上有钱人的腐化，但如果有一天我们也能跟他们同列，开高级车、拿高级用品，我们恐怕也是心安理得。所以我不觉得我们要那么立刻的就责备别人的不够高明、高贵、不跟贫穷人在一起，可能我们自己在这方面丝毫没有比他们更好，甚至只是更虚伪一点而已。我们如果看到有人嫌贫爱富，或因为种族、语言等而有些分离（像以前南非的白人政策），我们都会批评，但当这些发生在我们自己身上时，就很大言不惭，这要求神赦免。

这段经文「分别」的观念有好几个，是要把世上的罪恶赶尽杀绝？要跟世上的罪恶彻底隔离？我们必须到一个无菌室生活？答案都是否定的，因为知道罪恶就在我们里面，我们需要的是主住在我们里面，帮助我们能得胜。但我们也承认，某种程度的保持距离也都有需要。不要说美国、别人，就说今天，你喜欢住在一个色情区吗？你认为你和儿女都是出淤泥而不染，就住在那地方，在那里宣教？恐怕我们人不是这样，我们人多少会受到影响，所以某些程度的要住在一个比较好的环境学区，也不一定要那么样的责备。我们总知道自己是罪人，总希望不那么虚假的向着主，但因着自己的罪恶也需要有某种程度的保护，这保护就是一种隔离。

简单的说，神对以色列人就是提醒这些很简单的事。我们人太容易受罪恶的影响，所以应当对罪恶保持一点距离。当然现实或理论上来讲，你就算一个人住在荒岛上，天天在修道院读经祷告，也是充满了罪恶，因为修道院里的罪恶也并不少，甚至可能有更多的邪恶，所以我们有某种程度的规范，总还是好的。

整个的规范，不管是不跟罪恶接触、隔离，或天天读圣经祷告，都不能保证我们好，甚至可能更像法利赛人，更堕落（圣经都有讲）。我觉得能靠着神给我们的恩典稍微远离一些是好的。如果你真的要非常接近这些妓女、税吏、杀人犯，或你就是要住在最坏的区域传福音，也可以，也非常好，神也希望我们这样做，但不是每个人都有这样的恩赐和操练，我们也把这些放在心里。

民数记这里讲的只是用比较强烈而且真实的观点来告诉我们：你去了那地方，到任何一个地方，你是很容易被那地方影响，而且我们很容易被罪恶影响，叫我们远离上帝，却是很难被善良影响。在讨论文化的人也常会讲到这一点，在文化交流时，我们常常学的是那最坏的部分，也最快学会。要学会西方一些努力、上进的特质，或网上那些花力气设计出来的美好东西，恐怕不大容易，花力气的东西一般人很少会学，但那暴力、色情的很容易学。这里讲的也不过就是这种常识，我们要求神帮助，当我们实在有很多罪恶时，要求神提醒我们，若跟罪恶妥协的话，我们很容易就堕落。

这是民数记33章讲的，我们往前面推一点，32章里讲到以色列有两个半支派就住在约但河的另外一边，没有跟以色列人住在一起，一水之隔。人真的是灵和物质的结合，是物质，就一定受环境影响，而灵会受到神的影响；我们受神、神话语的影响，但也会受到周围物质环境的影响。受环境影响不一定是坏事，但就是容易近朱者赤，近墨者黑。所以住在一个比较好的环境，最起码外表可以学习得规矩一点，住在一个比较糟糕的环境，很难不受它的影响，讲的话、态度都很容易受影响。

这两个半支派就只是一水之隔，他们在32章里也答应会继续敬拜耶和华神（在约书亚记也看到），但他们的确是在比较早的时候就远离了上帝，甚至有人说他们是完全失落，不知道到哪里去了。

用很简单的话来讲，我们敬拜神，需要一定星期天参加主日崇拜吗？你可以举出非常多的经文说不用，神是灵，拜祂的要用心灵和诚实拜祂，我在家里也可以非常敬虔的敬拜。你都可以讲很多道理，我现在正在出差、正在监牢里、或在回教国家，我不可能敬拜；或虽在台北，但有这样、那样的困难（譬如刮风下雨），所以不来敬拜。各位，这些我们都能体会，而且谅解，甚至鼓励：今天台风，最好你不要出来。

我们在人间所讲的一切，都有它的相对，神的话是绝对，但神的话在应用时，我们就发现有很多每个人不同的解释和了解。我们不因为这样就减低神任何话语的权柄，反倒更加强调，因为我们人是这么相对、容易改变，在这时这样做，在那时可能那样做。但我也说，这些理继续推下去，不知道推到什么程度时你会过了界。敬拜神要用心灵和诚实来敬拜祂，因此我就不一定要到教会。再加上教会里：「你看牧师讲那种道，叫人跌倒；你看教会那些人（不要说他们是肢体、弟兄姊妹）反正他们就是很差，我不来还有点敬畏的心，来了就不行…」，就不来了，或者就开始有很多的挑剔责备。这些挑剔责备可能也合道理，不过若顺着这逻辑推下去，到最后真的主耶稣来设立的教会，你也会觉得不好。你看看主耶稣的12个门徒，你愿意跟他们为伍吗？有一个是贪财卖主，有临难逃亡的，没有一个像是天国的栋梁。我不要跟这些人为伍，一天到晚分门结党，结果就变成我们自己分门结党，跟他们隔开了。

也就是如果你要有理由不聚会的话，我觉得完全有理由。我也不觉得这必须非常死板，台风是一个可以不聚会的。另外一个，你生病的时候，是不是可以不聚会？当然不但是可以，也应当不要聚会，免得传染给人。但这种理由就人来讲，你可以一直推下去，推到只要稍稍有一点不舒服也不去聚会，不只台风不来，下雨也不来，上次下雨来了就感冒了。我们可以一直找许多理由。

而相对的来讲也可以变成很律法主义：下刀子我也要来，然后就非常定别人的罪：「这教会怎么这么世俗、体贴肉体？一有什么事情大家都不来聚会。」那就会变成另外一种情形。我还是说，我们人就是有这种软弱，不管你走哪一条路线，推一推的话，都可能会走错。我倒不是说我们就将就、随便一点，也再次强调：律法真的不能叫我们称义，我们是因信称义，但是我们也不因此废掉律法，需要有些规矩。

在民数记32章里看到那两个半支派他们分出去，但后来历史他们的结局真的很悲惨，即使他们在跟以色列人一起得地的时候还是很努力，即使他们在乔舒亚记也说我们是专心要敬拜耶和华，但人多么容易软弱。

你说：「那怎么办？牧师你的意思是我们到底每个礼拜天都一定要聚会，下刀子也要聚会？还是我们有什么理由就可以不聚会？」当然我知道大家都喜欢说我们走中庸之道，台风太大时就不聚会，如果是下一点雨我们还是可以聚会。这看起来都是些还不错的建议，也不一定不可行，只是我还是说，任何一个观点要推到极处，恐怕都有它难行的地方，我们求主让我们天天愿意说：「求主免我的债，赦免我的罪」，因为用尽一切好心，我还是会做错，也一定有错。我们求主赦免，也每天都感谢主，主还是悦纳、喜悦我们，不因为我们说也会说错，做也会做错，就不说、不做，因为即使你是哑巴、躺在床上，还是会犯罪。我已经一再讲，人间就是有这些软弱，有一些规定、约束对我们也是好的。

32章就讲到分出来的一批是有危险。当然相对的也是，你真的分出去，流亡到了波斯，不但不是危险，还是神的旨意。也不用讲波斯，尼布甲尼撒时耶利米就一再讲，你们就被掳去，不要留在原地。因此，我们同样也说神是灵，拜祂的要用心灵和诚实拜祂，在这山、那山，都不如你的心中敬畏神重要。那些被掳到远地去的，有时还更合神的心意，留在这个地方的还不一定是神的心意。我们只有求主怜悯我们。

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