磐石之上

愤怒的刺猬

重生后的人，心被洁净了。主说「要从水生」（约3:5）起码就带点这种洁净的意思。这句话曾经引来了许多种解释，但主用到「水」字，很可能是用以象征洁净。对一个法利赛人来说，这无疑是他们最容易联想的解释，并且那时他们在约但河所见到的，更容易叫他们有这种联想，（尼哥德慕也许到过约但河那里去，听施洗约翰讲当悔改受洗，洗去罪孽的道。）况且，这也是上帝给以西结先知有关新的约之应许：「我必用洁净的水洒在你身上，你就洁净了。我必洁净你们一切的污秽...」（结36:25）作为以色列的教师，尼哥德慕不可能记不起这些经句的。

但是，究竟一个洁净了的心是什么样子的呢？保罗对哥林多的信徒说「你们...都已经洁净了」（林前6:11）的时候，他是什么意思呢？保罗的意思是说，上帝给我们一个新的生命，而这赐新生命的能力，在我们里面产生了对合宜生活一种新倾向、新性情。祂把新的诫命写在我们心板上，以致我们能行在正道上来服事上帝、荣耀上帝的这个动机，不再是一股外在的压力，而是从内心发出的动力了。

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重生之后，我们的欲望也重整了。从肉体生的是肉体，从圣灵生的是灵，且有圣灵的性情。这个品种的比喻，保罗在罗马书8:5-8描述得更为详细：属肉体的意念是敌视上帝的，也是不愿顺服律法的，它不能讨上帝的喜悦，且要引你步向灭亡。所有的欲望都是为己的，对属灵的事物没有知觉，也没有胃口，反倒厌之弃之，好象鲁益师童话中的小矮人一样。但上帝的新生婴儿就不一样了，他渴慕纯净的灵奶，好让他能健壮地成长。他尝到了主确是美好的，因此渴望能得到更多（彼前2:2-3）。重生叫我们渴望敬拜上帝，认识祂的真理，与属祂的人交往，委身于祂的国度，以及爱祂的儿子，荣耀祂的儿子。当然，有了这些志向并不表示我们已经完全了，我们还是会不时潮起潮落的。有的时候，我们甚至会为自己的软弱而哀哭。但是无论我们认为自己离开了那应有的状态有多远，我们和未重生以前的情形还是不一样的，我们的意念已经是会寻求天上的事了。（西3:1-2）

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重生叫我们过一种新的生活。这一点就是讲重生讲得最详细的约翰壹书所要强调的主要信息。那里提到，凡行公义的就是从上帝生的（约壹2:29）。这种公义的生活可以从三方面表现出来：第一，从上帝生的会爱其他的信徒（约壹4:7），第二，他能够胜过世界（约壹5:4），第三，他不会不断地犯罪（约壹3:9）。信徒所处的世界是诱人犯罪的主要来源（约壹2:15-17），但信徒与世界的关系已截然改变了。当世界向他伸出诱惑的魔爪，他会觉悟到他的新生命已经使他成为一个新造的人，而一切诱惑对这个新造的人来说，已经无力征服了。同样的，这个新人与其他主内肢体的关系也会变得很美很美，他会用一种难以言喻的情义来爱他们。信徒联合交接，越过了任何一种人际关系的阻隔，这实在是新生命本质的最有力见证。但是，我们是否同意约翰的说法，重生后的人就不再会不断犯罪呢？这个问题，我们后面十三章时还会再谈。但在这里，有一点我们要注意，我们断不能以自己的经验来冲淡约翰的教导。如果基督是我们的救主，如果救恩的目的是来拯救人脱离罪的捆绑，那么约翰所讲的这番话，即使在表面字句上也应有它的合理性了。重生乃彻底地、完全地改变了我们与罪的关系。基督耶稣来成全我们，并且正在将所有的一切更新，这就是从天上而来「重生」的意义了。
 
主，我曾眼瞎看不见，
你凄苦面上爱无限；
如今你慈容清晰现，
荣耀光辉射我面。
主，我曾耳聋不能听，
不闻慈声唤我名，
今听主音心花放，
圣言常思倍温馨。
主，我曾哑口不能唱，
你奇妙圣名恩无量，
如今主爱燃我心，
我口终日乐颂扬。
主，我曾死在罪恶中，
无情无义无感动，
今你复苏我灵魂，
起身直奔你怀中。
主，你大爱实可敬，
叫瞎眼能见聋能听，
哑巴开口死复生，
锁炼俱落获新生。
William Tidd Matson
 

「我们主耶稣基督的父上帝是应当称颂的。他照着自己的大怜悯，借着耶稣基督从死人里复活，重生了我们。」（彼前1:3）
 

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7  在基督里的信心

重生，即新生命在我们里面的栽种，与进入天国所必须的悔改和信心是不可分割的。当一个人被重生后，他得见天国，并且得进入天国（约3:3,5），同时他也必须藉著向上帝悔改以及对耶稣基督的信靠才能进去。

 

我们或许会觉得，照著以上这个次序，大概圣经的教导是悔改先于信心。有时候，你甚至会看到这样一道公式：除非我们先认错，先为自己的罪感到难过，否则我们是永远不能信靠基督的。这种想法不但是一种误解，而且更无助于了解救恩。我说是一种有误解，是因为它把悔改和悟罪混为一谈了；我说无助于了解救恩，是因为它鼓吹了一种观点，即悔改是有一个固定的指标，因为悔改成了信心的先决条件。新约圣经的教导分明不是如此，悔改有别于悟罪。往往，对罪彻底的悔悟是发生在信主之后而不是在信主之前的。

 

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其次，如果我们能把悔改和信主这两项的次序对调一下，也许更为合适。只有把信心建立在对上帝和对他话语之上，在这样的信心所产生出来的悔改，才是福音派信仰所指的悔改。这也是写诗篇130篇之作者的立场（诗130: 4），由于诗篇作者看见了并且相信了上帝的赦罪之恩，他才在悔改中敬畏上帝。同样，五旬节那一天，彼得劝戒他的听众说：「你们应当悔改，并且每一个人都要奉耶稣基督的名受洗，使你们的罪得赦。」（徒2:38）这话提到赦罪的盼望，这盼望提出来是叫人凭信心抓住这个应许后，能存悔改的心奔向主怀。因此，信心和悔改的心应当被视为一对鸳鸯伴侣，彼此是不可分割的。

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圣经中提到的信心

 

如果有人告诉你，根据英文钦定本译本，「信心」在旧约圣经里只出现过两次，不晓得你会不会感到惊讶。况且，这仅有的两次到底翻译得是否准确，还很具争议性呢。第一处是在申命记32:20，第二处是在哈巴谷书2: 4，两处的经文，有人认为，更准确的翻译应当是「信实、忠实」。不过，圣经的教义向来不是建基在数据统计之上的。在其余的旧约经文和在新约对旧约的诠释经文中，我们不难看到，信心在属上帝的人生命里占有多重要的角色。例如，希伯来书第十一章就列举的众多前约中的先贤，在那里所强调的都是他们有信心的本质。还有，律法和先知所见证的这个福音信息（罗3:21），是可以根据旧约经文来传讲的。保罗在罗马书中提出的因信称义这个教义，其根据乃来自哈巴谷书2:4的。所以说，无论「信心」这两个字的出现率有多低，信心这件事，在旧约，在新约，都是一件不容置疑的事实。

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其实，在旧约里，「信心」往往是用「信靠、顺服」等词句来表达的，这些词的意思就是依偎、投靠或者对什么东西有把握。有多处的经文，尤其是在诗篇，经常提到这种使人得救的信靠（诗4:5;9:10;22:4;25:2）等，圣经要表达的是要信靠上帝的本性，顺服他话语中活泼的声音。如此一来，信心的对象在旧约里就自然成了上帝的应许，即那等到基督来成就的应许。他们的信是往前看的，正如我们现在的信是往后看的一样，信的对象都是基督。希伯来书对这一点讲得非常妙：「信就是对所盼望之事的把握，是还没有看见之事的明证。」（来11:1）而这个观点则贯穿了希伯来书十一章整章，如：挪亚在「没有看见的事上」相信了上帝的话（7节）；和亚伯一样，以诺和亚伯拉罕都是「没有得着所应许的，只不过是从远处看见，就表示欢迎。」（13节）。希伯来书的作者给予这些人极崇高的评价，他说：「这些人都是存著信心死了的」（13节）。连那些殉道者，也是「因著信得了应许，却还没有得着所应许的。」（39节）。对这些人来说，信就是听到了上帝的印记，相信他的应许，并活在上帝信实的光中。

 

在新约中，像「信心」、「相信」这些字句出现了约二百四十多次，几乎在每一卷书里都出现过（除了约翰二书和三书）。

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信是什么

 

「信」(Faith)在圣经里有重大的含意。不幸的是，如今这个字已经被滥用到成了普遍的宗教术语。我们刚才提过，在圣经里，信指的是一种对基督活泼的个人信靠。但当下有人把其他的宗教也形容成其他的「信仰」(Faith)，可是圣经中从来没有让「信」(Faith)这个字有这样的用法。圣经中的「信」是一个极为丰富、极为整体的概念，起码包括以下多种要素：

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(i) 信建基于知识

 

信心是建立在对上帝可知之事上的认识，甚至，在新约圣经中，信心更可说就是对上帝自己的认知。在约翰福十七章我们大祭司的祷文中，主一提到这种的认识，就满心欢喜地对父上帝说：「认识你是独一的真神，并且认识你所差来的基督，这就是永生。」（约17:3）这句话应当跟约翰福音1:18一并来理解：「从来没有人见过上帝，只有在父怀里的独生子把他彰显出来。」（约1:18）希腊文「把他彰显出来」这个动词和我们现在用的「注解、释译、释经」这些词是同出一根的。约翰的意思就是说，耶稣就是上帝的注释（或作耶稣的一生就是在释译上帝是谁〔译者注〕），他的出现是把上帝彰显给我们看。马太福音11:27那里也有同样的教导：「除了父没有人认识子，除了子和子所愿意启示的人，没有人认识父。」父透过子向门徒的启示，门徒凭著信看见了，就因此对上帝有了认识（知识）。

 

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凡信都是要有知识作基础的。照这么说，我们就要问问自己，我们这么信任那些外人，随随便便让他们盗用我们的词汇，我们对他们难道已经有足够的认识了吗？信心所依据的知识不光是头脑上的知识，因为圣经中讲的真知识一定会带来一种位格之间的关系。丈夫和妻子之间的亲密关系就是用这样的话语来描写的。「知」不是说把自己抽离出来远远地站在那里，很冷静地、很客观地去分析研究一个客体。这里所指的「知」，会立即带我们接触到上帝自己。试问，还有比这更高的殊荣吗？但一殊荣，这正是要我们凭信心来领受的。