诗篇139篇—神全知的研究

小安静

作者：E .J.杨

释者：中天

出版者：福音出版社（香港）有限公司





致读者：

诗 篇一百三十九篇是大卫的祈祷，他在诗中颂扬神的威严，神不无所不知，无处不在的，祂深知大卫的一切，大卫是不能逃避神的面。他愿意向这样一位神完全顺服。 我们这世代正需要这篇诗所强调的东西，因为我们失去了神的观念，没有敬畏神的心，心思意念都充塞着不敬或甚至迷信，我们只要细心研读这一篇诗，便会承认自 己的败坏，也使我们再次低头敬拜那永生的神。

这 本小册子，是为一些希望研究这篇无与伦比的诗篇的人写的，写这本书的唯一目的，是要找出诗中的意思，并让这篇诗说出它要说的话，只有当我们真正听到它所要 说的话，我们才能与诗人一起祷告：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”





引言

这篇诗的标题是“大卫的诗，交与伶长”，标题的年代已十分久远，但我们没有理由要怀疑其可靠性。同时标题的意思十分隐晦，这一点已是它的悠久历史的很好证明。

译作“伶长”这名词，可能是指指挥（参代下2：2，18）；至于“诗”字，则可能是一种以乐器伴奏而唱出的诗歌。

研究这篇诗，可能碰到很多与此不是直接有关的问题，其中就如这篇诗在形式上与阿瑟瓦维达（Atharvaveda）、辛鲁丰（Xenophon）、培塔（Plutarch）（注二古希腊哲学家、历史家……）等人的著作及可兰经（Koran）的关系，但由于不在此书研究的范筹，所以不会加以讨论。

小安静

一、耶和华啊，你已经鉴察我，你又认识

我们若问这篇诗究竟有什么伟大，开首“耶和华”这名词便是答案，诗人在开始时，不是把我们的注意力，引导到他自己或他当时的处境上，而是在神身上，他要谈的是神，不是他自己，所以这篇诗是对神的祈告，“耶和华”一词，就带出了主题。

大卫在整篇诗中谈到神，他三次用“耶和华”（参一、四、二十一节）称呼神；两次用“神”（十七节）的称呼；一次用“神啊！”（十九节），这篇诗对神用了两种不同的称呼，是有特别的深意的。令我们感兴趣的，是在整篇诗中，意思是神（elohim）的一个常用字，并没有出现。大卫用不同的名称称呼神是有原因的，我们将在适当的地方加以讨论。

大 卫直接称呼神，带领我们立刻进入他正在思想的问题上，“耶和华”这称呼就像点出了以后所说的话的主题，是大卫下面谈论的主要对象，也掩盖了其他的一切。所 以我们在整篇诗中不能忽略神，因为祂是这篇诗谈到最重要的主题，其他的一切都是次要的。这就是神，祂超乎一切之上，充满了我们的思想。

“耶 和华”这名称是值得特别加以注意的，当大卫说出这名称时，他知道它的神性与宝贵，有很多人曾撰文讨论它的意义，有很多关于它的事是十分神秘的。我们要是尝 试去发掘这词的词源，将会遇到极大的困难，不过我们仍然可以谈谈有关这名称的几点。“耶和华”之名是神在荆棘火中向摩西透露的，当时神是在回答摩西的问 题。神在荆棘火中显现时，祂向摩西表明祂是他父亲的神，祂又听见祂的百姓在埃及受尽奴役而发出的哀鸣。不过摩西有点迟疑，他对神说以色列人将会要求一些表 明祂的身份的证据，百姓会问：“他叫什么名字？”（出三：十三），那时他便不知怎样回答他们。

神 回答这问题时透露了祂的名字，祂透露的方式是很奇妙的，祂在荆棘火中回答：“我是自有永有的。”这句话表明了祂是永恒的，虽然时代会改变，神的旨意也许像 被遗忘了，但是神仍然遵行祂的计划，祂答应要作的事一定按着祂的时间去成就，祂是永恒的神，祂能推行和实现祂一切的旨意和计划，那一位曾经对摩西说：“我 是”的，比埃及的神祗和人的主意，不知高超多少倍。在这样的情况下神把祂的名字——“耶和华”——告诉人，这名在希伯来语反映出“我是自有永有”的意思。

这名词本身，其实人们是早已知道了的，人们所不知的是它的意义，在出埃及记六章（三节）神对摩西说：“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为‘全能的神’（EL SHADAI），至于我名‘耶和华’他们未曾知道。”意思是亚伯拉罕、以撒、雅各，这几个以色列人的列祖，只知道神的特性是“全能的神”，不知道祂是“耶 和华”，他们知道“全能的神”这名字，就是说他们知道神是无所不能的，神向他们显示自己是大能的神。他们的列祖感到这些应许似乎不能成就的时候，神就显示 祂的能力，使他们看到人办不到的事，神是可以办到的，整个列祖时代的特色是神显示祂的能力，一切的事都似乎不利于应许的成就，这些族长都无能为力，束手无 策，就以亚伯拉罕和雅各为例，他们尝试去成就神曾应许他们的事，结果是徒劳无功，证明了人是不能做成救恩的工作。要完成这工作，必须有全能的能力，神就在 适当的时候供给这种力量，神表现出祂的全能，祂是真正“全能的神”，列祖所认识的是神这一方面，但是他们不知道神是“耶和华”。

虽 然我们译为“耶和华”这词，可以反映出“我是”这名字，但是这名称同时指出神是守约的神，祂并以救赎和拯救的行动去表现这一点，当以色列人在埃及受尽奴役 作苦工的时候，神却拣选他们作祂的选民，当时世上有许多更强大更杰出的国家，然而神却特别垂爱这弱小被奴役的民族，以便藉着这民族 ，向举世显明祂救赎和赐福他们的目的性——“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数，在万民中是最少的。只因耶和华爱你们， 又因要守向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们，脱离埃及王法老的手，所以你要知道耶和华你的神，祂是神，是信实的神，向爱祂 守祂诫命的人，守约施慈爱，直到千代。”（申七：七至九节）。

这 段话将整件事情的要点清楚地阐明，一个约原来只是神自己把至大的恩典，施予一个民族。提醒我们神是守约的神的，就是我们译作“耶和华”这名字，以色列人的 列祖虽然知道神是大有能力和全能的，他们却不晓得，祂也是个守约和救赎的神，当时的以色列人不过是奴隶，神却拣选他们作祂的选民，神与他们所立的约的要旨 是：他们要作祂的百姓，而祂则作他们的神。祂表明这种关系的方法，是立刻为他们做一些事，救他们脱离水深火热的境况。摩西和以色列人得到神的启示，是他们 的列祖得不到的。神现在不再以个人的身份对待他们，祂要把他们组织成为一个国家，成为神的选民，因而把立约的名字“耶和华”启示给他们。以“耶和华”这名 字称呼神，意思就是祂是以色列人的神。这是一个可以接触神的名字，这名字光荣地显示出神已拣选了以色列，除以色列外，没有别国的人民可以称为神的百姓。

这 样大卫可以首先向他自己的神恳求，作为这篇诗的开始，他可以称呼神为耶和华，这是亲切熟落的称呼，但却没有半点不敬。一个普通人，是没有这种特权去称呼神 为耶和华，除了神赐给这种特权的人外，任何人都无权这样向神说话，而神把这权利赐给了大卫，及其他 与祂立约的人，也只有在约中有份的人，才能这样称呼神，并可以肯定神会听他们的话。因此，这篇诗是由一个曾与神立约，神又喜欢与他建立亲密关系的人写的， 只有那些像大卫般，是神拣选的对象的人，才能这样称呼神，除神的百姓外，别人不能称呼祂为耶和华，除了藉着祂的儿子耶稣基督之外，没有人可以称呼祂为耶和 华。

大 卫把耶和华之名，放在这篇诗的开端，因而特别强调了这名字。祂跟着说了一句有关耶和华的话。他这篇诗的大前题是说到神，点出了诗的主题之后，他继续说下 去，仍然是对神说话：“你已经鉴察我，你又认识。”本来这句话可以说成“你鉴察我，认识我”但当我们顾及整篇诗的意思时，觉得最好还是译成过去式。大卫在 这里是谈到一些早已发生的事情，当诗人大卫对神说话时，神是认识大卫的。

这 句话所用的第一个动词，暗示神曾经一直不遗余力地查察大卫，去找出有关他的一切事情。这动词基本上的意思是“发掘”，约伯曾对神这样说：“人为黑暗定界 限，查究幽暗阴翳的石头，直到极处。”（伯二十八：三），但是在这里原来“发掘”的意思却不很明显，整个字的意思只是说神曾经仔细，彻底地去察验，调查。 我们在约伯记同一章又读到：“那时他看见智能，而且述说，他坚定，并且查究。”（伯二十八：二十七），约伯又提出：“他查出你们来，这岂是好吗？”（伯十 三：九）。

大卫是这种详尽的调查的对象，“你已经鉴察我”他说，而鉴察的结果是“你认识”。诗人只是讲出了一件事情，他没有说：“你认识我”（译者按：这篇诗第一节原文本作“Thou hast searched me and thou hast known”即“你已经鉴察我，你又认识。”）只是说“你认识”这比较加入人称代名词（Personal Pronoun）作宾语“你认识我”，强有力得多。一切可以知道的事，神都知道。这是大卫所要说明的有关神的真理，因为他的目的不是要向一个与人没有关系的抽象的神说话，他要表明神对他的认识是很个人的。

这两句简单的话，把诗人想要发挥的思想，加以撮要，又像加上了标题。诗人的目的是要继续讨论一些特别的事，显明神认识他生命中最细微的事，但是在未谈及这些细节之先，他须要指出他所说的话的主题——就是显明神是无处不在，并说明这一点与他本身的关系。

但 是，究竟“你已经鉴察，你又认识”这两句话是什么意思呢？诗人是否说神对大卫本来一无所知，其后经过长时间和详尽的调查才认识他呢？我们自己就是这样，当 初次认识一个人时，我们对对方毫无认识，只有经过长期跟他接触我们才认识他，而我们对一个人一点点的认识，也不是立刻就可以办得到，而是需要长时间的经 历。神认识人是否也是这样呢？祂是否要特别去研究某一个人，才能认识他呢？

幸 好事实不是这样，若果真是这样，神就不是真正无所不知了。要是神是无知，祂就不能是圣经所说的神，我们不能称祂为无所不知的神，也不能对祂产生信心。大卫 的意思也不是这样，这篇诗开首的两句话，不是说神是无知所以要去进行调查，以除去祂的无知。这两句话的意思其实是说神完全知道大卫的一切，实际上这篇诗是 用一个生动的方法道出神知道一切关于大卫的事，如果诗人是在写一篇神学论文，他一定会说神是全知的，祂甚至知道自己的一切。但是诗人没有这样做，他是在写 一首美丽的诗歌，所以他用人人都看得懂的言语去表达他的意思。一个抱着与诗人起共鸣的态度读这首诗的人，不会误解诗人的意思，他不会轻视神，只会因诗人说 出神的渊博全备的知识而欢喜。

但是当一个人谈及神的时候，他一定得说真话，如果说人应当小心他的言语，那么他谈到神的时候，就是他要小心言语的时候。说一些不正确的有关神的假话歪曲神，就是罪。这样，诗人究竟凭着什么去说及神的全知呢？

对 于这问题许多人都曾提出不同的答案，我们现在只研究一个比较广泛流传的答案，它所持的理论是这样的：圣经是神对人说的话，在圣经中我们听到活的神的声音， 在整本圣经中我们听见神要对我们说的话，但是诗篇却不是这样，它表达一个虔诚的心对神的回应，因之，诗人在这里所宣告的，反映出他心中的虔诚和奉献。

这 一段话骤然看来对我们像是很有帮助，但当我们细心思想一下，便不得不加以拒绝。我们究竟凭什么单独把诗篇说成是人对神的回应，而圣经的其他部份则是神对人 说话呢？这不是显然与圣灵藉着使徒保罗所说的话有很大的矛盾吗：“圣经都是神所默示的。”（提后三：十六上）？诗篇既是圣经的一部份，所以亦应视为神所默 示的，因之诗篇（也包括我们所说的这首诗）所说的话，必须视为神的默示，不应视作只是旧约时代一些笃信虔诚的人所说的话。也幸好这样，因为要是这些极有深 意的话只是人的最佳作品，我们便永不知道那是否靠得住，要是“你已经鉴察我，你又认识。”这些话只不过是大卫用以表达他真挚的信念，那么虽然我们佩服大 卫，我们仍然永远不能确定大卫这里所说的是绝对的真理，我们永不能确定神亦已经鉴察我，认识我。我们是可以称许这含意极深的话，但却永不能绝对肯定这是如 假包换的真理。而虽然大卫是这样伟大，我们很可能会奇怪和不明白除了神自己把那真理向他启示之外，他怎样能得到有关神这方面的知识，所以圣经本身能指斥这 种违反圣经有关诗篇的观点，是件好事。圣经给人的教训令人深感安慰得多，诗篇一三九篇是圣经的一部份，所以亦是神所默示的。我们这里所研究十分奇妙的话 ——“你已经鉴察我，你又认识。”不是出于人的心，甚至不是出于一个像大卫一般虔诚的人，这是一个蒙福的真理，是三位一体神中的圣灵向大卫显明的，使我们 也可以阅读，相信，得安慰。大卫在这里说到关于自己的话，亦可以用在我们身上，神是我们的神，祂认识我们。

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二、你晓得我坐下，我起来，你从远处知道我的意念。

诗人说明了耶和华是全知的，与及这种全知的大能与他自己的关系之后，他继续说出神认识他那一方面。但是，他首先回到他的主题去，就是耶和华，他又是采用一个加强语气的字“你”（Thou）。 他在未继续指出神的无所不知的大能在那里可以看到之先，他再次要求读者思想他要向祂诉说的“那一位”，这是一篇以神为中心的祷告，他不想把别人的注意力吸 引到他身上，他要他们把注意力都集中在神身上。他能够说“你”（Thou）这个字已经是足够了，因为这个字的本身集中了真正祷告的精义。

不是人人都能够对神说“你”，因为不是人人都认识神，也只有那些认识神的人才能这样称呼神，因为这个字显出一个事实——祷告的人与祷告的对象，是有亲密的关系的，用“你”这个字就等于承认神是一个“位格”（Person）， 人可以向祂说话，祂也会听人的话。实际上这亦等于说宇宙间只有一位神，这位神是能够听人祈祷，并满足祈求者的需求。这个字本身概括了神学的全部，因为说出 这个字的人一定得像一个祈求者般祷告，而当他说出这个字时，就显明了一个真理，就是这个字所称呼的神，是全能的，而祷告的人只是十分软弱的人，要是我们能 称呼神为“你”，我们已经是代表反对拜偶像，并且知道我们向祂说话的那一位神，也只有神自己。

除 了“你”这个字以外，还须要说什么吗？要是我们能这样称呼神，我们还须要加上些什么吗？我们不可以就停留在这一真理上吗？我们当然可以停在这里，但是诗人 却渴望要赞美他所尊称的神的伟大，因之他再回到前一节结尾时的思想上，“你认识”他曾这样说，而这个思想会令他想起了另一句相似的说话，这句话是哈拿在她 的祷告中用过的：“因耶和华是大有知识的神，人的行为被祂衡量。”（撒上二：三）诗人这样满有信心地称呼祂为“耶和华”和“你”（Thou）的那一位，不是跟人世间的事隔得很远，祂是对人有认识的。

这 一点是令人感到安慰的，因为人自己本身并不拥有知识，人像在黑暗中行走一样，四处摸索，他四面被各种问题包围着，压迫着，他要求得到解答。对于这些问题， 人只能投以不能理解的目光，因为他没有知识去寻求解答，虽然他自称他知道，又说自己是聪明，其实他并不知道，因而他的决定和判断是缺少智慧和知识。但是， 神却有知识，祂有能力运用祂的知识，神是无所不知和绝顶智慧的。能够这样称呼神真是一种福气，那些能够用“你”称呼这样一位智慧的神的人是幸福的，在这一 个黑暗的愚昧的世代里，他们所拥有的财富是无可比拟的。

但 是到底神知道些什么呢？祂知道诗人坐下和起来，坐下可能指坐的动作或指诗人躺卧，歇息的姿态，而起来则可能表明站立的动作或从坐着的位置站起来，或指站着 的情况。这里很难确实说出其中的意思是什么，不过有一点很清楚的就是这种强烈的对比是指大卫一生，这种对比的作用是要拿静止和运动（rest and motion），一个加于另一个之上，换句话说，这是指人清醒时的姿势和态度。

在 日常生活中，我们可能很容易忘记神，我们的生活是多方面的，有时候我们很有活力，会站起来，走路，甚至奔跑，在别的时候我们很安静，坐下来或舒展一下，我 们去思想，沉思。不同的活动使生命有变化，一样紧接一样的事情吸引着我们的思想和注意力，我们可能全神贯注于一些暂时的事物上，忘记了神是与我们同在的。 然而神知道我们的一生中每一分钟的光景，我们每一个姿势，每一种活动，我们的生活方式没有一分钟能向神隐满，当我们休息，头脑在作冷静思考时，神是知道 的；当我们为生活奔波劳碌，我们的心中可能忘记神的时候，祂是知道的。人不可能逃避神，祂知道我们各人生命的光景。

神不单只知道我们生活外在的方向，也知道我们心中的意念（thought）。 译作“意念”这个词，大概是指人心中的意图（purpose）或目的（aim），也许我们用“意向”（intention）这词更能表达原文的意思。我们 心中所存的目的和意向，神是知道的。这是十分令人惊讶的事，因为许多时候我们自己都不知道，更不用说明白我们心中的意向，但神不单是知道这些意向，祂更能 明白，这个词是很有力的，意指神知道这一切的意向，就是这些意向的来源，为何会在我们心中发出，怎样影响我们，神是完全明白这一切的。神是明白的，所以我 们可以表达我们的意念，神是明白这一点，可以从祂明白我们的意念方面显明出来。

可 能这里所用的动词很可能是有层次之分的，神不单知道，祂也明白，无论这里的思想是否有层次之分，至少这两个动词连用，表示了最深入的了解。这不单是知道有 关大卫的事，而是对他一切能知道的事，都有亲密彻底的认识和了解，这是只有神才有的属性，没有人能比神知道得多，没有人能像神一般地了解人。我们所知道的 有限，我们所知道的最多也只是不完全的真理，神却知道一切和无所不知，只有神可以说是真正知道，真正了解。

很 多时候我们自己也不能完全明白甚至局部明白自己心中产生的意图，苏格拉底的忠告：“了解你自己。”是至理名言，但我们怎样才能了解自己呢？我们最多也只能 做到对自己的意向和意图有粗略的概念，只有神自己才有全备的知识，有“一位”祂知道我们，了解我们，我们可能把自己某方面向自己隐藏，但却不能向“那一 位”隐藏。

诗 人说神从远处知道或了解他的意向，究竟是什么意思呢？我们大概可以从前一首诗中的一节，找到线索，前一首诗有很多地方接触到这首诗讨论的问题，诗篇一三八 篇六节这样说——“耶和华虽高，仍看顾低微的人，祂却从远方看出骄傲的人。”提慢人以利法以相同的论调谈论神：“神岂不是在高天吗？你看星宿何其高呢！你 说，神知道什么？祂岂能看透幽暗施行审判呢？密云将祂遮盖，使祂不能看见，祂周游穹苍。”（伯二十二：十二至十四），耶利米表达了同一的思想：“耶和华 说，我岂为近处的神呢，不也为远处的神吗？”（耶二十三：二十三）

这 些经节中，很明显地诗人所说的“远处”，是指神在天上与人相隔很远。这里所着眼的是神超然的存在，虽然神在天上不是在地上，但是在天上遥远的地方，祂对大 卫外在和内在的生命，都有完全，彻底的认识和了解。换句话说，“远处”这两字，是推崇神的知识的伟大和奇妙。一个近在咫只，能亲眼目睹的神，自然认识诗 人，但当神在远处，却能知道一切，就更加奇妙了。人在地上，神在天上，但神认识人，比人认识自己更深，“耶和华在祂的圣殿里，耶和华的宝座在天上，祂的慧 眼察看世人。”（诗十一：四）荣耀的神，具有最高权力的耶和华，坐在天上的宝座上，对人类的光景了如指掌，祂是何等奇妙的神啊！原来诗中的每一个字，都是 用来指出大卫所说的那一位神的尊荣和伟大。

同 时这里有一个危险，就是我们可能完全误解诗人用字的意思，“远处”是令人惊讶但却是真实的字，神真的是在“远处”，这是个不能轻视或否定的真理。用神学上 的术语，我们应该说是神超然的存在，神在天上，所以不能把祂带到地上来，把祂与祂的创造物混为一谈，祂是以无上的尊荣在上面统治受造之物的。

但 这不是说神跟祂所创造的万物一点关系也没有，虽然祂以祂有能力的话，使万物从无变有，虽然祂的存在绝对无须倚靠祂所创造之物，但是祂仍然统治和保存祂所造 的万物和他们一切的行动。我们不能逃避神的面。说到这里，诗人希望强调神的超然的存在，在天上的神，对我的认识，比较我自己深入得多。神的知识是无限，永 恒和不变的，我就是神无限的神圣的知识的对象，这就是大卫渴望要表明的一个无比伟大的真理。

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三、我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。

圣 经其中一样出类拔萃的地方，是它的崇高的文学价值，而做成这种特质的一个因素，就是它的千变万化。神在圣经中的启示，就像祂在这世界启示我们的事一样，是 有许多变化的，我们生活在这世界，从不会遇到一些单调乏味千篇一律的事物，反之，我们因其中的奇妙的变化而感到喜悦。同样在圣经中我们遇不同的表达方式， 往往令我们赞叹，醉心不已，无疑圣经最重要的特点不是它的文学质素（虽然这是十分优美的质素），而是它是神的话语，但是神不是给人类一种枯燥乏味的启示， 祂的启示是充满变化的，祂以各式各样的方法把真理向人展示。

因 此，诗人在这一节不是把上面用过的形式再重复一遍，他已经把我们的注意力从自己身上，转移到神的身上，为了这缘故，他要把行文的方式改变一下，他这样做的 时候，一点也没有使我们的思想离开神。因此，他不再重复“你”字作为这一节的开始，他换了一个方式，简单地说：“我行路，我躺卧，你都细察。”这种变化是 十分有趣的，诗人在上一节把重点放在“你”上面，并差不多是很随便地加上与他自己的关系，在这节中他只是继续提出那些事，很自然地带领我们去考虑“我行 路，我躺卧。”由于在圣经之中，生命往往被视为一段旅程，所以路就是一个人生命中有活动力的时候所必须走的道路，“我行路”这几个字，实际上，跟大卫刚在 上一节用过的“我起来”是相等的。

诗 人又说到“我的安身之所”“或我躺卧的地方”，去表明他生命静止的一面，不过这两种表达方式不单是第二节一些片语的同义词，在那一节中大卫曾提及他坐下， 他起来，现在为了要指明他生命的全部，他提到他的道路和歇息之所，因之，不同的形像是用以表达生命的整体，好像在强调无论在哪一方面，神对大卫的生命都有 完全彻底的认识。

大卫在此用了一种交叠的笔法，表现出一种美和力量。要是我们留意大卫在第二节，先谈到生活静的一面，然后谈到动的方面，而在第三节他首先谈到生活动的一面然后是静的方面，便明白交叠的意思。

下面的图表可以阐明这一点。

第二节我坐下我起来

╳

第三节我行路我躺卧

这种可以用ab—ba 这公式代表，在旧约中这是很常见的，它增加了表达的力量和气势，旧约圣经往往便靠着这种简单的技巧，使文气大盛。但是我们这样说要很小心，旧约圣经的希伯 来文的文学技巧，无疑使文字表达方面增加了不少气势和力量，然而，旧约的文学技巧虽然出色，构成旧约真正伟大的因素，基本上却不是它的文学技巧，而是在旧 约所带来的信息，神的话语（圣经），在文学方面虽然伟大非凡，但是只有神的话本身才是活泼的，有功效的，比一切两刃的剑更快。因为神向我们启示祂举世无匹 的话语时，把超卓，优美的文学一同给予我们，所以我们必须感谢祂。

大 卫采用一种大概可以称为图书语言的技巧，说明神已经彻底地鉴察和调查清楚他的道路和安身之所。他所用的动词，是筛掉谷壳的意思，这里大卫是采用巴勒斯坦地 区日常生活的一种景象，这景象对听者和读者都具有丰富的意思。巴勒斯坦人对筛谷壳十分熟悉，工人把谷物撒在空中，让风把谷壳吹去，谷粒跌在地上，风便把谷 壳和谷粒分开，大卫就是用这种美丽的景象描写神，神把他的道路和他的躺卧像筛谷一般，使两者都被神彻底地调查和鉴察，神已经试验这两方面。所以这里是采用 另一种比喻，使我们很清楚地了解神是认识大卫的生命的。

诗 人为了使我们不致误解他的思想，把“我一切所行的”这句话加了进去，意思是很明显的，他受的一切苦难，他的一切行动，一切影响他的事物，神都知道。大卫再 次使用不同的表现方式，他用了一个意思是熟悉或习惯的动词，民数记二十二章三十节说：“我素常向你这样行过吗？”显示这是由熟悉或习惯而导致的认识，其实 如果把这一部份译为“深切的认识”也无不可。神深切地认识大卫的一切，这是大卫自己也不能做到，这句话也不适用于任何一个常人。人在颠峰状态时，也不过是 充满矛盾；他对自己缺乏应有的认识；他不能常常保持自信！他不能在每时每刻说出自己为什么有这样的表现，对于无数影响着他的行为的或好或坏的影响，他又毫 无所觉。但神却不同，祂深切地认识和了解人，祂甚至了解人生活上每一个小节。

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四、因为我舌头上没有一句话，看哪，耶和华，不是你完全知道的。

大卫继续用一个事例说明上述的真理，他用“因为”这两个字引入主题（译者按：英文圣经原来作“For there is not a word in my tongue ,but , lo ,O Lord, thou knowest it altogether.”用for—“因为”这字连接起来，但中文和合本圣经这样的连接却不明显，像是另一个意思。）这一节的意思可意译为：“神知道我舌 头上的话语，从这点看来，神对我一切所行的，有很深彻的认识。”或译作：“神对我有很深彻的认识，因为——举个例说——祂知道我舌头上的话。”舌头上的话 的意思，就是这句话是在舌头控制下，准备要说出来，舌头已经控制了这句话，将要发表出来。

人 不是常常知道他要说些什么话，经深思熟虑才发言是极难办到的事，而很多时候，当一个人开始说话的时候，他自己亦不知道什么话会出自他的口。但是，在神方 面，情形便完全不同，人的话，神是不会不知道的，甚至在人说话之先，当话仍在他舌头上，还未说出来，耶和华便知道了。这不是说神对于人要说的话，只有概括 的印象，而是祂实际上在人还未把话说出来之前，便知道其中每一个字。

这一节诗的前后两部份的关系是十分有趣的，我们可以把它译为：“因为我舌头上没有一句话，是你不知道的。”或译为：“因为我舌头上没有一句话，不是你完全知道的。”我们似应采纳后一种关系。实际上这一节包含两句独立的语句，后一句跟前一句是同等的重要。

第 二句开始时，大卫用了一个感叹词“看哪！”（译者按：英文圣经这一节的次序为——“因为我舌头上没有一句话，看哪，耶和华，不是你完全知道的。”）这感叹 词的作用，是为了唤起神注意他将说的话。诗人因为没有什么东西能逃过神全知的大能，他说话的声调也变得有点惊骇，这是可以想像的。真的，甚至我舌头上每一 句话，啊！你都知道——诗人说。诗人像向神承认，他没有在任何事物可以隐瞒祂，这位神跟列国的神不同，列国的神不能听人说话，自己也不能说话，这位神却认 识人，人也不能隐瞒祂。“不是你完全知道的。”大卫对主说。我为什么尝试在你以外说一句话呢？无论哪一句话涌上我的舌头，我也不能向你隐瞒。

因 之，诗人跟神说话，称呼神为耶和华，又率直坦白地说出神完全知道他要说的话。这一节中的“完全知道”这几个字，可解作神完全知道那些话，或作神知道大卫舌 头上每一句话，但无论我们采用哪一个解释，我们仍然会看到文字上显示神完全彻底知道涌上大卫舌头上的话。神当然知道每一句话，但更进一步是祂彻底知道这些 话的意思。

我 们舌头上要说的话，是表达我们心中形成的思想，无论是思想话语，神都知道，神全知的真理，是多么的实际啊！我们可以向人隐藏我们的思想，这该是多好呢。别 人不知道我们心中的怒气、嫉忌、憎恶，该是多好呢。常常存于我们心中的邪恶思想，我们也可以向人隐藏，但是我们却不能向神隐藏，为这缘故我们必须保守我们 的心。因为一生的果效从心发出，要是邪恶控制我们的心，这些恶念便可能以邪恶的话表现出来，这些都不能向神隐藏，因为神知道我们本来的光景。我们深入思想 这真理时，我们便会坚强起来，保守自己内心纯洁不受邪恶所侵，又保守口舌不说狡诈的话。

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五、你在我前后环绕我，按手在我身上。

这一节在希伯来原文的次序是这样的——“在后在前，你环绕我。”在文义上，这一句包含着不知不觉地从讨论神的全知，转而讨论祂的无处不在的特性。事实上前者似是从后者产生的。如果是大卫向前走神就在那里，无论他朝着哪一个方向跑，他始终不能逃避那无所不知的神。

这 种思想的发展是很自然的，并带来了一个问题“人为什么要逃避神呢？”“人为什么想到神的全知的大能时，便要逃避祂呢？”这些是我们很自然地会想到的问题， 当我们想到那位在圣经中把自己向我们显明的神，我们立刻便想到创造者与被造者之间的鸿沟，我们在日常生活，本应要默想神，但我们却没有这样做。在今日的世 代，我们的生活充满着许多活动，以至使我们不再去默想，我们是“活动主义者”并且让活动充塞着我们的脑袋，把神也挤了出去，我们没有作我们所应作的——用 时间去默想神。

但 是，当我们放下日常生活上的挂虑，进入宁静的默想时刻，我们便面对神的伟大，神跟我们人不同，我们可以用自己量度的尺度和界限去衡量自己，但是神的伟大不 是我们所能测度的，我们不能把神带到地上来，放在人脑袋的显微镜下；我们受限制受约束，但是圣经告诉我们，神是不受限制的，祂是无限的神，因此我们不能想 像神本身是怎样的。由于地和地上的丰盛都属于祂，是祂创造的，所以我们也不能用地上任何事物来跟祂比较，神一切的完美和属性，都是无限、永恒不变的。所以 当我们想到祂全知的大能时，我们自然便会颤栗。谁能在这位神面前站立得住呢？谁能逃避神呢？我们只能以崇拜和真正敬虔的心俯伏在祂面前。

大 卫这番话跟他前面所说神在远处就知道他的意念，两者并无矛盾，在天上的神真的离开我们很远，但是神却又无处不在。神学家同时论及神超然的存在和神在宇宙中 固有的存在时，是有充分的圣经根据的。神是无处不在，但同时神又是那大能的创造者，祂的居所是在天上。我们有限的头脑，很难理解和接受这些真理，但是我们 必须注意神的无处不在和超然存在，是圣经的教训。神真的像这篇诗所说，是无处不在的，但是我们同时不要误会，以为神就是祂所造之物，这是“泛神论”者所犯 的错谬，我们必须小心加以避免。神是有异于祂创造的万物，所以两者不应混为一谈。晴朗的夏日、美丽的日落、野地的花、母爱，这些都不是神，神用祂有能力的 话语支承着世界，我们可以从这些事物中看到神的作为，但是，神跟祂创造的万物是不同的，神的护理是一回事，神就是祂所造之物，又是另一回事，圣经提出神的 护理的教训，神真的是支承和管理祂所造之物和他们一切的行动，但圣经并没有提出“泛神论”，神与祂创造之物是不同的，把神与祂创造之物混为一谈的错误，只 会引人至永远死亡的境地，神无处不在是圣经的有福真理，这真理能使人对圣经所说的大能的神，产生更深的爱和更虔敬的心。

大卫实际上用了一个意思是“监禁”或“围绕”的字，神以监禁的方法限制人，使他无论向前或向后都被包围，不能逃避神，祂四周都被耶和华围绕着，他不能逃避祂的面。

但 是要是一个人向上飞翔，并向上举目，他可能找到逃避无处不在的神的方法。一个人可能有上述的念头，不过神已把手放在大卫的头上，使他不能向上飞翔。这里采 用了很形像化的语言，谈到手掌，我们看到下面一幅图画，神伸出手掌放在大卫头上，把大卫按下，使他不能逃走。实际上，手掌的形像是指在某人控制下，约伯就 曾在他的说话中采用这形像：“我们中间没有听讼的人，可以向我们两造按手。”（约伯九：三十三），又说：“就是把你的手缩回，远离我身，又不使你的惊惶威 吓我。”（伯十三：二十一），“我不用威严惊吓你，也不用势力重压你（译者按：此处英文圣经本作：“我的手也不重压你。”）”（伯三十三：七）

当神把大能的手按在一个人头上，这人便完全在祂控制下，这是大卫不得不承认的真理。诗人这里所说的话是适用于一切人的，没有人能逃避神，因为祂是无处不在的。

小安静

六、这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。

诗 人在他刚刚表达的思想引导下，对神伟大和深不可测的知识发出了惊叹之声，“奇妙”两字便首先脱口而出，这两个用得极好的字，亦为下面的话平添了不少色彩， 先知以赛亚在以赛亚书九章六节提到了弥赛亚的名字时，亦用了差不多的句子，这名字包含的第一个意义是“奇妙”，这两个字掩盖了后来的一切，把这名字提升至 深不可测和神圣的领域，事实上以赛亚所用的这两个字跟大卫所用的，是有十分密切关系的，前者的拼法跟后者差不多完全一样，前者是根据后者三个字根的字母组 成的。

这 两个字的内在意思是分别或分开，是源出于神在带领以色列人出埃及时所施行的神迹，这些伟大的神迹都是神的作为，是神用祂超自然的能力在外在世界所行的，而 在人的眼中跟耶和华一般护理工作是分开的。大卫在这里要赞美的知识，跟人的知识有分别和分开的，它是神圣的。为了要明白这两个字的力量，我们最好拿士师记 十三章十八节类似的用法比较一下，在这一段不平凡的经文中，耶和华的使者向玛挪亚和他的妻子显现，玛挪亚问那使者的名字，使者不是用斥责回答，只是向玛挪 亚指出他的名字是人不能理解，而是奇妙或神圣的。玛挪亚也许知道怎样称呼神，不过使者的回答，目的只是要显明这名字本身是神圣的，人既不能理解这名字的深 意，所以它对人是隐藏的。这就是大卫现在就是谈及的知识，是人不能理解，不能拥有的，因为人只是受造之物，是有限的，而大卫所说的知识是属于无限的，所以 人不能拥有。

希 伯来圣经原文的意思是“这种知识太奇妙了，不是我所能拥有的。”大卫究竟是指哪种知识呢？他是不是说人对神的认识方面呢？看来不是，因为人早已拥有这种知 识，相反地，诗人这里说的知识是他不能得到的，这是神所有的知识，是一个无限的存在者所有的，这种知识不是神不能理解，只是人不能理解吧了！因此，大卫不 能得到这知识，要是我们用神学名词来表达，我们可以说这种知识是超凡的。

然 而诗人没有直接说“你的知识”，对于他“知识”两字已经感到满意，因为这两个字已使他心中充满了敬畏。也许这名词比较“神的知识”显得更为有力，“奇妙 啊！”他这样惊叹，把这为首的两个字应有的强调和重点都放在其上：“奇妙的知识！”而这句话是大卫一再重复论到神的全知之后说的，我们还能够怀疑大卫是谈 到神的知识吗？

人 对事物的知识只是受造之物的知识，人所拥有的只是一种有限的认识，他不能对任何事物有最详尽，或极彻底的洞察或认识，因为他的头脑是有限的，所以可以知道 和认识的亦有限，神的知识是属于“无限者”，人的知识则属于有限者，而两者之间是截然不同，就像受造者和创造者一般不能混为一谈。

大卫赞美神的知识的时候，他并不是说自己没有知识，大卫在思想神已显露的知识时，他是有知识的，但是大卫的知识只是神的知识的反映，大卫的知识是局部的，但他是有知识的，他的知识跟我们的知识一般，只是被造者所有的知识。大卫继续说神的知识是至高，意思是说人不能及（attain），因为这是在人能达到的范围之外，我们当然不能采纳这个字表面的意思，误以为只要神的知识是在地上跟大卫在一起，他就是能获得这知识。其实这里的意思，是神的知识，只有神才拥有，因此人是不能及，人不能及神所拥有的知识，就好像他不能成为神一样。

最后，大卫作了一个自白：“是我不能及的。”当我们小心地研究大卫所用的字，便会发觉他省略了“及”（attain）这个字，他实际上是说“我不能”（I cannot unto it），神的知识是不可测的，这种知识非人所能拥有，是只属于神的。事实上，原文的语气是要显明人和神是不同的，大卫不单要清楚指出神是超越人，更要指出神是无限地超越人。

我 们现今的世代，已把神贬抑到人的地位，所以更迫切需要像大卫这样的强调，人用很熟落的语气谈到神，就像神是他们中间的一份子，人在神面前应有的敬畏和惊惧 之心早已不存在，人用轻率无礼的态度谈到神，神的名字不再唤起人内心的畏惧，所以我们能静下来，想一想神是我们的创造者也是好的。我们需要神，但神却不需 要我们，祂创造我们，祂可以不需倚赖我们仍能存在，我们却要倚赖神，没有神我们什么都不能作，我们生命的气息也是属于祂的，祂可以随意把气息取去。

我 们在神以外不可能找到可以投靠的第三者，也没有一个人可以作我们和神之间的调解人。我们是单单属于祂，在一切的事上都受祂的支配。大卫的话，强调了这些重 要的又是我们迫切需要的真理，大卫在讨论神的全知，他显明神和人是完全不同的，创造者——神，和被造者——人之间的界限，是永不能除去的，事实上虽然人不 断地设法打破和除去这界限，却不能得偿所愿。神不受人的心意控制，人却要受神的控制。

当大卫明白了他不可能获得神的知识的时候，他有没有感到绝望呢？表面看来他像是绝望，但实际上却相反，因为大卫继续冥想他刚才提出的神的全知，他不单只没有感到绝望，更因神的真理而欢喜，这种内心的喜悦随即表现在他跟着说的一段话中。

小安静

七、我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃避你的面？

诗 人在思想神全知的大能时，引起他考虑是否可能逃避神的面，他被神这样包围，是否没有逃走的方法呢？诗人究竟为什么要逃避神呢？也许他要用抽象的方法说明任 何人都不可能逃避神的面，但更大的可能是他心知自己的罪，所以不禁要问是否可以逃避神的面，这可能性后来在这篇诗中亦得到证实，这是当诗人要求神鉴察他， 看看他里面有什么恶行的时候。作为一个罪人，大卫想逃避神的面，这是为了逃避神审判的手或神要加于他身上的惩罚，我们要逃避神是由于我们明白自己的不配和 罪过。

在“伊 甸园”里，亚当和夏娃愚蠢地藏在树丛中，躲避神的面，当耶和华对他们说话时，这堕落了的人的第一句话是：“我在园中听见你的声音。”“你的声音”——这是 人一有机会就想逃避的，今日有些人要逃避“你的声音”，他们听见神的声音时，便设法抑制和压抑自己不去想到神，令我们愚蠢地尝试逃避神的，是我们的罪，但 是，没有人能逃避神；其实逃避神唯一的方法是投靠祂，因为只有在祂里面，我们才能逃避因犯罪而带来的刑罚。

对 于这问题诗人并不期望得到一个答案，他知道没有任何他能去的地方，是神的灵不在的，神以祂的灵维持万物的生命，祂的灵是活泼的有力的，是一种不论何处都能 发挥作用的能力。但是圣灵却不单是一种能力，祂更是有“位格”的，祂维持生命，这不是一种没有位格的能力可以做到的，虽然大卫可能不明白神新约圣经所完整 地启示的圣灵的教义，但是他明白神的灵是令一切人和有气息的生物存活的“那一位”，他大概会说祂是生命的创造者和赐予者。这样，当大卫谈到神的灵时，他亦 是谈到本身就是神的“那一位”，而人是不能逃避圣灵的。

诗人用另一个问题以加强他这一个问题的语气，第二个问题是用对称（parallel） 的语句去表达基本上同一的思想——“我往哪里逃避你的面？”，大卫这里说无论他往哪里去，都不能逃避神的面。也许大卫所用的动词也有等级之分，大卫首先说 及躲藏神的灵，然后说逃避祂的面，我们可以想像一个人首先会设法躲避神，要是避不了，难道他不能逃避神吗？要是他急速奔跑，他逃脱神的可能性不是更大吗？ 要是走也走不掉，难道逃也逃不过吗？

大卫用这种对称的直述语句，写出了真正的希伯来诗歌，因为旧约的诗歌的特点就是采用这种对称的句法，当诗人要表达他的思想时，他首先述说了一遍，跟着用略为不同的字句重述一遍，我们差不多可以用诗篇任何一节作为例子，在诗篇二十四篇第一节我们读到：

地 和其中所充满的

世界 和住在其间的

这一节中“世界”跟“地”是对称的，“住在其间的”跟“其中所充满的”也是对称，诗人用这种对称的方法使听众或读者心中留下深刻的印象，亦藉此使诗句的文气壮旺，大卫现在就是用这种方法，他把他的思想重复述说了一遍，以加强语气，不过他的用字也有等级之分。

大卫提出这一连串问题，他究竟要求得到什么答案呢？显然他要求一种反面的答案，就是一个人是找不到一处可以摆脱神的地方，人无论在哪里，神的灵也在哪里，无论他逃到哪里，神的面亦见到他，谁能在这样一位伟大的神面前，不低头赞美尊崇祂呢？

小安静

八、我若升到天上，你在那里，我若在阴间下榻，看哪，你也在那里。

大 卫跟着考虑几个可能逃避神的方法，显然当以色列人谈到逃走的事，他们会先想到穹苍，然后再想到深渊，阿摩司书九章二节，神说到以色列的罪人时，祂说：“他 们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来，虽然爬上天去，我必拿下他们来。”无论阴间和天上，都不能给人提供逃避神的地方，大卫先提到天上，因为穹苍是在一切 之上，要是人走到那至高之处，难道他不能摆脱神吗？升到天上或攀上天去，都是上到天上去的意思。据创世记所载神创造了天地，而神在远古创造时放在水之上的 太空亦称为天，因此天是远高于地，但是天不能给人提供逃避神的地方。

要 是大卫真的能够升上天上，又会怎样呢？答案是来得很突然的：“你在那里。”大卫攀上这地方，一个他以为可以逃脱的地方，但是甚至在那里，也见到神。神啊！ 你在那里。对大卫来说，这种上升是很吃力的事，攀上天上不是容易的事，是真的超乎人的力量的，无论人能攀得多么高，他是不能达到天上的。但是，要是他能做 到这件不可能的事，抵达那里，经过这么多的的劳苦，却看到神仍在那里。这里的语气强调神无处不在的大能，是多么的明显呢！

但是，要是人从相反方向走，他不是可以逃避神吗？大卫不是可以下到那些游魂所去的地方——阴间——去逃避神吗？假定大卫这样做，假定他在阴间下榻，但看哪，神在那里！这是大卫在本篇诗中称呼神的时候，第二次用“看哪”两字，这里差不多是绝望的呼喊。

这 里的语气，是何等清楚地把受造者——人，和创造者——神之间无限的分野，表明出来！神的无处不在的大能用简短的话“你在那里”和“看哪”就显明了。神在天 上，祂也在阴间，祂是无处不在的，但是大卫却不是无处不在，他不在天上，他要在天上必须攀上去，大卫不在阴间，他要在阴间必须走下去，并在那里下榻。

神 与大卫的对比是异常强烈的，而天上与阴间的对比亦同样的强烈。在旧约中，阴间是被视为死人的居所，是死了的人的灵魂所去的地方，而他们以为阴间是在地球的 中心，在地壳之下很深之处。以赛亚在攻击巴比伦王的时候，他亦作了一个天之高与阴间之深的对比，高傲的巴比伦王自比那“至高者”，他自夸要升到天上，并高 举他的宝座在神众星之上，他要升到高云之上，要与“至高者”同等，但是，他却不能做到这些；相反地，他被带到阴间，到坑中极深之处，因之，阴间是很适宜用 以表达与天上相反路程的地方。天是在至高之处，阴间则在至深之处。

还 有另一个对比是我们不应忽略的，天上和阴间不单在距离上是分隔，在性质方面亦完全不同。在天上有神的宝座，也有属神的人与神在一起；另一方面，阴间则是恶 人去的地方，他们在那里受到惩罚。但是，无论是天上或阴间都是在神掌管之下，祂在天上也在阴间。神在天上祝福属祂的人，在阴间祂却在那些可怒之子中间，施 行报应和惩罚。无论是天上和阴间都不能脱离神的管辖，因为神是无处不在的。

大 卫这样说却令人觉得有点奇怪，他为什么事说要下榻阴间呢？解经家马太亨利以为，阴间最不舒适的下榻地方，那么，大卫为什么要这样说呢？其中的理由，可能是 他要作一个对比，他提到天上是指有所行动，就是上到天上去，攀上天去是要作一番努力的，但在阴间大卫只是在下榻，这不是一种动作，只是安息。这里是说无论 大卫是在行动或休息，无论他在哪里，也必然见到神，无论他说他在哪里，神也一定在那里，换句话说，无论我们在哪里，甚至在天上或阴间，无论是动是静，我们 也不能逃避神，祂无处不在的眼睛是时刻看着我们的。

在埃及某地掘出来的一些泥板（tablets），上面所表达的意思跟这篇诗很相似，这是令人深感兴趣的事。这些泥板是在一八八七年，一个农夫在花园中工作时发现的，经研究和翻译后，发现上面记载迦南各城的王与埃及王的通讯，其中一块泥板上刻有下面的字：

“无论我们登上天，

或落到地上，

我们的头都在你的手中。”

这 些泥板上的字，是一个为谄媚当时在位的法鲁王的人所说的夸大的话，但是这篇诗的语气却不同，大卫不是谄媚神，他说这些话时存着极尊敬的心，他深信实际上是 不能逃避神的面；但是写信给法鲁的人只是在赞美他，并说他是在法鲁王的统治下，当然作者不是真的相信要是他上到天上，他仍然在法鲁的权力范围，因为法鲁在 天上能有什么权力呢？我们不必争论说大卫这一节诗是从这泥板中得到灵感，但是我们可以说相似的思想的出现，证明这篇诗年代的久远，并且是大卫写的。

小安静

九、展开清晨的翅膀，在海极居住。

上 到天上和下到阴间既然都不能逃避神，向着地平线方向进发又怎样呢？要是他向东或向西前进，他不是就可以逃避吗？通常我们译这节诗是再加上一句，但实际上现 在的样子更为有力，也许把这一节的原文（希伯来文）直译出来更好：“我举起清晨的翅膀，我会在海极处居住。”这些突兀的语句，使这一节更生动有力，实际上 诗人是作了一个假设，意思是就算他能够举起清晨的翅膀，也不能逃避神的面。

一 个翻译上的支节问题，在此出现了，有人说除非先有了清晨的翅膀，否则谁能举起这些翅膀呢？因此，他们把这一节的动词译作：“我若拿起清晨的翅膀。”他们喜 欢这样翻译，因为原文的动词后来是有这样的用法的，而持这观点的人主要是受到以为这篇诗是后期作品的观点影响。但是，这种理由是站不住脚的，要是一个人举 起清晨的翅膀，我们就得假定他已经有了翅膀，这里的意思是：要是诗人有了像清晨所有的翅膀，就算是这样他也不能逃避神的面。

究 竟什么是清晨的翅膀呢？大卫所用的字，一般是指黎明（拂晓），所以他实际上是想到黎明的翅膀。然则这些翅膀又是什么东西，这句话又有何用意呢？有一种说法 以为黎明的翅膀是指日出之地的东方，因而与西方——海的极处——相对，另一种解释以为这是指速度方面，清晨的翅膀迅速地展开，诗人的脑海中就有这种迅速的 景象，根据这解释，诗人是希望像黎明临到整个天空一般迅速地飞翔。

这 里，我们对上述两种说法也许很难作肯定的取舍，不过后一种说法的可能性较大。希腊诗人荷马曾用过：“玫瑰红的手指般的黎明。”而这里的意思似乎是差不多， 当一个人望向东方时，首先看到有一点儿的光，这光越来越强烈，突然一线线的光就像玫瑰红的手指向北方和南方伸展，跟着太阳升起，光芒掩盖大地，就算大卫以 “玫瑰红的手指般的黎明”的速度，他这样的速度也不能逃脱神。

在 这一节的下半节，大卫把思想和注意力移向西方，这里所用的字包含了希望居住的意思“啊！但愿我能居住！”或“我愿意居住”。这里动与静的对比再度出现，以 清晨的翅膀的速度前进和居住两者成为对比。大卫提及海的极处，他的意思是人所能去最远的地方，他的脑海中想到的是地中海的西岸，这思想可意译为——虽然人 走到西面最远的地方去，他也不能逃避神，因为神也在海的极西之处。