讲章选集

提摩太-

收集一些讲章 1—5篇王明道 第一篇：关于婚姻的几句话 当看婚姻为极大的事，像生死一样的重要，这样你就不会草率谈爱情，订婚姻。 为婚姻的事详细考虑，观察对方，征求长者和师友的意见，都是不可少的，但更要紧的乃是：“当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。”(诗三十七篇五节)。“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”(箴三章五，六节)。 当看清楚婚姻不是关于一时的幸福和快乐，乃是关于一生的祸福与成败。 论婚姻的时候，将容貌，金钱，财产，势力，放在最前面的，大多数都不免遭遇痛苦失败与悔恨。 基督徒订婚姻的时候，应当注重德行，学识，体健，才能，但比这几样更要紧的乃是信仰。虔诚爱神的青年男女必须得一位虔诚爱神的人为配偶，否则不如独身生活，还少受许多痛苦。 藉着美丽的衣饰芬芳的化妆品，电影院，跳舞场，剧场，餐馆等等的事物为媒介所成就的婚姻，后来不是反目离婚，就是一生饱尝痛苦。 一个女子万不可嫁一个忍心离弃自己妻子的男人，一个男子也万不可娶一个忍心离弃自己丈夫的女人。这样的人既忍心离弃自己结发的妻子或丈夫，又何难在将来的一个时候离弃你呢？ 完全由父母包办的婚姻固然是我们所不赞许的，但青年人在择偶一件事上不请父母的指导，不征求富有经验的师友的意见，更不安静等候神，只凭一时血气的冲动便冒然订婚结婚，这件事的危险性更大。 讲究装饰喜爱交际的青年女子，是许多青年男子所爱慕的。但这种女子中能作贤德妻子为丈夫良助的却是极少极少。 订婚姻不可太忙太快。常见不虔敬的青年男女，因为某种缘故爱慕一个虔敬女子或男子，便带上一副虔敬的面具装作一个虔敬的信徒。如果对方不耐性观察，误认这个男子或女子为虔敬的信徒，就贸然订婚结婚，及至结婚以后，那不虔敬的人目的既然达到，便显露出来他(或她)的真面目。请想对方要感受何等大的痛苦，遭遇何等大的损失！但假面具欺人只能在一时有效，日久终必显露出来。如果青年信徒在订婚以前能安静等候详细观察，更恳求神的指示和引导，便可不落在这种祸患的坑中。 有意同你订婚的那个女子或男子，因为遇见一个比你更美貌更富足的男子或女子，便离弃了你，去同那个人讲爱情，你不但不可痛苦失望，反要欢喜快乐，感谢神拯救你脱离了将来的危险与痛苦。这种好色贪财的人决不是你的好伴侣，幸而她(或他)早日离弃了你，你还不至受什么很大的损失。如果不幸你同她(或他)订了婚，结了婚，将来必难免发生极大的惨剧。那时你所要受的痛苦真不堪设想了。 两个未婚的男女如果不确实知道有结婚的可能，就不可多有来往，恐怕发生了感情，却不能结婚，因此发生不幸的结局。 不要轻易向异性的人发爱情，因为这与作茧自缚是一样的危险。 有了妻子的男人，或有了丈夫的女人，若再向异性发男女间的爱情，这在神的眼中看就是淫乱的罪。 有了妻子的男人，一旦遇见比自己的妻子更可爱的女子，便恋慕这个女人，因而用诡诈待自己的妻子，甚至设法弃掉自己的妻子，好娶他所爱的那个女子。他的结发的妻子感痛苦不感？伤心不伤心？就是死不死？他都不闻不问。这种人真是世上最残忍无良的人。我请他们听听神的言语：“休妻的事，和以强暴待妻的人，都是我所恨恶的。”(玛二章十六节)。迟早有一日神必照他的公义报应这个残暴自私的人。 无论人喜欢听不喜欢听，我总要大声宣扬主耶稣的教训：“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了。”(太十九章九节)。 有些信徒的婚姻是由他们的父母包办而成就的。他们在许多事上真感到极多的痛苦。不信的人遇见这种情形便设法去离婚，但他们为顺从神的命令，为顾惜他们那无知可怜的妻子，为不肯作别人的绊脚石，决不起离婚再娶的意念。这种人在家庭中自然不免多受试炼，他们人生的幸福也不免因此减少许多。但他们将来在神面前，一定要因着他们爱神爱人的缘故，得着特别的赏赐。 "心安茅屋稳，性定菜根香；世事静方见，人情淡始长。”这四句诗的末两句对于青年人的婚姻问题实在有不少的贡献。 维持夫妻中间长久的感情和家庭中的幸福，有三样最重要的事：第一是相爱，第二是相敬，但比这两样更在前面的一样事，乃是夫妻同心敬畏神。 第二篇：谨慎你的眼睛！ "你的眼目要向前正看，你的眼睛当向前直观。”(箴四章廿五节)。 谨慎你的眼睛！因为善用眼睛的人可以藉着它得着许多益处，享受许多快乐。不善用眼睛的人也可以因着它沾染许多罪恶，遭遇许多祸害。 谨慎你的眼睛！因为在神面前最可憎在人面前最可耻的一样罪恶－淫乱多是由眼睛起源的。 谨慎你的眼睛！不要看那些轻浮放浪的青年男女。他们赤露出他们的臂和腿，身上穿着惹人注目的奇装异服，把白粉红脂涂在脸上，把他们那生来笔直的头发用人工烫成种种奇形怪状，衣服上弄些刺人神经的香气。他们这样作，无非为引动异性的怜爱，吸引他人与他们同走那堕落的道路。他们是毒蛇；与他们接交必难免被咬伤。他们是陷阱；不远避他们必落在危险里。他们勾引人的第一步就是叫人看他们。虽然看他们的不都为他们所害，但是要保守自己不陷入这种危险，最妥还是谨慎你的眼睛不看他们。 谨慎你的眼睛！不要看那些污秽诲淫的电影戏剧跳舞。青年人因为喜爱看这些以致堕落受害的，真难计算有多少。那样污秽，那样可耻，演的人却美其名曰爱情影片，香艳跳舞。这些引人犯罪的娱乐，你若起初就一次不去看，它在你的身上丝毫没有什么力量。但你若不谨慎自己的眼睛去看第一次，以后你就难免再看第二次，第三次，以至几十次，几百次。你的思想因此要变为污秽，你的身体因此要沾染不洁。结果你要堕落在极可怕的深坑里，德行身体一齐要受到不可挽回的损失。 谨慎你的眼睛！不要看那些败坏人德行的艳情小说，与那些诲淫的小报。编着那些书报的人只看骗得一些金钱到手，不惜以多少阅者的品德性命作牺性品。他们知道青年人多是喜欢看一些属乎肉欲的记载，所以不惜尽力描写一些引人肉感的事，好推广他们书报的销路，因此他们便可以得着许多金钱。除去决志自杀的人以外，我没有见过什么人用钱去买砒霜自己吃下去。但我看见许多无知的人用钱去买比砒霜更毒的诲淫败德戕害身体的小说与报章，夜以继日的去看。结果弄得心中充满了淫污的思想，德行堕落到一蹶不起的地步。有的人演出淫邪无耻的行为，有的人染上戕贼身体的恶习。我见过许多年富力强前途远大的青年人，只因为贪看诲淫的书报，竟弄得精神衰颓，身体赢弱，品德卑污，志气消沉，一生的事业和幸福都葬送在几本污秽的书报里面，这是何等可痛的事！ 谨慎你的眼睛！不要看那些引动人肉感的裸体画。你见过杀蝇的药纸么？那种药纸上面满满涂了一层蜜，但蜜里却加上毒药。苍蝇一见着纸上的蜜，便群集到上面去吃，它们越吃越觉得甘甜，直到都死在药纸上方罢休。裸体画就是魔鬼杀人的药纸。你不看则已，看了总想再看。在你看的时候你只觉得甘甜，殊不知它的毒害就隐藏在它的甘甜里面。污秽的图画与污秽的画报是一样的害人；而且有时比污秽的书报害人更甚。谨慎你的眼睛，千万一次不要看这些。几时你若遇见这些，应当急速转身走去。如果你有主权，就当立刻把这些害人的毒物投在火中，使它顷刻化为灰烬。 谨慎你的眼睛！不要斜视。如果你所看的人或物是你可以看的，是光明正大的，你就转过身看个清楚。如果你恐怕转过身去看，被人看见觉得羞愧，或是不免受人的指责，那就足以证明你所要看的是你不应当看的。你心中想要看你所不当看的，又恐怕被别人发觉，所以你不敢将身转过去，只好斜着眼睛去看。明明头是向着前面，视线却已经转到左方或右方。既看不当看的，又弄诡诈欺骗人，这是何等卑鄙可耻的事！ 谨慎你的眼睛！不要看攻击神的人和教会中的不信派所写那些毁坏人信仰的文字。已经有许多信徒，因为看这些败坏人信心的著作，竟把他们的信心完全失丧，因而堕落到危险的深坑中。魔鬼败坏信徒最毒的诡计就是摇动他们的信心，使他们疑惑神，疑惑神的话。你若知道自己软弱，无力抵御，最妥就是谨慎你的眼睛不看这些。或有人说，“我不怕这些；我是属神的人，神必保守我。”不错，神一定保守属他的人。但他没有应许保守那些试探他的人。你若明知道是危险的深坑。有人告诉你叫你躲避，你却故意跳到里面，你就不要呼求神的救助。自然神有能力把人从极深的坑中拉出来。但他却不拉那些自己往坑里跳的人。亲爱的信徒，我们当恳切求神保守我，但我们也不可忽略我们自己的本分──谨慎你的眼睛。 谨慎你的眼睛！不要注目在虚浮的金钱上。许多信徒因为注目在金钱上的缘故，心中便充满了贪欲，两只手去拿不义的钱财，两只脚向着发财的路跑去。看钱越重，离神越远。弄到末后，竟至完全离弃了神，陷入魔鬼的深阱，因为贪爱钱财，犯了许多的罪恶。结果不但失去神所赐各样属天的福分，而且博得无限的痛苦烦恼。这些人遭遇这样大的失败，就是因为他们多注视钱财，多注视那些有钱的人怎样吃好食物，怎样穿好衣服，怎样交际，怎样宴乐，由看而生羡，由羡而生贪，由贪而生出这些危险痛苦与失败来。你要躲避这种危险么？谨慎你的眼睛！ 古时两个天使把罗得从所多玛城领出来以后，嘱咐他说：“不可回头看。”罗得的妻子不听从这句警告，就在城外丧失了性命。现今神还是这样嘱咐他从世界中救出来的人。你怕遭遇罗得的妻子所遭遇的灾祸么？谨慎你的眼睛！ 许多信徒不知道谨慎你的眼睛，已经染了污秽，陷在罪恶之中。许多信徒不知谨慎自己的眼睛，已经失去信心，离弃了神。前车之覆，后车之监。亲爱的信徒啊，谨慎你的眼睛！

[此贴子已经被作者于2003-5-17 20:01:53编辑过]

提摩太-

可怕的裂口 “你要将这话对他们说，愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我民的处女受了裂口破坏的大伤。”(耶十四章十七节)。 “耶路撒冷的民哪，我可用什么向你证明呢？我可用什么与你相比呢？锡安的民哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢？因为你的裂口大如海，谁能医治你呢？”(哀二章十三节)。 “所以以色列的圣者如此说，因为你们藐视这训诲的话，倚赖欺压和乘僻，以此为可靠的，故此这罪孽在你们身上好像将要破裂凸出来的高墙，顷刻之间，忽然坍塌。”(赛三十章十二节，十三节)。 无论什么东西一经有了裂口，便有发生极大的危险的可能性，杯盘有了裂口，便会破碎不堪使用。衣服有了裂口，便会越裂越大，一直从这边扯破到那边。房顶有了裂口，雨水便会流到屋子里面，以致人再不能居住。墙壁有了裂口，渐渐便会倒塌。城垣有了裂口，贼寇便会闯入。最起初的裂口也许是很小而且没有大害的，但有了这很小的裂口，若不赶快设法堵塞修补，这个很小的裂口便会渐渐的扩大，至终酿成不可挽救的结局。我们都知道在夏季河水暴涨的时候，河水高过地面，这时候两岸的堤防关系多少人的性命财产。如果发生小小的一处裂口，若不及时堵塞，不多几时就会变为极大的决口，滔滔的浊流便淹没广大的地面，毁坏多少田宅，淹毙多少人畜。我们也都知道人的皮肉上因为不谨慎弄出一个裂口，若不及早消毒包扎，偶然染了毒菌，轻者要受许多日子的痛苦，重者也许会因此丧命。所有的裂口无论是大的，是小的，都是同样的危险，同样的可怕。可是一般人都知道大裂口是可怕的，却轻忽小的裂口。他们以为小小的裂口能有什么大的害处。就因为他们这样思想，所以他们一点不介意这微小的裂口。这微小的裂口也就在他们不经意的时候渐渐变大。及至有一天他们看见了那可怕的结局已经临到，要想挽救也来不及了。如果他们在裂口还小的时候看出它的危险，便急速预防挽救，本来可以消患于未然，避免了那极可怕的结局。可惜大多数的人心都是那样愚昧，大多数人的眼睛都为魔鬼和罪恶所蒙蔽，不到事情不堪挽救的地步，他们总是不能醒悟。有一日到了不堪挽救的地步，再醒悟也没有用处了。 在基督徒的人生中最可怕的裂口就是罪恶。这个裂口起初无论多么微小，若不赶快堵塞治疗，不久就会越裂越大。上文我们看见神吩咐耶利米告诉民众说，“愿我眼泪汪汪，昼夜不息；因为我民的处女受了裂口破坏的大伤。”这里所说的“我民的处女”不是单指着犹大民中的处女，也是指着全体的人民。在耶利米哀歌里先知形容民众的裂口已经到了不可挽救的地步说，“你的裂口大如海谁能医治你呢？”像海那样大的裂口当然是无法可治了。可是这大如海的裂口在最初也不过是一个极微小的裂口。就因为他们漫不经心，容这个微小的裂口越裂越大，至终便破得像海一样大。上文我们所引证的第三段经文便告诉我们说这裂口是什么。“这罪孽在你们身上，好像将要破裂凸出来的高墙，顷刻之间，忽然坍塌。”这一段经文里在原文中有一个字，在诗篇一百零六篇二十三节，和以赛亚书五十八章十二节，并以西结书十三章五节，与以西结书二十二章三十节，全都译作“破口”。但在这一节(赛三十章十三节)里，中文字译本并没有把这一个字照那四处译出来。这是中文译本的缺点。若照中文译本读来，好像是说罪孽如同将要破裂的高墙。但原文的意思乃是说罪孽如同高墙上的“破口”。是，罪孽就如同破口一样。它像高墙上的破口，它也像堤防上的破口，房顶上的破口，城垣上的破口，衣服上的破口，皮肉上的破口。这个破口起初无论怎样微小，怎样不为人所注意，只要它存在那里，迟早它便会酿成大祸。以色列民就因为在起初的时候忽略这微小的破口，结果竟弄得“受了裂口破坏的大伤”，弄得“裂口大如海”。在汉译圣经里的裂口和破口在原文里也是两个不同的字，但它们的意思实在也差不很多的。因此我们称它为裂口也好，称它为破口也好，总起来说，就是“破裂的地方”。 阅者，请你留意你人生中的裂口罢。一点疑惑，一点贪心，一点淫念，一点好名的心，一点嫉妒，一点诡诈，一点骄傲，存在你心中，也许半点都没有显露出来。这都是小的裂口，都能酿成大的祸患。或是说几句谎话，几句谤语，几句怨言，取少许不义的财物，作少许暗昧的恶事，与人同处弄一点诡诈，戴一点假面，生活习于一点奢侈，行为倾向一点苟且，这也都是小的裂口，也都能酿成大的祸患。魔鬼不怕你不投降它，只怕你不给它留地步，你只要给它留一点地步，早晚你会完全屈服在它的权下。魔鬼不怕你不犯大罪，只怕你不犯小罪，你只要犯小罪，迟早你就会犯大罪。魔鬼不怕你不作许多恶事，只怕你不作一件恶事，你只要作一件恶事，不久你便会作许多恶事。没有一样罪恶是独立的。你只要犯一样罪恶，不久你就必须犯第二样，第三样，第四样，第五样，不知到什么地步才算止境。你先有了一点贪心，继续着便会谄媚人，便会舞弊营私，便会损人利己，便会欺骗说谎，便会偷窃攘夺。你先有了一点淫念，便会目染淫色，口吐秽语，背着人去作苟且淫邪的事，以后再作伪说谎遮掩自己的罪恶，事情再演得严重一些，便会争风吃醋去杀人流血。你先有了一点好名的心，便会标奇立异，钓誉沽名，如果有人比你更好，你便要嫉妒他，有人高过你，你便要陷害他，并且还要说谎言，弄诡诈，无中生有，妄诞自夸，因为不这样，你便得不着你所希冀的虚名。以此类推，没有一样罪不是这样渐渐把你引到许多罪恶里面。 裂口的害处是有两方面的，一方面是好的流了出去，另一方面是不好的流了进来，你把一些贵重的饮料倒在一个杯子里，预备过些时候去喝，不料那个杯子上有一个裂口，及至你回来，便发现那一杯贵重的饮料都从那个裂口流了出来，这是一方面的损失。你看守河堤，恐怕河水流到地面上来，当你打盹睡觉的时候堤防出了裂口，以致滚滚的浊流都从那个裂口流了进来，这是另一方面的损失。罪恶的裂口要使你受到两方面的损失，一方面你因着这个裂口，把你里面的喜乐、平安、能力、恩赐，都流了出去，另一方面那可怕的罪恶的浊流要流到你的里面，使你受到无穷的祸害，正像大河的浊流毁灭了田园财物牲畜人口一样。 真的，许多圣徒都能作见证，证明他们自从在生活中有了罪恶的裂口以后，心中的喜乐和平安一日比一日减少，他们的能力与恩赐渐渐都失掉净尽。他们追忆以前所有的那种胜利光明的生活是多么宝贵，多么可爱，但是再不能得回来。同时他们也能述说自从他们有了罪恶的裂口以后，他们便继续着陷入一样又一样的罪恶。他们在仇敌的面前如同拉枯摧朽一般，不再有丝毫抵抗的力量。他们一直的堕落到极深的坑中，罪恶在他们的人生中掌了整个的权柄。这些人的见证都证实了我们上文所说的裂口的危险和害处。 裂口的危险和害处我们已经知道了。自然我们应当时时儆醒，常常祈求，免得在我们的人生中发生这种裂口。可是如果不幸我们的人生中有了裂口，是不是还有方法能挽救呢？还是一有裂口，便无法挽救，只好容它越裂越大，一直裂到不堪收拾的地步呢？有方法，有挽救的方法。这方法就是一发现自己的人生中有了罪恶的裂口，立时就在神面前认罪悔改。我们一认罪悔改便蒙神的赦免，便得回所失去的喜乐、平安、能力、恩赐。我们认罪悔改。便堵住已经裂开的破口，使它不能再往大处裂；我们认罪，除了在神面前承认以外，如果所犯的罪是与别人有关系的，也当向人承认。犯了罪以后立时就承认悔改，正如同河堤裂了口立刻就堵住，又如同皮肉裂了口立时就消毒包扎起来一样。这件事越早办越好。迟延一刻，就不知道在这短短的时间内发生什么意外的变故，以致小的裂口忽然变大，酿出极严重的祸害来。认罪这件事应当像堵塞河堤的决口，又像施行救急的手术那样急速，那样刻不容缓；只怕太迟，不怕太快。 一个极小的裂口所惹出来的祸患已经足能毁坏一个很好的基督徒了，何况大多数的基督徒的人生中所有的裂口还不止于一个，还不止于小的，那种危险还堪设想么？愿神怜恤我们，使我们能看见我们人生中一切的裂口，更愿神怜恤我们，使我们能靠着他的恩典堵塞这一切的裂口。

提摩太-

大卫最重的试炼 “第三日，大卫和跟随他的人到了洗革拉，亚玛力人已经侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧；掳了城内的妇女，和其中的大小人囗，却没有杀一个，都带着走了。大卫和跟随他的人到了那城，不料城已烧毁；他们的妻子儿女都被掳去了。大卫和跟随他的人就放声大哭，直哭得没有力气。大卫的两个妻耶斯列人亚希暖，和作过拿八妻的迦密人亚比该也被掳去了。大卫甚是焦急；因众人为自己的儿女苦恼说要用石头打死他，大卫却倚靠耶和华的神，心里坚固。”(撒上30：1－6) 可怜的大卫！多日受扫罗的窘迫，从东跑刑西，从南逃到北。几次险些落到扫罗的手中，丧了性命，到后来不但弄到无家可归，甚至于无路可走，万分无奈，才第二次投奔迦特王亚吉。大卫初受扫罗迫害的时候，曾投奔过亚吉一次，但他因为听见亚吉的臣仆控告他，便心里惧怕，假装疯癫，逃脱了危险。(撒上21：10－15)后来被扫罗追赶到实在无法可逃的地步，才心里说，“必有一日我死在扫罗手里；不如逃奔非利士地去；扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我，这样，我可以脱离他的手。”大卫这时何尝忘记以前投奔亚吉的时候亚吉的臣仆所告他的话。不过投奔亚吉虽然冒险，但也许可以暂时安身，比较被扫罗追来追去说不定几时丧命，似乎还稍好一些。在这万分无奈的时候也就顾不得许多，便又投奔了亚吉。这次总算还好，亚吉竟复慷慨的收留了他，并且允许了他的请求，将洗革拉赐给他，使他和跟随他的人可以居住。(撒上27：1－7) 过了些日子，非利士人聚集军旅，要与以色列人交战，亚吉因为看见大卫忠诚可靠，便吩咐他随从自己出战，而且立他为护卫长(撒上28：1－2)。谁想到非利士人的首领仍不信任大卫，因此向亚吉发怒，亚吉无奈，只好叫大卫回非利士去(撒上29)。大卫多日辛苦忠诚事奉亚吉，满心希望从这里找到一条出路，谁知道非利士人的首领从中作梗，以致大卫志不得伸，垂头丧气的回洗革拉去。 出人意外的祸事发现了；当大卫和跟随他的人到了洗革拉的时候，看见洗革拉已经被亚玛力人焚毁，大卫的两个妻子并跟随他的人的妻子儿女都被掳去，以致“大卫和跟随他的人都放声大哭，直到哭得没有气力。”在这个时候大卫所遭遇的苦痛可以说无以复加了。不料跟随他的众人因为丧失了妻子儿女，竟都归罪于大卫，说要用石头打死他。可怜的大卫！受扫罗的迫害，在本国不能容身；投奔亚吉，又遭非利士人首领的忌恨；到如今丧失了妻子财物，还受到部下的攻击！受扫罗的迫害固然使大卫难过，遭非利士首领的忌恨固然使大卫失望，妻子和财物都被亚玛力人掳去固然使大卫愁苦，但最使大卫痛心的乃是几年以来与他同受患难，共尝甘苦的这些跟随他的人在他极难过的时候不但不安慰他，反倒想要用石头打死他。从大卫开始受扫罗的迫害以来，虽然 无日不是在惊风骇浪之中，使他最痛苦的经验大约不能再过于这次所遭遇的了。遇见这种痛心的境遇，有谁能不灰心绝望厌世自杀呢？如果大卫也这样作，还能有后来作以色列的王，作神的先知，为神为人作许多伟大的事工的那一日么？不。大卫没有这样作，遇见痛苦患难便灰心绝望厌世自杀是懦夫庸人的行为，是不信的人逃避患难的办法。大卫不是这样的人。经上告诉我们说，“大卫却倚靠耶和华他的神心里坚固。”大卫知道他的神是可倚靠的。他知道耶和华是“他的岩石，他的山寨，他的救主，他的神，他的磐石，他所投靠的。”是“他的盾牌，是拯救他的角，是他的高台。”他知道耶和华在平安稳妥的日子是他的神，在困苦艰难的时候仍是他的神。他曾说，“耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？”他知道他自己什么都不能作，但他更知道他的神什么都能作。因此他在这艰难危险到万分的时候不灰心绝望，“却倚靠耶和华他的神心里坚固。” 大卫这样倚靠神是否遭遇羞愧呢？没有。他倚靠神，神便为他开了出路，引领他去追赶亚玛力人，战败了他们，夺回一切的人囗财物来，而且“没有失落一个。”不但如此，过了没几天，他所惧怕的恶王扫罗与非利士人交战，竟阵亡在基利波山。大卫遭遇这一切患难都起源于扫罗的迫害。扫罗一死，大卫种种的难处立刻都消除净尽。过了不多日子，他得了神的指示，上希伯仑去，住在希伯仑的城邑中, 犹大人来到希伯仑，在那里膏大卫作犹大家的王(撒下2：1－4)。多日的艰难困苦到现在都成了陈迹，大卫这时不但不用东奔西逃，而且作了犹大人的王。“受尽苦中苦，方为人上人”这两句话可以为大卫写照了。 凡属神的人在这世界上都不免遭遇患难，为神所特别使用的人更是如此。圣徒蒙的恩典越大，从神领受的使命越重，遭遇的患难也越多。撒但怕圣徒多蒙神的恩典，更怕圣徒特别蒙神使用，因为这是与它不利的事；它一看见有人多蒙神的恩典，多被神使用，便竭力的攻击他，恐吓他，务必使他灰心跌倒，才肯罢休。在表面看，逼迫大卫与大卫为难的是扫罗，是非利士人的首领，是亚玛力人，是跟随大卫的人，其实这些人都是为撒但所唆使，所利用，撒但看见神喜爱大卫，使用大卫，便一而再再而三的向大卫施行攻击，及至非利士人预备与以色列人交战的时候，撒但知道扫罗快要阵亡，大卫的试探快要完毕，而且不久就要作王，它决不愿意这事成就，所以用它的全副力量要将大卫打倒，因此头一步藉着非利士人的首领在亚吉面前谗害大卫，第二步唆使亚玛力人掳掠洗革拉，第三步鼓动跟随大卫的人起来与大卫为难。如果大卫在这个时候软弱跌倒，撒但便算大功告成。没想到大卫在这个危急存亡的关头，竟因着“倚靠耶和华的神，心里坚固。”撒但最后且是最剧烈的攻击遭了失败以后，大卫便苦尽甘来了。 撒但的诡计和作为在古时候怎样，在今日还是怎样。它决不肯轻轻放过一个蒙神的恩典被神所使用的人；这种人更不用希望不遇见它的攻击。感谢神，藉着古代圣徒所遭遇的事使我们知道撒但的攻击虽然凶猛，如果我们不屈服，它并不能把我们怎样。所怕的就是我们的信心太小，不知道倚靠神，以致一受撒但的攻击，便惊慌失措，灰心绝望，跌倒退后。如果我们能在极重的试炼当中“倚靠耶和华我们的神，心里坚固。”我们一定会看见这些试炼不但不能伤损我们少许，而且试炼一过去，神丰盛的恩典和重大的付托不久就要临到我们，那时我们就要说，“神阿，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样，你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头；我们经过水火，你却使我们到丰富之地。”(诗66：10－12) 我们既明白了这个真理，又看见了古时圣徒的经验，便当学习忍受一切的试炼，无论是恶人的攻击，家庭的压迫，同人的排挤，信徒的误会，名誉财产所受的损失，健康事业所受的破坏，或是一样一样患难接踵而来，或是诸般的苦楚一拥而至，纵使一切的人都与我们为敌，所有的事都拂我们的意，全世界没有一个人安慰我们，没有一件事为我们效力，只要我们的神还在，我们便当倚靠他心里坚固，因为我们深信他的话说，“你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧；火焰也不着在你身上。”(赛 43:2)又说，“你们所遇见的试探无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”(林前 10:13)又说，“你们要将一切忧虑卸给神，因为他顾念你们。务要谨守，儆醒：因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。那赐诸般恩典的神，曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。”(彼前5：7－10)我们既有这样一位可倚靠的神，又有这些宝贵的应许，自然可以放胆无惧的说，“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果；橄榄树也不效力，田地不出粮食；圈中绝了羊，棚内也没有牛，然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。”(哈3：17－19) 亲爱的圣徒无论遇见多么重的试炼，总要“倚靠耶和华你的神心里坚固。”

提摩太-

摇动信徒的信心 “耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么？女人对蛇说，园子树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道你们吃的日子，眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。于是女人见那棵树的果子，好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。”(创3：1－6)。 这就是魔鬼引诱我们始祖和我们的始祖被引诱犯罪的事实。在这里我们可以看出魔鬼是何等诡诈。它知道明明引诱我们的始祖去犯罪是不易奏功的，便施展它那“说谎”的本领，用诡计来败坏他们，它知道顺服的行为是由于信心生出来的。它更知道要叫一个人悖逆神的命令，根本的方法就是先破坏他信心。所以它虽然想要引诱他们去吃神禁止他们吃的果子，但它却不明明劝他们吃，只用狡诈的言语问他们说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么？”它明明知道神说过这话，何必再问。它所以这样问正是为要摇动夏娃的信心。我们再注意它所问的话：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么？”神何曾说不许他们吃园中所有树上的果子。神所禁止吃的不过是一株树上的果子。魔鬼何尝不知道神未曾这样说，但它所以这样问，就是为要分散夏娃的注意力。果然夏娃中计了。听她回答说：“神曾说，你们不可吃，也不可摸；免得你们死。”神是怎样说的呢？他说，“你不可吃，因为你吃的日子必定死。”注意夏娃在神所说的话中间加上了一句，“也不可摸”；又改了一句，将“必定死”变作“免得你们死”。这一改便将原来的意思减轻了许多。“必定”的意思是何等坚决，何等确切，何等毫无转移的馀地。“免得”的意思就不是这样的严重了。“免得你们死”，也可以译作“恐怕你们死”。意思是说，有死的危险，但到底是不是一定死，还在不可知之列。注意夏娃的两个错误是相连的。一个人敢在神的话上加上一些，他就敢从神的话中减去一些。魔鬼最喜欢看见属神的人这样作，因为这样作正是为它预备好了作工的门路。“所以当它听见夏娃回答这些话以后，便再进一步对她说，“你们不一定死，因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”这是何等可怕的一句谎言！ 神明明说，“吃了必定死”。魔鬼却说，“吃了不一定死”。不说“吃了一定不死”，却说“吃了不一定死”，岂不是更容易叫夏娃放胆去吃么？决不是这样。假使它这样说，我想夏娃倒不敢吃了。她一听这话，必定看出来这话与神所说的是完全相反，是可怕的，是从仇敌来的。这样，她不但不肯听从，或反倒加预防起来，魔鬼岂不枉费心机。魔鬼早已明白这种道理，所以它不说“吃了一定死”，却说“吃了不一定死”。“不一定死”是什么话？神明说“必定”，为什么魔鬼说“不一定”，它无非是要用这种似是而非，模棱两可的言辞摇动夏娃的信心罢了。果然夏娃听了这话，竟疑惑起神的话来，于是由疑惑而流于不信，由不信就生出悖逆。人类犯罪堕落的大惨剧，使在这里开幕了。 从始祖直到今日，魔鬼害人所最常用且是收效最大的诡计，就是这个摇动人信心的方法。它不说神的话不可信，却说神的话不一定可信。它告诉我们的话里面，常是有“不一定”、“或者”、“若是”、“大约”、“也许”、“谁敢说”，等等模棱两可的字样，但神所说的话，从来不用这一类的字。他的话说，“是，就说是；不是，就说不是。”凡从神所来的言语都是实实在在坚确不移的。使徒论到这事有话说，“我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。神的应许不论有多少，在基督都是是的。所以藉着他也都是阿门，叫神因我们得荣耀。”(林后1：18－20)。当一个人笃信神的言语毫无疑惑的时候，他便能顺服神。而且乐意顺服神，往最低处说，也不敢不顺服神。但几时他听了魔鬼所说摇动他的信心的话，若不立时拒绝魔鬼，却接受他所说的，不久就因疑惑而流入不信，由不信便再进一步而违背神的命令了。 魔鬼不是常这样迷惑许多基督徒么？它常在他们耳中和心内发出许多这一类的言语，使他们疑惑神的存在，神的大能，神的救法，神的警告，神的应许。它不说这些是假的，它却说这些不一定是真的。它并不告诉他们不要信，它只是挑动他们，使他们发生疑惑的心。及至他们对神的言语起了疑心以后，它便再进一步引诱他们悖逆神的命令，自然就马到成功了。 魔鬼用这种诡计攻击信徒，岂止于在他们的耳中心内发微声对他们说呢？它这样作还以为不足，竟再进一步嗾使它的使者混入教会中间，用这种摇动信徒信心的道理去迷惑属神的人。多少教会中的传道士和神学校的教授讲道或授课的时候，所发的论调竟是与伊甸园中的蛇囗吻完全相同。他们不说圣经不可信，却说圣经未必都是可信的。不说圣经中的奇事是假的，却说那些奇事不定都是事实。不说耶稣未曾复活，却说耶稣复活的事无可查考而不能确说。不只对这几样事，凡圣经中的道理，他们差不多都是用这种模棱两可的论调去传讲去教授。一个信徒未曾听他们讲解以前还明白一些，还有一些信心；及至听他们讲几次道以后，简直如同进入五里雾中。如果继续坐着在他们跟前听几个月道，以前的一些信心或者竟会丧失净尽。难数算有多少信徒都是因为未曾谨防，就这样中了魔鬼的诡计，失去了起初的信心。 亲爱的信徒们，谨防魔鬼和它的诡计，什么时候你觉得有一个意思叫你疑惑神的话，你就当知道这是撒但在那里引诱你了，你当赶快呼求神保护你，拯救你，使你有力量能得胜；更当紧紧抓住神的话，完全笃信，不要容留少许疑惑的意念。什么时候你若听见有讲道的人讲叫你疑惑神的话的道理，你若作得到，就当为他更正；若不然，你就当防备他，远离他，不可再坐在脚前，听他讲那老蛇的道理。你切不要想你不必躲避这些危险，因为神保护你。不错，神必保护他的孩子经过危险却不受害，但那是指着不知道危险而误入其中的人。你若明知道那里危险却仍往里面走，就是试探神。那样，你落在危险中受了损害，神是不负责任的。 笃信是破坏魔鬼这种诡计最好的方法，所以经上教训我们说，“拿着信心当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”(弗 6:16)。

约拿

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提摩太-

第六篇：雅歌一小部分解释 第七篇：信心 —贾玉铭 一、信心是什么？ 「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来十一：1） 信心就是相信与信靠。它能使人直觉地透视那看不见、摸不着、但却绝对真实的属灵境界。人在这个境界中，借着信心能直接与上帝交通。信心使人相信一位绝对可信、全然可靠的上帝。「到上帝里面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。」 人若想要与上帝亲密同行，信心是不可少的。因为「人非有信，就不能得上帝的喜悦。（来十一：6）他就象小孩子一样单纯的相信一位永不令人失望的上帝。他的信心使他上帝将来如同现在，视那不可见的如同可见的，视不可能的如同可能的，因为他所信靠的是一位全知全能的上帝。「在上帝凡事都能。」 信心和视线一样，必须有对象。当我们注视某件东西时，我们所看见的，不是「视线」，而是我们视线所集中的事物，所以信心所依靠的对象不是「信心」本身，而是因信得见的事物。耶稣基督是罪人的救主，而信心就是那双使罪人认识仰望救主的眼睛。信心的操练就是要我们多想我们所相信的救主，而少想我们自己的信心。 信心不仅仅是一种主观的心理状态，而且它常常有客观的事实根据，它更是一件达到回答存在之客观事实的确据（来十一：1）。信心也不动。信心必须经过操练才能增长，否则就会萎缩。「主，加添我们的信心。」基督徒的信心是相信这位又真又活的上帝，和他的话语——圣经；并相信他的儿子耶稣是主。 二、 信心与眼见 「我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。」(林后五：7) 许多基督徒行事为人常在「信心」与「眼见」之间举棋不定，二者只能择其一，而这两种原则是彼此排斥对立的，是相背且相反的。保罗认为理想的是：「我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。」信心若常受外在的环境或内在的感觉影响，是零命不成熟的表现。亚伯拉罕不眷恋地上的居所，仰望「神所建造的那城」。摩西离去世上的荣华和权势，「恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。」他们都是信心的伟人，他们的事迹均记载在神的史册里。 基督徒生活中许多无谓的痛苦，都是由于未能解决此两原则(信心和眼见)的冲突而起。「眼见」的事物是「摸得着」、「看得见的」-「可用手摸的」和「可用眼看的」。信心则是关乎「不可见的」和「属灵的」现象。凡事求「眼见」是一种属世的稳妥，凡事凭「信心」则是属天的智慧。「眼见」只承认这世界所存在，所看得见的真实事物，「信心」却是「所望之事的实底」，「未见之事的确据」(来十一：1)。这两个原则在我们心中彼此对立排斥，而基督徒只能两者择一，他需选择信心的原则来支配他的一生。 雅各得前半生显示「眼见」比「信心」占优势，亚博渡口的经历是他生命的转换点，此后他的名字改成以色列，从此他着重于信心的生活。西门彼得最初的言行一直为眼见和感觉所左右，直到五旬节之后，信心才成为他生活的最高准则。 三、 信心与感觉 「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」(罗四：20) 「信心」就是对未见之事的把握，而不是感觉。在我们还没有感觉未见之事降临到之前，我们必须先运用自己的信心。信心是起始的行动，感觉则是此行动的产物。「信心」所相信的是事实，快乐的感觉乃源于「相信」令人快乐的事实。事实是不变的，即使我们不相信它，它仍然是事实；我们的不信只有使我们失去快乐罢了。有时我们相信本身的感觉过于圣经上神的话。倘若我们相信感觉过于相信神的话，就是以神为说慌者。 信心的次序在罗马书六章6、11、14等节解释得十分清楚。首先它启示我们一个完全与主观感觉无关的客官事实-「我们的旧人和基督同钉在十字架」；其次是凭着信心接受这个事实-「你们向罪当看自己是死的，向神在基督耶稣里却当看自己是活的。」最后才是接受此事实后所生的体会、经验与感觉：「罪必不能作你们的主。」 「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」。信心不是来自对自己言行的一再反省与检讨。经常注意心跳，只有使我们的心跳更不规则。只有当我们全心关注「神是谁」和「神说什么」时，信心才会成长。 了解信心步骤的本末先后对我们是重要的。若想得到信心，我们首先须要找到一位奇妙而可信的对象作为我们的根据。我们若想享受平安、喜乐，所根据的事实要有信心，只有这样，我们才能「在信心里漫溢着喜乐与平安」。 四、信心与应许 「并且仰望神的应许，总没有因不信，心理起疑惑。」(罗四：20) 信心必须有神的保证来支持，在神的应许中我们可以找出他的保证。所谓应许，是一个人给予另一个人礼物或做某事的一种允诺。应许的真确性乃在乎发出应许的人的守信与能力，正如钞票的价值乃在乎发行银行的信誉与财力。 圣经中神的应许，是神与人所立的誓约，神本性的一切大能都包含在他的应许之中。有一位信主的老妇人，因着神的应许而坚定她对神求恩的信心：「到我这里来的人，我总不丢弃他。」(约六：37)一个无神论者讥笑她说：「如果神不守约，你怎么办？」她答道：「若神不守约，我虽丧失我的灵魂，但神也将丧失他的大能。」事实上这是永不可能的，因为「他不能背乎自己」，正如千万的基督徒所能证明的。 在神没有模棱两可的。应许与作成是密切相连的。「他岂是说了却不成就呢？他岂是应许了却不作成呢？」使应许成为事实的力量就是信心。 神在我们人生的境迈里有极适当的应许，这些应许适合各种人的需要，就只等着有信心的人来支取。若因不信而怀疑神的应许，认为它们是太大、太荣美，而不敢承受，这是何等可惜的事！或者我们会以自己的经验来低估神的应许，而使我们在他的应许中落空了。惟有信心使我们相信神所应许的必能作成(罗四：21)。 五、信心与行为 「人称义是因着行为，不是但因着信。」(雅二：24) 「你们得救(称义)是本乎恩，也因着信......也不是出于行为。」(弗二：8、9) 雅各指出人称义是因着行为，保罗却断言凡有血气的，没有一个行律法能在神眼中称义。当我们清楚二位论事的观点，则他们表面上的矛盾，恰是其真义上协调之所在。雅各不是说靠没有信心的行为得救，保罗说信心必然会影响人的行为。保罗是说到人称义的事实真相，雅各则是提及人称义应有的表征。 他们二人论述的角度不同。雅各所论述的，是站在实践的观点，而保罗所说的，是站在神学的立场。雅各主张没有人能被称为有信心，除非他的信心有可知的证据。「我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他么？」-亦即没有见证的信心(美国标准译本，雅二：14)。人里面所存的信心，是由其外在生活中的行为来证明。「我便借着我的行为，将我的信心指给你看。」(雅二：18)「没有行为的信心是死的。」(二：20)其间之对比不是在乎信心和行为，而是在乎信心是活的，抑或是死的。不只是口头的宣布，而必须是实地的作成。 所以保罗和雅各的观点是互相协调的。「原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效。」(加五：6)保罗认为唯有信心才能成就神的救恩，但他旋即又补充道：这种的信心必须在仁爱的行为和自我牺牲中表现出来。 倘若信心没有行为，我知道 它就象一课没有生命的树； 故此信心与行为要一起增长，因为 分割的生命永不能被人认识； 人有灵魂有躯体，有手也有心， 神所连结的，人岂能分开？ 六、信心与顺服神 「使他们信服真道。」(罗马六：26) 有一首众熟知的诗歌，勉励基督徒要「信而顺服」。圣经清楚地告诉我们，真正信靠神的人，必定是全然顺服他，因为信心的真义就是顺服。亚伯拉罕因着信，蒙召的时侯就尊命出去，往将来要得为业的地方去(来十一：8)。惟有信心使我们顺服神的呼召，亚伯拉罕既如此确信那召他出来的神是正直公义的，他就毫无疑义地顺服到底，踏上漫长的信心之路。 然后亚伯拉罕面临到他生命中极大的考验。经过无数次的试炼，是否他的信心已经成熟，足以承受打击，并且在试炼当中得胜？确实不错：「亚伯拉罕因着信，被试验的时侯，就把以撒献上......将自己的独生儿子献上。」(来十一：17)「耶和华的使者说......论福，我必赐大福给你......因为你听从我的话。」(创廿二：10-15)信心是顺服的泉源，顺服是信心的果子，亚伯拉罕证明了：信而顺服的心必蒙神尊重。 挪亚因着信，就顺服神的指示，预备了一只方舟，使他全家得救(来十一：7)。虽然地面上当时并无任何据变将至的征兆，但信心的眼睛使挪亚看见即将来临的暴风雨。世人依旧吃喝嫁娶，忙碌营生，唯独挪亚恭听神的声音，信而顺服。 在新约圣经里常用的-「信心」和「顺服」，其意义经常是相通的，这岂不是意味着很深的含意吗？愿我们顺服神的引导，因为神所喜悦的信心，乃是顺服的信心。 七、信心与不信 「弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离奇了。」(来三：12) 信心的真意可从其反面来了解。「不信」，就是没有信心，「不肯信」就是拒绝真理。「不信」虽不象「不肯信」那样顽梗，但是「不信」就表示无法举行真理，二者的结果是一样的。神因此受羞辱，人也不能得神所应许的福分。 不信的心阻拦了神的大能。「他在那里不得行什么异能......他也诧异他们不信。」(可六：5，6)注意，这里用「不得」二字来提及这位道成肉神的神。这段经文更确定了约翰卫斯理的主张：「神的工作就是回答有信心的祷告」主耶稣那么乐意在他们中间施行异能，但他医病能力来源的唯一通道，已因人的不信而被阻塞。对于神的不能动工，我们的不信经常要负很大的责任。 不信也生出惧怕。「耶稣对他们说，为什么胆怯？你们还没有信心么？」(可四；40)完全的爱里没有惧怕，但若没有完全的信心，这爱怎能完全呢？意旨的行动不能驱除惧怕，惟有坚定信靠神的大爱和大能，惧怕自然就无踪无影。 不信也限制了圣灵的能力。「我们为什么不能赶出那鬼呢？......因为你们不信。」(太十七：19-20)他们经常得到权力战胜各种仇敌，但如今在撒旦面前却无能为力。理由何在？因为在不知不觉中，不祷告已使他们相信自己，而不再仰望全能的神。神的能力惟有藉着信心的孔道才得以流通。 「弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离奇了。」 八、信心与忍耐 「总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」(来六：12) 信心常与忍耐并行。神从来没有应许信心能立刻得到它所想要的一切。圣经教训我们要效法那些「凭信心和忍耐承受应许的人」。为了支持这种教训，圣经作者引亚伯拉罕作为例子。「亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的」(来六：15)。我们得不到我们所盼望的以及神所应许的福分，是否因为我们没有信心也缺少忍耐呢？自从神应许亚伯拉罕要赐一个儿子，到神的应许实现，其间经过了二十多年，在这二十多年之间，没有神行动的人和珠丝马迹。信心经过考验就更加长进。信心之父必须学习面对逆境而仍然保持信靠的功课。亚伯拉罕并未失去对神的信心，到了神所定的时侯他的信心和忍耐终于得到报偿。 大卫在神应许它为王到实现作王也等候了二十多年。在这段等候的期间，他的信心受到严重的考验。等候神的时间要比在神前祷告困难得多，但他的信心和忍耐终于使他得到王位。 耶利哥城的攻占是信心和忍耐的结果。神的应许是信心的根据(书六：2)。但在神的应许实现以前，要凭信心和忍耐绕城十三次。他们绕完第十二次的时还不见任何异祥和迹象。但信心和忍耐携手并行，再绕完了最后一圈，城墙就塌陷了。 等候有时比相信更困难。但若「等候」是连在不变的信心上的话，无疑地我们就能经验到神实在为那等候的人行事。(赛六十四：4) 第八篇：谦卑之道 --腓2:1-11 “谦卑”、“虚心”是属灵的美德，是圣经一贯的教导 ，其意就是虚己，放下自己，倒空自己，没有自己。主耶稣的一生就是谦卑最好的解释。他是神（圣子），反倒虚己，成为人的样式，生在马槽，为世人的罪钉死在十字架上，完成上帝（圣父）救赎的计划，谦卑到极点，但他死后却复活、升天被上帝高抬。主耶稣说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式……”（太11：29上）基督徒必须领受、具备这种属灵生命的特质，否则与主的生命不相合就非真正的基督徒。旧约里的摩西为人极其谦和，故能成就伟大的事业，成为属灵伟人、民族英雄。保罗也教导：“不要看自己过于所当看的，要按着神赐给各人信心的大小，看得合乎中道。”（罗12:3） 一、谦卑是蒙福的途径。 “虚心的人有福了，因为天国是他们的。”（太5：3），这句经文是主耶稣登山宝训的“八福”之首。谦卑是属灵大厦的基础，是“八福”的基础。若“八福”是高楼大厦，谦卑就是牢固坚实的基础。房屋建得越高，打下的根基就要越深。建筑物的基础是隐蔽工程，是被被偷工减料的目标，因为这样的偷盗不易被人发觉。但基督徒属灵的基础不可被偷盗、丢失，因为上帝鉴察人心肺腑。上帝赐的“福”与人心念的“福”不同，属灵的“福”不只局限在人心所筹划的福上，如金钱、地位等。谦卑的基础应建筑在主耶稣和他的话上，并且听了即去实践就会蒙福。谦卑是主所应许也是命定的。“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（彼前5:5） 二、谦卑做好服侍的工作。 主耶稣说：“正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人…..”（太20：28上）主耶稣在最后的晚宴中为门徒洗脚，“拿一条手巾束腰”表明谦卑之模范。主对门徒说：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”（参约13章）主耶稣弯腰为门徒洗脚，表示谦卑的俯伏，这是我们服侍的榜样和必须的心态。主人为仆人洗脚，老师为学生洗脚，在人看来反常，但这正是主耶稣爱人的表现。 主对彼得说：“我若不洗你，你就与我无份了。”而弗6：14中的“用真理当作带子束腰。”，表示主的门徒要刚强壮胆，腰杆要直，对仇敌不屈膝、不屈服。今天，各方面必须承担的责任我们要完成，这既是责任又是福份。在单位里，老板重视你就会交付许多重要的工作，使你有进步的机会。服侍主是我们的福份，神将圣工赐给我们实在是因为爱我们 。保罗说：“我服侍主，凡事谦卑，眼中流泪，......”眼泪是内在情感的表露，是保罗爱弟兄姊妹的流露。事奉首先要求我们要谦卑，没有自己，真心的侍奉是这样的。 二、谦卑是与神同行。 “世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（弥6：8）平安、救恩不是用钱买的，奉献是感恩的一点点表现，神要我们的心听从他的吩咐。“同行”的含义其一为：与神一起行路；其二为：与神一起行事。行事为人，走人生的路需要上帝的眷顾，否则寸步难行。“与神同行”就是“与神同在”，神同在就是最大的福。花巷教堂中刻着“以马内利、哈利路亚！”是的，神同在岂不要大大地赞美主！大卫在诗23：4道：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。”在“死荫的幽谷”有随时死亡的可能，是人生最悲哀，痛苦的时候，但大卫不畏惧。让大卫宝贵的经历，成为我们的经历、属灵的财富。圣经记载与神同行的“挪亚”与“以诺”，都是顺服神旨意的人。与神同行是神的教导，是福。 四、谦卑是处理好人际关系的纽带。 人与人之间相处要谦卑，不论晚辈与长辈之间，夫妻之间、同学、同事之间……弟兄姊妹间相处更是要彼此谦让。心高气傲、自以为是的人，人际关系会很孤立。主耶稣吸引万人归向他，是因为谦卑的爱，他以罪人为朋友。亚当、夏娃因着不顺服神的话，被魔鬼引诱，人的骄傲破坏了神与人之间的关系。天使长路西弗要与神同等而堕落成魔鬼，从而被贬。它因骄傲产生嫉妒，千方百计破坏神与人的关系后，使人与人的关系也变得紧张，如创世纪记载人类最初的凶杀是“该隐杀了亲兄弟亚伯”。主耶稣的救恩重建了神与职分赐给我们。太5：9上：“使人和睦的人有福了……”，弗4：1也教导我们合一需要凡事谦卑。具有某种恩赐，某种专长的人要特别小心，勿以知识、智慧、钱财恩赐等夸口。 旧约记载蒙神喜悦的乌西亚王，因着强盛就心生骄傲，不顾80位祭师的劝阻而强行到圣殿烧香（旧约严格规定献祭是祭师的职分），当场患了大麻风一直到死。“大麻风”代表罪恶的污秽、不圣洁、背叛神，是神的管教和惩罚。孔子的“四守”和汉朝刘向的“六守”也教导我们要做谦卑的人。古希腊有个勇士，被对手打败，不满于得胜者的塑像被竖立，夜间用力推倒塑像反而被它压倒在身而亡。今天，神的儿女应用真理来约束自己，为别人的胜利喝彩。一个谦卑的国王旅行时爱上一个姑娘，他没有用强权逼迫她，乃乔装打扮成农夫与她相处，最后得到姑娘的心并迎娶她接回王宫。主耶稣是天国的君王不以强权逼人，而以爱来吸引人，让人心服口服归向他，完全地降服在他面前。唯有俯伏在神面前的，才能见到神的荣光。求主帮助我们一生不断努力地学习谦卑之道。

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提摩太-

第8篇： 启示录要义 第9篇：今天让忧虑走开 你和我，就目前一刹那，还可能生活在两个房屋之中——已经永远永远地过去以及延伸到无穷无尽的未来——然而，却有许多人走入其中，为也昨天，为了明天而忧虑、发愁，毁了自己的身体和精神，他们不断的徘徊和困惑。 他们忘了一简单的事实，他们活在的是完全独立的今天。只有用铁门把过去和未来隔断，生活在完全独立的今天，才能集中精力活得很好，并使每一个昨天都是一快乐的梦，每一明天都是有希望的幻影。 当我们遇到困难，遇到忧虑时，我们需要的是“忧虑至此为止”，因为忧虑不能为我们解决问题提供任何的方法，却能使我们背上沉重的枷锁，它将桎梏我们的行动。我们需要的是理智的思想和能力，我们应该从问题着手，从担忧的问题着手，分析、解决。我们该问自己：“可能发生的最坏情况是什么？”如果你必须接受的话，就准备接受它，然后很镇定地想办法改善最坏的情况。对必须的事轻轻快快地承受，就象柳杨承受风雨，水接受一切容器，我们也要承受一切事实。莎士比亚说：“聪明的人永远不会坐在那里为他们的损失而悲伤，却会很高兴地去找出办法来弥补他们的创伤”。 然而，我们已步入忧虑时，应忙改掉这一习惯。我们应努力活在现实社会里，用现在的工作来充实我们的头脑。“不要为打翻牛奶而哭泣”，生命太短，我们不要再为小事烦恼。 对待工作，我们只有一件件的来，正象沙漏一样，让沙子一粒粒的通过那条窄缝。“一次只流过一粒沙……一次只做一件事”。我们应消除桌上所有的纸张，只留下和你正要处理的问题有关的，按事情的重要程度来做事，必须做出决定时，不要迟疑。 生活也是如此。我们的思想和行动应停留在今天，今天是新的生命，生命中的生命。 竟逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适已，而不夸独醒，此释氏所谓不为法缠，不为空缠，而有无忧无虑的人生。 第11篇：走出软弱 我们可以用神的话语去帮助别人，但是同时知道自己的光景很不好，好象离神很远了。日子过得并不是很快乐，其实内心里面知道原因是什么，就是与主亲近的时间越来越少了。晚上跪在床前祷告，却一句话也说不出口，有时候是应付了事，也有的时候就素性不祷告。读经的时间也少了，读的时候也许会感觉索然无味。参加教会聚会的时候，不再两眼发亮了。也不知道为什么，心情也变得很浮躁，也许会为一点点小事，而动了肝火。 上述描述的情景，也许许多基督徒都曾经经历过，尤其是在一段时间的火热之后会出现，可以称之为“软弱的光景”或者“灵命低潮期”。我想造成自己感觉很软弱的原因是多方面的。有可能是自己信心不够坚固，遇到了胜不过的罪；也有可能正经历一段非常大的工作、学习和生活上的压力；或者是因为前一段时间经历了与主同行的甜美，而和这一段时间相比较而言，觉得自己软弱了。 在我们的印象里，一个正常的基督徒生活，他的生命应该是充满喜乐和阳光，主耶稣基督已经成功了救赎，我们成为创造宇宙万物的天父的儿女，这是何等大的事情，我们难道不应当欢呼吗？我们的生活为什么还有忧郁呢？这世界和世上的一切情欲都将过去，有什么东西是值得留恋的呢？又有什么东西能使我们和神的爱隔绝呢？一只小麻雀天父尚且养活，何况我们这一群耶稣用宝血所买回来的儿女呢？ 话是这么说，但“软弱的光景”还是依然。我们很希奇为什么我们的信心是如此的短暂，如此的起伏不定。就如彼得，不久前还得了天上的启示认耶稣为基督，过一会儿就拦阻耶稣上耶路撒冷，而被耶稣斥责为撒旦；刚刚还说就是死也要跟随耶稣到底，过不多久就三次不认主了。我们的信心也是如此起伏不定，我们处在成圣的过程当中，软弱好像已无法避免。 这些软弱往往是感觉上的。我们已经习惯于过依靠感觉的生活，信心依赖于自己的感觉是自然而然的事。但是真正的信心不应该依靠感觉，而是神的道。神如此说，我就如此信。神如此应许了，我就相信已经得着了。 “因为知道我们的旧人和他同定十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”（罗6：6） “因为赐生命的圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。 ”（罗8：2） 我们确实已经不再作罪的奴仆，我们已经和耶稣同死、同钉、同复活。这是信心的关键，一切的奥秘就在于“在基督里”，我们什么时候信，我们就什么时候经历信心的果效，也就是我们的生活正与神的圣洁教导相符，我们就能够脱离“软弱的光景”的感觉。称义依靠信心而成，成圣的过程也离不开信心。在这些经历中，神让正在拆毁我们的，也正在建造我们，转变我们的信心从自我感觉走向神的话。 当我们转向神的时候，我们会发现这种软弱的经历也很宝贝。至少我们能够更谦卑下来，知道自己实在是不行，一切都是藉着神的恩才成的，最后再一次心悦诚服地俯伏在神的宝座前，把一切称颂赞美规给在宝座上的阿爸父神。另外，我也相信这些经历能使我们能够更多的体贴众弟兄姐妹和世人的软弱，在适当的时候，我们口里能说出有力量的安慰的话。 我们如果长期处于软弱的光景当中，那样就很危险了，一方面容易让自己失去了志气，另一方面也容易给魔鬼留地步。如果是这样的话，一种较好的方法，是好好自己找教会的带领人或者很爱主的弟兄姐妹谈谈，请他们为自己代祷；或者也可以有意识地多参加教会的聚会，有专门的培灵会则效果更佳。 愿我们一起在基督里享受丰盛的生命，互相提醒，互相扶持，同跑天路

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提摩太-

第11篇——破碎的紧要 倪柝声 一粒麦子 主耶稣在约翰福音第十二章告诉我们：「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。」生命是在麦子里面；麦子的外面有一层壳子，相当厉害的壳子；这一层壳子一天不裂开，麦子一天不能生长。 「一粒麦子不落在地里死了」，这个死是什么？就是地里面的温度、水分等等所起的作用，使这个壳子裂开。壳子裂开了，然后麦子才能长出来。所以问题不仅是里面有没有生命，并且是外面的壳子有没有裂开。这段圣经的下文说，人如果爱惜自己的生命，就要失去生命；人如果恨恶自己的生命，就要保守生命到永生。主在这里给我们看见；外面的壳子就是我们自己的生命，里面的生命就是祂所给我们的永生的生命。如果要让里面的生命出来，外面的生命就非损失不可。外面的不破碎，里面的就出不来。 在这么多有主生命的人中，有两种不同的情形：一种是生命受限制，生命受监禁，生命受包围，生命不能出来的人；一种是主在他身上打通了一条路，生命从他身上能出来的人。今天的问题，不是我们怎样才可以得生命，乃是怎样才可以让生命从我们身上出来。我们说需要主破碎我们，这并不是一种说法，也不是一种道理，乃是我们这个人是应当被主破碎。不是主的生命不能遍满全地，乃是主的生命被我们锁住了！不是主不能祝福教会，乃是主的生命被锁在我们里面，被监禁在我们里面，没有路出去！外面的人不被破碎，我们永远不能变作教会的祝福，我们也不能盼望世人能从我们身上蒙神的恩！ 玉瓶要打破 圣经告诉我们，有真哪哒香膏。神的话特意把「真」字放在里面，是真哪达香膏，实实在在是属灵的。但是玉瓶不打破，真哪哒香膏就不能出来。 圣灵并没停止祂的工作，圣灵在许多人身上都没有停止祂的工作。一个遭遇再来一个遭遇，一件事情再来一件事情，这些圣灵的管治只有一个目的，就是要打破我们外面的人，就是要拆毁我们外面的人，让我们里面的人能够冲得出来。但是我们难处就在这里：我们稍微受一点难为就不平，稍微受一点挫折就发怒言。主是在那里预备一条路要用我们，但主的手刚在我们身上摸一下，我们就不乐意；甚至就和神闹意见，就消极。自从我们得救到今天，主多次多方的作工在我们身上，目的就是要拆毁我们这个人。不管我们知道也好，不知道也好，主的目的总是要拆毁我们这个外面的人。 宝贝是在瓦器里，但是谁需要你的瓦器？教会所缺少的是宝贝，不是瓦器；世人所缺少的是宝贝，不是瓦器。瓦器如果没有打破，谁能看见里面的宝贝？主在我们身上所作的事到底为什么？就是在那里打破我们这个瓦器，打破我们这个玉瓶，要把我们的外壳打破。主盼望在属乎祂的人身上能有一条祝福的路通到世界去。这是一条祝福的路，也是一条有血迹的路，的的确确是有血在那里，有伤痕在那里。这个外面的人的破碎是何等的紧要。因为如果不是这样，就绝对没有工作。我们把自己奉献给主，为事奉主，我们就得预备被破碎。我们在这里不能放松，不能保留自己，要让主把我们这个外面的人完全破碎了，让主的工作有路可以出去。 我们每一个人都得替自己找出来，主在我们身上到底有什么用意。有一件非常可惜的事，就是有许多人，主在他身上作什么事，有什么用意，他自己不知道。但愿我们每一个人能找出到底主对于我有什么用意。当主开我们的眼睛的时候，我们就看见，我们一生一世所经过的事，每一件都是有意义的。主没有白作一件事。当我们明白主的目的是为?要破碎我们外面的人，我们就很明显的看见，每一件的遭遇，都是有意义的；都是主在那里要达到同一个目的，就是要拆毁我们这个人，要打碎我们这个人。 但是，有许多人，主的手还没有动，他已经不乐意了。我们要知道，主所已经给的那些经历，主所已经给的那些困难，主所已经给的那些遭遇，都是为我们最高的好处。主为我们安排的一切，目的就是要拆毁我们外面的人。我们外面的人被拆毁，灵能够出来的时候，我们才有使用灵的可能。 破碎与时间 主是用两种不同的举动来破碎我们外面的人，一种是积蓄的，一种是忽然的。有的人，主给他一个忽然间的拆毁，后来逐渐逐渐的再拆毁他；这是忽然的在前，积蓄的在后。有的人，是天天都有遭遇，天天都有事情，到有一天，主忽然给他一个大的拆毁；这是积蓄的在前，忽然的在后。一般人的被拆毁总是这样，不是先忽然，后积蓄；就是先积蓄，后忽然。一般说来，路走得正直的人，主也总得花几年的工夫在他身上，才能作成拆毁的工作。 如果我们从前没有一次彻底的奉献，我们盼望现在能彻底的将自己奉献给主，说：「主！为教会的前途，为福音的前途，为你的路，也为我个人的生命，我把我自己无条件无保留的交在你手里。主！我乐意把我自己交在你手里，我乐意你从我身上打出一条路来。」 十字架的意义 我们一直听见十字架、十字架，也许听得很熟了，但是，究竟什么叫作十字架？十字架的意义，就是破碎外面的人。十字架是使外面的人死了，是使人的壳子裂开了。十字架要把你外面的人的一切都毁了，要把你的意见毁了，要把你的办法毁了，要把你的聪明毁了，要把你的自爱毁了，要把你的一切都毁了。你外面的人一被拆毁，你里面的人就能出来，你的灵就能被使用。这条路是清楚的，是非常清楚的。 我们外面的人一被拆毁，我们的灵就容易出来。外面的人被拆毁，这是基本的事。我们不能一直保守我们的缺点，不能叫主在那里对付我们五年十年，还是同样的味道。我们总得让主从我们身上打出一条路来。这是主对我们基本的要求。 不能被拆毁的两个原因 为什么有的人经过多少年的对付，还是那么一回事呢？有的人意志强，主能把他拆掉；有的人情感强，主能把他拆掉；有的人思想强，主也能把他拆掉；但是，为什么有的人已经有这么多年了，还是没有被拆掉？我们相信有两个最大的原因： 第一，是因为他们住在黑暗里，他们看不见神的手。神在那里作，神在那里拆毁，他们并不知道是神作的。他们缺少光，他们没有活在光里面。他们所看见的只是人，他们只看见人和他们作对；他们只看见环境，以为环境太坏，所以总是怪环境。但愿神让我们明白，看见这是神的手，跪下来对主说：「我愿意接受。」我们至少得认识那对付我们的手是谁的手。至少要认识那对付我们的手，不是世人，不是我们家里的人，不是教会里的弟兄姊妹，乃是神的手。是神对付我们。我们要学习像盖恩夫人那样跪下来亲那只手，宝贵那只手。这个光我们总得有，我们必须看见，凡是主所作的事，我们就接受，就相信，因为主所作的事不会错。 第二，是因为他们太自爱。自爱是人被拆毁的一个大拦阻。我们必须求神除去我们爱自己的心。当神要把我们那个自爱的心除去的时候，我们要敬拜?说：「主阿！如果这是你的手，就让我从心里接受。」我们要记得，所有的误会，所有的不平，所有的不满，只有一个原因，就是我们私下的自爱。 盼望看见创口 没有人能像一个被打碎的人那样美丽。一个刚硬的人，自爱的人，被神打碎了之后，就显得美丽。我们看旧约里的雅各，他在母腹里就已经与哥哥相争，他是一个调皮、诡诈、多计多谋的人。可是，他的一生充满了痛苦，少年时就逃到外面去；二十年之久受拉班的欺骗，心爱的妻子拉结中途死掉，心爱的儿子约瑟被卖掉，过了多少年，便雅悯又被扣留在埃及，他接二连三的被神对付，他遭遇了许多不顺利的事。他一次被神击打，两次被神击打，可以说雅各的历史就是被神击打的历史。雅各经过神多次的对付，他这个人改变了。到他末了的几年，他真是明亮得很。他在埃及回答法老的话是多么庄严。他临终的时候，扶着杖头敬拜神，是多么美丽。他为他的儿孙们祝福，是多么清楚。我们读他末了的一段历史，我们要低下头来敬拜神，在这里有一个人成熟了，在这里有一个人是认识神的。 雅各经过几十年的对付，他的外面的人被拆毁了，到他老年的时候，我们看见了一幅美丽的图画。我们个个人多少都有一点雅各的性情在身上，或许不只有一点，乃是有不少。我们就是盼望主在我们身上打出一条路来，把我们外面的人拆毁到一个地步，让里面的人能出来，能看得见。这是宝贵的事，这就是事奉主的人的路。是这样，我们才能事奉；是这样，我们才能带领人到主面前去；是这样，我们才能领人认识神。其余的，没有多大用处，道理没有多大用处，神学没有多大用处。光有圣经的知识有什么用？只有神能从他身上出来的人才有用。 我们外面的人被击打，受对付，经过各种的遭遇，留下创口在我们身上，留下伤痕在我们身上，就能让里面的灵从我们身上出来。我们怕遇见有的弟兄有的姊妹，整个人还是完整的，从来没有受过对付，从来没有改变过。求神怜悯我们，把这条路清楚的摆在我们面前，给我们知道这是唯一的路，没有第二条，并且也给我们看见，主在过去这几年，这十年，这二十年，在我们身上所有的对付，都是为着这个，目的都在这里。所以，没有一个人能轻视主在我们身上所作的。愿意主真是给我们看见什么叫作外面的人被拆毁。外面的人如果不被拆毁，所有的都是在头脑里，都是在知识里，那就没有用。盼望主给我们一个彻底的对付。 笼中小鸟 —盖恩夫人在狱中所写的一首优美诗歌 我是一只关在笼中小鸟，远离青翠花草佳美田郊， 为你被囚我心何等欢欣，终日向你歌唱吐露柔情。 你爱捆绑我的浪漫翅膀，俯首细听我的幽静歌唱， 甜蜜的爱激励何等深沉，甘作囚奴不愿高飞远遁。 谁能识透此中铁窗风味？因神旨意竟变祝福恩惠， 哦主！我爱你所定的道路，愿万有向你赞美到永远。

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提摩太-

[B]几位著名传道人获得能力的自述[/B] （一）约翰卫斯理与（二）华特斐——Whitefield 在约翰卫斯理的日记中（1739年1月1日），有如下的记载： 殷罕、华特斐、我的弟弟查理、连同六十位弟兄姐妹们，聚集在斐特巷举行我们的 爱筵，当我们继续祈祷至次晨三时的时候，神的能力强烈的降临在我们身上~当我们 从因神的同在而生出的敬畏与惊奇的感觉中稍为恢复时，我们同声唱出：神啊，我们 赞美你！我们事奉你为主宰。 与卫斯理同时同名的布道家华特斐，忆及这次的爱筵说：它真是像无荀节一样的经念！ 我们有时整夜祈祷，我们多次神被神的同在所震动，不自禁在祈祷中说：这真是神的 殿，天的门！ 在此经念发生一个月之后，他就开始了在英国Bristol向二万矿工露天布道的伟大工作。 后来华特斐在美洲领导了著名的大复兴，在教会历史中写下了光辉的一页，即所谓[大醒觉]对美国教会影响很大。 （三）司布真——Charles Spurgeon 被誉为讲道人中的王子的 司布真，在他的自传中说：当我初来新公园礼拜堂工作的时候， 只有数十人聚集听道。但我永不能忘记他们如何恳切的祷告。有时他们热切的程度使人感觉好像他们看见立约的天使与他们同在一样，非获得主的祝福不肯休止。不止一次，会中严肃的空气，使我们感觉不胜敬畏，以致静默无声的坐在那里，主的能力笼罩着我们。在这样的情形之下，我所能做的，就是给他们祝福，宣布散会，对他们说：亲爱的朋友们，主的灵今晚明显的与我们同在，现在我们各人回家去，小心不要失去他满有恩典的感动。 此后，主的祝福随之而来，礼拜堂内满了听道的人，许多人蒙恩得救。我将一切的荣耀归与神，永不能忘记他在我工作的开始，就给我机会在这样富于祷告空气的信徒中间工作。我们的祷告会感动了我们自己的心灵。每一个人好像战士，决意以强有力的祈祷来摇动天上之城。于是祝福降在我们身上，甚至无处可容。 （四）慕迪——D、L Moody 1871年是慕迪一生工作的大转机。他愈来愈深深感觉他的才能并不能使他在工作中真实 胜任。一种对于属灵能力的深深饥渴，因着一件事而在他的心中产生：他常常发现坐在前 排的两个姐妹面上有默祷的神态，散会时，他们有时对他说：我们为你祷告，因为你需要圣灵的能力。这话引起了他的注意与思考，他说：一种极深的饥渴感觉进入我的心中，我觉得如果我得不到这种服事主的力量，我宁愿死去。~~~~~我继续向神呼求，求他以圣灵充满我。一天，在纽约城中，啊！何等的一天！我不能形容它！~~~~~我只能说神把他自己显示给我，我获得了被他感动的经念，是过于我的心灵所能忍受的，我甚至需要求他止住这种大能的感动。此后我讲道的时候，虽然所讲的题目并无改变，也没有加入什么新真理，但是有许多人悔改归主。即使你把全世界给我，我也不愿意再回到以前的情形中去！ （五）芬尼——Charles Finney 芬尼的工作情形是圣灵能力的奇妙表现，持续五十年之久。他原是一个律师，但是1821年 10月10日，在一种圣灵能力特别显明的情形之下，他悔改归主了，而且获得了圣灵充满的 能力。他的自传不知感动了多少人的心。 芬尼的秘诀就是藉着热切的祷告来维持圣灵所赐给他的特殊能力。他说：有时候我发现自己失去很多能力。我就以一整天的时间禁食祷告，惧怕这能力已经离开我，深深寻求失去能力的原因。在这样在主面前谦卑与呼求之后，能力就像旧日一样新鲜的回到我身上。这是我一生中常经念的事实。 （六）救世军的创立人 威廉——William Booth 威廉在创立救世军以前，已经作了20年布道会及奋兴会的工作。他在一生的工作中，有 一种不变的依靠圣灵能力的态度。 关于他在英国圣哲斯特地方St.Just所主领的奋兴会，他写：在昔日数日内，工作的效果 很小。礼拜四，我们献上了多量的祈祷，晚上九时半，神的应允来到了。天上的窗子开了 祝福与感动之雨降在我们身上。其效果有若电力，突然强而有力，处处看见为罪忧伤的人，不能自制。会中充满了一种荣耀，直到半夜才散会，许多人得到了心灵的平安。 消息极快的传开。许多人因这种确切的奋兴而欢喜。次晚救恩如强风掠过会中。后来他又写：全城满了关心宗教的气氛，一个屡次犯案的堕落者说：耶稣拯救了我！一个最坏的罪人！ 知罪之感觉到处弥漫着，那些初蒙恩得救的人，心中充满了基督的爱，唱着感谢赞美的诗歌。酒吧寂静起来。下午与晚上，相似的圣灵工作情形再次发生，全周中有许多人归主。上星期三Cornish Telegraph日报说，城中的商业因大奋兴而呈休止状态。在一村庄里，58个成人中有52个人归主。在这18个月的工作中，有7000余人悔改归主。 他在老年时说：圣灵使人知罪，使他们变为圣洁，成为战士——为了救人脱离罪恶与地狱而牺牲，流泪，劳苦工作。这就是我们的力量的简单来源。 (七)杜雷（Dr.R.A.T.orrey） 这里是杜雷博士自己的话：我被引领去追求圣灵的充满，因为我在研究使徒行传的过程中，深深相信，若未获得圣灵的充满，无人真正有传福音的能力与资格。最后我甚至决定，我若不获得圣灵充满，就再不登讲台，除非神另以某种方法吩咐我去传道。我终于在一个礼拜之内获得祝福。 至于这祝福所加于我的，我实在难以述说。他将一种过去未曾梦想到的喜乐，带入我心中，赐予我讲道时的自由，使讲道变为不可言述的一种喜乐，而过去它是我感觉畏怯的一件事，他为我开了新的服侍之门，使我在主手中更加有用，得以向千万人宣讲主的道。~~~~~此后，杜雷与亚历山大先生环游世界布道，三年内得十万人公开承认归向主。他们在澳洲墨雨苯城的布道会连续一个月之久，得八千余人。会前有1700个代祷小组为聚会祷告。在英工作时，有20000万信徒经常特别为他祷告，恳求圣灵彰显能力，结果产生了教会历史中值得纪念的情景。 （八）孙培理（Billy Sunday） 慕迪与孙培理在引人归主上，同有超过百万的纪录（指在其布道会中公开表示信主之人而言）。孙培理原是一位著名职业运动明星，后受主感召撇下一切传扬福音。当他在美国费城举行布道会时，有五千祷告小组为之代祷。一月之中四万人决志信主，全城之中有五万人加入了教会的查经班，至今仍是教会历史的最高纪录之一。他成功的秘诀就是祷告与圣灵的能力。

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提摩太-

摘自〈路标〉 基督徒在新时代中必须使用的一种武器 如果我查的不错的话，圣经中最早提到[写]的地方，是出埃及记17章14节。这一节经文与战争有关——以色列人与亚玛力人 的战争。这使我联想到，教会的文字工作实在是一场战争——将人从撒但权下夺回而导之归向基督的战争。 有一个关于马丁路德的故事：有一次，撒旦在异像中与马丁路德为敌，马丁路德就拿起一个墨水瓶向他扔去。这可以说是文字战争的一个象征。墨水瓶与笔是我们向撒旦攻击的犀利武器。撒旦早已发现了这武器的效能，今天他正在日益扩展这武器的运用范围。我们决不应该处于落后的地步。 每一个从事基督教文字的人是加入了一个荣耀的行列。摩西是一个文字工作者，他不但写了五经，而且还是一位诗人。大卫是一个文字工作者，他的诗篇今天还感动着我们的心，保罗是一个文字工作者，他的书信里面跳跃着他爱主的热诚与忠心！只要有心事奉神，每一个信徒都可以找到一个事奉的岗位。 我们要将主的话尽量的传出去，我们要将主的信息充满人间。我们出版的书刊，不能算少，但是与需要比起来，还是少得很！先知以赛亚说：在各水边撒种的有福了！（赛32：19）水边可以代表机会，我们要抓住每个机会传播真道！ 神的话是刻在石头上（申27：3），照样，我们所写的东西应该是[深刻的]，尽量避免肤浅。深刻的作品总能存得久远。保罗说：神的话是写在心里（林后3：3）。 让我们用一句话作为结束：你所看见的，要写下来。（启1：11） [B]传福音的指标[/B] 使徒行传第16章所记载的，可以说是福音遍传世界的第一站。 想不到的引导 圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家，加拉太一带地方。到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。他们就越过每西亚，下到特罗亚去。在夜间有异象现与保罗。有一个马其顿人，站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们。保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。（徒16：6—10） 在这里，我们看见神两次禁止和一个异像。圣灵禁止他们在亚西亚讲道，他们就顺服往北去庇推尼和亚西亚交界的地方。—他们按照所能看到的亮光，往前去，往前去。但是耶稣的灵又不许，于是他们来到海边特罗亚的地方。在那里，神看见他们有颗顺服的心，就显示异像给他们看。请大家注意，神显示这个异像给他们以前，已经有过两次的试念，这两次试念的方式，就是禁止。在这两次试念中，主的仆人有一个很好的表现。他们在那里探索，在那里寻求神的旨意和引导——到底神要他们往哪里去。他们这样的顺服，实在是很宝贵，如果没有彻底信靠圣灵引导的信心，他们不会这样行。 在头两步中，神并没有清楚的指示他们往哪里去？为什么不指示，我相信有一个试念的意思在里面。神一步一步的为他们奇妙的安排。这是想不到的引导，神介入其间，改变他们工作的路线和计划。其结果和影响，都非常的大。 我们想一想，如果当时传福音的路线是到小亚细亚为止，以后回头往东传，把福音传遍中东一带，慢慢向远东伸过来。如果福音先传于亚洲，然后再从亚洲传到西方，我想这条路线走不通，因为东方人有一个特点，就是对宗教没有绝对的观念，认为无论哪一个宗教都差不多，都好。所以宗教性逼迫的事很少在中国发生。如果基督教先在东方传开，然后从东方传到西方，在过程之中，我想基督教的绝对性早已失尽了。同时，西方人很难接受东方人的宗教。所以福音先传到西方去绕了一个大圈子，然后再从欧美传向东方。神作了准备，因此能够完成普传福音的计划。 神的一切作为都有道理在其中，列入：全世界最会做生意的是犹太人，今天才看见他的意义。当犹太人回到耶路撒冷重新建立以色列国时，经济力量很足 ，可以开始全面建设，立时兴旺起来，成为神恩待以色列国的物质基础。今天灵性的恩典还没有临到他们，但是物质的基础是必须的。如果犹太人没有钱，以色列国的复兴便不可能。所以他们会作买卖，也有神的计划在里面。 神所作的一切事，都有一个目的。到了时候，就完成他的目的。福音先传到西方，以后转回东方，自有神的目的。 想不到的人信主 当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。她和她一家，既领了洗，便求我们说，你们若以为我是真信主的，（或作你们若以为我是忠心事主的）请到我家里来住。于是强留我们。（徒16：13/15） 家庭是一个很重要的单位，关系很大。家庭一联合，就成了一个很难攻破的营垒。第一个在欧洲信耶稣的是一位姊妹，这也是姊妹们的荣耀。我相信，神对姊妹们的恩典实在是特别大。我相信保罗和西拉在到那里之前，不知作了多少祷告，所以到了时候，神的计划与预备都显明出来，何等的奇妙！ 想不到的供应 第15节下半段说：这位姊妹刚信主就对保罗和西拉说；你们若以为我是真信主的，就请到我家里来。这真是奇妙的预备。 想不到的逼迫 这个逼迫是用想不到的方式出现的。这个被鬼附着的使女，跟随在保罗后面喊叫。为保罗做反见证，第二个战略是利益， 得利的门路一断，一般人都一定起来逼迫。请看19节：使女的主人们，见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领。这个逼迫的势力很大，煽动了很多人，那些潜伏的因素不管是宗教性的或非宗教性的，一起给他发动起来。 想不到的喜乐 在想不到的逼迫之中，竟产生了想不到的喜乐！这真是出人意外的喜乐。第25节是我们最熟悉的一节：约在半夜，保罗和西拉，祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。 半夜的时候，囚于监，手足上了木狗，极其痛苦，孤单！但他们竟在那里唱诗、祷告、赞美神。他们的喜乐，对当时的那些囚犯来讲，真是想不到的事，所以他们侧耳而听，希奇极了。初期教会的能力，从下述四节圣经里，表现无疑。 第一节圣经，就是徒5：41节：当门徒被打了许多棍，被赶出公会的时候，他们心里欢喜，因被算是配为这名受辱。 第二节圣经，使徒彼得说：有火炼的试念临到你们，不要以为奇怪，倒要欢喜。（彼前4：12/13）这是在使徒时代的后期，仍然有这样的流露。 第三节经文就是本节，保罗和西拉在半夜的时候唱诗祷告赞美神，这是他们向外传福音的时候所表现的情形。 第四节是罗马书5：3节 就是在患难中，也是欢欢喜喜的。 这4节经文串在一起，叫我们知道初期教会内部的能力，真是胜过一切，征服一切。 这是神在他们身上恩典的显明。

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