使徒行传文字释经证道

蒙恩的器皿

第一讲：绪言

一、主要内容及写作时间

本书作者路加，在《路加福音》的绪言当已经介绍。本书是他写的第二本书，也是新

约五卷历史书当中的最后一本。路加在他写的福音书里，根据自己搜集的第一手资料，在圣灵的带领下，生动详细的记载了主耶稣自降生到升天的一生。现在他继续叙述在耶稣升天之后，使徒们在圣灵带领之下广传福音、建立教会的事工。因此本书是初期教会三十年的创建简史，是主基督工作的继续。我们要在另一本书里，见到基督全部任务的完成，就是新约最后一本书《启示录》。

因耶稣的钉死而丧失了勇气的使徒，现在因他的复活和四十天的教训变成了胆量过人的传道者。本书前十二章主要叙述的是福音先传给犹太人，是以彼得和约翰为代表，他们担当冲锋陷阵的主要角色；后面的十六章主要叙述的是因着犹太人的刚硬拒绝，福音转而传向外邦，主要以保罗为代表，这个外邦人的使徒，在圣灵带领下把福音传遍欧亚。这样让我们看到福音是如何从“耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚”，“直到地极”的，因此1:8是本书的钥节。

本书写保罗抵达罗马之后，没有再继续；受审的情形和终局都无记载；同时本书和《路加福音》对于保罗和彼得殉难（发生在主后67年）以及主后70年耶路撒冷被毁等大事都没有涉及，因此一般认为本书写于主后63年。

二、主要特色

本书最大的特色是圣灵的工作。教会的诞生，自圣灵降临开始（2:1-4）；使徒们见证主

的勇气，来自圣灵的充满（4:31）；撒玛利亚人和外邦人（罗马人）信主，圣灵也彰显奇事作见证（8章；10章）；保罗在罗马城向犹太人作的最后一次讲道，也强调福音传给外邦人，早有圣灵的应许（28:25）。圣灵在本书中，彰显大神迹、大奇事，使腓力在旷野被提（8:39）；使心肠坚硬如铁的大数人保罗谦卑悔改（9:17）；又监察教会、审判教会（5:3-9）。因此有的圣经学者称本书为《圣灵行传》。

路加写的福音书，是以寻访获得第一手资料为基础的；本书则是来自他的亲身经历。书中有时不用“他们”，而用“我们”，就表明这一点。本书后半如同他的“旅行日志”。这一切让我们看到圣经的真实可信。

三、主日聚会的起源

本书虽然不是记录完备的历史书，但对于研究初期教会聚会的情形，提供了不少宝贵

线索。今天教会在主日（礼拜天）聚会，是从什么时候开始的呢？这可从本书找到答案。

初期教会最初是在信徒家中聚会（1:12-14），也在圣殿里聚集（5:42；路24:52-53）。聚

会时间没有固定，很可能是天天都举行。

本书20:7说“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗……就与他们讲论，直讲到半夜。”“七日的第一日”，就是礼拜天，我们称之为“主日”。圣经中有关这日的记载有三处较为特别的，这里是第一处，另外两次见《哥林多前书》16:2和《启示录》1:10。

据本书记载，保罗在特罗亚已经住了七天（20:6），但到第八天就是“七日的第一日”才擘饼聚会（举行圣餐），第二天离开。可见此时主日聚会以及擘饼的习惯已定。

犹太人一周七日，从我们现在的星期日开始，到星期六为止。星期日为七日的第一日，星期六为安息日。保罗和同工经常在安息日参加犹太人会堂的聚会，但这不是教会的正式聚会，只是他们在已经有人聚集的地方借机会传福音罢了（13:5；比较5:19-20；16：13,25-33；17:17,19,22:；18:7；19:9）。教会后来也没有定期在安息日聚会，而是选择了每个星期的第一日，也就是礼拜天，来交通敬拜（20:7；林前16:2），因为这一天是主复活的日子，是具有纪念性的日子。

早期教父像伊格拿丢（107年）、殉道者游斯丁（145-150年）、爱任纽（155-202年）等的著作，都支持以七日的第一日为教会聚会的日子。这一日在约翰晚年著作《启示录》当中，给予一个意义特别而深远的名称：“主日”（启1:10），因为这一天是特别属于主的，也是纪念主的。如果认为早期教会一直都守安息日，到了主后第四世纪的教会会议才把公开崇拜的日子定为礼拜天（比如异端基督教复临安息日会的辩词），这种看法是错误的。

本书将这惯例记录了下来。

四、反省反思

1、  简单说说本书的主要内容和特色。

2、  为什么说“早期教会一直守安息日，到了主后第四世纪才确定礼拜天为公开崇拜的

日子”的说法是错误的？这样的澄清意义何在？

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第二讲：等候圣灵的洗

读经：徒1章

内容：

一、序言

1:1  提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的， 

1:2  直到他藉着圣灵，吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。 

1:3  他受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说　神国的事。 

本书与《路加福音》出诸同一作者手笔。二书开头都提到提阿非罗的名字，而且1节把《路加福音》叫作“前书”。 这开头的三节经文是明显的过渡，1-2节概述《路加福音》的内容，3节启应本书的内容，因此这《路加福音》与《使徒行传》可能本为同一本书的上、下卷，后来（主后150年）才把记录耶稣的一生的上卷与其他三福音放在一起；下卷单独称为《使徒行传》，放在四福音之后。

2节当中是本书第一次提到圣灵。圣灵是贯穿全书的主角，所以本书有《圣灵行传》之称。下文5节和8节，第二章都着重指出，耶稣传道所得的圣灵的能力，现在同样运行在使徒的传福音事工上。

3节提到耶稣复活之后的显现，说到了时间有40天，而且还教导门徒关于神国的事情。这批就要为基督、为教会传扬福音的人，对神国的奥秘本来不明白的地方很多，现在主为他们一一解明。神的国怎样因着他的死和复活来到世间，怎样藉着神子耶稣的生命和牺牲让世人都可以得到救赎，成为神国的子民。

耶稣复活的当日，耶稣曾经向门徒显现五次，次序如下：

1、抹大拉的马利亚。

2、其他妇女。

3、彼得（林前15:5）。

4、以马忤斯两门徒。

5、晚上向聚会的门徒显现，多马不在场（可16：14；约20:19-25）。

在升天前的四十天内，耶稣也向门徒显现了五次：

1、在复活后一个星期的礼拜天晚上，向聚集的门徒显现，这次多马也在场（约20:26-29）。

2、加利利海边向七个门徒显现（约21章）。

3、向五百个门徒显现（林前15:6；太28:16-20；可16:15-18）。

4、向弟弟雅各显现（林前15:7）。

5、在橄榄树上，在门徒的目送下升天（1:3-12；可16:19-20）。

耶稣升天之后，圣经记载的最后一次显现，是针对使徒保罗的（林前15:8）。

二、等候圣灵的洗

1:4  耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。　 

1:5  约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。” 

1:6  他们聚集的时候，问耶稣说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？” 

1:7  耶稣对他们说：“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。 

1:8  但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。” 

聚集的原文有“与他们同吃”的意思；有的译本将本句直译为：“当他和他们一起吃饭的时候”，因此就可把本节与《路加福音》24:43连起来读。这次聚集和下文的升天，《马可福音》16:14-20末尾也作了类似的记载。不过，“聚集”也可指任何一次的相聚。

在这次相会当中，耶稣给门徒提出了要求，并进行了解释：

1、  他要求使徒不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的（4节）。

不要离开耶路撒冷，主耶稣这个吩咐，似乎与四福音书有矛盾，因为：

1）、他在受害之前，曾经预告门徒要在复活以后往加利利去（可14：28）；

2）、在主复活之后，天使曾要抹大拉的马利亚告诉门徒去加利利见耶稣（可16：7）；

3）、复活后的主也曾在加利利的山上和海边，分别向门徒显现（太28：16-17；约21：1）。

    然而，我们若把这一次的聚集，看作是主升天前最后一段时间在耶路撒冷与门徒的聚集（1：6-11；路24：43-51），问题便可迎刃而解了。那时，那些去加利利的门徒已经又回到耶路撒冷，主在此吩咐他们要留在耶路撒冷等候圣灵的降临。

2、  他解释说，他们所等候的是圣灵的洗；时间是“不多几日”（5节）。明显这里所指

的是2章的五旬节的圣灵降临。

    旧约先知曾经预告，到弥赛亚的时代，圣灵要浇灌在信他的人身上（珥2:28-29）。这位保惠师（约14:16）现在就要来了。

3、他申明在受难前曾经告诉过门徒这样的应许（约14:16-17,26）。

    4、他说圣灵的洗与约翰的施洗是不同的，约翰是用水施洗；这其实也是约翰在被问及因何受洗的时候，对基督的预言（约1:25-26；路3:15-17）。

使徒更感兴趣的是以色列的复兴，所以他们似乎没有对耶稣预言的“圣灵的洗”听得进去，反而焦急的询问主复兴以色列是否就在此时此刻？

显然，主对使徒们的根深蒂固的弥赛亚观仍然很不喜悦，他冷静的作了最后的教导：

1、他告诉他们，这个时间是父神凭着自己的权柄所确定的（7节）；

2、他说这个时间是门徒不可以知道的（7节）。就是说，这个时间和主再来的时间都是圣经隐藏的（太24:36）。

之所以隐藏这个时间，明显主是要门徒放下根深蒂固的建立犹太民族地上的政权为念，也不要以为神的计划立即可以实现。信徒的责任是藉着教会，让神成为全人类的主，就是说以神的国为念。

而近代的历史，特别是以色列的复国史，清楚的告诉我们神一直在怜悯犹太人：在最不可能的情况下复国；在一次又一次岌岌可危当中转危为安。虽然现在的以色列不但不被欺凌，反而可以控制他人、傲视群雄，但是仍然没有悔改归向神，拒绝接受耶稣为基督。等待他们的仍然是灾难和灭亡。

3、他指出圣灵将要降临在他们身上，而且他们因此就得着能力，在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚、直到地极，为他作见证（8节）。

门徒靠着圣灵的能力传福音，把所见到、所听到的基督告诉人。从耶路撒冷开始，这是第一阶段（2:1）；然后因教会受逼迫（这也是神的“驱赶”），门徒离开耶路撒冷。往犹太地和撒玛利亚，这是第二阶段（8章）；最后，安提阿教会建立，向地中海世界传扬，这是第三阶段（11:20；13章以后）。

三、基督升天

1:9  说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。 

1:10  当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说： 

1:11  “加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。” 

耶稣作了上面最后的教导之后，被取上升，而且是被一朵云彩接去，逐渐从门徒的视野当中消失了。他升上了高天，坐在了神的右边，看顾一切信他的人（可16:19；罗8：34）。

我们中国人看到这样的内容，很容易想到神仙或者孙悟空，可以腾云驾雾，但是那些是神话故事，是根本不存在的；而耶稣是历史上确有其人，这样的情景是实实在在的出现的，并不是神话故事。

耶稣越升越高、渐行渐远，众门徒依依不舍的引颈企望，直到看不见他了。忽然又出现两个身穿白衣的人，明显是天使；他们对众门徒说话了，提醒众门徒不要再恋恋不舍了，并且告诉他们耶稣还要以同样的方式回来，正如圣经其他地方的经文是描述的：

《马太福音》

24:30  那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。 

《启示录》

1:7  看哪！他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！ 

耶稣的再临也是一个重要的教义，与耶稣的降生、受死、复活、升天构成了全备的福音。对于得救的基督徒来说，耶稣的再临是确定的、荣耀的盼望；对于刚硬到死的人，耶稣的再临是可怕的审判和定罪。

四、恒切祷告

1:12  有一座山，名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路程。当下，门徒从那里回耶路撒冷去， 

1:13  进了城，就上了所住的一间楼房。在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门和雅各的儿子（注：或作“兄弟”）犹大。 

1:14  这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。 

这里交待了耶稣升天所在的地点，就是耶城外面橄榄山。路加还交待了橄榄山与耶城相距不远，“约有安息日可走的路程”。犹太人受安息日，连出门都受到限制，只可以走一公里。这种限制是犹太教师根据旧约圣经（出16:29；民35:5；书3：4）推定出来的。

耶稣升天之后，门徒按照他的吩咐（4节），返回耶城，虽然形势依然是严峻的。他们进城之后，就上了所住的楼房。这座楼房就是初期教会最早聚会的地方，很可能就是耶稣与门徒用逾越节晚餐的那间大屋的楼上（可14:15）。传统说是称呼马可的约翰的母亲马利亚住屋（12:12），因此称作“马可楼”。

13节列出了十一使徒，与《马太福音》10:2的名单非常接近，“雅各的儿子达太”应当就是“雅各的儿子犹太”的另一个名字。

14节特别提到了耶稣的弟兄，他们也成了初期教会的成员。他们过去怀疑不信（可6:3），因着耶稣复活后的向他们的显现（林前15:7）也相信了他，成为他的门徒。后来一个写了《雅各书》，一个写了《犹大书》。

14节还提到了耶稣的母亲马利亚，这个经历大悲大喜的母亲，现在终于明白圣灵感孕自己而生的儿子耶稣确实是神的儿子，是基督，自己只不过个载体而已；而且自己也是罪人，需要耶稣的拯救，正像当初被圣灵感动的时候所说的“我灵以　神我的救主为乐。”（路1:47）。她和她已经悔改的儿子，同着众位使徒，同心合意，为着神的美意成就，为着圣灵的早日降临，为着福音的广传而迫切祈求。

神做事有他的时间和计划，他的时间从来就不会迟；在他的时间未到之前，应当忍耐等候。

五、补选使徒

1:15  那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来， 

1:16  说：“弟兄们，圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。 

1:17  他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一分。 

1:18  这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。 

1:19  住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是血田的意思。　 

1:20  因为诗篇上写着说：‘愿他的住处变为荒场，无人在内居住，’又说：‘愿别人得他的职分。’ 

1:21  所以主耶稣在我们中间始终出入的时候， 

1:22  就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中，立一位与我们同作耶稣复活的见证。” 

1:23  于是选举两个人，就是那叫做巴撒巴，又称呼犹士都的约瑟和马提亚。

1:24·25  众人就祷告说：“主啊，你知道万人的心。求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。” 

1:26  于是众人为他们摇签，摇出马提亚来；他就和十一个使徒同列。 

本章最后，记载了补选使徒的大事：

1、人数约有120名。根据犹太公会的规矩，若要正式选举任何人出任公会要职，法定出席人数必须有120人以上。主复活后曾经向500多弟兄显现（林前15:6），这里的120人应是当时仍然留在耶路撒冷的信徒。

2、彼得的发言（16-22节）。

初期教会人数不多，彼得的信心重燃，逐渐取得领导地位。这里记下的是他讲话的摘要：

1)、他先解释了犹大的悲惨下场应验了大卫的预言（16-20节）。

A、他说圣灵借大卫发出的关于犹大出卖耶稣的预言是必须应验的（16节）。根据下文，彼得所提到的预言是20节的“愿他的住处变为荒场，无人在内居住”，是《诗篇》69：25。这首诗当中所描写的是义人遭受恶人迫害的情形，这节经文所表达的是对恶人的诅咒。

    犹太人认为大卫是《诗篇》的作者，像先知一样，是圣灵的代言人。彼得说犹大悲惨的下场，恰恰是对大卫这样的预言的应验。早期教会信徒遵照基督的教训，凡是遇到难以决定的事情，都从圣经寻找指导。毕竟他们那个时候只有旧约圣经。

B、他接下来描述犹大悲惨的下场。

甲、他说犹大用 “作恶的工价买了一块田”（18节）。而根据《马太福音》27：6-8我们看到那块田地实际上是由祭司长们商议购买的。大概彼得要表达的意思是，那块祭司长们用犹大出卖耶稣的赃款购买的田地，是对他贪财卖主的可耻行径最好的报应，因为他死前根本就没有想到祭司长们会这样做，而且这块用他的脏钱购买的田地他自己也不可能得到，因为他已经死了。

乙、他说犹大最终“身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来”（18节）。根据《马太福音》27:5我们知道犹大最后是上吊自杀的。可能是他自缢的方法不善，导致身体落下，而且是呈向前仆倒状，撞击地面时，腹部破裂，以致肠子都流出来。有的抄本作：“倒栽葱掉下来，肚破肠流。”

犹大的结局是对所有的叛徒敲响的警钟，也是对所有刚硬悖逆之辈最好的警示。

丙、他说犹大的惨死是耶路撒冷众所周知的事情（19节）。因此不是因为出于痛恨而故意的捏造。

丁、他又提出一个耶路撒冷众所周知的事实，就是用犹大付出生命的“血价”所购买的田地被称为“血田”（ 19节；“亚革大马”是亚兰文，意思是血田）。这也是《马太福音》27:6-8记载的事情。

2）、他接着解释补选使徒的原因（20节）。他找到的圣经依据仍然是《诗篇》，是109:8“愿别人得他的职分”。这里原本表达的也是对恶人的咒诅。

3）、他提出了当选使徒的标准（21-22节）。一是亲眼见过耶稣从开始传道到升天的一生；一是和主及其他使徒一起生活过。具备这样的条件才能见证主。耶稣的弟弟雅各没有参加过布道事工，所以未能入选；但后来也成了耶稣拉撒教会的领袖（15:13；加2:9）。

不过，我们也看到保罗虽曾见过复活的基督（9：5），但他未曾跟随过耶稣（7：58）。我们不知道巴拿巴信主以前的情形如何（4：36-37），但是他后来也和保罗一同被称为“使徒”（14：14）。甚至年轻的提摩太，他显然未曾跟过耶稣，也未曾见过复活的主，但是后来也被称为“使徒”（帖前1：1；2：6）。

我们必须清楚分别“作耶稣复活见证”的使徒和“建立基督身体”的使徒（弗4：11:-12）的不同。这里的十二个乃是作耶稣复活见证的使徒，但主在其后所立的使徒（如保罗等）乃是建立基督身体的使徒。这十二个后来无疑的也有分于建立基督身体的使命，但是他们那原有的身分，乃是别的使徒所不能取代的（启21:14）。

3、  推荐候选人（23节）。按照使徒的要求，众人推荐了两个候选人，一是巴撒巴，一

是马提亚。

犹士都是约瑟的拉丁文名字。有人认为十五章里的“称呼巴撒巴的犹大”就是他；他虽然没有被选上为使徒（26节），但还是一直在教会中有活动，且被公认在弟兄中是作首领的先知（15：22，32）。反而是马提亚虽被选上为使徒，此后却不再在圣经中出现。

4、  众人接着做祷告（24-25节），明显是求神自己拣选。

5、  最后众人采取“摇签”的办法，决定补选使徒的是马提亚（26节）。

“摇签”是旧约时代寻求神指示的一种方法（箴16:33）。此处为圣经最后一次用摇签来定事的记载，以后使徒再也没有使用这个办法。

这种签很可能是两块石头，上面写了候选人的名字，盛在筒子里，然后摇动石头。哪块石头先掉出来，上面的名字是谁，就是谁当选。这方法把人的影响排因素排除了，由神自己来拣选。

圣灵这个时候还没有降临，教会还没有正式成立，门徒仍旧用惯例来办事。他们不是随便摇，而是先以资格推出候选人，然后祷告，最后用抽签来决定。

强调上述的内容，目的在于一是不要误解，以为是使徒们采取了迷信的抽签算命的办法；一是不要盲目效仿，因为这是特定时代、特定情形下的做法，不能机械照搬。新约时代的信徒，因有真理的圣灵作引导，故不再使用摇签的方法来求问神的旨意了。

六、反省反思

1、耶稣曾经吩咐门徒在他复活之前前往加利利，本书又说“不要离开耶路撒冷”，不是自相矛盾吗？

2、耶稣要门徒等候什么？如何理解本章的“圣灵的洗”？

3、门徒问到耶稣何时复兴以色列，说明了什么？耶稣是怎么回答的？圣经为什么隐藏这个时间？

4、耶稣的升天是神话故事吗？天使的话告诉我们什么重要的教义？什么是“全备的福音”？

5、为什么要补选使徒？我们可以效仿使徒们的摇签定事的办法吗？为什么？

6、犹大的悲惨下场说明了什么？

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第三讲：五旬节圣灵降临

读经：约2:1-13

内容：

一、圣灵降临

2:1  五旬节到了，门徒都聚集在一处。 

2:2  忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子； 

2:3  又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。

2:4  他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。 

1、圣灵降下

门徒们遵照耶稣的吩咐，一直留在耶路撒冷（1:8,12-14）。五旬节到了，他们照常聚集在一起。

五旬节，又叫“七七节”（申16:10），因在初熟节后七个礼拜开始举行而得名（利23:9-16），是庆祝农作物丰收的大节期。时间在犹太历西弯月（阳历五六月间）。

这天，门徒聚集，不单是1:15-26所说的那120人，还有1:13-14所提及的那些人和别的信徒，但数目难以确定。他们聚集的地点很可能是在圣殿所罗门的廊下（3:11；5:12）。

 奇迹发生了，天上发出响声，声音从上而下，好像一阵大风吹过，充满了他们所在的屋子；同时又出现了火焰般的舌头，并且分开落在众人头上。路加解释说，他们就都圣灵充满，而且圣灵赐给他们口才，可以说起“别国的话”。“别国的话”，根据下文（6-11节），所指的是各地的方言。

圣灵像风，耶稣在与尼哥底母讲重生的时候也这样打过比方（约3：8）。圣灵又以火焰的样式出现，而门徒就随即可以说“别国的话”，明显代表的是语言的恩赐。传福音，首先要解决的就是语言问题，门徒都不是语言学家，圣灵降下这样的语言恩赐，明显是为福音的广传开通道路。

 耶稣在1:8的预言现在开始应验，圣灵降临，基督教会诞生，从天而来的恩赐在门徒当中产生了巨大的改变：纯朴的渔夫成了放胆传讲的传道人，一小群籍籍无名的耶城信徒，可以在短短三十年当中把福音传开，形成无法抗拒的布道运动。

 2、圣灵充满的辨正

《使徒行传》用了三个不同的原文字来形容“被圣灵充满”。第一个字是pletho（2：4；4：8，31；9:17；13：9），被动词，指溢于外表、充沛于外；第二个字是pleres（徒6:3，5；7：55；11：24），形容词，指里面充满的状态；第三个字是pleroo（徒13：52），被动词，指充满里面，此字另含有“应验、成就”的意思。总之，圣灵的充满有两种情形：一种是在人的身上，使人满有圣灵的能力；一种是在人的身内，使人满有生命之灵的质素，而活出属灵的模样。4节的“充满”，乃是指在人外面的充满。

圣灵是“充满”了他们所坐的屋子（2节），他们就都被圣灵“充溢”了。这种情况有如水“充满”了澡盆，人躺在那澡盆里，就会被水所“充溢”了。

自从“灵恩运动”兴起之后，有一班偏于极端的“方言主义者”根据本段圣经主张：

1）、说方言乃是被圣灵充满所必然有的现象，不会说方言的人，就表示他尚未被圣灵充满；

2）、说方言不一定是指说别种的语言，更多时候是指说出一种别人所听不出来的舌音。

他们甚至训练说方言。

我们认为这是误解圣经，理由如下：

1）、按4节圣经的原文，“都”字是形容“被圣灵充满”，并不是形容“说起别国的话来”；意即在场的所有门徒，“都”被圣灵充满，但不一定“都”说别国的话。

2）、4节原文在“被圣灵充满”之后，并在“按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来”之前，有一个“又”字，中文圣经没有翻出来；“又”字表示：“被圣灵充满”和“说别国的话”是两件平行的事，被圣灵充满并非一定要说别国的话。

3）、使徒保罗说：恩赐是圣灵按己意分给各人的；且圣灵所赐的恩赐原有分别，除了说方言的恩赐之外，还有许多各种不同的恩赐（林前12：4-11；罗12：6-8）。由此可见，人被圣灵充满之后，不一定要说方言。人们往往羡慕说方言的恩赐，以为它是被圣灵充满后必有的凭据，以及被圣灵充满后惟一的现象。这未免太过了，所以圣灵又借着使徒对我们说：

“岂都是说方言的吗”（林前12：30）？

 4）、圣经中仅有一处提到门徒被圣灵充满时，以及两处提到当圣灵降在（或称“浇灌”）门徒身上时，他们曾说起方言的事例（4节；10：45-46；19：6），而更多处记载当人被圣灵充满时，他们并没有说过任何方言（路1：15，41，67；4：1；徒4:8，31；6：3；7:55-56；9：17-18；11：24；13：52），所以，人被圣灵充满不一定要说方言。换句话说，说方言不能用来作为证明人是否被圣灵充满的条件。并且全部新约圣经，没有一处预告说，被圣灵充满的人必要说方言；包括主耶稣吩咐他的门徒要等候圣灵（路24：49，徒1:8），以及保罗吩咐信徒要被圣灵充满（弗5：18），并没有提及当他们得着圣灵或被圣灵充满时，要以说方言为证。

 5）、“方言”的希腊文是 glossa，它虽然有两个意思：一个是“舌头”，另一个是“语言”。但《使徒行传》三次记载说方言的事例（4节，10：46，19：6），原文都是用 glossa，旁观的人都能清清楚楚地听出来他们在说什么话：“讲说神的大作为”、“称赞神为大”等，可见 glossa 在本书里面并不是指“舌头”，而是指“语言”。

6）、“说方言”的“说”字原文是 laleo，圣经另一个常用的希腊文“说”字是 lego；灵恩派的人认为前者是指没有组织，没有逻辑的“说”，而后者是指有组织，有逻辑的“说”。因此他们就主张，说方言就是没有组织，没有逻辑，混杂不清的发出“舌音”。这种主张在圣经里站不住脚，因为保罗也用 laleo 在传讲福音（腓1：14；西4:3），讲智慧（林前2：6），讲造就、安慰、劝勉人的话（林前14：3）上，可见 laleo 并不是没有组织，没有逻辑的:“说”。

二、群众的反应

2:5  那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷。 

2:6  这声音一响，众人都来聚集。各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷， 

2:7  都惊讶希奇说：“看哪，这说话的不都是加利利人吗？ 

2:8  我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？ 

2:9  我们帕提亚人、玛代人、以拦人，和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚西亚、 

2:10  弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的利比亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人， 

2:11  克里特和阿拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说　神的大作为。” 

2:12  众人就都惊讶猜疑，彼此说：“这是什么意思呢？” 

2:13  还有人讥诮说：“他们无非是新酒灌满了。”  

这声音一响（6节），“声音”按原文似乎不是指第2节所说的“大响声”，而是门徒们用众人的乡谈“说话的声音”；不过，也有可能两者兼指，因为若是单指一百多人的说话吵杂声音，或不致惊动至少有几千个人前来聚集（参41节）。

众人的乡谈（6节），原文是“自己的方言”，指自己出身地方所用的语言。由此可见，前面第四节的“别国的话”，并非毫无意义的舌音，而是实在的人间语言。许多解经家相信，神在五旬节赐下说方言恩赐的目的，是在同一个时间内，向各国的人宣讲福音。

敬虔的犹太人男丁，从世界各地回耶路撒冷过节（5节）。圣灵降临选择在五旬节，时间是十分合适的，可以向很多人作见证，让寻求主的人都能听见主为他们所作的新事。

门徒这种语言的恩赐没有持续下去，因为目的已经达到。教会的属灵生活正规化之后，说方言的事情逐渐就消失了。

9-11节所列的国家包括了当时散居的犹太人从东到西素所分布的广大地区。“进犹太教的人”，指归信犹太教、接受了割礼、洗礼和摩西律法的外邦人。

这一大群从各国来的犹太人，他们应该懂得亚兰话或者希腊话，但也会说自己出生地的语言；现在被突如其来的声音所吸引而聚集，发现门徒可以用自己的方言讲话而很是纳闷。因为门徒多为亚兰话的加利利人，而加利利人的口音独特，腔调浓重，所以一开口就知是加利利人（参太26：73）。“我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？（8节）”当时散住世界各地的犹太人，除了会说出生地的语言外，其共通的语言为罗马帝国通用的希利尼（希腊）话，或在巴勒斯坦通用的亚兰话。他们这样的问话，也多少显出他们对加利利人的轻看――在他们看来，加利利人的知识水平较低（参4：13），似乎不可能操谈各国的语言。

他们的纳闷和轻看，也证明了门徒能够说各地的方言并非是自己的能力。门徒所说的内容是“讲说神的大作为”（11节），由此可见，说方言并不是指震动舌头而发出一些无意识的声音，乃是讲说一些有意义的话语。

众人不知道门徒这样的变化意欲何为，因此纳闷猜疑（12节）；但也出现了不和谐的杂音，说他们是被新酒灌醉了（13节，对比15节）。后者从另一个角度告诉我们从外表看来，被圣灵充满和醉酒似乎相近，都会使人显出异常的表现。但究其根源与性质，乃是绝对相反的两件事（弗5：18）。醉酒是以属地的喜乐来使人陶醉，使人兴奋，结果趋于“放荡”；而圣灵的充满是“从天上…下来”（参2节），使人满有属灵的能力，结果是拯救罪人并建造教会（参41-47节）。

圣灵这样奇异的作为制造了极大的悬念，为下文的彼得的首次讲道（14-36节）做了铺垫。

三、反省反思

1、五旬节圣灵的降临有什么意义？

2、圣灵充满一定说方言吗？说方言就是指说一些没有逻辑、机械重复的舌音吗？

蒙恩的器皿

第四讲：彼得讲道

读经：徒2：14-47

内容：

一、驳斥讥诮

2:14  彼得和十一个使徒站起，高声说：“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。 

2:15  你们想这些人是醉了？其实不是醉了，因为时候刚到巳初。 

站起，原文是复数词，而高声则是单数词；表示虽是由一个人在说话，却有许多人站在一起同作后盾。并且这个“高声”乃是表示这第一位讲道的人以使者身分站起来时，他提高声音，好叫全体听众都听得见。

面对现场成千上万的犹太人，面对他们的惊讶猜疑，还有讥诮的声音，使徒结成一体，他们一同站立起来，由彼得作发言人，见证基督。

他首先断然否定门徒被酒灌醉的无稽之谈。他提醒在场的所有人，当时仅仅是“巳初”，就是上午九时，还没有到进午餐的时候；而且按照犹太人的习俗，人们在节期中，通常在早祷未毕之前（即上午十时以前），例不进食。所以，把门徒被圣灵充满说成是醉酒纯粹是污蔑。

他也提醒在场的犹太人和一切住在耶路撒冷的人，刚刚发生的这件划时代的大事他们有责任清楚了解，应当留心听他的解释（“知道”和“侧耳听”在原文是命令式语调，所以中文和合本在前面加上“当”字）。

二、说明意义

2:16  这正是先知约珥所说的： 

2:17  ‘ 神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。 

2:18  在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。 

2:19  在天上我要显出奇事；在地下我要显出神迹，有血，有火，有烟雾。 

2:20  日头要变为黑暗，月亮要变为血；这都在主大而明显的日子未到以前。 

2:21  到那时候，凡求告主名的，就必得救。’ 

浇灌也可译作“倾倒”，乃是指如同将膏油倾倒在人头上（利8：12），神从天上将圣灵大量降在人身上，使其得着能力，能够履行特殊的使命。

 说预言在圣经里面含有两种意思：（1）foretelling，指预告将要发生的事（1：16；3:18，24；13：27），如先知亚迦布所作的（11:28；21：10-11）；（2）forth－telling，指宣告并解明神隐藏的旨意，亦即传讲神的信息，所以中文圣经有许多处翻译成“作先知讲道”（林前11：4-5；13：9；14：1-5，24，31，39）。从全部新约圣经来看，“说预言”较重于指解明真理。

少年人要见异象，老年人要作异梦，异象和异梦都是指同一件事，就是看见属灵的景象；或在祷告中看见（9：11-12），或在魂游象外时看见（10：10-11），或在梦境中看见（创28：12），其目的是要叫人明白神的旨意。并且，不一定是少年人才能看见异象，也不一定是老年人才能作异梦；彼此可以互相替换（interchangeable）。

说预言、见异象和作异梦，都与圣灵的浇灌有关；这三种现象都是出于圣灵在信徒外面的作为，与信徒里面的灵命成熟度无关。看见异象和作异梦是叫自己能明白神的心意，说预言则叫别人能明白神的心意；前二者是得到属灵知识的方法，后者是传递属灵知识的方法。

驳斥了讥诮之后，彼得开始解释圣灵充满。他说，他们刚刚经历的圣灵充满恰恰是对旧约《约珥书》2:28-32节的应验。因为《约珥书》的这几节经文是预告在弥赛亚时代要见到的异象，圣灵会浇灌下来。当然，准确的说，只是对《约珥书》2:28-29的应验（17-18，21）；而《约珥书》2:30-32要等到主再来的时候才能应验（19-20节，对比太24:29）。

这里要特别说一下第21节，似乎只要向主祷告，就可以得救。我们说这是望文生义。这里的“求告主名”所要表达的是相信并且仰赖主耶稣，这是得救的唯一的途径。

还有，由于有所谓的“呼喊派”，极端过度地强调并实行“呼求主名”，以致一般基督徒对求告主名的事产生误解，甚至不敢开口出声求告主名，惟恐被列入“呼喊派”。其实，圣经里面有很多求告主名的事例与教训（创4：26；诗116：17；番3:9；亚13：9；罗10：12-13）。信徒若是由于内心的感触和需要，而向主迫切呼求，乃是一件极其正当且自然的事；但若把它当作一项形式与作法，就会走向极端，失去它属灵的意义，且易招来局外人的误解和批评。

三、见证耶稣的复活

2:22  以色列人哪，请听我的话：　神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。 

2:23  他既按着　神的定旨、先见被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。 

2:24  神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。 

讲完了门徒经历的圣灵充满与旧约预言的关系，彼得接下来见证耶稣的复活：

1、他指出一个犹太人众所周知的事实，就是神借着拿撒勒人耶稣在他们中间广行神迹奇事，表明他的弥赛亚的身份。

2、他又指出犹太人的罪行，就是借着没有神的律法的罗马人（“无法之人”）处决了无罪的耶稣。这是以色列的大罪，因他们把耶稣交给信仰异教的罗马人处决。这些罗马人根本没有把神所立的约放在眼里。

3、他强调说，虽然这是他们的大罪，但却是神的定旨、先见。因为主耶稣被钉死是神预定的救赎计划的一部分。神若不许可，犹太人是不可能阴谋得逞的；但并不表明他们是有功之臣。

对于门徒来说，耶稣的复活已经让他们明白十字架不是灾祸，而是神给人的救恩。如旧约众先知所预言的（赛53章），主耶稣是为世人的罪而死。

4、他郑重的告诉犹太人，神已经拯救耶稣脱离死亡，叫他复活——这是他们亲眼所见的事实。

5、他特别指出，耶稣不能被死拘禁。正如耶稣一再强调的那样，他是生命的主，他掌管生命；没有人可以夺去他的命，是他主动舍弃的；他可以舍弃，也可以夺回来（约10:17-18；11:25；1:4）。

似乎彼得转移了话题，但是并非如此，因为他们所经历的圣灵充满是耶稣的吩咐（1:8），而且圣灵是耶稣求父神差遣降下的（33节，对比1:4；约14:16-17,26）。

四、应验预言

2:25  大卫指着他说：‘我看见主常在我眼前，他在我右边，叫我不至于摇动。 

2:26  所以我心里欢喜，我的灵（注：原文作“舌”）快乐；并且我的肉身要安居在指望中。 

2:27  因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。 

2:28  你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面（注：或作“叫我在你面前”），得着满足的快乐。’ 

2:29  弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说，他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。 

2:30  大卫既是先知，又晓得　神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上， 

2:31  就预先看明这事，讲论基督复活说：‘他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。’ 

2:32  这耶稣，　神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。 

2:33  他既被　神的右手高举（注：或作“他既高举在　神的右边”），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见、所听见的浇灌下来。 

2:34  大卫并没有升到天上，但自己说：‘主对我主说：你坐在我的右边， 

2:35  等我使你仇敌作你的脚凳。’ 

2:36  故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，　神已经立他为主，为基督了。” 

接下来，彼得又提到了与耶稣复活有关的两个预言：

1、  他先引用了《诗篇》16:8-11（25-28节）。

2、  他接着根据大卫的实际情况来进行分析。

1）、他指出大卫已经死了，埋葬了，而且坟墓还一直存在着的事实（29节）。这样诗中

所写“因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏”明显不是指大卫本人。

2）、大卫不仅是君王，且因他写了许多篇弥赛亚诗，证明他也是为神说话、预言基督的先知。彼得解释说，大卫既然是先知，而且又晓得神曾经给他的誓言，要从他的后裔当中立一位坐在他的宝座上（撒下7:12；诗132:11），因此在神的感动下发出基督复活的预言（30-31节）。就是说，《诗篇》16篇所预言的是基督，并不是大卫本人。

3、他指出耶稣已经死而复活，这是他们可以作证的（32节）。就是说，耶稣就是大卫所预言的基督。耶稣因着背负世人的罪孽而承受罪的刑罚，就是肉体的死亡、灵魂的灭亡，他的肉体被钉死十字架，他的灵魂被暂时放在阴间（罗10:7）；但是三天之后就死而复活，他的灵魂没有被永远“撇在”阴间，他的身体也没有朽坏，完全应验了大卫的预言。

4、他又引用了《诗篇》110:1（34-35节）。

1）、他先指出耶稣复活之后被神高举，坐在神的右边（33；可16:19；西3:1）。

2）、他又指出耶稣把从父神受了的所应许的圣灵浇灌下来，正如在场的犹太人已经耳闻目睹的（33节；1:4，8；约14:16-17,26）。

或者说，圣灵浇灌乃是证明拿撒勒人耶稣已被高举，已经得胜。主如果没有被高举，就没有圣灵浇灌的可能。如今神既然已经膏抹了拿撒勒的耶稣，立他为主为基督（36节），就没有得不着圣灵浇灌的可能。我们得着圣灵浇灌，并不是证明我们人的信心、人的得胜；乃是证明耶稣是主、是基督。

3）、他接着引用大卫的《诗篇》110:1并进行分析。他指出大卫并没有升到天上，这样这样的经文明显不是指着大卫本人，而是预言耶稣的复活升天（34-35节）。经文当中的前一个“主”指的是神，第二个“主”（“我主”）指的是耶稣（34节）。

耶稣自己也曾引用过这节经文，用来斥责法利赛人对圣经的不求甚解（太22:41-46）。

5、在这篇讲道的最后，彼得做了总结，他要告诉所有的犹太人，他们所钉死的耶稣，就是神为他们预备的基督（36节）。

彼得在他的首篇讲道当中指出了旧约圣经上有关耶稣一生、受死以及复活的事无不一一应验。先知预言的基督救恩时代已经来临。凡愿意悔改认罪的，都可以得到赦免；并能像门徒一样，得到圣灵，进入基督徒新的生活当中（38节）。

他的这篇讲道摆事实，讲道理，引经据典，具有难以抗拒的影响力。

五、讲道效果

2:37  众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：“弟兄们，我们当怎样行？” 

2:38  彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵； 

2:39  因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们　神所召来的。” 

2:40  彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：“你们当救自己脱离这弯曲的世代。” 

2:41  于是，领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人， 

2:42  都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。 

1、讲道效果

彼得面对同胞犹太人言之凿凿的首篇讲道产生了极大的冲击力，“扎心”一词就是最好的证明。这是圣灵在众人心中动工的结果，让他们认识到耶稣就是基督，是罪人的救主；让他们看到自己已经铸成的大罪，就是钉死这位神为他们预备的基督；催促他们寻求拯救之路，因此他们急切询问彼得和众门徒他们该何去何从。

彼得告诉他们，首要的是认罪悔改，接受耶稣成就的救恩；其次是奉耶稣基督的名受洗。这样才能罪得赦免，领受圣灵，就是得救的人的圣灵内住。他还进一步告诉他们，这样的受圣灵的应许，也就是得救，不仅仅是为他们预备的，也为着他们的儿女后裔和外邦人（“远方的人”；对比弗2:13,17），就是神所召选的人。彼得又用许多话作见证，劝勉他们远离罪恶。

41节交待了领受彼得所讲的得救之法的人数目约有三千，他们都按照他的吩咐而认罪悔改，奉耶稣的名受洗。42节交待了这些得救的人从此都恒心遵守使徒们的教训，过亲密的团契生活。

这三千人包括9-11节所记从各地回耶路撒冷过节的虔诚犹太人，也有耶路撒冷的居民。外地来的人受洗之后，很可能返回原地，为主作见证。作者路加特别注意教会增长中信徒的数目，除了这里记下的三千人之外，他提到的人数增多的还有：2:47；4:4；5:14；6:1,7；9:31；11:21,24；16:5；参19:20；21:20。

2、初期教会传讲的信息

从彼得的讲道，可以略窥初期教会传讲的信息（参考彼得的五次讲道：2:24-39；3:12-26；4:8-12；5:29-32；10:34-43，以及保罗的讲道：13:16-41），内容包括：

1）、见证基督的受死、复活与升天（1：8；2:24，33-36）。

2）、耶稣在世的生活和事工（2:22；10:38），复活后的显现（10:40-41；13:31）以及圣灵的工作（2:33；5:32）。

3）、把基督放在历史背景和他再来的远景里，让人看清他，认罪悔改，接纳他做救主（2:28-40）。

4）、基督的再来（3:19-21）。

3、初期教会的信徒生活

主要有四项内容（42节）：

1）、领受使徒的教训，指当时使徒们所口传主耶稣的一切吩咐，和有关他死而复活的见证，也就是后来收入福音的信息。这独特的教训是初期教会信仰的楷模，因为它源于神，且带有使徒得自神的权柄（林后13：10；帖前4:2）。今天我们则是由新约经文中得到这些教训。

2）、彼此交接，生活在新的秩序当中，不仅是彼此安慰扶持，也凡物公用。

3）、擘饼。信徒在一起用饭，可能吃饭时都有擘饼，后来擘饼才只在主日进行（20:7），纪念主的受死与复活。

4）、祈祷，包括家里的私祷和上圣殿的公祷，在此特指一同祷告。

4、问题辨正

我们看到，在彼得的首次讲道之后，面对愿意相信福音的人，他吩咐他们要悔改，并且受洗。罗马天主教根据38节，就认为一个人单单相信耶稣基督仍不能得救，必须加上受洗才能得救，甚至为此发明了“点水礼”，以便使临死的病人能够得救。我们说这是错误的解经，因为：

1）、新约圣经里有一百多次说到人在神面前蒙恩，是因着信，不是因着别的。意思是说，人要蒙恩得救，除了相信之外，不须要再作什么。救恩的一切，都是神所计划、所作成的，并不需要人再加上些什么。人得救，不在乎人的工作，而完全是神的工作。因此人在得救的事上，不需要再作什么，只要相信。

2）、一个人得救的条件不在乎受洗；试看十字架上的强盗并没有受洗，但耶稣对他说：“今日你要同我在乐园里了”（路23：43）。

3）、圣经没有记载主耶稣曾给任何人施洗（约4：2）。如果人必须受洗才能得救的话，则主耶稣未给人施洗就真令人费解了。

4）、保罗感谢神，因他只曾替一小部分哥林多人施洗（林前1：14-16）――如果受洗具备了叫人得救的好处，那么他的感谢就令人稀奇了。

关于“受洗与得救”的关系，我们曾经在《马可福音》查经最后一讲分析过。我们看到初期教会是圣灵时代，受洗与得救往往是同步的，但是并不等于说受洗才能得救，或者得救必须是相信加上受洗。一个明显的例子是行邪术的西门，虽然信了，也受洗了，但一直没有得救（8:13,18-24）。

得救的唯一方法是信耶稣（4:12），而受洗是对已经获得的救恩的印证。如果没有认罪悔改信耶稣，受洗再多也无济于事。

六、共同生活

2:43  众人都惧怕。使徒又行了许多奇事、神迹。 

2:44  信的人都在一处，凡物公用； 

2:45  并且卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人。 

2:46  他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭， 

2:47  赞美　神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。  

本章最后总结了圣灵在五旬节圣灵降临之后的传福音第一阶段的情况：

1、众人都惧怕。原因一方面是前面五旬节圣灵降临的神迹，一方面是使徒也行了很多的奇事、神迹。

2、信徒聚在一起，凡物公用；并且卖了田产、家业，按需分配。有人说这样的情形是共产主义的模式。但是，初期教会所实行的不是公产，而是在互爱的基础上，自愿与众人分享个人所有（参4:32-35）。大家心目中的财产，乃是神所交托的，不属于自己；有公共需要时，可以捐献出来。

3、天天同心合意在圣殿和家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美神。

4、得到众人的喜爱。与前面的惧怕形成对比。显然，前者指的是那些对福音抱有敌意的人，而后者指的是那些愿意认罪悔改归向神的人。

5、主将得救的人天天加给他们。

综上所述，这是一幅同心合意福音兴旺的属灵美景，满有荣耀、慈爱、恩典。但是，好景不长，逼迫就将接踵而至，撒旦和他的差役是不甘心失败的。很多人会说，要是没有逼迫，就这样兴旺下去该多好；但是，我们也应该看到，如果长期这样下去，福音怎么广传呢？怎么从耶路撒冷、犹太全地，传向撒玛利亚，直到地极呢？

七、反省反思

1、彼得的首篇讲道主要内容有哪些？产生了怎样的效果？

2、彼得对愿意相信耶稣的人有哪些吩咐？一个人的得救单单相信还不够，还必须受洗，这样的说法对不对？为什么？

3、如何看待初期教会的共产主义模式？神为什么不保守这样的模式长久实行下去？

[此贴子已经被作者于2010-12-4 23:29:58编辑过]

蒙恩的器皿

第五讲：彼得第二次讲道

读经：徒3章

内容：

一、医治瘸腿

3:1  申初祷告的时候，彼得、约翰上圣殿去。 

3:2  有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口（那门名叫美门），要求进殿的人周济。 

3:3  他看见彼得、约翰将要进殿，就求他们周济。 

3:4  彼得、约翰定睛看他。彼得说：“你看我们！” 

3:5  那人就留意看他们，指望得着什么。 

3:6  彼得说：“金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！” 

3:7  于是拉着他的右手，扶他起来。他的脚和踝子骨立刻健壮了， 

3:8  就跳起来，站着，又行走；同他们进了殿，走着，跳着，赞美　神。 

3:9  百姓都看见他行走，赞美　神， 

3:10  认得他是那素常坐在殿的美门口求周济的，就因他所遇着的事，满心希奇惊讶。 

3:11  那人正在称为所罗门的廊下，拉着彼得、约翰，众百姓一齐跑到他们那里，很觉希奇。 

申初祷告的时候，敬虔的犹太人不问能否上圣殿，每天有三次定时的祷告（参考但6：10）：第三时、第六时和第九时，即早上（巳初，上午九点钟），晌午（中午十二点钟）和晚祭时（申初，下午三点钟）。

 彼得、约翰，他们二人本是打鱼的伙伴（路5：10），是他们二人安排最后晚餐事宜（路22：8），又一同跟随主至大祭司的院子里，见证主通宵受审（约18：15-32），又在主复活之日一起奔向空坟（约20：2-10）；在《使徒行传》里，他们二人常常结伴事奉神（4：13，19；8:14）。

上圣殿去，早期信徒多出自犹太教，故仍多少保留了一些犹太教中的规矩和礼仪，所以他们上圣殿去祷告、聚会（2：46）、传福音。后来神慢慢地兴起环境，逼使他们离开圣殿、离开耶路撒冷、离开公会，经过了约有数十年的功夫，才算大致清理了宗教的搀杂。不过，也有人认为彼得和约翰在祷告的时候上圣殿去，是因为那个时候有许多人聚集在圣殿里，正是传福音作见证的好时机。

2:43已经提到使徒们行了许多神迹奇事，本章1-11节所记的只是其中的一件。

下午三点钟，彼得、约翰照例去圣殿祷告，遇见了一个生来瘸腿的。根据4:22可以知道他已经四十多岁了，就是说他被生下来四十多年压根就没有走过路。他每天都是被人抬来，放到圣殿的一个叫“美门”的门口，目的是求得进殿的人怜悯施舍（1-2节）。明显他是靠众人的周济度日。

他看见彼得和约翰路过，就开口求他们怜悯周济。按照惯例，来人要么是不予理睬，要么是掏钱施舍。但是，这次来的两位却有些奇怪，既不拂袖而去，又不伸手掏钱，反而是定睛看他（3-4节）；瘸子很是纳闷，不知道二位要做什么。

彼得说话了，叫他注意看他们。他就留意看他们，指望得着什么（4-5节）。相信这个瘸子更加纳闷，从来没有遇见过这样的人，给钱，还有“注意看”要求。但是，他尽管睁大眼睛努力打量眼前这二位，却没有什么有价值的发现。

彼得又说话了（6节）：“金银我都没有，只把我所有的给你——没有金银可以施舍，那又何必在这里磨嘴皮子呢！还说把‘我所有的给你’，除了金银，给什么？身上的衣服、脚下的鞋？这不是耍猴吗？显然，彼得的这一番话很令瘸子失望和懊恼。

我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！——我们不知道这个瘸子有没有听说过耶稣的事情，根据他四十多年都被放在圣殿的一个门口的情况，明显他是听过耶稣的事情的，包括他的传道、受死与复活，甚至可能见过耶稣。但是，今天耶稣的门徒竟然说奉耶稣基督的名，叫他起来行走，这对他而言简直是天方夜谭，已经瘸了四十多年，怎么可能走路呢！”

6节圣经曾产生一段出名的故事：罗马天主教奉彼得为首任教皇，到了十三世纪初业，教皇的权势达到巅峰。据说著名的神学家托马斯阿奎那（Thomas Aquinas，1225-1274）曾到教廷觐见教皇，当时教皇正在数点一笔巨额金钱，就有感而发地对他说：“教会不必再像彼得那般地说‘金银我都没有’的话了。”阿奎那却回答说：“当然，可惜教会现在也不能像彼得那样地说‘我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走’的话了。”

显然，彼得说完之后，这个瘸子并没有相信他的话而尝试站起来，毕竟瘸了四十多年；彼得就拉着他的手，扶他站起来。不可思议的事情发生了，就在刹那之间，本来软弱无力的双脚和踝子骨立刻健壮起来！瘸子虽然不清楚发生了什么，但一个难以置信的事实是，他可以像正常人一样站立行走了！他狂喜得跳了起来，站着，行走，不停的活动着刚刚恢复正常的双脚，恍如梦中（7-8节）！

彼得、约翰继续前行进殿，瘸子也和他们同行，走着，跳着，像小孩子一样，赞美神（8节）——显然，他清楚这是神的作为，他知道这两位门徒所信的耶稣是基督，是神，否则这一切怎么可能！

百姓看见瘸子现在可以行走的神迹，也情不自禁的赞美神，赞美神奇妙的作为。明显这些百姓多是耶路撒冷的居民，他们认得这个跳跃行走的瘸子是素来被放在美门那里要饭的那个瘸子，现在却不知道什么原因竟然可以起来行走跳跃，不知道究竟发生了什么，他们是莫名其妙，满心稀奇惊讶（9-10节）。满心指被充满；希奇指讶异得心魂失措（stupefaction）；惊讶指惊愕得魂飞魄散（ecstasy）。注：这里所用的字，原文与第二章里的“惊讶”和“希奇”不同（2：7，12）。

那人正在称为所罗门的廊下，“那人”就是那个瘸腿得医治的人；“所罗门廊”是圣殿区的外围两个长的开放式柱廊之一，高约八公尺、排列成行的石柱，并有香柏木筑成的顶盖，可以容纳许多人聚集，免受日晒雨淋；这两个柱廊在外邦人院的边缘成直角相会合，一个叫王廊，另一个就是所罗门廊（约10：23）。

他们先是在美门口相遇（2节），并在那里得医治（7节），然后一同进殿（8节），现又出到外院东边的所罗门廊下（11节）。明显应当是在进殿做完祷告之后出来的。得到医治的瘸子紧紧拉着彼得和约翰这两位大恩人，心中充满了感激，是他们让他不可思议的站立起来，从此可以过上正常人的生活了。

很多人也是闻讯赶来，一齐来看看今天下午所发生的不可思议的神迹！也都是惊愕至极（11节）！

二、彼得二次讲道

3:12  彼得看见，就对百姓说：“以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？ 

3:13  亚伯拉罕、以撒、雅各的　神，就是我们列祖的　神，已经荣耀了他的仆人耶稣（注：“仆人”或作“儿子”）；你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。　 

3:14  你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。 

3:15  你们杀了那生命的主，　神却叫他从死里复活了，我们都是为这事作见证。 

3:16  我们因信他的名，他的名便叫你们所看见、所认识的这人健壮了。正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。 

3:17  弟兄们，我晓得你们做这事是出于不知，你们的官长也是如此。 

3:18  但　神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。 

3:19  所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹；这样，那安舒的日子就必从主面前来到， 

3:20  主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。 

3:21  天必留他，等到万物复兴的时候，就是　神从创世以来，藉着圣先知的口所说的。 

3:22  摩西曾说：‘主　神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。 

3:23  凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。’ 

3:24  从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子。 

3:25  你们是先知的子孙，也承受　神与你们祖宗所立的约，就是对亚伯拉罕说：‘地上万族都要因你的后裔得福。’ 

3:26  神既兴起他的仆人（注：或作“儿子”），就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。” 

彼得面对满脸惊讶的众百姓，抓住这样的机会，讲了第二篇道：

1、他首先质问他们。质问他们为什么对这个神迹惊讶至极，质问他们为什么定睛看着他和约翰，为什么以为他和约翰是凭着自己的能力和对神的虔诚而行出这样的神迹（12节）。他的意思很清楚，这个神迹不是出自他和约翰自己的能力；他不会窃取神的荣耀，反而他要高举主名。

2、他说亚伯拉罕、以撒、雅各的神，已经荣耀了神的仆人耶稣（13节）。这里的“荣耀耶稣”指的是耶稣经过死而复活、升天，而被显明是神的儿子（约7：39；12：16，23；13:31-32；17：1）。

3、他严厉责备犹太人的大罪（13-15节）。

耶稣明明是神的儿子，是基督，是无罪的，犹太人却把他交付彼拉多——一个罗马巡抚，外邦人，“无法之人”（2:23）——受审，这简直是奇耻大辱：一个自命神的选民、自表洁净的族类的民族，竟然把神的儿子交给他们眼中猪狗不如的外邦人审理！

彼拉多虽然是外邦人，却因着查不出耶稣任何罪名而定意释放他；犹太人竟然向彼拉多施加压力，定意弃绝耶稣，迫使彼拉多最终违心的处决耶稣——他们的良知竟然还不如他们眼中猪狗不如的外邦人！

他们定意弃绝的是“那圣洁公义者”，就是主耶稣，他是那唯一的“义者”（7:52；22:14；约一2:1）；却向彼拉多要求释放的是巴拉巴，一个凶手，真正的罪人。“公义”意即“与神、与人、与事都是对的，都是正当、正确的”。“圣洁”是指性情；“公义”是指作为。主耶稣对神、对人都是无可指摘的。

他们杀掉的是“那生命的主”，就是说他们杀掉的耶稣是生命的源头、主宰。这显然是不可思议的，既然耶稣掌管生命，自己的生命又怎么被被造之物夺去呢？彼得要告诉犹太人的是，耶稣因着完成神的救赎计划而甘愿为罪人代死，甘愿为罪人舍弃生命，这样“生命的主”才会被被造之物钉死！

4、他话锋一转，指出一个事实：神却叫耶稣从死里复活，他和众门徒就是耶稣复活的见证人（15节）。本来，因着耶稣的钉死，门徒惊惶四散；是耶稣的复活，给了他们勇气与力量；五旬节圣灵的降临，更给了他们传福音的能力。他们的转变，也是证明耶稣复活的一个有力的证据。

5、他指出瘸子得以行走真正的原因，就是来自“耶稣的名”。他和众门徒信靠“耶稣的名”，并且是奉“耶稣的名”吩咐这个瘸子行走；“耶稣的名”也果然叫这个瘸子立刻健壮。而且，是耶稣所赐的信心，叫这个瘸子全然好了（16节；对比6节）。

在犹太人的观念中，“名字”和一个人是分不开的，且带有那个人的权柄和能力（出3：14-15）。求告耶稣的名，就可以看见大能的施展（3：6；4:7,10,30:10:43；19:13）。

很显然，如果耶稣只是一个普通人，并不是神，也没有死而复活，那么奉他的名，就不可能行出这样的神迹来；而事实是，因着奉他的名，这个瘸子已经健壮，这个真真实实的神迹是不可否认的（4:16）。这样，耶稣就不是一个普通人，答案只能是神，是基督，如此奉他的名才能产生许许多多的神迹。

彼得在16节提到的“他所赐的信心”，是使徒们的信心？还是瘸子的信心？或者二者皆有？是存在争议的。根据上下文看，应当指的是使徒们的信心。正是圣灵充满了彼得，让他知道神要医治这个瘸子，他完全相信圣灵的指示，才奉耶稣的名行神迹。而这个瘸子，面对彼得的吩咐，茫然无措，需要彼得的“拉”和“扶”，因此他并没有信心可言。正如我们在前面分享过的，“信心是神迹的媒介”，但并不是说“只有信心才能产生神迹”或者“信心是神迹的唯一媒介”，我们还应当看到“神的主权”。

6、他称自己的同胞为“弟兄们”，他说他们杀害耶稣是出于无知，他们的官长也是这样（17节）。虽然他们曾经以为耶稣是摩西律法的破坏者，是异端，是假先知，但事实上错的不是耶稣，而是他们，是他们错误的神观和对摩西律法错误的推演应用；自以为精通并且严谨遵守摩西律法，实际上是愚昧无知。

彼得这样讲，为的是指出事情的本质，并不是为犹太人开脱罪责，目的是通过严厉的责备，引导他们反省反思，从而认罪悔改归向神（19节）。

7、他指出耶稣基督这样的受害，并不是偶然，而是应验了神借众先知的口一再发出的预言（18节）。

当时犹太人大多认为耶稣是死于律法的咒诅之下，因此不是弥赛亚（申21：23；加3:13）；彼得针对他们的错误，指出弥赛亚也有受苦的一面。要了解圣经关于弥赛亚的预言，必须先注意《以赛亚书》所说的神的受苦的仆人（赛42：1-9；49：1-13；52章；53章）。换言之，众先知的预言都是指着基督的受害说的，现在一一应验在耶稣身上（比较赛53:7-8与徒8:32-33；诗2:1-2与徒4:25-26；诗22:1与太27:46）。

8、他呼召同胞悔改归正，使他们的罪得以涂抹（19节）。古代的书写乃是写在蒲纸上，并且所用的墨中又没有酸质，所以它不像现代墨那样蚀进蒲纸去，而只留在纸的表面上。要涂抹掉所写的字时，只要用一块湿了的海绵去擦拭，便不会留下字的痕迹。

9、他揭示同胞悔改归正所必然得到的福气：

1）、那安舒的日子，就必然从主面前来到（19节）。

2）、主必差遣所预定给他们的耶稣基督降临（20节）。

3）、天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的（21节）。

天必留他，意指升天得荣的基督，必被接待在天上，直等到神计划的时候来临。

万物复兴的时候，指伴同主的再来，基督的国也要临到地上，这时万物必将复归原状。在此以前，一切受造之物，服在虚空之下，一同叹息劳苦，指望脱离败坏的辖制（罗8：19-22）。

借着圣先知的口所说的，旧约曾预言末日万物将要被复兴，例如：赛11：6-9；65：18-25。

犹太人虽然是神的选民，但因着一再的刚硬悖逆而饱受欺凌。神虽然一再严厉刑罚他们，但神的目的不是为了毁灭，而是管教他们，催促他们认罪悔改。神也一直没有丢弃他们，借着众先知预言以色列民要在故土上重建家园，大卫的后裔要在以色列中重建神的权柄。现在，神为他们预备的弥赛亚已经来到，就是他们所杀的耶稣；他们只有认罪悔改信耶稣，他们的罪才能得到赦免，才能在属灵意义上真正成为神的选民，享受与神和好带来的平安、喜乐和生命；也唯有这样，才能在耶稣二次再来的时候，“挺身昂首”，得蒙救赎（路21:27-28）

10、他提到摩西的预言（22-23节），就是《申命记》18：15,18-19。主耶稣就是那一位像摩西的先知，两者之间相似之处如下：

1）、从仇敌的手中拯救神的百姓（路1：69-71）；

2）、在神和神的百姓之间作立约的中保（来8：8-9）；

3）、将神的旨意和神的话传给神的百姓（约8：26-28）；

4）、在神的百姓中间广行神迹（徒10：38）；

5）、在神的全家诚然尽忠（来3：5-6）。

11、他提到从撒母耳以来的众先知，凡说预言的也都说到这些日子（34节）。撒母耳是继摩西之后作先知的（撒上3：19-21），他曾被犹太拉比誉为最伟大的先知，据说，先知学校是从撒母耳开始的（参撒上19：20），因此，圣经亦以他为众先知的代表人物（来11：32）。“这些日子”并不是指主再来的日子，而是指弥赛亚的纪元，也就是新约时代。

12、他提到他们这些犹太人是这些发出预言的先知的子孙（25节）。就是说他们是蒙福的，也应当熟悉这些与他们息息相关的预言。

13、他最后提到他们所承受的约，就是神与他们的祖宗亚伯拉罕所立的约：“地上万族，都要因你的后裔得福”（25节）。神对亚伯拉罕说的话见《创世纪》22:18；12:3；26:4；28：14等处经文。

14、他说神已经兴起他的仆人（或作“儿子”，26节）。这里的神兴起的仆人，明显指的是耶稣，神借着他为罪人成就救恩，他是罪人的救主。彼得要表达的意思是，耶稣就是神与亚伯拉罕立约当中提到的“后裔”，使徒保罗也做了这样的解释（《加拉太书》）：

3:16  所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的；　神并不是说“众子孙”，指着许多人，乃是说“你那一个子孙”，指着一个人，就是基督。 

15、他说神先差遣耶稣到他们这里，赐福给他们，叫他们认罪回转，离开罪恶（26节）。这明显是指的耶稣第一次来到世界的时候，是以犹太人的身份来到犹太人中间，向他们传扬福音，呼召他们认罪悔改归向神，并且舍命流血为罪人成就了救恩。他还要二次再来，审判活人死人。彼得在这篇讲道的最后，再次呼召犹太人认罪悔改（对比19节）。

本章先记述的是彼得奉主耶稣的名叫一个瘸子正常行走的神迹，然后记述彼得抓住众人对神迹的好奇心及时讲了第二篇道。他告诉犹太人这个瘸子得到医治就是因着耶稣的名，而不是出于门徒自身的因素；他严厉责备他们钉死耶稣的大罪，呼召他们认罪悔改；最后告诉他们耶稣就是摩西所预言的那先知、撒母耳以来众先知所预言的基督、神与亚伯拉罕立约当中提到的那位使犹太人蒙福的后裔。

三、反省反思

1、彼得的第二次讲道是在什么情况下进行的？他的这次讲道主要内容什么？

2、彼得所控诉的犹太人的大罪是什么？他指出犹太人若悔改归正所必然得到的福气是什么？

3、彼得在本次讲道中怎样证明耶稣就是基督的？

4、如何理解16节当中的“正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了”？

蒙恩的器皿

第六讲：面对逼迫

读经：徒4章

内容：

一、被抓

4:1  使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官并撒都该人忽然来了。 

4:2  因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼， 

4:3  于是下手拿住他们。因为天已经晚了，就把他们押到第二天。 

4:4  但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。 

本章紧接上一章，彼得正在所罗门的廊下对众百姓讲道（3：11-26），祭司们、守殿官、撒都该人忽然来了。因为祭司是分班轮值的，故这里的“祭司们”指该周在圣殿区供职的那些祭司；“守殿官”可能是圣殿的总管，负责监督护卫圣殿并维持圣殿的秩序，其地位和权势仅次于大祭司（5：24，26；路42：4，52）。“撒都该人”，是犹太教的一个派别，成员均来自祭司阶级，他们乃属于有权有势的贵族阶级。由于他们与罗马人有良好的关系，因此常仗势镇压异己者。他们不相信死人复活。

他们这些注重物质享受、手中掌管实权的人，并不对耶稣是否真正复活有丝毫的兴趣；他们的兴趣——或者说他们的神是自身的地位和利益；谁威胁到他们的地位和利益，他们是不会善罢甘休的。耶稣明明已经被他们除掉，而使徒们却还在公开宣扬他从死里复活，这纯粹是无稽之谈、一厢情愿；本指望随着耶稣的死去，这股新兴的力量会灰飞烟灭，但是基督真道不仅没有因着领袖耶稣的被杀得到遏制，反而越来越兴旺，因此令他们大感烦恼。他们不管三七二十一，先拿住彼得、约翰下监；因为天色已晚，就没有进行审讯，留待第二天再说。

公会是犹太人的最高法院，可以审理一切有关宗教与民事的诉讼。公会有七十人组成，主席是大祭司。开会时间有严格的规定，安息日和其他圣日都不能开会。平日开庭从献早祭开始，到献晚祭（约为下午四时后）停止，圣殿的门也在此时关闭。若所审案件涉及死刑，不可在当天判决，以昭慎重；同时死刑的终审权在罗马总督手里。

4节讲到了彼得这次讲道的效果。虽然遭遇这样突发的逼迫，但听道的百姓信的很多，男丁数目约到五千。这个数目证明信徒的人数在耶城增长甚速，因而成了当局头疼的问题。耶路撒冷的这时的人口有好几种说法，可能多达25万。

二、受审

4:5  第二天，官府、长老和文士在耶路撒冷聚会， 

4:6  又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大，并大祭司的亲族都在那里；　 

4:7  叫使徒站在当中，就问他们说：“你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？” 

4:8  那时，彼得被圣灵充满，对他们说：　　 

4:9  “治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈， 

4:10  你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、　神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。 

4:11  他是你们‘匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。’ 

4:12  除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。” 

第二天，对使徒进行公开审讯。

审讯的人分三大类（5节）：1、“官府”，就是政府中的人，多属大祭司家系，有的地方就称作“祭司长”（23节）；2、“长老”，民间有声望的人；3、文士，指律法教师或者拉比，通常是法利赛人。公会是由这三班人组成的，也是以色列的最高法院；定主耶稣死罪的就是他们（太26：57，59；路22:66）。

他们当中的领袖人物有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大，还有大祭司的亲属（6节）。“亚那”，主后六至十五年作大祭司，后被罗马人免职，但犹太人仍公认他为大祭司；“该亚法”，亚那的女婿，在主后十八年至卅六年继任大祭司；“约翰”，也许是亚那的儿子约拿单，在主后卅六年继任大祭司，也有人认为他就是耶路撒冷沦陷后“大会堂”的首领约翰?本查盖；“亚力山大”，身分不详。

他们责问使徒“用什么能力”——做事的凭借，“奉谁的名”——做事的源头，谁授权的，“做这事呢？”——指的是行神迹医治那个生来就瘸腿的人（7节，22节；3:2）。同样的责问曾经发生在耶稣洁净圣殿之后（太21:23）。

那时，彼得被圣灵充满，开始答辩（8节）：

1、他告诉“治民的官府和长老”，发生在这个瘸子身上的神迹，能力的源头是“拿撒勒人耶稣的名”（9-10节）。

2、他指出耶稣是基督（10节）。这是彼得一再重申的信息（2：6；3:6，18）。耶稣受难之前一直不公开他的基督身份；他受难、复活之后，基督的身份被大力宣扬。因为他基督的使命正是在十字架上才得以显明：他要摧毁的是撒旦的权势，他要建立的是神的国度，他要做的是罪人的救主和君王；而不是赶走罗马人，建立独立的以色列国，重现大卫王朝昔日的辉煌。使徒也因为亲身见证了耶稣的受难与复活，在圣灵的开启下，才得以明白耶稣基督的使命真正所在。

3、他控告审问他的祭司长们的大罪，就是把耶稣基督钉死在十字架（10节）。

4、他见证耶稣已经死里复活（10节）。

5、他说这一切是这些犹太教领袖和所有的以色列人都应当知道的（10节）。可惜，至今，犹太人仍然不承认耶稣是基督，还在苦苦盼望基督的早日降临。

6、他引用了旧约《诗篇》118:22，他指出耶稣就是这块被犹太教领袖这些“匠人”所弃绝的“石头”，他们拒绝接受耶稣是基督；但耶稣已经死而复活，成了“房角的头块石头”——教会的基础和维系（11节；林前3:11）。耶稣曾经在回答祭司长们质疑的时候也说过同样的话（太21:42-44）。

7、他说除了耶稣之外，没有任何得救之路；因为天下人间，神没有赐下别的名可以使罪人赖以得救（12节）。这是关于罪人得救最为著名的一节经文。

耶稣也曾经说过“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去”（约14:6）。我们在以前的分享当中已经分析过，耶稣以无罪的生命代替罪人而死，满足了神的公义，为罪人预备了救恩；除了耶稣之外，所有的人，无论是宗教领袖，还是名人伟人，他们自己本身是罪人，自身还需要拯救，他们是泥菩萨过河，怎么可能够资格拯救其他罪人呢！

彼得面对咄咄逼人的犹太当局，在圣灵带领下，不卑不亢的进行了答辩和反控。此情此景，不由得让我们想起了耶稣曾经对门徒的预言（《马太福音》）：

10:17  你们要防备人，因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们； 

10:18  并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。 

10:19  你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话， 

10:20  因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。 

三、恐吓

4:13  他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。 

4:14  又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。 

4:15  于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说： 

4:16  “我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。 

4:17  惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。” 

4:18  于是叫了他们来，禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论、教训人。 

4:19  彼得、约翰说：“听从你们，不听从　神，这在　神面前合理不合理，你们自己酌量吧！ 

4:20  我们所看见、所听见的，不能不说。” 

4:21  官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事，都归荣耀与　神。　 

4:22  原来藉着神迹医好的那人有四十多岁了。 

这些审判官，一方面惊讶于使徒们的胆量，毕竟他们的老师几个月前被杀，他们因为害怕而四散，也蛰伏了几个月；自从五旬节圣灵降临在他们身上以来胆量倍增，完全判若两人，竟然也效法被杀的老师来继续行神迹、讲道！一方面，又感到稀奇，因为他们大半是加利利的渔民，“没有学问的”——没有受过拉比学校的严格的神学与讲道训练；是“小民”， 庶民，普通人，俗人，无技艺的人，是对公众事务没有兴趣的平民，怎么能讲出一番大道理？。犹太公会中有些人此时可能想起了耶稣，他也是“没有学问的小民”（约7:52），岂不是说话带着权柄（太7:29），也曾医治过许多人吗？一方面，认明他们是跟过耶稣的，是耶稣的门徒。一方面对彼得的答辩无话可驳，因为那个被治好的瘸子就与他们站在一起。纵然可以不相信耶稣已经复活，可以认为使徒是因为爱耶稣而一厢情愿胡说耶稣已经复活，但是这个瘸子得到痊愈的神迹却无法否认（13-14节）。而如果承认门徒确实行了神迹，就等于承认他们的老师耶稣已经死里复活，是基督。这对审判官们是极为不利的，那就等于说承认自己亲手杀害了基督，神的儿子！

审判官们就吩咐门徒暂时离开公会 ，回避一下，他们好商议如何处理（15节）。他们商议的内容是：

1、他们无法否定门徒已经行的神迹，毕竟在耶路撒冷是广为人知的（16节）；

2、他们担心这样的事情会在更大范围的民间被传扬（17节），这是对他们极为不利的；

3、为着他们的地位和利益，他们必须恐吓门徒，禁止他们再奉耶稣的名讲道（17节）。

公会秘密讨论的这些内容，很可能是像尼哥底母这些同情教会的人讲给使徒听的。他们的讨论暴露了他们的顽梗悖逆和目光短浅，置耶稣的死而复活这样关系到生命存亡的大事于不顾，只醉心于拥有的权位和利益。

商议好之后，就又把使徒叫了来，禁止他们再继续奉耶稣的名讲论教训人（18节）。彼得、约翰 不但没有接受他们这样的决定，似乎还不依不饶（19-20节）：“听从你们——不再见证耶稣的复活，不再见证他是基督；不听从　神——见证耶稣复活，是基督，是神的命令（1:8，太28：18-20）；

这在　神面前合理不合理，你们自己酌量吧！——你们自己掂量掂量，你们，渺小的被造之物，错误的决定；神，造物主，传福音的大使命；听从你们，违背神的命令，你们看合理吗？你们把自己当作谁了？

我们所看见、所听见的，不能不说——我们只能听从神，我们必须把所看见、所听见的有关耶稣的一切见证出去，这是神赋予我们的使命和责任！”

我们曾经说过，把“权柄”和“掌权者”分开。世上所有的“权柄”都是来自神，我们应当顺服所有的“权柄”；但不等于说也顺服所有的“掌权者”。当掌权者正确使用权柄的时候，我们应当顺从；反之，我们只能顺从神。

祭司长们的严厉禁止并没有得到使徒们的尊重，他们很是气恼，想好好惩罚一下使徒，但是顾忌到使徒并没有犯罪，又在大众当中颇有好感——百姓因着使徒所行的神迹而都归荣耀与神，因为这个被医治的瘸子已经四十多岁，四十多年瘸腿的人竟然瞬间得到了医治！——所以投鼠忌器，不敢滥施刑罚，只好恐吓一番，当庭释放（21-22节）。

四、感恩

4:23  二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。 

4:24  他们听见了，就同心合意地高声向　神说：“主啊，你是造天、地、海和其中万物的， 

4:25  你曾藉着圣灵托你仆人──我们祖宗大卫的口说：‘外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？ 

4:26  世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者（注：或作“基督”）。’ 

4:27  希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣（注：“仆”或作“子”）， 

4:28  成就你手和你意旨所预定必有的事。(此包括徒4:28-29) 

4:30  他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量，讲你的道；一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来（注：“仆”或作“子”）。” 

4:31  祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论　神的道。 

彼得和约翰被释放之后，回到会友那里，把他们行神迹和受审的经过、结果告诉他们，他们就同心合意向神祷告（23-24节）：

1、他们赞美神的创造（24节）。言下之意，神既是宇宙万物的创造者，也是管理者；人类历史的进程同样掌管在神手中。

2、他们提到神的预言（25-26节）。就是借着大卫之口预言世上的“君王”和“臣宰”抵挡神和基督（诗2:2）。

3、他们说这样的预言已经应验（27-29节）。“君王”希律（加利利的分封王希律安提帕）和“臣宰”本丢彼拉多（罗马驻犹太地的总督），还有以色列的领袖，果然在“齐心协力”抵挡耶稣，拒绝神所立的基督，恐吓传福音的他们。

4、他们说罗马人和犹太人杀害耶稣，现在恐吓他们，恰恰成就了神预定必定发生的事情（28节）。当然，并不是说神强迫这些人这样做；这些人这样做，完全是出于自己的选择，神只不过是借着这些人来完成他预定的救赎的宗旨。事情没有发生之前就发出准确的预言，体现了神的无所不知。

5、他们因着神无所不知和掌管一切发出感恩，他们已经能够从神的眼光看待遭受的逼迫。

6、感恩赞美之后，他们向神祈求（29-30节）：

1）、一是求神加力量，使他们可以大放胆量，传讲神的道；

2）、一是求神因着耶稣的名而大行神迹奇事，医治疾病，使福音得以广泛的传播。

我们看到使徒祷告的中心是感恩赞美和福音的传扬，并不是求神报复那些抵挡神的“君王”“臣宰”，那些恐吓他们的公会领袖，从中我们可以看到使徒的成长和认识的提升，他们已经能够放下根深蒂固的政治性弥赛亚的观念。

使徒们这样合神心意的祷告蒙了神的喜悦和垂听，他们祷告完了，聚会的地方震动；他们又都被圣灵充满，可以放胆讲论神的道，完全置祭司长们的禁止与恐吓于不顾！这是继第二章所记五旬节圣灵降临之后的又一次小的“五旬节”。

五、同心合意

4:32  那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己，都是大家公用。 

4:33  使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。 

4:34  内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来， 

4:35  放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。 

这里我们再次看到了信徒同心合意兴旺教会的美景（对比2:43-47），也是对初步遭受逼迫之后的传福音的第二阶段的情况总结：

1、“那许多信的人”，就是教会，他们“一心一意”。

2、凡物公用。体现了初期教会信徒对财产的态度，表明了主里互爱和对团体的归属感。信徒凡物公用，是合一的美好见证。但是要注意的是，公用是出于自愿，而且是在非常时期。这事在耶路撒冷教会当中只实行了一段时期。切勿机械模仿。

3、使徒大有能力，见证主耶稣复活。

4、众人也都蒙大恩。指的是神多多的祝福，众人在灵里多多的得着。

5、没有人感到缺乏。不仅仅是因为人人将田产变卖，将所得的价银全都奉献，由使徒按需分配而保证了物质的无忧，更重要的是灵里的不断经历神的祝福和恩典。

六、巴拿巴的出现

4:36  有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴（巴拿巴翻出来就是劝慰子）。 

4:37  他有田地也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。 

本章最后提到了巴拿巴，保罗传福音的好伙伴，后期福音向外邦人传播的主要角色之一。可以说路加这里提到他，是后面内容的一个伏笔。

巴拿巴，是众多慷慨信徒当中的一员，是当时备受尊敬的信徒（9：26-29；13:1），原来住在居比路（塞浦路斯），在耶路撒冷有亲属（12:12；西4:10），并有田产。他是利未人，有权在圣殿里做事。摩西律法虽然规定利未人不可置产（民18:24），当时大概已经没有执行了，或者不适用于侨居国外的人。“巴拿巴”的意思是“劝慰子”，正是他性格的好写照。关于他的事还可以看11:22-30；12:25；13-15章；《加拉太书》2章。

七、反省反思

1、犹太公会为什么要逼迫恐吓彼得、约翰？他们的身上有什么值得我们要吸取的教训？

2、“除他以外，别无拯救”，“他”是指谁？为什么世上的宗教教主、名人伟人不能拯救罪人？

3、面对公会的恐吓，彼得采取的态度是什么？这与他在自己的书信当中提到的“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰”（彼前2：13-14）的教导是否自相矛盾？

4、明明遭遇逼迫，使徒们为什么还能感恩？从他们的祈求可以看出什么？

5、是否可以模仿早期教会的“凡物公用”的模式？为什么？

蒙恩的器皿

第七讲：欺哄圣灵

读经：徒5：1-16

内容：

一、撒谎上的同心

5:1  有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产， 

5:2  把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。 

5:3  彼得说：“亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？ 

5:4  田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄　神了！” 

5:5  亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气。听见的人都甚惧怕。 

5:6  有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。 

5:7  约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。 

5:8  彼得对她说：“你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？”她说：“就是这些。” 

5:9  彼得说：“你们为什么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。” 

5:10  妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。 

5:11  全教会和听见这事的人都甚惧怕。 

路加刚刚在上一章写到初期教会的黄金时代，写到了信徒们的同心合意兴旺福音，过着凡物公用的亲密无间的生活，写到了其中以慷慨闻名的巴拿巴；本章开头却出现了极不和谐的画面，竟然有一对夫妇同心欺哄圣灵！

1、  私留价银

5:1  有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产， 

5:2  把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。

这一对夫妇，丈夫叫亚拿尼亚，妻子叫撒非喇。他们效法众信徒，也把田产卖了。可能是很羡慕众信徒相亲相爱、同心合意兴旺福音的生活。

    他们把卖田产所得的价银私自留下几分，这件事情夫妇都知道；其余的拿来放在使徒面前。显然，前面提到的那些卖田产房屋的信徒都是把所得到的价银完全奉献的，没有为自己留下丝毫（2:45；4：34）。那么，亚拿尼亚夫妇要做什么呢？我们继续往下看。

2、严厉责备：

5:3  彼得说：“亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？ 

5:4  田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄　神了！”

彼得劈头就严责亚拿尼亚，说他被撒旦充满，是在欺哄圣灵，理由就是把所得的价银私自留下几分。

彼得这样的责备一方面让我们看见彼得被圣灵充满，能够晓得隐秘的事情，因为这本来是属于亚拿尼亚夫妇的秘密；一方面也让我们有些纳闷，对于卖田产所得的价银要么就完全奉献，要么就不奉献，私自留下几分就不行吗？为什么彼得这样严厉责备呢？

结合下文随后来到的撒非喇对彼得的回答（8节），明显先到的亚拿尼亚是向使徒撒谎了，明明拿来的不是全部卖田产所得价银，却大言不惭的说“我们是完全奉献的”。

如此，彼得才严厉责备他，因为他这样的自作聪明是目中无神的表现：他以为除了他们夫妇知道这个秘密之外，就“神不知鬼不觉”了！而事实上是自欺欺人，顺服撒旦，欺哄圣灵——仿佛圣灵不是无所不知、监察人心的！

彼得进一步的责备说：“田地还没有卖，不是你自己的吗？——如果不是很愿意的话，完全可以不卖，毕竟田地是你自己的，你有权决定。

既卖了，价银不是你作主吗？——你可以完全奉献，可以只奉献部分，也可以不奉献，你有权决定。

你怎么心里起这意念呢？——明明只奉献一部分，应当就老老实实说只奉献了一部分，；但是却撒谎说完全奉献了，为什么这样做呢？

你不是欺哄人，是欺哄　神了！——你以为‘神不知鬼不觉’了？你以为可以瞒得过我们？但是我告诉你，你欺哄的不仅仅是我们，更是欺哄神了！你以为神并不能无所不知！”

3、立刻死亡

5:5  亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气。听见的人都甚惧怕。 

5:6  有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。

令我们深感震惊的是，彼得责备的话音刚落，亚拿尼亚就立刻暴毙而亡。此情此景也使得在场的众人极其恐惧。是啊，为什么一句谎话，就送了一条命，有这样严重吗？神的惩罚不是太严厉了？

彼得没有解释，圣经也沉默。我们看到的是，很快，几个青年人把亚拿尼亚包裹，抬出去埋葬了。根据摩西律法，凡被神治死的，皆须即日埋葬（申21：22-23）。

4、步夫后尘

5:7  约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。 

5:8  彼得对她说：“你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？”她说：“就是这些。” 

5:9  彼得说：“你们为什么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。” 

5:10  妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。 

亚拿尼亚被抬出去后大约过了三小时，他的妻子来了，还不知道这件事。应当说这件令人震惊的事情很多人已经知道了，但却没有人告诉撒非喇。

彼得也没有说明亚拿尼亚的情况，就直接询问撒非喇是否把卖田地的价银都拿来了。她的回答与丈夫如出一辙，她以为这件事只有他们两人知道。

彼得同样严厉责备了她，责问他们夫妇为什么在试探神上也“同心合意”？然后严厉的告诉她，她的丈夫已经因为撒谎而暴毙，已经埋葬，那些埋葬的人他们已经返回到门口，他们也要同样埋葬她。撒非喇也立刻暴毙仆倒。这些埋葬亚拿尼亚的年轻人，只好又把她抬去，埋在她丈夫旁边，真是“同生共死、永结同心”！

5、众人惧怕

5:11  全教会和听见这事的人都甚惧怕。 

亚拿尼亚夫妇因为撒谎而暴毙的事情很快传遍了耶路撒冷，大家都深感惧怕。

6、深入思考

正如上面提到的，这对夫妇因为撒谎而暴毙，是否量刑太重？是不是神太严厉了？有哪个信徒从来就没有撒过谎呢？为什么单单就亚拿尼亚夫妇因为撒谎而送命呢？

我们不能确知原因是什么，只能根据当时的背景和整本圣经尝试作出解释。

这件事情发生的时间是初期教会，而且是初期教会的黄金时代——信徒同心合意兴旺福音，甘心情愿变卖田产房屋，并且完全奉献，过着凡物公用、互敬互爱、亲密无间的属灵生活；而就在这样的大好画卷之上，出现了污点，就是亚拿尼亚夫妇同心合意欺哄圣灵。他们的暴毙，一方面让我们看见神对罪恶的痛恨，他嫉恶如仇、绝不姑息；一方面让我们看到神绝对不容许在教会蓬勃兴旺之时，就被罪恶污染，因此神才施以重刑，这也是对所有愿意信靠耶稣、加入教会的人的严厉的警告。

同样的严厉还有很多，比如亚伦承受祭司圣职之时，他的两个儿子因为轻忽神的命令而被神烧灭（利9:1-10:2）；一个以色列人违反规定在安息日捡柴，被会众用石头打死（民15：32-36）；亚干违反神的命令取了当灭的物而同样遭致石刑而死（书7章）。新约当中，哥林多教会因为一些信徒在圣餐上的轻忽而被神惩罚身体软弱，或者生病，甚至死亡（林前11:18-30）。

这诸多的事例，告诉我们神的“公义”的本性，告诉我们神对罪恶的态度，提醒我们不要对罪轻忽，更不要目中无神！神是慈爱的，爱不可爱、不能爱的罪人，爱与他作对的罪人，甚至愿意为罪人舍命；但神也是公义的，他不会姑息罪恶。

至于亚拿尼亚夫妇是否得救，这个问题我们也不得而知。我们说过，救恩是不会失去的；如果他们确实信了耶稣，那么得救是确定的，但不能得赏赐（林前3:10-15）。

二、使徒大行神迹

5:12  主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事。他们（注：或作“信的人”）都同心合意地在所罗门的廊下； 

5:13  其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。 

5:14  信而归主的人越发增添，连男带女很多。 

5:15  甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。 

5:16  还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。 

这里我们看到了初期教会传福音第三个阶段的情况，也是对亚拿尼亚夫妇暴毙之后传福音情况的总结：

1、使徒又行了很多神迹奇事，他们的祷告蒙了神的垂听（4:29-30）。甚至彼得的影子也可以治病。同样的事情后来也发生在保罗的身上，保罗的手巾、围裙也可以治病赶鬼（19:11-12）。显然，不是影子、手巾、围裙有了魔力，医治的是神，还有病人的信心；这些物品只不过是信心的媒介。

2、信徒都同心合意聚在所罗门的廊下。

3、那些拒绝福音的人畏惧信徒，没有一个敢贴近他们，可想而知他们的极大的威信和影响力。

4、百姓却尊重他们。指的是对福音感兴趣但还没有归信的人。

5、信主的人越发增添，有男也有女。

6、得到医治的人很多，影响遍及耶路撒冷四周的城邑。让我们又看到了主耶稣在世的时候的情景（太4:23-25）。

三、反省反思

1、 亚拿尼亚夫妇为什么同心试探神、欺哄圣灵？

2、神让他们暴毙而亡，是否量刑过重？给我们那些教训？

3、彼得的影子和保罗的毛巾、围裙是否有魔力？

蒙恩的器皿

第八讲：再受逼迫

读经：徒5:17-42

内容：

一、使徒被抓

5:17  大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨， 

5:18  就下手拿住使徒，收在外监。 

5:19  但主的使者夜间开了监门，领他们出来， 

5:20  说：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。” 

外监，指暂时性的看守所，供监禁轻罪犯或临时拘留尚未定罪的人犯，在那里等候正式受审。

福音空前的兴旺，使得犹太当局又坐不住了（4:1-3）。本指望通过上次的镇压，使徒们会有所收敛，甚至是销声匿迹；但是他们显然没有听从，反而变本加厉、愈演愈烈！大祭司们就不得不又再次采取行动，抓捕使徒，下在监里。

圣经清楚指明，祭司长们这样做是出于“满心忌恨”，就是说福音的影响严重威胁着他们在民间的威望，同样也可能危及到他们的利益，毕竟耶稣是他们亲手除灭的；若是任凭事态继续恶化下去，就等于默认他们是刽子手，普通百姓必然会厌恶他们，那样对他们来说可不是好消息。

令他们想象不到的是，主的使者竟然在夜间领着被关押的使徒出来，并且吩咐使徒继续传扬福音。他们与神对抗，真可谓螳臂当车、自不量力！

这里把福音称为“生命的道”。是的，每一个在神的光中真实认罪悔改信耶稣的人，在他归信的这一刻，神的生命，就是永生进来，圣灵内住，基督内住。这确实是“生命的道”。

二、提审无人

5:21  使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。 

5:22  但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说： 

5:23  “我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外，及至开了门，里面一个人都不见！” 

5:24  守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。 

5:25  有一个人来禀报说：“你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。 ” 

5:26  于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。 

面对主使者的吩咐，使徒们没有因为刚刚遭受逼迫而害怕，顺从主的命令，在清晨又进入圣殿教训“生命的道”。

大祭司及其同党来到公会，叫齐公会的组成人员，差人把使徒从外监提出来，准备审讯他们。一会儿，差人返回，告诉公会监牢里面空空如也；而且监牢关得极为妥当，看守的人也站在门外，显然并不存在失职之处，就是犯人“蒸发”了。公会的众人很是纳闷，不知道使徒们去了哪里，又是如何离开戒备森严的监狱的。

有人来报告，那些被抓的使徒，现在正在圣殿当中教训百姓。不知道公会听到这样的消息作何反应，起码应该感到震惊：这些渔夫有什么神奇的本领，竟然可以自由离开监狱？可惜，这群只看重自身地位和利益的瞎眼之辈，他们所要维护的是自己的权利，而并不会在事实面前反省反思。他们的灭亡是咎由自取！

我们看到的不是大祭司等人的反省反思，反而是一意孤行，命令守殿官和差役把使徒再次抓来。圣经特别提到他们“并没有用强暴”，原因是害怕百姓用石头打他们，可见使徒在百姓当中的极大的好感和威望。他们清楚他们在做着违背民意的事情。

三、审判与辩护

5:27  带到了，便叫使徒站在公会前。大祭司问他们说： 

5:28  “我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！” 

5:29  彼得和众使徒回答说：“顺从　神，不顺从人，是应当的！ 

5:30  你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的　神已经叫他复活。 

5:31  神且用右手将他高举（注：或作“他就是　神高举在自己的右边”），叫他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。 

5:32  我们为这事作见证，　神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。” 

使徒被带来，大祭司厉声审讯他们：

1、我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？——我前不久才对你们严厉禁止（4:18,21），难道你们得了健忘症？或者你们藐视我们的权威？

2、你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，——你们不但不收敛，反而大肆传扬你们所谓的“福音”，弄得耶路撒冷是满城风雨、路人皆知！你们到底居心何在？

3、想要叫这人的血归到我们身上！——你们说耶稣是神的儿子，是基督，而我们是刽子手，手上沾满的是神儿子的鲜血；你们要人人都是这样的看待我们，你们企图把我们送到被告席上，留下千古骂名，这难道就是你们的险恶居心？

显然，真正健忘的是这些刽子手，他们是倒打一耙，他们已经忘记了为了置耶稣于死地而曾经口不择言的高喊（《马太福音》）：

27:24  彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：“ 流这义人的血，罪不在我，你们承当吧！” 

27:25  众人都回答说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。” 

既然他们主动要神的刑罚，神焉有不成全之理呢！

面对大权在握、胡搅蛮缠的大祭司们，彼得和众使徒冷静作答：

1、顺从　神，不顺从人，是应当的！——你们虽然有权柄，虽然所有的权柄都是从神而来，虽然应当顺服掌权者，但是，不等于顺服所有的掌权者！你们禁止我们传扬神的福音，禁止我们奉主的名教训，明显是没有正确使用神赋予的权柄，所以我们不应当听从你们这些倒行逆施的禁令！

2、你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的　神已经叫他复活。——杀害耶稣，这是你们无法掩盖的罪行，也是无法抵赖的；但是神已经叫他复活，明显他是基督，是神的儿子，你们杀害的就是基督、神的儿子，这是你们抵赖不掉的！你们的胆子真大，竟敢与神作对！

3、神不但叫耶稣复活，而且接他升天，高举他，叫他坐在自己的右边。

4、神叫他作君王——所有神拣选的子民的君王，作救主——所有真诚认罪悔改之人的救主，他以他无罪的生命为他们代死，为他们成就救恩。

5、将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。——赐给所有蒙拣选的人，就是所有在神的光照面前认罪悔改信耶稣的人。

6、我们是耶稣复活、升天见证人，这一切都是我们亲眼所见。

7、神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。——所有愿意认罪悔改信耶稣的人，他们在灵里真实的经历，就是罪得赦免、因信称义、圣灵内住、神的生命进入，也足以证明耶稣确实复活、升天。

四、迦玛列的劝诫

5:33  公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。　　 

5:34  但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去， 

5:35  就对众人说：“以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。 

5:36  从前丢大起来，自夸为大，附从他的人约有四百；他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。 

5:37  此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。 

5:38  现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏； 

5:39  若是出于　神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击　神了。” 

5:40  公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。

法利赛人虽不像撒都该人在罗马地方官的统属下掌握民政，但因历来热心维护犹太人的传统，又精娴律法，在民间的影响力反而大过撒都该人。他们在公会的人数不多，说话却很有力量。

当公会打算要用暴烈手段对付使徒时，一个法利赛人出面干预了，就是迦玛列。他是当时经学名师，最著名的犹太教师，也是法利赛人在公会的领袖。他是法利赛党中自由派创立人希列之孙，他本身的思想开明，观点稳健折中，行为正直严明，反对墨守成规，甚得百姓的尊敬。他的发言也可以看出他的宽大和尊重人情的立场。犹太人称他为“拉比中的拉比”，扫罗（就是后来的使徒保罗）是他的门生之一（22：3）。

法利赛人有一种由命运与自由意志揉合的信仰。他们相信万物都在神手中，但是人要对自己的行动负责。他们说：“一切都预知，但是仍有选择的自由。”因此迦玛列的观点乃是他们一定要当心，如果他们运用自由意志去反对神的话，就是攻击神了；他主张，如果这事不是出于神，是不会有善终的。他引用两个例子。

他首先引述丢大。在那个时代，巴勒斯坦有一连串的煽惑群众的领袖，自命为救国者，有时甚至自立为救世主。这丢大是何许人，我们不知道。若干年后有一个名叫丢大的，他领了一班人出到约但河，许下海诺，说他能将水分开，而他可以过水不湿，他的叛乱很快便被平息了。丢大是一个普通名字，无疑地，这不过是另一个煽动份子。

他的第二例子是犹大。他在主后六年，居里扭作巡抚时举行人口调查为要改编税制的时候造反了。他主张神是以色列的王，以色列人只要纳税给神，其它的税项都是邪恶的，而纳这种税便是亵渎。他企图进行革命，可是失败了。

公会的人听从了迦玛列的提议，就是采取观望的态度，并且再次对使徒进行威吓。不同的是，在威吓之前，先行鞭打。犹太人采用鞭打方式来惩罚，但是“不可超过四十下”（申25：3），因此他们的惯例是“四十减一”（林后11：24），宁可少打一下，以免不小心超过了。

既然搞不清楚使徒的是非对错，为什么要鞭打他们呢？显然是为了泄愤，这样的举动无疑是滥施刑罚。

五、因逼迫而喜乐

5:41  他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。 

5:42  他们就每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。

使徒在上一次逼迫之后，是向神感恩（4:24-28）；这一次逼迫更厉害，他们还能“心里欢喜，因被算是配为这名受辱”。

被钉本来是羞辱的事情，他们却能感到喜乐，而且觉得是配为耶稣的名受洗，显然他们已经学会了从神的眼光看问题。他们清楚是因为见证耶稣是基督，是神的儿子而遭受逼迫。他们清楚大祭司等代表的公会背后的力量，就是撒旦。撒旦虽然被复活的主击败，但并不甘心，仍然寻找一切机会疯狂的反扑。他们清楚神许可逼迫临到他们是为了考验锻造他们，是引导他们学习属灵的功课。他们可能想起了主曾经的教导和提醒（《马太福音》）：

5:11  人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。 

5:12  应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。 

10:17  你们要防备人，因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们； 

10:18  并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。

这里让我们看见属天的喜乐，它不同于世上的快乐：属天的喜乐从神而来，是永恒持久的，是不受环境、感觉支配的，是在逆境当中仍然能欢歌的力量，是“大海海底的宁静”；属世的快乐只是一种感觉，是依赖环境、条件的，是很容易变化的，常常是稍纵即逝。

苦难、逼迫的本身毫无喜乐可言，这也是很多信徒觉得圣经有些教导难以理解的原因，比如《雅各书》：

1:2  我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐； 

1:3  因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。   

其实雅各并没有说“百般试炼”本身有喜乐可言，而是说“以为”大喜乐，就是说“把百般试炼当作大喜乐”。秘诀就在看问题的眼光。只有从神的眼光看“百般试炼”，看到“百般试炼”背后的神的美意（关于患难逼迫的价值，已经在前面的分享当中多次涉及），为“百般试炼”感恩，才能享受喜乐，而且是从神那里来的喜乐。雅各在3节就作了示范；使徒们也这样做了，因此在受辱之后仍然欢欢喜喜；使徒保罗也作过这样的见证（《罗马书》）：

5:3  不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐， 

5:4  忍耐生老练，老练生盼望； 

5:5  盼望不至于羞耻。

8:28  我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人。 

8:29  因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。 

8:30  预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。

彼得后来也作了类似的教导（《彼得前书》）：

1:6  因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁， 

1:7  叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。 

六、反省反思

1、大祭司等人为什么再次逼迫使徒？面对使徒神迹性的离开监狱，他们为什么无动于衷？

2、如何理解彼得说的“顺从神，不顺从人，是应当的”？

3、迦玛列采取的态度是什么？为什么？

4、明明没有搞清楚使徒的是非对错，为什么公会却鞭打他们？

5、遭受鞭打，使徒们为什么还能够喜乐？

6、属天的喜乐有什么特征？逆境当中仍然能够欢欢喜喜的秘诀是什么？

蒙恩的器皿

第九讲：司提反被捕

读经：徒6章

内容：

一、后勤问题

6:1  那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。 

6:2  十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的。 

6:3  所以，弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。 

6:4  但我们要专心以祈祷传道为事。” 

6:5  大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人；又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉， 

6:6  叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。 

6:7  神的道兴旺起来。在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。 

1、  出现怨言

6:1  那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上

忽略了他们的寡妇。

耶路撒冷的教会从一小群迅速发展到好几千人，大家互爱共济，同心合意共度属灵新生活，很受城中居民的敬爱。但是，人数一多，每个信徒的灵命还很幼稚，出现问题就在所难免。现在这个同心合意兴旺福音的团体当中就出现了怨言，就是希腊化的犹太人抱怨本土的犹太人在每天的生活供给上忽略了他们的寡妇。那时分散各地的犹太人，不少寡妇回耶路撒冷终老。她们不能工作自给，一旦用尽所有的，或钱财施赠完了，就会陷入困境。

犹太人是对困苦同胞最有责任感的民族。

在犹太人的会堂里有一种惯例。每逢礼拜五早上，有两个收捐员到市场上和私人住宅去为贫困的人搜集金钱和物品。当天便把这些搜集了的金钱和物品分发出去。那些暂时困难的人得到充分的接济，使能自己维持以后的生活；那些经常不能自给的人，得到是供十四餐的接济，那就是以维持下一礼拜每天两餐。这种款项来自“篮子”（Kuppah）。除此之外，每天又为急切需要的人举行挨户收捐，这叫作“盘子”（Tamhni）。

初期教会显然沿用了这个习俗。在基督教会里有两种犹太人。在耶路撒冷和巴勒斯坦的犹太人,他们说古代传下来的亚兰语，使用希伯来文圣经，并且保存犹太文化与习俗，以他们的生命中未有外族混入为荣。又有一些从外国来的犹太人，他们为五旬节上来，却发现了基督。这些人，许多离开巴勒斯坦已经许多年；他们忘了他们的希伯来语，只说希腊语，使用希腊文圣经――《七十士译本》，多随从希腊的风俗习惯。其结果自然是那些说亚兰语的，在灵性上自负不凡的犹太人，鄙视那些由外国回来的犹太人。这种轻蔑的态度影响了每天的供给，说希腊语（希利尼语）的犹太寡妇便埋怨，说他们忽略了她们──可能是故意的。

2、  商讨对策

6:2  十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的。 

6:3  所以，弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。 

6:4  但我们要专心以祈祷传道为事。”

既然出现了抱怨的声音，就说明团契出现了裂痕，是不能荣耀神的，也不利于福音进一步的传播，所以必须及时处理。十二使徒意识到事情的重要性，就及时召集门徒开会，商讨应对之策：

1）、使徒们强调，他们牵涉进入这类的事是不合宜的。

2）、原因是神给他们的主要使命是传扬福音，“专心以祈祷传道为事”。

原是不合宜的，按原文意指“这不是我们的美德”；主选召十二使徒，原是要他们尽神话语上的职事，如今为着照顾信徒生活上的需要，把原来的职事丢在一边，这不算是使徒们的爱心、谦卑、能干等美德，反而是他们的愚拙。同时，毕竟人的精力是有限的，不可能面面俱到。

注意，这并不是说管理饭食比祷告传道低一级，乃是说他们放下祷告传道，去负起管理饭食的责任，有违主选召他们的本意。

3）、他们决定选取七人来专门负责后勤事务，条件是：有好名声、被圣灵充满、智慧充足。

我们看到的是，虽然是负责后勤事务，但在灵性上仍然有严格的要求，必须有美好的见证和属灵的智慧。这与当今许多教会当中只对传道人、牧师提出严格的要求，而对负责其他事务的管理人员却不作严格要求形成鲜明的对比。比如网络基督教的房间，在选用管理上常常条件很简单，只要热心、有足够的时间就行。而正因为在灵性要求上的疏忽，带来的是现实教会和网络教会的混乱不堪，满了血气和人意。

这里我们也讲讲对“侍奉”的认识。侍奉，狭义的解释就是指在教会参与事工，比如讲道、教歌、探访等等，这是最广泛的认识；教会的这些事工也通常叫作“圣工”。而广义的解释，也是最容易被忽略的解释，是指随时随地顺服神，在每天的生活当中真实的顺服神，凡事为荣耀神而做，用神喜悦的方式、手段去做，为讨神喜悦而做（我们曾经说过，这是最基础最重要的侍奉；没有这样的侍奉，其他的侍奉都是“草木禾秸”，是空中楼阁）。这样，为神做，哪怕是扫地、洗碗、带孩子，就是侍奉；为自己做，即使是牧师、传道人，也是俗事，不是有很多大城市的牧师们住的是楼房别墅、坐的是豪华轿车、经常游山玩水、讲道内容是旅游经历吗？

所以，关键不是做什么、在什么位置，而在于为谁做，用什么样的方式、途径做。

使徒们决定要选出的七个负责后勤的人，他们虽然不像使徒们在人前传道那样引人注目，但是只要为神做，一样都是在侍奉神；重要性并不亚于传道。正因为都是侍奉神，所以使徒们才对人选的灵性提出了严格的要求。

使徒们的做法应当引起很多人，特别是教会的负责人员三思。

4）、执事问题

“管理”，有服侍之意。希腊文“执事”一字由此而来。这七位管理饭食的信徒，虽然可以看作今天教会“执事”之始，但教会当时并未实行日后的执事制度（提前3:8-13）。这可从几点看出：

A、路加未在别的地方称这七人为执事；

B、2-3节当中的“执事”用字既指管理饭食，也指使徒传讲主道的职事；

C、司提反殉道之后，似乎并未拣选继任的人。说明这种职位很特别，是为当时的需要而设。

3、确定人选

6:5  大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人；又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉， 

6:6  叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。 

6:7  神的道兴旺起来。在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。

进犹太教的安提阿人尼哥拉，“尼哥拉”大概是一个外邦人转奉犹太教的；特别有意义的是，路加指出这人的原籍地是“安提阿”，那里是未来向外邦人传扬福音的“大本营”。

按手，在圣经里有几方面的意义：

1）传递祝福（创48：13-20）；

2）分给尊荣（民27：18-19）；

3）分给恩赐（提后1：6）；:

4）医治（28：8）；

5）联合――旧约时借着按手在牲畜的头上，表明献祭的人与祭物联合，祭物的流血、被杀，视同献祭的人流血、被杀，他的罪因此就得以赦免（利1：4）；而新约则表明按手者和被按手者的合一（提前5:22）。

使徒们的建议得到了大家的喜悦，就是说大家一致拥护。拣选出的人是：腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉。这些都是希腊名字，无疑地这七个人都是说希腊话的信徒（1节）。司提反和腓力后来成了出色的布道家（7章；8章）。

颇多解经家认为此“尼哥拉”即《启示录》中的尼哥拉（启2：7，15），但无确据可凭。

人选确定了之后，叫他们站在使徒面前，使徒为按手在他们头上，为他们祷告。

7节告诉我们在妥善处理好出现的问题之后，神的道更加兴旺，在耶城门徒新增的数目很多，甚至许多祭司都信从了真道。

二、司提反被捕

6:8  司提反满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹。 

6:9  当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚历山太、基利家、亚西亚各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论。 

6:10  司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住， 

6:11  就买出人来说：“我们听见他说谤渎摩西和　神的话。” 

6:12  他们又耸动了百姓、长老并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去， 

6:13  设下假见证说：“这个人说话不住地糟践圣所和律法， 

6:14  我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。” 

6:15  在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌。 

利百地拿，字义是“得自由的人”，指原为奴隶，后被释放得自由的人。他们很可能是主前63年，被罗马执政者庞贝掳去罗马为奴，后来获得自由的犹太人和他们的后代。

古利奈，吕底亚（即今利比亚）与北非的首要城市，位于亚力山太与迦太基两地之间。

亚力山太，埃及首都，在罗马帝国中地位仅次于罗马城，城内五个行政区中有两个是犹太人区。

基利家，罗马帝国省分之一，位于小亚西亚的东南角，紧邻叙利亚。使徒保罗所生长的大数，乃基利家的主要城市之一。

亚西亚，罗马帝国省分之一，位于小亚西亚的西部。首邑是以弗所，保罗后来在此住过几年，传讲主道。

各处会堂，指明当时耶路撒冷有许多会堂，是由归回的犹太人，照着他们在散居之地的语言分别成立的（2：9-11）。

初期教会的布道显然已经进入犹太教的大本营。

耸动，原文意思有如火山爆发时的震动，是一种激烈的摇撼。

忽然来，原文是一个字，指带着暴烈情绪的冲到；捉拿指一种暴力的擒拿。

不住的蹧践圣所和律法，司提反可能也引用主耶稣的话，表明：1）、他才是真圣所和帐幕（约2：19；来8:2）；2）、旧约的律法有不完善之处，他来成全并提高律法的层次（太5：17-47）。因此被人误解或蓄意歪曲。

这拿撒勒人耶稣，要毁坏此地，司提反大概是引用主耶稣的话，警告犹太人圣城和圣殿将要被毁（太23：38；24:2）。

    规条是指文士对律法的解释，犹太人视同从摩西来的，凡攻击这些规条的，等于是攻击摩西的律法。主耶稣定罪他们因着古人的遗传，犯了神的诫命（太15：3-6）。

8节开始，重心转移到司提反身上，是上文所选管理饭食的七人之一（5节）。司提反蒙拣选之后满得恩惠能力，像使徒一样可以行神迹奇事。另一位同时拣选出来的腓利后来也有能力这样作（8:6）。

需要指出的是，叫他们行神迹奇事的是圣灵（5节），并不是按手（6节），按手只是一种仪式。之所以要作这样的申明，是因为当今很多信徒机械模仿圣经当中的按手，仿佛按手的本身带有能力或者魔力。

司提反的能力和智慧，引起了很多犹太人的嫉妒，这些人来自9节所提到的各地。9节也可以译为：“有几个来自古利奈和亚历山大的人，他们是自由人会堂的人；还有几个来自基利家和亚细亚的人，都起来和司提反辩论”。

但是，由于司提反是以智慧和圣灵说话，他的说话态度热切，毫不留情，直捣犹太信仰的核心（参第7章的讲道记录），众人抵挡不住（10节），正如主曾经说过的：“因为我必赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的”（路21:15）。这些败阵的犹太人并没有反省反思自身信仰上存在的问题，反而不甘心失败，一方面，买出人来控告司提反，说曾经听见他说亵渎摩西和神的话；一方面煽动百姓，使得本来同情的群众反而与公会联手来捉拿他。就这样，他被暴力抓捕到公会，接受审讯。他们还设下了假见证，一是说司提反说话当中不住地的诋毁圣所和律法；一方面说曾经听见他传讲拿撒勒人耶稣要来毁坏耶路撒冷，并且改变他们一直恪守的口授律法（11-14节）。

犹太法律规定，处决犯人必须要有足够的见证人。犹太人按照法律审问司提反，却违背了不可作假见证陷害人的诫命（出20:16），显然是知法犯法！他们才是真正的罪人！他们陷害司提反的伎俩和当日陷害耶稣的伎俩如出一辙，真是精于此道！

司提反虽是被告，但是在公会众人的注视之下，竟然面貌如同天使（15节）。他头脑出众，事主热心过人，言辞锋利无人能敌（10节），他那“天使的面貌”令人肃然起敬（士13:6；路1:12）。他的面貌如此庄严，反映神的威荣（7:55-56），当时一定威慑全场。本书的作者路加并未见过司提反，他如此的描述，大概是根据保罗的印象，因为保罗是当时的目击者之一（7：60）。

这样的情形不由得让我们想起了昔日的摩西，他因为在西奈山神的面前领受律法，下山的时候面皮发光，使得以色列人很是畏惧（出34:29-30；林后3:7,18）。

本章最后的15节经文应当与下文7:55连在一起读，中间插入了司提反的讲道。  

有的解经家认为司提反与人辩论福音乃是一个失策，因为由下面的记载看来，他虽然辩赢了对手（10节），却不但没有使对方心悦诚服，反而引起对方更大的敌意，设法陷害他（11-14节）。

一方面我们承认，以理论知识来辩倒对方，并不是基督徒得人的好方法，生命的见证才最具影响力。因此若是可能的话，在传福音时应当尽量避免跟人发生辩论，并且要注意下面数项原则：

1）、不可伤害对方的自尊；

2）、不可刺激对方的情绪；

3）、在不同意对方的观点时，要心平气和地陈述；

4）、当发现对方显出激动的情绪时，应立即停止谈话。

另一方面，我们也觉得司提反的辩论，在当时的情况乃是不可避免的，理由如下：

1）、由9节可知，这是对方在司提反传福音的时候“起来”争辩（即发起的辩论），司提反不过是被迫反驳；

2）、司提反的反驳，得到圣灵的帮助和印证（10节）；

3）、司提反虽然最后因此而殉道，但是他看见天开了，且人子站在神的右边，说明他得到了神的嘉许（7:55-56）；

4）司提反殉道的光景，相信曾给那少年人扫罗的心中留下了不可磨灭的印象（7：58-60），对他的得救和事工均产生很大的影响――主使用司提反换来一个更大的器皿。

三、反省反思

1、初期教会同心合意的团契出现了什么裂痕？使徒们是如何及时应对的？

2、“我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的”，使徒们这样说是否表明管理饭食的重要性不能与传道相提并论？

3、使徒们对管理饭食的人选在灵性上有什么要求？为什么有这样严格的要求？

4、如何准确的理解“侍奉”？最基础最重要的侍奉是什么？

5、司提反为什么遭到犹太人的陷害？说明了什么？犹太人是如何陷害他的，为什么他们敢知法犯法？

6、如何正确认识“按手”？是否可以机械模仿？

7、如何正确认识司提反与犹太人的辩论福音？

蒙恩的器皿

第十讲：司提反答辩与殉道

读经：徒7章

内容：

一、审问

7:1  大祭司就说：“这些事果然有吗？” 

大祭司对司提反进行审讯，他问司提反如何解释6：11,13-14所控告的事情。司提反就进行答辩，也是讲道。

司提反的讲道是本书所记讲道当中最长的一篇，约占本书的1/20，所讲内容就相当于旧约概述，可以看出他对旧约是烂熟于心。他的话虽然含蓄，但直击旧信仰的要害，成为后来传扬基督真道的楷模。

二、答辩

1、亚伯拉罕

7:2  司提反说：“诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在美索不达米亚还未住哈兰的时候，荣耀的　神向他显现， 

7:3  对他说：‘你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。’ 

7:4  他就离开迦勒底人之地，住在哈兰。他父亲死了以后，　神使他从那里搬到你们现在所住之地。 

7:5  在这地方　神并没有给他产业，连立足之地也没有给他；但应许要将这地赐给他和他的后裔为业。那时他还没有儿子。 

7:6  神说：‘他的后裔必寄居外邦，那里的人要叫他们作奴仆，苦待他们四百年。’ 

7:7  神又说：‘使他们作奴仆的那国，我要惩罚。以后他们要出来，在这地方事奉我。’ 

7:8  神又赐他割礼的约。于是亚伯拉罕生了以撒，第八日给他行了割礼。以撒生雅各，雅各生十二位先祖。 

司提反称审判他的公会和控告他的犹太人为“诸位父兄”，并且邀请他们聆听他要传递的重要信息（1节）。保罗后来在耶路撒冷被捕受审的时候，也是这样的称呼那些逼迫他的同胞（22:1）。可见他们的心志是一样的，虽然他们遭受同胞逼迫、诬陷，仍然对刚硬悖逆的同胞满腔热情，目的是盼望同胞的认罪悔改。

司提反从回顾亚伯拉罕开始：

1）、先说到神在米所波大米的向亚伯拉罕的显现与呼召（2-3节）。

米所波大米的字义是“两河流域”，指伯拉大河和希底结河（幼发拉底河和底格里斯河）之间的广大区域，包括吾珥、巴比伦、尼尼微、哈兰等地。

根据《创世纪》12:6-7所记，神向亚伯拉罕的显现是在迦南地示剑的摩利橡树那里，其时在到达哈兰之后。不过亚伯拉罕未到哈兰前，神也曾在米所波大米呼召他（创15:7；书24:3）。司提反在此用来指迦勒底的吾珥，因亚伯拉罕是在家乡吾珥时第一次听见神的呼召（创15：7；尼9：7），后来在哈兰再次蒙神呼召（创12：1-5）。

神呼召亚伯拉罕的话见《创世纪》12:1。

2）、接着说到神对亚伯拉罕的应许（5节）。这个应许见《创世纪》12:7；15:7；17:8。

司提反还特别指出两点：

A、以色列的祖先在犹太人视之为宝的迦南地原无立足之地，虽然有神再三的应许。司提反想说的话也许在《希伯来书》有更清楚的说明，这就是亚伯拉罕知道神真正应许的不是地上的家，而是天上的家园；古今的圣者藉着基督可以同聚一堂（来11:8-16）。

B、当神给予亚伯拉罕这样的应许的时候，他尚且没有亲身的儿子。就是说应许当中提到的“后裔”对当时的他而言，还没有什么实际的意义。

3）、又说到神关于亚伯拉罕后裔必定寄居埃及的预言（6节）。这个预言见《创世纪》15:13。对比《出埃及记》1：8-14；12:40-41。

4）、又说到神必定领亚伯拉罕的后裔出埃及的预言（7节）。这个预言见《创世纪》15:14，16。

5）、又说到神给亚伯拉罕的割礼之约（8节）。这个约见《创世纪》17:9-14。

6）、最后说到神的应许亚伯拉罕得到一个儿子的应许得到成就，以撒出生之后，亚伯拉罕给他行了割礼；然后说到以撒生雅各，雅各生十二先祖（8节）。以撒的出生和行割礼见《创世纪》21:1-5；雅各的出生见《创世纪》25:21-26；雅各生十二个儿子见《创世纪》29:28-30:24和35:16-18。

2、寄居埃及

7:9  先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去。　神却与他同在， 

7:10  救他脱离一切苦难，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及国的宰相兼管全家。 

7:11  后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难，我们的祖宗就绝了粮。 

7:12  雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗初次往那里去。 

7:13  第二次约瑟与弟兄们相认，他的亲族也被法老知道了。　 

7:14  约瑟就打发弟兄请父亲雅各和全家七十五个人都来。 

7:15  于是雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死在那里； 

7:16  又被带到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里。 

司提反接下来说到寄居埃及的事情：

1）、神的预备。司提反说到约瑟被弟兄出卖到埃及和被神高举的事情（9-10节）。这两件事情见《创世纪》37章；39:1-41:44。这其实是神的预备，为了拯救雅各全家免于因饥荒而灭亡，就先“差遣”约瑟到埃及去。正如约瑟自己说的：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”（《创世纪》50:20）。

2）、因饥荒到埃及购粮并且最终寄居埃及（11-16节）。这段经历见《创世纪》41：54-50:13。

14节当中的“七十五人”，在希伯来文旧约《创世纪》46:27作“七十人”。但是，依照旧约希腊文《七十士译本》是“七十五人”，包括玛拿西的一子一孙和以法莲的二儿一孙在内。

15-16节的记载和《创世纪23:17-20的记载有些出入。依照那里的记载，亚伯拉罕在希伯仑向赫人以弗仑购买坟地；而《创世纪》33:18-20说，雅各在示剑向哈抹的子孙购买坟地。这样的出入有几种解释：

A、本书的7:16节“亚伯拉罕”名字的出现，属于抄经之误。

B、司提反将《创世纪》23章和33章两件事合在一起，因为他当时正在受审，信息须简短。

C、也许是依照来自非圣经的传统而说。

D、亚伯拉罕确实买了两块坟地：第一次在希伯仑，当着赫人面前向以弗仑购买的（创23:17-20）；第二次在示剑，向哈抹的子孙购买（7:15-16）。后来雅各向哈抹的子孙示剑的父亲，再买这第二块地（创33：18-20）。

亚伯拉罕、以撒、雅各都葬在希伯仑（创49：31；50:13）。司提反所说葬在示剑“我们的祖宗”，应该只指约瑟和以色列人其他的先祖（书24:32）。

3、出埃及

7:17  及至　神应许亚伯拉罕的日期将到，以色列民在埃及兴盛众多， 

7:18  直到有不晓得约瑟的新王兴起。 

7:19  他用诡计待我们的宗族，苦害我们的祖宗，叫他们丢弃婴孩，使婴孩不能存活。 

7:20  那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。 

7:21  他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。 

7:22  摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。 

7:23  他将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列人。 

7:24  到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。 

7:25  他以为弟兄必明白　神是藉他的手搭救他们，他们却不明白。 

7:26  第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说：‘你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢？’ 

7:27  那欺负邻舍的把他推开说：‘谁立你作我们的首领和审判官呢？ 

7:28  难道你要杀我，像昨天杀那埃及人吗？’ 

7:29  摩西听见这话就逃走了，寄居于米甸，在那里生了两个儿子。 

7:30  过了四十年，在西奈山的旷野，有一位天使从荆棘火焰中向摩西显现。 

7:31  摩西见了那异象，便觉希奇，正进前观看的时候，有主的声音说： 

7:32  ‘我是你列祖的　神，就是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。’摩西战战兢兢，不敢观看。 

7:33  主对他说：‘把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。 

7:34  我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们。你来！我要差你往埃及去。’ 

7:35  这摩西，就是百姓弃绝说‘谁立你作我们的首领和审判官’的；神却藉那在荆棘中显现之使者的手，差派他作首领、作救赎的。 

7:36  这人领百姓出来，在埃及，在红海，在旷野，四十年间行了奇事神迹。 

7:37  那曾对以色列人说‘　神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我’的，就是这位摩西。 

7:38  这人曾在旷野会中和西奈山上与那对他说话的天使同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活泼的圣言传给我们。 

司提反又说到出埃及的事情：

1）、原因。司提反说到埃及人苦待以色列民的事情（17-19节）。这样的内容见《出埃及记》1：8-22。这其实是出埃及的原因。

2）、预备。神为了纪念他与亚伯拉罕、以撒、雅各的约（创15:14；出2:24-25），就看顾以色列人，为他们预备了摩西（20-21节）。这样的内容见《出埃及记》2:1-10。

22节讲的摩西的学识和能力不见于旧约，只见于此。可以看为合理的推测。

3）、摩西与神抢时间。四十岁的摩西企图靠一己之力来拯救同胞，但得到的是拒绝和仓皇的逃离（23-29节）。这样的内容见《出埃及记》2:11-22；4:20。

4）、呼召摩西（30-35节）。摩西在西奈山的旷野历练了四十年，终日与哑巴群羊为伴，一肚子的学问也只能闲置，终于逐渐看见了自己的脆弱和无能。神的时间到了，就拣选他担当起引领以色列民出埃及的重任。这样的内容见《出埃及记》3:1-10。

30节的摩西在旷野的“四十年”在旧约并没有明显的经文，而是一种推断。因为摩西首次离开埃及是40岁，而为领以色列人出埃及的事情见法老的时候他已经80岁（出7:7）。

35节司提反特意指出，就是那个曾经在四十岁被同胞弃绝的摩西，神却使用他担当拯救以色列民的重任。结合下文51-52节，可以看出司提反这样特意的强调，目的是指出以色列人拒绝神的带领是由来已久，他们就像当年拒绝拯救以色列民脱离埃及的摩西那样，现在也拒绝了拯救罪人脱离罪恶的耶稣。

5）、出埃及（36-38节）。司提反在36节概述了摩西领以色列民出埃及和旷野漂流的经历，短短的一句话就涵盖了从《出埃及记》第四章开始到《申命记》结束的接近四卷书的内容（《出埃及记》《利未记》《民数记》《申命记》）。

37节司提反又特意提到了摩西发出的伟大先知的著名预言，见《申命记》18:15,18-19。显然，他要强调的是耶稣就是摩西预言的伟大先知。他从摩西的经历当中看出，摩西的一生处处预表耶稣：

A、摩西是以色列民的拯救，耶稣是人类的救赎者。

B、摩西被以色列民拒绝，耶稣也被以色列民拒绝。

38节提到了摩西曾经在西奈山领受律法，并且颁布给以色列民。“会”是希腊原文指的是以色列人在公众地方召开的集会。新约用这个字的复数来指信徒所组成的地方性与普世性的教会。“旷野会”是教会的预表，耶稣已经代替摩西成为教会的头。

4、先祖的悖逆

7:39  我们的祖宗不肯听从，反弃绝他，心里归向埃及， 

7:40  对亚伦说：‘你且为我们造些神像，在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。’ 

7:41  那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，欢喜自己手中的工作。　  

7:42  神就转脸不顾，任凭他们事奉天上的日月星辰，正如先知书上所写的说：‘以色列家啊，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？ 

7:43  你们抬着摩洛的帐幕和理番神的星，就是你们所造、为要敬拜的像。因此，我要把你们迁到巴比伦外去。’ 

司提反又特意提到了先祖的悖逆（对比35节），就是造金牛犊，还提到了神的态度和神借先知的口对以色列民的责备，用意同样是为下文对以色列人的刚硬悖逆的责备作铺垫。

亚伦造金牛犊的事情见《出埃及记》32:1-6，18-19。先知的责备见《阿摩司书》5:25-27。“摩洛”是迦南人献人祭的偶像，“理番”是星象神。

5、帐幕和圣殿

7:44  我们的祖宗在旷野有法柜的帐幕，是　神吩咐摩西叫他照所看见的样式做的。 

7:45  这帐幕，我们的祖宗相继承受。当　神在他们面前赶出外邦人去的时候，他们同约书亚把帐幕搬进承受为业之地，直存到大卫的日子。 

7:46  大卫在　神面前蒙恩，祈求为雅各的　神预备居所； 

7:47  却是所罗门为　神造成殿宇。 

7:48  其实，至高者并不住人手所造的，就如先知所言： 

7:49  ‘主说：天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？ 

7:50  这一切不都是我手所造的吗？’ 

司提反又特意提到了帐幕和圣殿：

1）、他先概述造帐幕的制作、继承和搬进迦南地（44-45节）。帐幕的制作见《出埃及记》25：1-27：19；帐幕搬进迦南地见《约书亚记》3:1-4:11。“直存到大卫的日子”可以参考《撒母耳记下》6:2-15。

2）、他说到了大卫为神建圣殿的祷告（46节）。这样的祷告见《撒母耳记下》7:1-13。

3）、他说到虽然大卫有意建圣殿，但神没有应允；反倒借着他的儿子所罗门将圣殿造成（47节）。所罗门建圣殿见《列王记上》5、6两章，对比《列王记上》8:17-21；《历代志上》22:7。

4）、他在这篇很长的旧约概述的最后，提到了神对圣殿的态度（48-50节）。相应的经文见《历代志下》2:6；《以赛亚书》66:1-2；比较《列王记上》8:27；《诗篇》102:25。

神的宝座在天上，他的国就是整个宇宙，无边无际。

6、严责

7:51  你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样！ 

7:52  哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了；如今你们又把那义者卖了、杀了。 

7:53  你们受了天使所传的律法，竟不遵守。” 

这篇讲道的最后，司提反对同时代的犹太人发出了严厉的批评：

1）、他责备他们与祖宗一样，硬着颈项、心与耳未受割礼、时常抗拒圣灵。

“硬着颈项”也是神多次的责备，比如《出埃及记》32:9；33:3,5；34:9；《申命记》9:6,13；10:16；31:27等等。

“心与耳未受割礼”，指他们的肉身虽然受过割礼，但是向着神仍旧硬心，不肯听从神的话，故无异心与耳未受割礼。

割礼的喻意，就是从心里把狂傲与罪恶割除（利26：41；申10:16；耶4：4），耶利米描写听不见神呼召的人，为“耳未受割礼的人”（耶6:10）。这种顽梗的态度在抗拒圣灵上特别显著（赛63：10），因为圣灵透过先知说话，如今又藉教会初期圣灵充满的使徒和见证人说话。犹太教中有一个相当公认的传统，就是犹太人在杀害先知上有份（王上19:10、14；尼9：26；耶26:20-24；路6：23，11:49，13：34；帖前2:15；来11：36-38）。司提反重复运用这个控辞，不过他说得更加明确。

2）、他责备他们的祖宗逼迫所有的先知。明显，这里讲的“先知”是那些忠实传讲神话语的真先知，比如以赛亚、耶利米等等。耶稣也曾经这样严厉责备过（太23:34-35,37）。

3）、他责备他们的祖宗杀了预言那义者要来到的人。“义者”，指的是弥赛亚，就是耶稣，只有他是唯一的“义者”（约一2:1）。预言“义者”要来的人，指的是预言弥赛亚的众先知，比如以赛亚、耶利米等等。

4）、他责备他们又把那“义者”卖了、杀了。明显这里指的是犹太人把耶稣交给罗马人，假罗马人之手杀害了他。若是与他们的祖宗杀害真先知相比，他们真是祖宗的好子孙！不仅丝毫不逊色，而且变本加厉，竟然把神的儿子、弥赛亚也杀害了。正如耶稣曾经的讽刺（《马太福音》）：

23:29  你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说： 

23:30  ‘若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。’ 

23:31  这就是你们自己证明是杀害先知者的子孙了。 

23:32  你们去充满你们祖宗的恶贯吧！ 

23:33  你们这些蛇类、毒蛇之种啊！怎能逃脱地狱的刑罚呢？ 

5）、他说他们虽然受了天使所传的律法，竟然不遵守。

上述的控诉还不是司提反控诉的高峰，他最后再回到他们领受了神的律法的事实，这是经天使所传的，是最辉煌的传递方式；虽然旧约没有明文说有天使（除了《七十士译本》的申33：2），但这说法已为犹太人传统所公认，早期信徒也如此接受（加3：19；来2:2）。他们所违背的，正是这神圣的律法，比如违背了“不可谋杀”的诫命。因此，司提反不单没有攻击摩西，反而指斥听众不守神藉他所传给以色列的律法。

司提反的答辩体现了他对旧约的精熟，包含了他对亚伯拉罕、约瑟、摩西和律法的尊重，他的这些明确的态度是对诽谤他亵渎摩西和律法等不实指控的最有力的反驳（6:11,13-14）。他言辞犀利的指责公会：违背神的律法、悖逆顽梗的并不是他，而是这些审判官和控告他的人，他们是杀害神儿子、杀害神为他们预备的弥赛亚的凶手；真正应该站在被告席的不是他，而是原告和审判官！