马可福音文字释经证道

蒙恩的器皿

 

 第一讲：绪言

一、一点说明

《马太福音》、《马可福音》与《路加福音》被称为“符类福音”，或者是“同观福音”、

“对观福音”，因为这三本福音书所记内容多有相同之处，是大同小异，因此在分享《马可福音》和《路加福音》的时候，与《马太福音》相同的地方就不再赘述，可以参考《马太福音》相关的分享。

二、本书作者

《马可福音》没有记载作者的名字，但是根据可靠资料，本书是一个名叫约翰·马可

的人所作，他是耶稣的门徒。一般认为本书14:52节所记，耶稣被人捉拿时，那个赤身逃跑的少年人，就是作者马可自己。

马可住在耶路撒冷，母亲是初期教会核心人物。他的家是耶路撒冷信徒会集的中心（徒12:12）。

马可一度跟随巴拿巴和保罗布道。可是中途退出（徒13:5,13），这件事令保罗和巴拿巴不睦（徒15:36-41）。后来他跟随表兄巴拿巴（西4：10）到居比路岛。保罗在罗马第一次被囚时，马可与他为伴（西4:10；门23-24）。马可也曾和彼得同工（彼前5:13），根据彼得的讲述写成《马可福音》。保罗第二次被囚时，要求提摩太带马可来；可见他后来成了一个很重要的传福音的工人（提后4:11）。

三、特色

本书的写作对象是非犹太人，这从作者将一些犹太习俗和用语细加解释可以看出（5:41；

7:2-4,11,34）。本书是写给非犹太的信徒看的，所以对圣灵、施洗等教会专用术语和施洗约翰的事迹等，没有作阐释。

本书是福音书中最短的一本，很少记录耶稣的长篇讲道，但着重记述耶稣的工作；用了三分之一的篇幅，记录了耶稣在世上的最后七天。

马可笔下的耶稣风尘仆仆、工作不懈。本书写法紧凑、行文快捷，希腊文euthys一字出现41次之多，成为特色；中文多译为“随即”、“立刻”、“就”等字眼。有人称本书是一本“行动的福音”。

从本书内容看，作者对巴勒斯坦和耶路撒冷的环境非常熟悉（11:1）。他也通达亚兰语（5:41；7:34）。这些特点都和马可吻合。

[此贴子已经被作者于2010-8-5 14:39:49编辑过]

蒙恩的器皿

 

                   第二讲：工作的人子

读经：可1章

内容：

一、旷野人声

1:1  神的儿子，耶稣基督福音的起头。 

1:2  正如先知以赛亚（注：有古卷没有以赛亚三个字）书上记著说：“看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。” 

1:3  “在旷野有人声喊著说：‘预备主的道，修直他的路。’” 

这是全本书唯一由作者直接引用旧约的地方，见玛3:1；赛40:3。

记著说，原文是现在式，指出先知所预言的是个不变的事实。

1:4  照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。　 

1:5  犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。 

1:6  约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。 

1:7  他传道说：“有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。 

1:8  我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。”  

马可没有像马太、路加那样详记了耶稣的出生和家谱，甚至没有片言只句的交待，而是直接就切入耶稣的工作。施洗约翰是他的先锋官，以先知的装束出现在犹太的旷野，过着禁欲的生活，传讲悔改的信息，号召背道的以色列人回转，为耶稣预备人心。

约翰谦卑而又郑重的向前来认罪悔改接受他洗礼的人推荐那位将要来的基督，神的儿子；指出他和这位基督在能力和受洗方式方面的悬殊。我们来看看耶稣“圣灵的洗”和约翰的“水洗”的不同：

人物	施洗方式	可视性	目的	备注
约翰	水洗	看得见，外在的	呼召罪人悔改	认罪在先；水不能除罪
耶稣	圣灵的洗	看不见，内在的	特别光照蒙拣选的人，引领他们认罪悔改、重生得救	圣灵光照在先；引领罪人看见本相，认罪对付，靠着耶稣的宝血罪得赦免

再看看“圣灵的洗”、“圣灵的光照”和“圣灵的充满”的异同：

类别	对象	次数	目的	共同点
圣灵的洗	特定对象，蒙拣选的人	一次	特别光照蒙拣选的人，引领他们认罪悔改、重生得救	都是圣灵的工作，主权在神
圣灵的光照	所有的人	多次	引导非信徒看见自己的需要，引导他们认识神；引导信徒从神的眼光看逆境、打击；看见自己的罪，催促认罪对付等
圣灵的充满	所有的人（参考出31:3）	多次	赐予能力，做敬拜神的工作

二、耶稣受洗

1:9  那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约旦河里受了约翰的洗。 

1:10  他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵彷佛鸽子，降在他身上。 

1:11  又有声音从天上来，说：“你是我的爱子，我喜悦你。” 

三、耶稣受试探

1:12  圣灵就把耶稣催到旷野里去。 

1:13  他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处；且有天使来伺候他。  

我们知道，耶稣是神人二性，就是既有真实的神性，又有真实的人性。神性是不受试探的，“神不能被恶试探，他也不试探人”（雅1:13）；受试探的是耶稣的人性。

有人问，耶稣的人性里面有没有犯罪的可能？——如果有犯罪的可能，就表明耶稣也可能犯罪，谁知道耶稣一生就没有犯过一点罪，比如思想意念方面的？如果耶稣也犯过哪怕微不足道的罪，他就不是神的儿子，也没有资格背负世人的罪；如果没有犯罪的可能，那么这里的试探又有什么价值，他又怎能与罪人认同？

要回答这个问题，我们先正确认识耶稣的人性，还有与我们的人性的异同。

首先，耶稣的人性是真实的，他和我们一样有思想、有情感、有意志，渴了要喝水饿了要吃饭，累了要休息；

其次，耶稣的人性有犯罪的可能，就像亚当夏娃堕落之前的人性，可以选择顺服神，也可以选择悖逆神。

最后，耶稣的人性是没有罪的污染的，就像亚当夏娃没有堕落之前的人性；我们的人性是被罪污染的，因着亚当夏娃的堕落，罪就污染了人性，并借着遗传而世代承袭。

之所以耶稣的人性没有被罪污染，是因为耶稣不是借着正常的男女结合而生育的，而是圣灵直接在马利亚的腹中感孕。有人说，就算耶稣是圣灵感孕，但终究是罪人生的吧，罪人生出的就是罪人，罪人怎么可能生出无罪之人呢？是的，这样的教导是无法通过人的理性，但是别忘了“在人不能，在人凡事都能”。

有犯罪的可能，是否就表明一定会犯罪？就好比说刀既可以切菜，也可能杀人；是否因为刀存在被用来杀人的可能，刀就一定会被用来杀人？有犯罪的可能，不等于就必然犯罪；如果是必然犯罪，那么就等于神的创造是失败的，因为神创造的是必然犯罪的人。

耶稣有犯罪的可能，但耶稣没有犯罪（来4:15）。一方面，他的人性没有被罪污染，一方面他的神性可以确保他的人性不犯罪。而对于世人来说，一生下来（也许可以说一在母腹里成孕），人性就被罪污染，就带着与生俱来的犯罪倾向，因此小孩子在犯罪上不用学习，是无师自通。

重生，就是神的生命进来，圣灵内住；罪不再掌权，但是罪性还在，就是我们通常说的旧人。圣灵会引导蒙了重生的人不断看见这样的罪性和所犯的罪，靠着圣灵不断胜过旧人，神的生命就不断彰显。

四、耶稣传道

1:14  约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传　神的福音，　　 

1:15  说：“日期满了，　神的国近了！你们当悔改，信福音！” 

与太4:17节“天国近了，你们应当悔改！”相比，马可记载的耶稣所传讲的信息更多一点：

日期满了。这个短短的词语要透露的内容却很丰富，告诉我们神是个有计划的神，神做事有预定的时间表。耶稣的道成肉身，就是在神创造世界之前就已经预定的事情，到了预定的时间而发生。也许有人会说，为什么不在亚当夏娃堕落之后，耶稣就道成肉身呢？那样岂不是会有更多的人蒙恩得救？就像在很多教会很多信徒当中很流行的“抢救灵魂”，耶稣早一天来，不是可以抢救更多的灵魂吗？

我们必须存谦卑敬畏的心说，这是神的奥秘，是我们有限的罪人无法确知的；我们能知道的是根据神自己的启示和工作来做合理的推测。

我们说这是神预定的计划和时间，是不能人为决定或者更改的。但是，“耶稣早日到来，或者我们尽力传扬福音，就可以抢救更多的灵魂”，这样的说法是错误的。

1、神是慈爱的，神愿意人人悔改。圣灵在所有的罪人生命当中工作，引领他们认识神、归向神。

2、神是预知的，神无所不知。我们是有限的人，我们只能根据已有的经验、规律来判断将来的事情，拟定计划；但是我们的判断不一定准确，我们的计划常常赶不上变化。在圣灵不断工作之下，哪些人愿意认罪悔改归向神，哪些人刚硬到死，神是知道的。那些在圣灵不断的工作之下愿意认罪悔改的人，他们的名字记录在生命册上面，是在创造世界之前就已经确定的。

3、一次得救、永远得救。每一个重生得救的人，就不会失去救恩，因为重生得救是神的工作，神会亲自保守。所以不存在已经得救的人会丧失救恩，也不存在不可能得救的人可以得救。那种以为可以靠竭力传扬福音就可以改变人最终归属的说法是错误的，是把人高举到神的位置上。

4、因信称义是整本圣经一贯的教训。耶稣来之前和耶稣来了之后，罪人得救都是同样的原则“因信称义”。

看了这样的解释，也许令很多热心传福音的人灰心：既然我们不能改变人最终的命运，也可以说是神预定好的，那么我们还传福音干什么？预定得救的，没有听信福音照样得救；预定灭亡的，一辈子呆在教会也无济于事。

我们说，无所不知的，只有神自己，神知道生命册上面的名单，因为那是神“写”的；天使、撒旦和我们都不知道。而且神从来没有透露过这份名单表。而传福音是耶稣吩咐的大使命，是每一个信徒应尽的本分。因此，每一个蒙神大爱的罪人都乐意传扬福音、尽上本分。只管去传，得救与否那是神的事情，我们只要做我们该做的事情就行。

又有人问了：“我怎么知道我是在神的生命册上面的呢？”

每一个亲身经历重生得救的人都已经清楚知道自己已经在生命册上面。就是说每一个在圣灵光照之下愿意认罪悔改信耶稣的人，他们就是神预定得救的人。他们得到的属天的释放、平安、喜乐和满足，还有圣灵内住，神的生命，这些就已经是神给的证据，是神给的“首期付款”（弗1：14）。

这样讲，往往令人望而生畏，或者觉得神秘莫测。是的，这是神的主权，只有亲身经历才知道。你是愿意谦卑寻求神的人吗？愿意不管遭遇什么都坚定依靠神的人吗？你就在神的拣选当中！地狱里面没有愿意认罪悔改归向神、坚定仰望神的人的。

信福音。就是相信神拯救罪人的方法，相信耶稣为罪人的代死、代赎，认罪悔改归向神。这是唯一的道路、唯一的救法（约14:6；徒4:12）。

蒙恩的器皿

（第二讲续）

五、呼召四门徒

1:16  耶稣顺著加利利的海边走，看见西门和西门的兄弟安得烈在海里撒网，他们本是打鱼的。 

1:17  耶稣对他们说：“来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。” 

1:18  他们就立刻舍了网，跟从了他。 

1:19  耶稣稍往前走，又见西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰在船上补网。 

1:20  耶稣随即招呼他们，他们就把父亲西庇太和雇工人留在船上，跟从耶稣去了。 

这些加利利经验丰富的渔夫，放下了渔网，告别自己熟悉的捕鱼生活，跟从了耶稣，后来成了神的渔夫；他们收获的不仅仅是自己的得救、得到神、得到耶稣，还有数不胜数的听信他们所传扬的福音而重生得救的人。

求神怜悯我们，先成为天国“网”里的“鱼”，再成为“得人渔夫”。

六、耶稣赶鬼

（一）、有权柄的教导

1:21  到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。　 

1:22  众人很希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。 

（二）、有权柄的赶鬼

1:23  在会堂里，有一个人被污鬼附著。他喊叫说： 

1:24  “拿撒勒人耶稣，我们与你有甚么相干，你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是　神的圣者！” 

1:25  耶稣责备他说：“不要做声，从这人身上出来吧！” 

1:26  污鬼叫那人抽了一阵风，大声喊叫，就出来了。 

1:27  众人都惊讶，以致彼此对问说：“这是甚么事？是个新道理啊！他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。” 

1:28  耶稣的名声就传遍了加利利的四方。 

1、一些解释

《路加福音》4:31-37节也记载了这个神迹，污鬼，路加记的是“污鬼的精气”，污鬼离开之后叫那人抽了一阵风，大声喊叫，路加记的是“把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他”。

我们与你有甚么相干，原文是“跟我们与你有何干？”希伯来成语。意思是“没有任何的相通之处”，类似的说法见《哥林多后书》：

6:14  你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？ 

6:15  基督和彼列（注：“彼列”就是撒但的别名）有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？ 

6:16  神的殿和偶像有甚么相同呢？

我知道你是谁，注意前面的话原来是“我们”现在转变为“我”；可能那人里面的污鬼是多数的，而由其中一个污鬼代表牠们说话。

神的圣者，指“分别为圣归于神的那一位”（the Holy One of God），是神儿子的别称。

新道理，独特的知识和威力。虽然以色列人当中也有赶鬼，但是是祷告神，靠着神胜过鬼；而耶稣只要一句话，而且是靠着自己，鬼就乖乖听命，这对犹太人来说是见所未见、

闻所未闻。

2、耶稣是谁

只要一句话，鬼就乖乖听命，这显然不是一个常人就可以做到的，那么耶稣就不是常人，耶稣是谁？

对于熟悉圣经的犹太人而言，通过语言就可以行神迹的，是耶和华神，他用话语创造宇宙万物；耶稣是谁？

虽然旧约当中很多地方记载神以人的形状出现，但是那都是暂时的，说消失就消失；而耶稣已经在拿撒勒生活了至少30年（犹太人30岁是可以公开宣讲的年龄），耶稣是谁？

相信在场的犹太人在震惊之余，会立刻想到基督，就是神给犹太人预备的救主；但是旧约关于基督的预言当中没有赶鬼这一项（赛29:18,35:5-6,42:7，61:1），耶稣是谁？

犹太人是又惊讶又困惑，反倒是污鬼揭示了耶稣的身份：我知道你是谁，乃是　神的圣者！

应该说，在认识神的事情上，人是无法与鬼相比的，因为鬼是灵界的事物；而且鬼也认识神、服从神的权柄，但只能是知识层面的认识，并没有真正的顺服，正如《雅各书》2:19节说的“你信　神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊”。

因此这个神迹所要揭示的是耶稣在灵界的权柄，鬼和撒旦都必须服从耶稣的权柄，他们都是在神许可的范围内活动，直到耶稣再来的那一天。

3、鬼

圣经把“鬼附”和“疾病”分开。耶稣时常斥责附在人身上的鬼，命令他们离去。

鬼的数目很多，但魔鬼只有一个，也就是撒旦，是众鬼之首。

圣经承认鬼是真实的，但鬼的来源却没有说明。通常是基于圣经的有限的启示推测说鬼是堕落的天使，魔鬼是堕落的天使长。鬼和人的灵魂是灵界的两种并存的事物，人死之后的灵魂并不变成鬼。下面把圣经对鬼的记载小结一下：

1）、鬼是个灵（太12:43,45），是撒旦的差役（太12:26-27），数目众多，因此撒旦的势力也无处不在。

2）、鬼可以附在人畜的身上，控制他们（5:2-5，11-13）；鬼无时不在寻找可以寄附的身体（5:10-12；太12:43-44）。

3）、圣经把“鬼附”和受鬼的影响加以区别。鬼附的例子见太4:24；8:16,28,33；可1:32；5:15-16；路8:36；徒8:7等等。鬼的影响是叫人偏离真道（提前4:1），走入魔道（提前4:1-3）。

4）、鬼的本性污秽、狂乱、凶暴、心怀恶念（1:23；5:3-5；9:17，20；太8:28；9:33；10:1；12:43；路6:18；9:39）。

5）、鬼能认识神，知道耶稣是至高神，有超乎一切的权柄。鬼也害怕耶稣（1:23-24；太8:31-32；徒19:15；雅2:19）。

6）、鬼知道自己的终极命运是受苦（太8:29；路8:31）。

7）、鬼能使人生病（太12:22；17:15-18；路13:16），但鬼附所引致的精神错乱和一般精神病不同。

8）、鬼和属灵的基督徒势不两立（弗6：：12；提前4:1-3）

基督徒对付鬼的力量来源是祷告（太17:21），是奉耶稣基督的名赶出附在人身上的鬼（徒16:18）。世世代代的信徒靠着主基督得胜鬼魔的是多不胜数。

4、不可避免的冲突

注意马可记载这个神迹的时间：安息日。我们已经知道犹太人对安息日有很多的禁令；而耶稣就是在安息日赶鬼，这样冲突就不可避免：是神的儿子、律法的制定和成全者与对摩西律法进行人为细化、补充、扩展而形成繁琐的口授律法并且死守这样的传统、以此为自己的义的犹太人之间的冲突。这个神迹是《马可福音》记载的第一个神迹，这样就预示着耶稣的到来，必然与僵化的犹太教信仰之间产生冲突，也为全书奠定了不安的基调。

七、医治彼得岳母

1:29  他们一出会堂，就同著雅各、约翰，进了西门和安得烈的家。 

1:30  西门的岳母正害热病躺著，就有人告诉耶稣。　 

1:31  耶稣进前拉著她的手，扶她起来，热就退了，她就服事他们。 

1:32  天晚日落的时候，有人带著一切害病的和被鬼附的，来到耶稣跟前； 

1:33  合城的人都聚集在门前。 

1:34  耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他。  

八、焦急的门徒

1:35  次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。 

1:36  西门和同伴追了他去， 

1:37  遇见了就对他说：“众人都找你。” 

1:38  耶稣对他们说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。” 

九、洁净麻风病人

1:39  于是在加利利全地，进了会堂，传道，赶鬼。 

1:40  有一个长大麻疯的来求耶稣，向他跪下，说：“你若肯，必能叫我洁净了！” 

1:41  耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧！” 

1:42  大麻疯即时离开他，他就洁净了。 

1:43  耶稣严严地嘱咐他，就打发他走， 

1:44  对他说：“你要谨慎，甚么话都不可告诉人；只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。” 

1:45  那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。 

正如绪言当中所说，马可笔下的耶稣行色匆匆、风尘仆仆，是工作的人子。这一章当中45节经文就记载了9件事情，平均5件经文记1件。或许是因为口授本书的彼得侍奉繁忙而不能详述，或许是彼得的记忆不佳，当然更可能的原因是及早成书供应更多信徒的需要。

马可提供的是一份“快餐”。世界上的“快餐”很多，但大多没有什么“营养”；马可提供的是属灵的“快餐”，“营养丰富”，可以滋润干渴的心田，给迷失在人生荒漠当中的罪人指引方向。

十、反省反思

1、《马可福音》的主题是什么？有什么特色？

2、约翰的“水洗”和耶稣的“圣灵的洗”有什么不同？

3、“圣灵的洗”、“圣灵的光照”和“圣灵的充满”有什么异同？

4、如何正确认识耶稣的“人性”？为什么耶稣的“人性”有犯罪的可能，却不会犯罪？

5、耶稣是谁？为什么他可以奉自己的权柄一句话就可以治病赶鬼？

6、你对圣经当中讲的“鬼”有哪些认识？

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                            第三讲：起了争端

读经：可2章

内容：

一、文士的嘀咕

2:1  过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里， 

2:2  就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地，耶稣就对他们讲道。 

2:3  有人带著一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的。 

2:4  因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。 

2:5  耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，你的罪赦了。” 

2:6  有几个文士坐在那里，心里议论，说： 

2:7  “这个人为甚么这样说呢？他说僭妄的话了！除了　神以外，谁能赦罪呢？” 

2:8  耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：“你们心里为甚么这样议论呢？ 

2:9  或对瘫子说‘你的罪赦了’，或说‘起来，拿你的褥子行走’，哪一样容易呢？ 

2:10  但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说： 

2:11  “我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧！” 

2:12  那人就起来，立刻拿著褥子，当众人面前出去了。以致众人都惊奇，归荣耀与　神，说：“我们从来没有见过这样的事。” 

1、两个阵营

瘫子是到目前为止都不可治愈的绝症，而耶稣只要一句话，瘫子就起来行走。在场的观众非常惊奇，我们也感到惊讶：这个事情马太到第九章才记载的事情，马可在第二章就已经记载，把第一章安息日赶鬼蕴藏的不安因素立刻就揭示出来。

耶稣行这个神迹主要的目的是表明他有赦罪的权柄，同时也彰显了在绝症方面的权柄和大能。在耶稣看起来很正常很平常的举动，在这些精通律法的文士面前却是可怕的僭越，因为只有神才能赦罪；耶稣明明是个人，却把自己当作神。

在这个神迹当中我们已经隐约看到了两个阵营：一个是精通律法、精于研究律法、沉醉于繁琐规条、自表虔诚的宗教阶层，一个是对这些以严谨虔诚著称的宗教界并不完全买单的普通民众，就是被宗教界斥为“无知的百姓”的这个草根阶层。前者被传统和成见紧紧束缚，很难接受神的儿子耶稣；后者因为少了那些束缚，只有单纯谦卑的心，反而很容易接受这样的一位基督。前者审察耶稣是否死守律法，作为判断的标准；后者只看事实，耶稣的所言所行，完全符合旧约先知的预言，所以就是神为犹太人预备的弥赛亚。

2、必须选择

前面我们已经说过，耶稣并不是常人，因为他奉自己的权柄对人所畏惧的污鬼只吩咐一句话，污鬼就俯首称臣。耶稣是谁？我们必须给出答案，很显然要么他是疯子、精神病人，但是观察四福音的记载，他不可能是疯子或者精神病人；要么他就是像他宣称的那样，是神的儿子，因为他的教导，他的工作，都不是常人所为。

为什么说“必须给出答案”呢？很多人不是说包括基督教在内的宗教无非是精神安慰、精神寄托，“信则有、不信则无”吗？或者说宗教都是劝人为善而已？

“信则有、不信则无”，这样很有市场的说法常常出自崇尚科学或者奉行唯物论的人之口。其实稍微思想一下，就会发现这样的说法既不符合科学，又不符合唯物论。这种说法把客观事物的存在不是建立事物的本身上面，而是建立人的相信上面：客观事物明明存在，但是只有我相信它们存在了，它们才存在，“信则有”；我不相信它们存在，它们尽管是事实存在的，却对我而言就根本不存在，“不信则无”。反之亦然。这是明显的唯心论，是反科学的。

耶稣是历史上真实的人物，耶稣同时期的不信基督教的犹太历史学家约瑟夫在他的著作里面承认耶稣的真实存在，异教伊斯兰教的经典《可兰经》里面承认耶稣的存在，经历种种磨难、打击依然存在的圣经、教会见证耶稣的存在，世界历史的进程（特别是西方社会）见证他的存在。因此基督教并不是虚幻的精神安慰或者精神寄托，而是讲述着一位真实的神、真实的救主。成千上万的谦卑寻求的人在耶稣那里明白了人生的由来归宿，得到释放、平安、喜乐、满足、永远的生命，告别了空虚、迷茫、不安、黑暗、充满罪恶的人生，他们不断更新改变的生命见证了这一位真实的救主。

“宗教都是劝人为善，条条大路通罗马；殊途同归，彼此彼此”。这样的说法用在其他宗教，或者世间的文学、艺术、哲学或者各种传媒上是合适的，也道出了它们的本质功能和基本导向；但是用在基督教上是错误的。

整本圣经揭示这样一个事实，罪人无力行善；人间最高的善行，在神的公义、圣洁面前都有难以隐藏的污秽。因此，劝人为善尽管有一定的效果，但也只能是治标不治本，就好比劝化生来爱在泥巴里面打滚的猪爱干净一样徒劳无功；这就不难理解现代社会科技虽日新月异、标榜拥有高度的文明，但犯罪依然层出不穷、犯罪的手段也日新月异与时俱进的客观事实。

因而基督教不是劝人为善，虽然它也讲善行。基督教告诉我们有一位创造宇宙万物和人类的神，他爱他创造的人，他为了拯救堕落的人差遣独生子耶稣来到世界，为了背负人的罪孽钉死在十字架上。基督教不是教导我们如何做人，如何安身立命，而是给我们一位救主，他为我们的罪舍命流血，他愿意救赎我们脱离罪恶的辖制和魔鬼的权势，他愿意给我们他自己的生命；而只有拥有他自己的生命，才能自然流露神的性情，才能真正行善。

严格意义上讲，基督教不是宗教。大凡宗教，都是有一位教主教导一些做人的准则，而这位创立宗教的教主是第一个实践他所教导准则的人；基督教没有教主，只有救主；这位救主愿意为罪人死，罪人只有信他罪才能得到赦免，生命得到更新，靠着他过圣洁公义的生活。

为什么说“必须给出答案”呢？在这样的一位既是救主，又是掌管宇宙万物和历史进程的主面前，罪人必须给出答案：是认罪悔改相信他，还是执迷不悟、坚决拒绝、刚硬到底？你的选择就决定你最终的归宿，你可以“顾左右而言他”，你可以我行我素，但你不能自己决定你的最终归宿。你活着一天，就还有机会，这是神给的机会，神也不停在你的心里工作；你一旦离开这个世界，就悔之晚矣，那个时候基督教所讲的一切都是真实的了，大局已定，绝对不能更改了。

二、呼召利未

2:13  耶稣又出到海边去，众人都就了他来，他便教训他们。 

2:14  耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：“你跟从我来！”他就起来，跟从了耶稣。 

利未就是马太（太9:9）。

三、文士的指责

2:15  耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席，因为这样的人多，他们也跟随耶稣。 

2:16  法利赛人中的文士（注：有古卷作“文士和法利赛人”）看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对他门徒说：“他和税吏并罪人一同吃喝吗？” 

2:17  耶稣听见，就对他们说：“康健的人用不著医生，有病的人才用得著。我来本不是召义人，乃是召罪人。” 

文士眼中的耶稣，纯粹是另类，用现在时髦的话说是“非主流”【只是“非主流”一旦成了主流，是否意味着非“非主流”，（就是退居“非主流”位置的原先的主流）也会出现并且东山再起？】。他们这些以民间宗教领袖自居的有身份、有地位的文士，一向严谨遵守古人的遗传，而耶稣却逆流而上；不但不遵守，而且还处处刁难、指责。比如说他们是“假冒为善”，就是说他们是擅长表演的演员，喜欢在公众面前表演他们的虔诚——尽管这确实是文士的最爱，但是被耶稣在人前背后这么指着，总令人感到不快！

最令文士们感到不快的是，这个以神自居的狂人竟然有不可思议的能力，以至于在那些无知的百姓当中有了一定的威信和影响力；如果他没有这样的能力，文士们早就站出来批判这个疯子了，免得这些蠢笨的羊被他误导！

你看看，现在耶稣竟然与他们不屑为伍的罪人们打成一片、沆瀣一气！他为什么乐得和这些罪人为伍呢？要么是因为他出身寒微，所以才热衷与类似阶层的人打成一片；要么是因为“贪食好酒”，所以才不顾沾染污秽的禁忌而放浪形骸。——这个可恶的加利利的木匠！私生子！

四、约翰门徒的质疑

2:18  当下，约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说：“约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为甚么呢？” 

2:19  耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？新郎还同在，他们不能禁食。 

2:20  但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。 

上面是来自敌对阵营的指责，这里是来自盟友的质疑，二者的共同点是耶稣不符合他们的期望、他们的标准。本质上他们要的是傀儡，他们自己才是神，或者有意无意当中把自己摆在了神的位置上。就像西方国家的领导人，竞选的时候打的是公义、民主牌；一朝胜选，就沦为少数金融寡头的传声筒、傀儡一样。

但是，耶稣就是一个特立独行的人。无论是面对敌对阵营，还是面对盟友，他都不为所动。他来不是搞竞选的，不是搞阶级斗争的，他不会搞统一战线。他只听父神的声音，他只在意父神的喜悦。因此他是不讨人喜悦的；这样，就注定了他在世间的踽踽独行。

五、新旧难合

2:21  没有人把新布缝在旧衣服上，恐怕所补上的新布，带坏了旧衣服，破的就更大了。 

2:22  也没有人把新酒装在旧皮袋里，恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了；惟把新酒装在新皮袋里。” 

这种旧皮袋装新酒的努力从教会初期直到如今，就一直没有停止过。初期教会的律法主义，公元四世纪基督教成为罗马国教之后教皇制度、修道制度，现今在许多教会风行的通宵祷告，还有许多的规定，比如必须浸洗，圣餐必须使用没有酒精的葡萄汁，不能放鞭炮，女人必须蒙头（在浙江的很多教会很流行，特别是被于宏洁作了肯定之后就更有市场）等等等等，都是“旧皮袋”；虽然五光十色，本质上仍然是行为主义。

出现上述形形色色的“旧皮袋”的根本原因在于没有认识到圣灵的能力。要使一个人认识自己是罪人，是应当灭亡的，需要圣灵的光照；要使罪人认罪悔改信耶稣，需要圣灵的催促——当然不是所有的人都愿意顺服圣灵的催促的；那些在圣灵不断工作之下选择顺服神的人，想要更多的明白圣经，需要圣灵的开启、光照；想要更多的认识自己，看见自己的污秽败坏，需要圣灵借着逆境、失败等等因素的暴露；想要胜过来自旧人、世界和撒旦的围攻，需要圣灵加力量，而且只有靠着圣灵才能真正胜过……

就是说，没有圣灵的帮助，我们天路上寸步难行。一个蒙恩得救的人，随着生命的成长，会越来越发现自己的有限、脆弱，也越来越愿意依赖圣灵的工作，这也是生命成长的标志之一。

圣灵的工作岂是人的努力所能代替的！

必须浸洗——圣经当中没有这样的规定，尽管“洗”的原文确实是“浸”的意思，而且很多人强调只有全身“浸”入水中，才能真正象征罪完全被主洗净。注意，这仅仅是“象征”，不是事实，水不能除罪；能除罪的是耶稣的宝血。因此，一个没有经历“圣灵的洗”的人，即使天天洗澡，即使每天二十四小时“浸”在水里，顶多只能保持身体的清洁，里面仍然污秽，仍然是罪人。洗礼是基督教的两大圣礼，是我们应当重视的，是用看得见的仪式来表明看不见的属灵事实；但我们仍然应当慎思明辨，分别轻重。重要的是里面发生的看不见的属灵事实，就是在圣灵特别光照下的认罪归信、重生得救。洗礼并不能保证得救，天主教在这个方面的错误教导贻害了成千上万的人。

教会初期，是强调洗礼必须是“浸洗”；但是随着福音的广传，不是所有的地方所有的季节所有的人都适合浸洗。在圣灵的带领下，逐渐产生了“洒水礼”和“点水礼”。是不是说所有重生得救的信徒因为没有接受“浸水礼”，就一定灭亡？为什么这样的旧皮袋到现在仍然很有市场？

圣餐必须使用没有酒精的葡萄汁——不知道作这样硬性规定并自以为很属灵的人是否真的明白圣经？圣经当中提到两种酒：“清酒”和“浓酒”。“浓酒”就是我们通常知道含有很高比例酒精的烈性酒，白酒；“清酒”，是被稀释的烈性酒。巴勒斯坦地区的水质不好，日常的饮用水必须掺入少量的酒精消毒才能饮用。这种掺入少量酒精的日常饮用水就是“清酒”。就是说耶稣每天的生活当中都会喝这种“清酒”。同时，我们看到耶稣和他的门徒常常应邀出席筵席；而且在迦南一户人家的婚礼上还变水为酒。这些坚持的人面对这样一位耶稣不知道作何感想？也许，这样一位“贪食好酒”的耶稣根本就不适合做他们的救主，他们要的是一位滴酒不沾的耶稣！

或许坚持圣餐必须使用没有酒精的葡萄汁的人认为酒在圣经当中不是什么好东西，旧约里面有对酒和酗酒的人的批评（箴20:1；23:29-35），新约圣经里面也有“酒能使人放荡”（弗5:18）的教导。注意弗5:18节的前面半句“不要醉酒”。圣经反对的是醉酒、酗酒，而不是眉毛胡子一把抓而一概否定。酒在耶稣的时代是可以作为药物使用的，所以保罗针对提摩太的胃病提醒他稍微用点酒（提前5:23）；就现代来说，从医学角度来说，适量饮酒是有益身体健康的（或许看到这里有人会想，你这样不遗余力为酒辩护，是不是为你自己开路？比如你就喜欢喝酒？我可以诚实的告诉大家，我滴酒不沾，天生就对酒不服）。

因此，圣餐当中使用没有酒精的葡萄汁，或者是低度的葡萄酒，都是可以的；关键是明白这酒代表的是耶稣的血，为我们的罪而流出；在耶稣舍命流血的大爱面前好好省察自己，省察自己的行事为人是否与蒙召的恩相称？如果很清晰的看到自己的罪，就要好好认罪，然后再领受圣餐。非要坚持圣餐必须用没有酒精的葡萄汁才是合乎圣经的，这仍然是旧皮袋；它并不能对罪人产生任何的作用，只能助长骄傲和自义。

通宵祷告——提倡这样做法的原因可能是教会历史上的大复兴里面都有重视祷告的做法。但是，不用忽略了一个重要的前提：圣灵的感动和带领。如果忽略了这个重要前提，只是人为的强求通宵祷告，实质上是机械模仿；而且事实上坚持通宵祷告的教会不见得有真正的复兴，反而是搞得众信徒人困马乏，严重影响正常的生活。

不能放鞭炮——作这样规定的原因大概是因为鞭炮是非信徒用来驱魔辟邪的。那么，真的是这样认识的话，最好连饭都不要吃，因为非信徒也用饭食祭拜祖先、供奉偶像；或者说最好先禁绝吃饭，然后再强调“我们坚决与非信徒要分别”。

所以，应当正确认识这个问题。如果确实是明显的偶像，比如泥塑木雕，我们应当坚决抛弃；如果只是被用来祭拜偶像而本身是中性的东西，我们可以放心使用。因为偶像不是神，宇宙万物不是偶像创造的。圣经教导我们“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭”（罗12:15），就是教导我们与世人的认同；圣经教导的“分别”是指的与他们的罪分别。所以，不是说只要非信徒看的、听的、使用的东西我们坚决不看、不听、不用才叫分别；如果是这样，除非我们离开这个世界，

女人必须蒙头——这个问题一直引起争议，争议的焦点是：到底这个教导是针对特定时代特定地域作出的特别的规定？还是任何时代任何地域都适用的规定？

首先我们看到这个问题只在保罗给哥林多教会的书信当中提到的，并不见于保罗和其他使徒的书信。

其次我们要了解保罗作出这样规定的时代背景。保罗时代的哥林多城位于希腊半岛南部的樽颈地带，接连半岛的南北，兼有东西两面港口；是希腊南北部的要冲，也是欧亚二洲的贸易中心。城内庙宇林立，当时一个最大的庙宇号称拥有庙妓1000人；哥林多人当时生活富庶奢华，耽于酒色，放纵情欲，道德腐败。当时流行的一句俗语：“活就活得象哥林多人”，足见当时哥林多人生活的淫猥。那些庙妓们常常在公众场合抛头露面勾引嫖客。而当时接受了福音的哥林多教会的姊妹也因为在基督得到了真正的自由，所以也认为不需要按照习俗蒙头。但是这样就与那些妓女在外表上没有区别，容易给人造成误解。也使人容易把教会误解为卖淫的地方。

了解了时代背景之后，我们就知道保罗作出“蒙头”的规定，为的是让哥林多教会的姊妹在外表上与那些抛头露面的妓女区别开来，也避免造成不必要的误会和麻烦。那么就很明显是针对特定时代和地域作出的规定。

对于没有蒙头习俗的我们，就不要不顾时代背景和风俗习惯作出硬性规定。正如上面讲的，圣经的讲的分别是在罪上面的分别；就算每个姊妹心甘情愿蒙头——问问那些强调蒙头甚至以蒙头而自义的教会，有几个姊妹是心甘情愿的！——并不能代表她们是真的与罪分别的。

这样的旧皮袋何其多！这样的旧皮袋最好早日从教会当中消失！

蒙恩的器皿

（第三讲续）

六、安息日之争

2:23  耶稣当安息日从麦地经过。他门徒行路的时候，掐了麦穗。 

2:24  法利赛人对耶稣说：“看哪，他们在安息日为甚么做不可做的事呢？” 

2:25  耶稣对他们说：“经上记著大卫和跟从他的人缺乏、饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？ 

2:26  他当亚比亚他作大祭司的时候，怎么进了　神的殿，吃了陈设饼，又给跟从他的人吃；这饼除了祭司以外，人都不可吃。” 

2:27  又对他们说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。 

2:28  所以，人子也是安息日的主。” 

特立独行的耶稣，他的门徒竟然在安息日工作！法利赛人因此兴师问罪，没有想到耶稣不但毫无悔意，反倒竭力为他的门徒开脱！法利赛人是怒不可遏！

安息日的设立者，安息日敬拜的对象——人子耶稣，神的儿子，就亲自站在他们面前。他郑重的告诉这些把安息日变成枷锁和不能承担的重轭的法利赛人：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的”。安息日真正的目的是叫罪人在忙碌当中歇下身心灵一切的疲累，拿出时间来学习神的律法，亲近神、顺服神；但是却让这些自作聪明的人本末倒置，并且舍本逐末，把“认识神、亲近神、顺服神”变质为对繁琐规条的遵守。人成了安息日的奴隶。

律法的制定者是有解释律法的权利的。但是，尽管这位拥有律法最终解释权的神子来到世界，揭示律法的本意，拨乱反正，可法利赛人已经是积重难返、存心悖逆。并且最终把他们的救主钉死在十字架上！

我们不要怪罪神的严厉，罗马人和希特勒对犹太人的暴行固然令我们深恶痛绝，但是这是神的严惩，是对这个一向顽梗的神的选民敲响的警钟！可惜的很，这些警钟并没有震醒这个悖逆的民族，他们奉为经典的《塔木德经》所充斥的是这个民族在夹缝中顽强生存的努力和令世界其他民族羡慕的精明的经商才能，就是没有认罪悔改归向神。

一个自诩神的选民并且以此傲视其他民族的民族竟然不要神！这真是个莫大的讽刺！不知道犹太人什么时候回到神的面前？真的等到离开世界或者主二次再来的时候认罪悔改，就什么都晚了！

教会当中类似的情形也屡见不鲜。不是有很多大都市大教会的牧师、长老住的是洋房别墅、出入豪华轿车、经常游山玩水、千方百计把子女安插在教会当中吗？侍奉神成了令人羡慕的职业，敬虔成了得利的门路！神不会坐视不管，神的刑罚从来就不迟延；恶贯满盈的时候，就是神刑罚的时候（创6:1-6；15:13-16；18:20-21）！下面一个小故事或许可以给我们一些启发：

一个教会，一位老牧人忠心的服侍。但是，有两个年轻人——一个是教会负责人，一个是会计——却联手欺负这位老牧人，比如冬天叫老牧人一家住在通风的楼道里，寒风冻坏了老人的身体。

后来教会建堂，这两个年轻人更是利用手中的权利营私舞弊、贪污挪用。

教堂建成了，举行落成典礼。举行落成典礼的那一天，当这两个为所欲为、肆无忌惮的年轻人刚刚走进教堂，忽然全都扑倒、双双毙命！

七、反省反思

1、“信则有不信则无”错在哪里？基督教是精神安慰、精神寄托吗？基督教的宗旨是劝人为善吗？

2、为什么必须对“耶稣是谁”给出答案呢？

3、如何看待耶稣的特立独行、另类呢？

4、有哪些“旧皮袋”是必须抛弃的呢？

5、神会对罪人的悖逆坐视不管吗？

蒙恩的器皿

 

                      第四讲：抓紧时间

读经：可3章

内容：

一、形势严峻

3:1  耶稣又进了会堂，在那里有一个人枯干了一只手。 

2:1-3:12一共记下了耶稣与法利赛人等五次“对话”，第一次在他居住的迦百农城（2:1-12）；第二次在税吏利未家（2:15-17）；第三次未具体说明（2:18-22）；第四次爱麦地（2:23-28）；现在是在会堂里。说明耶稣无处无时不在传道，急迫的要把福音传开。

3:2  众人窥探耶稣在安息日医治不医治，意思是要控告耶稣。 

3:3  耶稣对那枯干一只手的人说：“起来，站在当中！” 

3:4  又问众人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”他们都不做声。 

3:5  耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原。 

3:6  法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣。 

1、卫道士

法利赛人，这个一向以严谨遵守律法著称的教派，当时最虔诚的人，现在露出了狰狞的面目！他们要捍卫古人的遗传，就是他们一向视为珍宝的口授律法！他们从十二岁（犹太人这个年龄的孩子被称为“律法之子”，开始受律法的约束，已经算作成年人）开始就已经尽可能的遵守成千上万的规条，这是他们属灵的资本，是他们引以为荣的珍宝，是蒙神祝福的他们的义。任何人胆敢挑衅，他们会坚决予以还击！

现在出现了一个危险的人物，一个拿撒勒的先知，一个穷木匠出身的拉比，竟然宣称有赦罪的权柄，就是说把自己当作神，而且与罪人为伍，还公然违背安息日，他们不能沉默，他们必须出击！否则的话，他们奉为珍宝的遗传和属灵资本就要被动摇，被轻视！是可忍，孰不可忍！

他们已经提出严正交涉，就是在耶稣的门徒在安息日掐麦穗的时候；但是耶稣不思悔改，因此他们必须采取措施，搜集更多的证据，好控告他。

在这个安息日，耶稣竟然治病，证据已经足够了，所以他们已经计划下一步，和他们的政敌希律党人商议怎样可以除灭耶稣。

这些假冒为善的法利赛人，为什么就不安静下来想想呢？——假如耶稣真的是神的儿子，是律法的制定者，他指出了律法的本意，而且确实是很有权柄很有道理；假如我们法利赛人确实错了，我们已经本末倒置、舍本逐末，背离律法的本意，穷究无谓的细节，像神借很多先知的提醒责备的那样，我们所严谨遵守的并不是神的律法，而是经过人为的细化、解释、扩充、发展而有的产物，我们是否确实在做着与神对抗的事情？

应该说大部分的法利赛人是不可能这样反省的，但也不是所有的法利赛人都这样的刚硬悖逆，比如暗暗作门徒的尼哥底母（约3:1；19:39）。

2、叛逆者

我们看到形势的严峻，看到耶稣已经身处险境，处处有窥视的眼睛，就像现在的名人、明星，时刻活在狗仔队的监视之下；狗仔队仅仅是为了获得名人、明星的第一手的信息，哪怕是上街购物、上个厕所；而这些窥视的眼睛是在寻找把柄，好置耶稣于死地。

也许我们当中年长的、好心的或者人生阅历丰富的人会对耶稣的做法深表同情——到底是年轻人，经验不足，缺乏阅历，年轻气盛，容易冲动；爱较真，喜欢顶牛；不懂得圆滑，不注意委婉；喜欢特立独行、标新立异。你传你的福音就是了，你医病赶鬼就是了，何必要得罪这些深受民众尊敬、爱戴的最虔诚的人呢！他们的做法确实不对，你也看不惯，但是他走他的阳关道，你走你的独木桥，井水不犯河水，大路朝天，各走半边，各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜，不就相安无事了吗？那样你也可以更好的侍奉神，广传福音，引领更多的人认罪悔改归向神。可是，就是因为一意孤行，处处与法利赛人较真，甚至攻击他们，逐渐陷入被动和孤立，而且招来杀身之祸，何苦呢？唉，这个不知天高地厚的年轻人，正在为年轻付出代价！

但是，这就是耶稣，就是神的儿子，虽然年轻，但不是出于冲动和年轻气盛，也不是标新立异、特立独行。他明白神的心意，他完全顺服神，爱神所爱，恨神所恨。他生活的唯一目标就是讨神喜悦、荣耀神的名。他不会在意自己的安危，他不会在意在世日子的长短；他清楚知道他只能活三十三岁，所以他要抓紧时间做神的工。

如果耶稣今天来到这个世界，耶稣还是会指责罪恶，传扬福音；也同样会遭致罪人的反对、反抗，最终也是死路一条。谁喜欢听指责呢？谁喜欢听真理呢？

《约翰福音》

1:5  光照在黑暗里，黑暗却不接受光。 

1:9  那光是真光，照亮一切生在世上的人。 

1:10  他在世界，世界也是藉著他造的，世界却不认识他。 

1:11  他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。 

也可以说，若是一个人完全效法基督，这个世界同样不能容纳。——可惜这样的人寥若晨星！

二、战略撤退

3:7  耶稣和门徒退到海边去，有许多人从加利利跟随他。 

3:8  还有许多人听见他所做的大事，就从犹太、耶路撒冷、以土买、约旦河外并推罗、西顿的四方来到他那里。 

众人从四面八方来到加利利见耶稣。以土买是旧约时代的以东地；推罗与西顿为巴勒斯坦西北部的海港。耶路撒冷是犹太省的首邑，也是犹太人的宗教中心。

3:9  他因为人多，就吩咐门徒叫一只小船伺候著，免得众人拥挤他。 

3:10  他治好了许多人，所以凡有灾病的，都挤进来要摸他。 

3:11  污鬼无论何时看见他，就俯伏在他面前，喊著说：“你是　神的儿子！” 

3:12  耶稣再三地嘱咐他们，不要把他显露出来。

1、退却与胆怯

耶稣知道形势的严峻，他也知道这是必然的结果，罪人抵挡神是由来已久，从始祖亚当夏娃开始，所以并不新鲜。

耶稣选择退却，并不是胆怯，不是外强中干、色厉内荏。他清楚神预定的时间，他清楚他受难的时间还没有到。因此在时间没有来到之前，他不会选择无谓的牺牲，因为他还有很多事工要做，很多的福音要传。他不会在意别人的议论和评价，他不会在意“英勇”、“勇敢”、“大无畏”等等这些虚名，他知道这些仅仅是血气之勇；他不求罪人的喜悦和荣耀，他只仰望神。

2、神的预定

耶稣的短短的一生，特别是他的出生和后来的传道、受难，都行在神的预定当中。或许有人认为，有一些确实是在应约旧约的预言，但有一些是门徒的牵强附会。比如明明是旧约的作者描述自己的情形，硬是让门徒们拿来用在耶稣的身上。

我们已经说过，圣经的写作不单纯只是人的作为，而是在圣灵感动、带领之下写成。就是说，是圣灵的作为。也可以说圣灵是圣经的作者，是解经家，把旧约里面明显和隐藏的关于耶稣的预言都揭示出来，让我们看见神的奇妙。

因此，看起来形势非常严峻，甚至有生命危险，但是只要“时候”没有到（约2:4；7:6,8，30；8:20；），谁也不能伤害耶稣。

但是，一个残酷的事实是，时候到了，耶稣被捕、受审、钉死十架，只能像常人无奈的死去，又该作何解释呢？他不是有莫大的权柄和惊人的大能吗？他不是生命的主，可以叫死人复活吗？这样一位主宰生命的神的儿子，造物主，怎么可能被世人抓住，并且最终钉死十架呢？

我们不妨设一个比喻：一个体壮如牛的大汉与一个三岁的孩子较量，结果大汉被打的鼻青脸肿，这可能吗？大汉即使动动手指头，三岁的孩子也受不了，怎么可能反被孩子打伤了？只有一个可能，就是大汉根本就没有出手，是自动放弃抵抗，任凭孩子击打。

因此，耶稣的被捕、受审、钉死并不是出于无奈，而是他心甘情愿的选择死亡，他像这个大汉一样自动放弃抵抗，任凭罪人折磨。我们看看福音书的记载，耶稣是清楚这个神预定的受难的时候。这个时候到了，他就先多次向门徒发现受难的预言，并且面向耶路撒冷主动赴难。无论是当时彼得的劝阻，还是在被捕之前彼得的拔刀相助，都被耶稣断然拒绝，正如耶稣自己所说：

《约翰福音》

18:11  耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？” 

10:17  我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。 

10:18  没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。 

三、拣选门徒

3:13  耶稣上了山，随自己的意思叫人来，他们便来到他那里。 

3:14  他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道， 

3:15  并给他们权柄赶鬼。 

3:16  这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫彼得， 

3:17  还有西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，又给这两个人起名叫半尼其，就是雷子的意思， 

3:18  又有安得烈、腓力、巴多罗买、马太、多马、亚勒腓的儿子雅各，和达太，并奋锐党的西门， 

3:19  还有卖耶稣的加略人犹大。 

四、家人的“关心”

3:20  耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至他连饭也顾不得吃。 

3:21  耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了。 

耶稣的亲属出面了，因为他们听说耶稣癫狂了，他们再也不能静观其变了，他们出来要拉住他，使他恢复理智。

就马利亚来说，自从天使预言她怀孕以来，就一直没有消停过。

自从自己顺服神的安排让圣灵成孕在自己的腹中，自己就清楚自己选择的是一条荆棘丛生的道路（路1:26-38）。

无端的怀孕经过解释之后，虽然家人没有说什么，但是周围的人却常常用异样的眼光打量着自己，在背后指指点点，那些鄙夷的目光如刀似箭，像要把她吞吃掉；而且似乎还幸灾乐祸，因为自己是已经许配给约瑟的人，他们似乎在等待约瑟站出来收拾她；她也清楚，约瑟是可以用石头打死她的，那是律法赋予的权力；还好自己的未婚夫约瑟心地善良，没有这样严厉对待她，但是明显他是很不高兴的，而且很显然他还是有所打算的，也许是打算休了自己；如果真是这样，也怨不得约瑟，他这样做已经是仁至义尽了，哪一个男人能够喜欢自己的女人给自己戴的绿帽呢！她清楚，被休之后，她的日子更不好过，很多这样的女人最终行乞或者沦为妓女！

但是莫名其妙的约瑟打算迎娶她了，她当然如释重负、欣喜万分，只是不明白约瑟为什么可以不计前嫌，不顾流言蜚语的压力作出如此决定。结婚之后才知道，原来是神借天使来托梦给约瑟，而且约瑟确实打算休了她，神暗中的帮助才使她化险为夷（太1：18-25）！她对神只有深深的感恩。但是，就算这样，流言蜚语仍然困扰着他们。

眼看就要生养了，可罗马皇帝下令，必须返回故乡，参加报名上册；她只好挺着个大肚子，骑着毛驴返回伯利恒，因为罗马皇帝的命令是必须遵行的。

虽然到了伯利恒，而且眼看就要临盆了，因为身上已经有了阵痛，可是客店已经人满为患；幸好，还能有好心的店主提供马棚，才算有个落脚的地方。就不管它有异味了，能住下来就已经不错了！

终于生养了，可是孩子没有地方摆，总不至于放在潮湿污秽的地上；只有马槽里面还相对干净一点，只能放在马槽里了，也只好如此了！

孩子出生没多久，几个陌生的牧羊人找来，说是他们看到了天使，天使预言这个孩子是救主，是基督。听了牧羊人的话，马利亚想起了当初自己听到的天使的预言，跟牧羊人听到的预言是一样的，她感受到了沉甸甸的责任。

满了八天，就给孩子行割礼，按照天使的吩咐给他起名叫耶稣。后来，按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主。献祭的时候，遇到了虔诚人西缅和女先知亚拿，他们也对耶稣作了预言。

给马利亚印象最深的是西缅的一句话：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。”她还不能完全明白西缅这样说的意思，她只是为这个特殊的孩子而暗暗担忧。当然也很纳闷：大家不都说基督是大有能力的君王吗？能够像先祖大卫一样英勇抗敌，赶走侵略者，建立独立的以色列，怎么会“叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来”？而且“你自己的心也要被刀刺透”（路2:1-39）

孩子出生有几个月了，突然约瑟又得到天使的托梦，说是希律大王正在寻找耶稣，而且要杀人灭口。他们只好按照天使的指示连夜逃往埃及。

好不容易等到希律死了，一家人匆匆从埃及奔赴伯利恒；但是犹太地的统治者是希律大王的儿子亚基老，和他父亲一样的残暴，因着害怕，在天使指示下向北走，一路风尘仆仆，终于回到约瑟的第二故乡拿撒勒（太2：13-23）。

从此就算过上了安定的生活，当然，闲言碎语仍然是少不了的，毕竟拿撒勒人对他们知根知底。

耶稣确实聪明过人，说话也与众不同。十二岁成年的时候，在圣殿里与那些满腹经纶的律法教师交流的时候，就已经令举座皆惊（路2:40-52）。而且也很孝顺，在养父约瑟早逝之后（教会传统说，约瑟早逝，原因就是耶稣出来传道之后，约瑟就再也没有提及），他担当起“长兄为父”的角色挑起家庭的担子，照顾母亲和弟弟妹妹。

到了30岁，耶稣离开了家庭，他已经清楚告诉母亲他的使命。从加利利赶到南方犹太旷野，接受约翰的洗礼，又折回加利利，走乡串户，宣称天国的福音，医病赶鬼。

眼看着这个特殊的儿子飞了出去，马利亚虽然有些伤感和失落，但是她清楚，耶稣不是一般人，是神为犹太人预备的基督。因此，听说耶稣很有能力和权柄，她也很高兴，毕竟这么多年受的苦没有白费。

但是，耶稣却令家人感到失望。本来，他们也指望这个家庭中特殊的成员可以早日担当复兴以色列国的重任，就像1900多年后俄国的列宁、中国的毛泽东，解放被压迫的同胞，赶走殖民者，建立独立的国家。可耶稣只是终日在加利利这个偏僻的渔村治病赶鬼，很少去大都市、也是以色列宗教政治中心的耶路撒冷去施展他的抱负，这令他的弟弟们很是看不惯（约7:1-5）。

而且，还处处与备受尊重的法利赛人为敌，纯粹是自讨苦吃。现在竟然为治病赶鬼废寝忘食，近乎癫狂了。他们必须出手了，他们要设法使几乎发疯的耶稣远离是非之地，让他好好安静下来，使他的神志可以清醒清醒：思想思想自己的身份和使命，掂量掂量自己的实力；要么就赶紧担负起救国救民的重任，要么干脆就打道回府重操旧业，不要整天不务正业。

五、权威的声音

3:22  从耶路撒冷下来的文士说：“他是被别西卜附著。”又说：“他是靠著鬼王赶鬼。” 

六、耶稣的驳斥

3:23  耶稣叫他们来，用比喻对他们说：“撒但怎能赶出撒但呢？ 

3:24  若一国自相纷争，那国就站立不住； 

3:25  若一家自相纷争，那家就站立不住。 

3:26  若撒但自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。 

3:27  没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。 

3:28  我实在告诉你们：世人一切的罪和一切亵渎的话都可得赦免； 

3:29  凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。” 

3:30  这话是因为他们说：“他是被污鬼附著的。” 

七、天国的人伦

3:31  当下，耶稣的母亲和弟兄来，站在外边，打发人去叫他。 

3:32  有许多人在耶稣周围坐著，他们就告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄在外边找你。” 

3:33  耶稣回答说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？” 

3:34  就四面观看那周围坐著的人，说：“看哪！我的母亲，我的弟兄。 

3:35  凡遵行　神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。” 

面对好心好意找来的家人，耶稣没有任何的解释，他清楚他们的目的，他清楚解释是没有用的——他不像我们，我们喜欢解释，特别是我们遭受冤屈的时候，几乎是逢人便讲，巴不得所有的人都能倾听我们的委屈，并且伸出同情之手。

他不是革命者，他不会做列宁、毛泽东。列宁、毛泽东确实做了了不起的事情，他们使得很多人得到了解放和自由，但是，这种自由仅仅是政治和人身权益上面的自由，而不是灵里的自由。耶稣要来释放被罪辖制的罪奴，要拯救他们脱离撒旦的权势，给他们属天的自由、属天的释放。尽管毛泽东曾经被中国人奉若神明，被推上了皇帝的宝座，“万岁”的呼喊声地动山摇，但是他毕竟是人，毕竟是罪人，他连自己都拯救不了；而且晚年犯了很多严重的错误，给国家造成了不可挽回的巨大损失；他不可能“万岁”，连“百岁”都没有活到就撒手尘寰了！

耶稣已经陷入了众叛亲离地步，刚硬悖逆的法利赛人不喜欢他，大权在握的宗教上层否定他（参22节），自己的家人不能理解他，他还能坚持下去吗？他的出路在哪里？

但是，耶稣不会迷失，不会困惑，更不会苦恼、自卑，举世皆浊我独清，他只定睛于神。他清楚这样的结果是必然的，因为“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约1：5），因为“ 义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？基督和彼列（注：“彼列”就是撒但的别名）有甚么相和呢？“（林后6：14-15）。

八、反省反思

1、法利赛人为什么要除灭耶稣？

2、耶稣是否是因为年轻气盛而走入了处处被动的地步？

3、如何理解耶稣一直活在神的预定当中？耶稣的受难、受死是出于无奈吗？

4、如何看待家人对耶稣的关心？耶稣为什么不作任何的解释呢？

5、耶稣与革命者有什么不同？

6、你曾经或者现在就被射入“众叛亲离”的毒箭吗？原因是什么？你该怎么办？

蒙恩的器皿

 

                        第五讲：描述天国

读经：可4章

内容：

一、撒种的比喻及解释

4:1  耶稣又在海边教训人。有许多人到他那里聚集，他只得上船坐下。船在海里，众人都靠近海，站在岸上。 

4:2  耶稣就用比喻教训他们许多道理。在教训之间，对他们说： 

4:3  “你们听啊！有一个撒种的出去撒种。 

4:4  撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了； 

4:5  有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快， 

4:6  日头出来一晒，因为没有根，就枯干了； 

4:7  有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实； 

4:8  又有落在好土里的，就发生长大，结实有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。” 

4:9  又说：“有耳可听的，就应当听！” 

4:10  无人的时候，跟随耶稣的人和十二个门徒，问他这比喻的意思。 

4:11  耶稣对他们说：“　神国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻， 

4:12  叫‘他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白；恐怕他们回转过来，就得赦免。’” 

4:13  又对他们说：“你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢？ 

4:14  撒种之人所撒的就是道。            

4:15  那撒在路旁的，就是人听了道，撒但立刻来，把撒在他心里的道夺了去； 

4:16  那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受， 

4:17  但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了； 

4:18  还有那撒在荆棘里的，就是人听了道， 

4:19  后来有世上的思虑，钱财的迷惑，和别样的私欲进来，把道挤住了，就不能结实； 

4:20  那撒在好地上的，就是人听道，又领受，并且结实，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。”

1、只问耕耘

一个姊妹，对传福音很有热心。她一直坚持传福音给她哥哥，无论是在一起的时候，还是哥哥后来在外地工作，可是哥哥却一直拒绝。姊妹觉得很沮丧。

一次，和一个素不相识的弟兄交通。这个弟兄说到他归主见证的时候，很感恩，因为他是通过很意外的途径归主的。原来，他的一个同事，经常把妹妹寄来的书籍看也不看就扔进垃圾箱里。他很好奇，就偷偷捡起来看，原来是基督教方面的书籍。他越看越喜欢，最终归向了主。

这个姊妹听了，就问到弟兄这个同事的名字，原来是她哥哥。

这个传福音的故事或许可以给我们很多启发。

很多时候我们很在意传福音的效果，把很多的因素附加上去，甚至于把效果的追求看得比什么都重要。比如效果很好，很容易领人归主，就飘飘然，觉得自己了不起，自己的本事很大，神很爱自己，人前背后总是炫耀这样的属灵资本；反之，就灰心丧气，怀疑否定自己。

我们应当把目光从“传福音的效果”移到“传福音”上面，应当抓住每一个机会把福音传出去，给每一个来到我们面前的人提供机会。能立竿见影，当然很感恩；不能立刻见效，也不要灰心，我们只是提供一个机会、一种可能。或许将来某一天，我们接触过的人群当中的某人，顺服圣灵感动想起当初我们传讲的信息而走进了教会。因此只问耕耘，把结果交给神。

同时，传福音只是恩赐的一种，有了传福音的恩赐不等于就完全明白真道，或者生命很好，或者与神关系很亲密。就是说恩赐不等于生命。

而且，恩赐的源头是神，并不是我们自己与生俱来的，或者是努力的结果。因此，如果神给我们传福音的恩赐，大大地使用我们，记得把荣耀归于神，不要窃取神的荣耀。若是神怜悯我们，开我们的眼睛心窍，我们就会发现我们应得的份是地狱的永火，我们没有任何值得骄傲的资本，因为没有丝毫是属于我们自己的。

2、种子问题

一个教会曾经遭遇这样的尴尬：一次正在聚会，一个姊妹冲进教会闹事。原来，这个姊妹的丈夫得了绝症，教会的一个信徒将福音传到她家，告诉他们，只要信耶稣，她丈夫的病就能好，因此她全家都信了主。但是，尽管怎么祷告，她丈夫还是死掉了。这个姊妹觉得上当受骗，因此就冲击教会。

问题出在哪里？明显是传福音出错了，把基督教拯救罪人的福音变质为治病赶鬼的把戏，或者说把基督教变成了疑难杂症专科医院。是的，神是宇宙万物的主宰，神可以医治所有的疾病，但是主权在神。我们不能轻易就许诺“病得医治”，就像一些传道人说的“所有的病人都来教会吧，神可以医治你们”。表面上是广传福音，实质上是越俎代庖，把自己当作神。病人得到医治也就罢了——当然很多病得医治的还是离开了教会，因为病既然好了，还呆在教会干嘛？——病人依然如故，出现上述的尴尬就在所难免，只不过很多人选择了忍耐而已。

因此，我们要撒合格的种子，不能撒假冒伪劣的种子；我们要传拯救罪人的福音，不传包治百病的祸音。

3、撒种之人

一个对基督教很感兴趣的朋友，在闲暇之余喜欢到UC基督教一个年轻人的房间去看一看、听一听，房间的管理很热情加她为好友，她没有拒绝。

一次，她进入房间，这个加她为好友的管理正在麦上，开着视频，在破口大骂，她很是诧异：基督徒怎么可能骂人呢？细细听听，原来在骂房间的另一个管理。她毫不犹豫的把这个正在骂人的管理从自己的好友里面删除了，因为她觉得这样的人根本不配信基督教，更不配侍奉神。

很多时候，所撒的种子是合格的，但是效果不大，或者根本没有效果。一个可能的原因是，撒种之人并不认识神或者不顺服神，就像上述故事当中的那个很有热心的管理。虽然张口闭口不离神，但是她的言行在否定她的信仰，在羞辱她所热心传扬和侍奉的神。这样挂名的信徒只能成为绊脚石。

4、你在哪里

撒种的比喻说到了四种对福音的态度：完全拒绝、暂时领受、顾虑重重和诚实归主。我们不妨也问问自己：我对福音是什么态度？我在哪里？

需要指出的是，主在这个比喻描述的对福音的态度目的并不是划定界限，或者说前三种绝对不可能转化到第四种。这里只是描述四种态度，就很多信徒的见证来说，是经历了这样变化的过程。因此，一个人只要还活着，就完全有可能抓住神给的机会认罪悔改归向神；而究竟有哪些人会在一息尚存的时候这样的抓住机会，只有神知道。

5、好土天生

最令人羡慕的是好土，因为可以领受福音的种子，并且结实。问题是，从哪里知道是好土呢？好土又是从哪里来的？是天生的吗？

我们说，只有神知道好土。就是说只有神知道在圣灵不断工作之下谁愿意认罪悔改归向神，人是不能知晓的；只有亲身经历了重生得救，才知道原来自己也是好土。但是自己也清楚，自己不是什么好土，仿佛有什么骄傲的资本似的；越是亲近神、顺服神，就越是容易看见自己的败坏和污秽，就越是觉得自己的不配，哪里是什么好土呢！

也只有神知道好土是怎么来的，这是属灵的奥秘。

你愿意谦卑寻求神吗？你愿意不管遭遇什么打击、失败、挫折还坚定仰望神吗？如果是事实，你就是领受福音种子的好土。

二、灯的比喻

4:21  耶稣又对他们说：“人拿灯来，岂是要放在斗底下，床底下，不放在灯台上吗？ 

4:22  因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来的。 

4:23  有耳可听的，就应当听！” 

21节经文在《马太福音》出现在“是光是盐”的主题里面（太5：13-16），22节经文在《马太福音》出现在“较大规模的差传”的主题里面（太10：16-31）。这里重在强调事情既然发生了，就无法隐瞒。就像俗语说：“世上没有不透风的墙”；“要想人不知，除非己莫为”。

因此，我们不要在隐瞒上浪费时间；如果事情不应当做，就防微杜渐，把事情的苗头消灭在萌芽之际；一旦发生了，就必须正视，想方设法加以解决。

三、量器的比喻

4:24  又说：“你们所听的要留心。你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们，并且要多给你们。 

4:25  因为有的，还要给他；没有的，连他所有的也要夺去。” 

24节经文在《马太福音》出现在“不可论断”的主题里面（太7:1-6），25节经文在《马太福音》出现在“撒种的比喻”主题里面（太13：1-23）。这里重在强调“舍”与“得”之间的关系。无论是物质上，还是属灵的事物上，越是愿意多“舍”，就越是会多“得”；反之是少“舍”少“得”、不“舍”不“得”。“舍”是为着爱神爱人而“舍”，这是蒙神祝福神的“舍”；如果是为着“得”而“舍”，就是说是功利主义的“舍”，是神所咒诅的，是罪恶。

四、生长的比喻

4:26  又说：“　神的国，如同人把种撒在地上。 

4:27  黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。 

4:28  地生五谷是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。 

4:29  谷既熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了。” 

这是一个只有马可单独记载的比喻。神国就是神统治的国度。当那一天来临时，神的旨意完全成就在地上，如同成就在天上一样；这也是神为创造这个宇宙而设的目的。这个比喻很短，但里面充满着许多绝对的真理。

1、这个比喻告诉我们人的无能为力。农人不能叫种子生长；他也不知那植物究竟是怎样生长的。它本身蕴藏生命的秘密；是从内部长出来的。从来没有人知道生命的秘密；从来没有人能像神一样，创造一件有生命的物出来；尽管人有发现事物的能力；重新安排了事物并把它发展扩大；但人决不可能创造任何一物。我们当然不能创造神国；它是属于神的。我们可以不负责任把神国耽搁或妨碍它的发展，但我们却又可以制做机会，让神国早日完满的降临。在人类的背后，唯有神自己掌握一切权柄，施行祂的旨意，操纵天国的一切奥秘。

2、这个比喻也告诉我们关于神国的实情。耶稣常常引用自然界的生长，比喻神国降临。

自然界的生长是肉眼不能察觉的。人所种的植物，自己每天留心观察，但也不能看见它的生长过程；往往是相隔一段时间才去看时，始发觉它的增长的。天国也是如此的生长。人每天去量度和比较，是不会找到它的分别，但用一个或两个世纪的时间去看时，就发现它的增长了。

自然界的生长是保持稳定的。当人睡觉时，植物不分昼夜，不断的生长。神的方法决不会是作辍无常的；人的烦恼就是不能够把持恒心，一贯按自己的宗旨的去努力工作，我们常带着五分钟的热度，火热的冲前，但很快的又冷却下来，退后畏缩。　神的工作是静悄悄地的继续生长；神不住的把他的计划展示出来。

自然界的生长是一个必然的过程；这种生殖力是无可比拟的。树根能把三合土的行人路爆开，嫩绿的杂草从坚硬的沥青地面冒出头来。从来没有人能阻止它们的生长的。这就是　神的国了。虽然人不断的抗叛和忤逆，但神的工作仍然继续下去；最后没有任何事物可以阻挡神的旨意的。

3、这个比喻告诉我们那个完满的日子必然来临。这就是收成的时候了。到那时，农人有两件事要做的──两者是相反但也可以互为因果的。好的果子收藏起来，杂草和稗子必然被除掉。收成和审判两者携手而来的，所以当我们思想到这个情景时，就必须注意三件事。

A、必须忍耐。人类是受造物，往往是顾念着现在的一刻，但神是永恒的创造者。在祂看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更（诗90：4），虽然人是暴躁、焦急、易怒和忙碌，但聪明的人必须培养心灵的忍耐，静候神的降临。

B、必须盼望，处于今天的时代里，整个气氛都是充满着失望的。人对教会失望；对世界失望；对将来都是存着一颗战栗的心。韦尔斯说“人的开始是在穴洞聚居躲避风雨；结束的时候便是住在一堆残垣败瓦，充满毒菌的废墟之中。”吉布斯爵士在两次大战之间写过一本书，幻想着一场毒气大战快将爆发：“当我们在伦敦的根盛顿高街车站嗅到毒气时，我断不会赶快戴上防毒面具，我反而深深的吸进一口毒气，因为我知道这个战争游戏开始了。”世界上有不少的人都认为这个“战争游戏”已经开始了。但人决不可能相信这些恐怖事情而又同时相信神的。若果我们所信的神是一位满有能力的神，我们就不容存着悲观的态度，我们的悔恨、忧愁必须排除；我们尽管为自己的罪而痛悔，洗心革面在神面前认罪，承认自己的过错和失败；但决不能因此而灰心失望。

C、必须作好准备，倘若那充满的日子快来临的话，我们必须装备好自己，延迟了时候，就会自误了。我们每一个人都要预备迎见神。

我们若在忍耐中生活，我们便不会战败；持守着盼望，便不会气馁；有了好的装备，我们的生活便能够进入永恒的境界。我们藉着　神的恩典，必须时刻准备那个将来临的完满大日子。

五、芥菜的比喻

4:30  又说：“　神的国，我们可用甚么比较呢？可用甚么比喻表明呢？ 

4:31  好像一粒芥菜种，种在地里的时候，虽比地上的百种都小， 

4:32  但种上以后，就长起来，比各样的菜都大，又长出大枝来，甚至天上的飞鸟可以宿在它的荫下。” 

4:33  耶稣用许多这样的比喻，照他们所能听的，对他们讲道。 

4:34  若不用比喻，就不对他们讲，没有人的时候，就把一切的道讲给门徒听。 

这个比喻与上个比喻和第一个比喻当中描述天国奥秘的时候使用的是“神的国”，有人据此对“天国”与“神的国”进行详细辨析。其实二者是一回事，只不过《马太福音》的写作对象是犹太人，犹太人是不敢妄称神的名的，因此称“神的国”为“天国”；而《马可福音》写作对象是非犹太人，因此就少了这样的避讳，直接称“神的国”。

六、大自然的主

4:35  当那天晚上，耶稣对门徒说：“我们渡到那边去吧。” 

4:36  门徒离开众人，耶稣仍在船上，他们就把他一同带去，也有别的船和他同行。 

4:37  忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。 

4:38  耶稣在船尾上，枕著枕头睡觉。门徒叫醒了他，说：“夫子！我们丧命，你不顾吗？” 

4:39  耶稣醒了，斥责风，向海说：“住了吧！静了吧！”风就止住，大大地平静了。 

4:40  耶稣对他们说：“为甚么胆怯，你们还没有信心吗？” 

4:41  他们就大大的惧怕，彼此说：“这到底是谁，连风和海也听从他了。” 

七、反省反思

1、你有传福音的恩赐吗？你是怎么认识这个恩赐的？你很在意传福音的效果吗？你撒的种子合格吗？你是合神心意的撒种之人吗？

2、你对福音是什么态度？你是适合福音成长的好土吗？

3、犯罪之后你是竭力掩饰、隐瞒，还是立刻认罪、对付呢？

4、属灵的“舍”与“得”是怎样的关系？

5、生长的比喻告诉我们什么？

6、“天国”和“神的国”有什么异同吗？

蒙恩的器皿

 

                        第六讲：神迹之章

读经：可5章

内容：

一、赶出污鬼

5:1  他们来到海那边格拉森人的地方。 

5:2  耶稣一下船，就有一个被污鬼附著的人从坟茔里出来迎著他。　 

5:3  那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能， 

5:4  因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了。总没有人能制伏他。 

5:5  他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己。 

5:6  他远远地看见耶稣，就跑过去拜他， 

5:7  大声呼叫说：“至高　神的儿子耶稣，我与你有甚么相干？我指著神恳求你，不要叫我受苦！” 

5:8  是因耶稣曾吩咐他说：“污鬼啊，从这人身上出来吧！” 

5:9  耶稣问他说：“你名叫甚么？”回答说：“我名叫‘群’，因为我们多的缘故。” 

5:10  就再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方。 

5:11  在那里山坡上，有一大群猪吃食， 

5:12  鬼就央求耶稣说：“求你打发我们往猪群里，附著猪去。” 

5:13  耶稣准了他们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。 

5:14  放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看是甚么事。 

5:15  他们来到耶稣那里，看见那被鬼附著的人，就是从前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心里明白过来，他们就害怕。 

5:16  看见这事的，便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事，都告诉了众人， 

5:17  众人就央求耶稣离开他们的境界。 

5:18  耶稣上船的时侯，那从前被鬼附著的人恳求和耶稣同在。 

5:19  耶稣不许，却对他说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。” 

5:20  那人就走了，在低加坡里传扬耶稣为他做了何等大的事，众人就都希奇。 

二、根除顽疾、死而复活

5:21  耶稣坐船又渡到那边去，就有许多人到他那里聚集。他正在海边上。 

5:22  有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前， 

5:23  再三地求他，说：“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。” 

5:24  耶稣就和他同去，有许多人跟随拥挤他。 

5:25  有一个女人，患了十二年的血漏， 

5:26  在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。 

5:27  她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳； 

5:28  意思说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。” 

5:29  于是她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病好了。 

5:30  耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：“谁摸我的衣裳？” 

5:31  门徒对他说：“你看众人拥挤你，还说‘谁摸我’吗？” 

5:32  耶稣周围观看，要见做这事的女人。 

5:33  那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他。 

5:34  耶稣对她说：“女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。” 

5:35  还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：“你的女儿死了！何必还劳动先生呢？” 

5:36  耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：“不要怕，只要信！” 

5:37  于是带著彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随他。 

5:38  他们来到管会堂的家里，耶稣看见那鶪乱嚷，并有人大大地哭泣哀号， 

5:39  进到里面，就对他们说：“为甚么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。” 

5:40  他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带著孩子的父母，和跟随的人进了孩子所在的地方， 

5:41  就拉著孩子的手，对她说：“大利大，古米！”翻出来就是说：“闺女，我吩咐你起来！” 

5:42  那闺女立时起来走，他们就大大地惊奇；闺女已经十二岁了。 

5:43  耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给她东西吃。 

本章汇集了三个神迹，彰显了耶稣惊人的权柄和能力，让我们看到了鲜明的对比：

1、人的脆弱

在“赶出污鬼”的神迹当中，我们看到无论是被群鬼所附之人，还是此人的家人邻里，都陷入到恐惧和无助当中。被群鬼所附之人，面对群鬼，不但不能胜过，反倒被群鬼控制，失去理智，以至于远离亲友，居住在坟茔里面，行为异常：昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己，令人恐怖和同情。而他的家人邻里，也曾经试图帮助他，屡次用脚镣和铁链捆锁他，目的是为了控制住他，免得伤害别人，也便于照顾他；他却力大无穷，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了。总没有人能制伏他。

在“根除顽疾”的神迹当中，我们看到医生智慧的有限。面对顽疾血漏，尽管医生也是尽力而为，医治了12年，但是只能使这个患了血漏的妇人倾家荡产和病情日渐加重。

在“死而复活”的神迹当中，我们看到人的脆弱。面对自己心爱的女儿即将死去，无论是父亲睚鲁，还是母亲，都无能为力，只能痛苦而绝望的眼睁睁看着女儿奄奄一息、濒临死亡。

在灵界的鬼、撒旦面前，在疾病和死亡面前，人，一向自以为是、骄傲自大的人，是多么的脆弱！多么的不堪一击！只有痛苦、恐惧、绝望和混乱！

2、最伟大的画家

上述灰暗的画卷，因着一个人的到来，顿时亮丽起来，他就是耶稣。他是最伟大的画家。

因为耶稣的到来，肆无忌惮的群鬼恐慌了，主动驱使被附之人来到耶稣的面前：他远远地看见耶稣，就跑过去拜他，大声呼叫说：“至高　神的儿子耶稣，我与你有甚么相干？我指著神恳求你，不要叫我受苦！” 

显然，群鬼知道这一位其貌不扬的拉比所拥有的权柄和能力是远远胜过他们的，尽管他们的数量庞大，能力也惊人。他们知道耶稣是神的儿子，是有权柄审判并且刑罚他们的。面对耶稣的审问，他们老老实实的作答，并且再三地求耶稣不要叫他们离开那地方。在那里山坡上，有一大群猪吃食，鬼就央求耶稣说：“求你打发我们往猪群里，附著猪去。”得到耶稣的同意之后，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。 

而群鬼离开之后，那被鬼附著的人，就是从前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心里明白过来。就是说已经恢复正常的神志，成为正常的人。

患了久治不愈的血漏的女人，也已经是心力交瘁、贫病交加，生活在无边的绝望和痛苦当中。因为耶稣的到来，她希望重燃，她已经听说过耶稣行了很多的不可思议的神迹。她满怀信心，寻找耶稣，恰巧在去睚鲁家的路上遇见了耶稣。考虑到自己的不洁，所以不敢直接找耶稣，况且耶稣正匆匆赶路。还好，人群拥挤，自己可以趁机挤上前去。她知道耶稣是很有能力的，所以她想：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”好不容易接近了耶稣，就赶紧伸手摸了耶稣的衣裳繸子。

就这样凭着信心的一个简单的动作，这个被血漏弄得焦头烂额的女人立刻得到了梦寐以求的医治！立刻享受到盼望已久的健康和轻松！对于长期被疾病所困的人而言，健康是他们唯一的奢望；得到健康就意味着得到了一切！

因着耶稣的到来，本来已经绝望的睚鲁一家也是希望重燃。睚鲁顾不得尊严、面子、地位了，虽然他是管会堂的，很受人尊敬，但是毕竟女儿的生命是超过一切的！他赶紧去向耶稣求援。

耶稣没有拒绝，连忙赶往睚鲁的家。偏偏那个患血漏的女人多事，拦阻了耶稣的脚步，睚鲁心急如焚。

快到睚鲁的家了，可是睚鲁家来人通报，睚鲁的女儿已经死了。就是说耶稣来晚了，已经无济于事了。睚鲁顿时五雷轰顶，两腿发软，眼睛发黑：“完了！一切都完了！我可怜的女儿啊！”但是耶稣镇定自若、神色如常，告诉已经完全绝望的睚鲁：“不要怕，只要信！” 

到了睚鲁的家，赶走了喧闹的众人，带着亲密的门徒和睚鲁夫妻进入了内室。面对已经死去的孩子，耶稣拉着她的手，只说了一句话：“大利大，古米！”翻出来就是说：“闺女，我吩咐你起来！” 结果，那闺女立时起来走。而且，还可以吃东西了。就是说完全恢复正常了。现代科学研究发现，人一旦死亡，身体就立刻发生变化，是很难再恢复的。现代科学无法解决的事情，耶稣只要一句话，就可以叫死人复活。睚鲁和妻子喜极而泣！本来被恐怖和绝望笼罩的家庭，顿时有了欢笑！

耶稣带来了快乐、平安、希望和安静。

3、如果不是耶稣

如果我们尝试把耶稣这个角色换成其他人，比如科学家、哲学家、文学家，或者政治家、军事家、宗教教主，或者人间最杰出最聪明最伟大的人物，也许我们想到了牛顿、爱因斯坦、巴尔扎克、列夫·托尔斯泰、亚历山大、拿破仑、列宁、毛泽东、释迦摩尼、默罕默德等等等等，灰暗的画面依旧灰暗，因为这些所谓的伟人，面对鬼、绝症和死亡，同样是无能为力；他们自己也无力胜过，早就变成了灰尘，一如他们的被造，原材料就是灰尘。

这样的一对比，我们就会发现，原来真正伟大的人物只有一个，就是拿撒勒的穷木匠耶稣——他可以令群鬼恐慌，并且可以轻易就将他们驱逐；他可以轻易就医治患了12年血漏的女人；他可以轻易的叫死人复活。这些一直困扰人类、令人人闻之色变的“恐怖分子”， 在他，都不是问题。

他是神的儿子，除了这个答案之外，我们还能有什么答案？仅仅是伟人当中的一个？有哪一个伟人可以拥有这样的权柄和能力？有哪一个伟人敢像他那样说话？有哪一个伟人可以像他那样不用一兵一卒就征服了全世界，不断影响和改变着人类历史的进程？

三、反省反思

1、你知道你的脆弱吗？或者你对自己一直充满自信，不论遭遇什么都能看得开？看得开，就等于解决了所有的问题吗？

2、耶稣这个最伟大的画家在你的生命当中画上了什么？

3、耶稣仅仅是一个道德高尚的伟人吗？

蒙恩的器皿

 

                    第七讲：逆境之中、作工不辍

读经：可6章

内容：

一、家乡的拒绝

6:1  耶稣离开那里，来到自己的家乡，门徒也跟从他。 

6:2  到了安息日，他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说：“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是甚么智慧？他手所做的是何等的异能呢？ 

6:3  这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”他们就厌弃他。（注：“厌弃他”原文作“因他跌倒”） 

这不是那木匠吗？这句话含有奚落意味，意思是说：“他岂不是一个普通用手劳力的工人，像我们一样吗？”

主原是“木匠的儿子”（参太13：55），可能是在约瑟死后，他身为长兄，为了维持家计，作过木匠。

马利亚的儿子，含有轻视的意味。因为犹太人总是说父亲的儿子，而不说母亲的儿子。这也可能如教会传统所说，耶稣的养父约瑟已经死了，才单提马利亚的名字。

6:4  耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。” 

6:5  耶稣就在那里不得行甚么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。 

6:6  他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。 

1、耶稣的家乡人

家乡人因着自恃对耶稣非常的了解而拒绝相信耶稣是神的儿子。我们看到这样的情景也许会暗笑耶稣家乡人的愚昧无知，但是很多时候我们其实也是耶稣的家乡人，要么从外表上来判断，要么是宣称认识耶稣实质与耶稣形同陌路。

不是吗？很多信徒不是很看重传道人的来头吗？不是常常被一些头衔所吓住吗？比如牧师、长老、著名的传道人、大布道家，这些头衔不是常常令很多信徒肃然起敬而倾心仰慕吗？

这些信徒其实多半是幼稚无知的信徒。他们或是对圣经、亲近神、聚会没有什么兴趣，或是三分钟的热度，或是满足于表面的功夫。因而他们不认识神，不明白真道，没有生命，缺乏属灵的辨别能力。这样，看重传道人的来头就在情理之中。被异端掳去的也常常是这样的信徒。

不是吗？很多信徒很自负的以为自己认识耶稣或者什么都懂吗？他们或是以出生在基督教的家庭、从小就做礼拜为荣，或是以信道时间很长、对圣经真道耳熟能详为荣，或是以热心教会侍奉、慷慨奉献为荣；但是，他们信仰的实质常常只是宗教习惯，或者仍然停留在偶像崇拜的地步——对于很多信徒而言，信耶稣仅仅是换了一种新的偶像和新的崇拜方式而已——他们的所言所行、所思所想与非信徒没有多大的区别，顶多是加上了属灵的包装而已，比如张口闭口不离神，或者是习惯性的“阿门”、“哈利路亚”、“以马内利”。

2、耶稣的不顺

很多信徒，以为信耶稣就等于一帆风顺、心想事成；耶稣可以保佑自己和家人平安健康、欢喜快乐。因此，一旦遭遇不顺，马上就怀疑退后。

造成上述情形的原因，要么是传福音之人把福音传错了，为了吸引人归主而轻易许诺信了耶稣会病得医治，平安顺利；要么是错误理解了圣经当中的一些经文。

我们看到，即便是耶稣本人，从道成肉身来到世界，到复活升天离开这个世界的短短33年，也不是一帆风顺，相反是荆棘丛生，是更多的顶撞、辱骂、攻击、嘲笑。在上面的经文当中，本来得天独厚的家乡人，却毫不犹豫的拒绝了耶稣，而且因为耶稣的责备恼羞成怒，要害死耶稣（路4：28-29）。既然耶稣都不能幸免苦难，我们这些信靠耶稣的人又怎么可能幸免呢？

耶稣不是神的儿子吗？他不是宇宙万物的主宰吗？他不是全能的神吗？为什么他的道路也不是一帆风顺呢？

耶稣是神的儿子，宇宙万物的主宰，全能的神，他的道路应当一帆风顺。问题不在耶稣那里，而在这个世界。本来，神创造的宇宙万物井然有序、有条不紊。但是，灵界出现了悖逆的天使和天使长，他们堕落成撒旦和鬼；自然界出现了悖逆的人，就是始祖亚当夏娃，因着他们的悖逆罪进入了世界，死亡和不幸也随之而来。因此，本来在宇宙万物之间畅通无阻的神的旨意畅通不再——也正因为这样，所以耶稣教导我们祷告：“我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”

为了拯救悖逆而且不能自救的罪人，三位一体当中的第二位圣子道成肉身来到这个世界。撒旦不甘心失败，就竭力破坏神的拯救计划。于是刚出生不久的耶稣就遭遇希律的屠杀，于是耶稣受洗之后就遭遇强烈的试探，于是耶稣传道的路上荆棘丛生，满有眼泪和悲伤；最终，耶稣被撒旦操纵的罪人钉死在十字架上！也正因为人的罪和撒旦的恶毒，基督教从诞生之初直到如今，都是坎坎坷坷，饱经风雨。

对于每一个愿意信靠耶稣的人，撒旦不甘心自己的失败，总是竭力寻找机会攻击他们，像吼叫的狮子，到处寻找可吞吃的人。这样，只要有人真的愿意相信耶稣，就必定会遭遇逼迫和苦难。

讲到这里，似乎罪人和撒旦成了宇宙万物的主宰。其实不然，罪人和撒旦再厉害，都只能是被造之物，撒旦是在神许可的范围内活动。神的意念高过撒旦和罪人的意念。

神知道每一个顺服圣灵感动来到他面前的人都是罪人，满身是污秽和败坏。为了考验他们信仰的真实性、持久性，为了锻炼他们属灵的胆量和毅力，为了除去他们身上的杂质和污秽，为了使他们成为精金、成为合用的器皿、成为更多人蒙恩的管道，神必须修理雕塑他们，神必须许可患难、痛苦、打击临到他们。伟大从来就来自苦难，上等的木材是饱受了狂风暴雨的洗礼而长成的。“万事互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8:28）。

撒旦和罪人的悖逆不是永恒的，不是遥遥无期的；耶稣二次再来的那一天，也就是世界末日，耶稣降临审判之后，神的旨意会重新在整个宇宙畅行无阻。

二、差遣十二使徒

6:7  耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个地出去，也赐给他们权柄，制伏污鬼， 

6:8  并且嘱咐他们：“行路的时候不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖以外，甚么都不要带； 

6:9  只要穿鞋，也不要穿两件褂子。” 

6:10  又对他们说：“你们无论到何处，进了人的家，就住在那里，直到离开那地方。 

6:11  何处的人不接待你们，不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，对他们作见证。” 

6:12  门徒就出去传道，叫人悔改； 

6:13  又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。 

古时橄榄油被犹太人广泛地用为药物（参赛1：6；路10:34；雅5:14）。

1、接待门徒

单单从字面上看，就是接纳门徒，供应食宿。结合上下文我们可以知道门徒是被主安排出去传道，叫人悔改，因此对待门徒的态度，其实就是对待主的态度，因为他们是主的使者。只有愿意听主的道，愿意认罪悔改归向神，才会接待传扬主道的门徒；反之，就不会接待。

中东地区有接待旅客的传统，但是这样的传统也容易被一些别有用心的人利用，比如假先知，传播异端信息的人。所以在初期教会针对这样的情况就作了规定（《十二使徒遗训》）——

若有教师自己叛离真道，用别的教义来教你们，破坏以上的事，你们不可听他。如果他的教言能使你们增加公义，更明白主，你们更接待他如接待主一样。关于使徒和先知，你们应按福音上的规例而行。凡有使徒到你们那里去，接待他如接待主，但他只得在你们处住一天，如必要时，住两天也可；然若住三天，他便是假先知了。使徒出门的时候，不可受人的礼物，只可领取饼食，够他所要到的当晚宿地便是；若他索取银钱，便是一个假先知了。凡藉灵的话作先知的，你们不可试验或查问他，“一切的罪都得赦免，惟有这个罪不得赦免。”（太12：31）不过，未必所有藉灵说话的都是先知，惟有遵主行为的才是先知。所以看他的行为就可以分辨是真或假的先知。凡先知借着灵吩咐摆设筵席，他自己必不吃它，否则他便是假先知。凡先知教训真理，若他不照所教而行，便是假先知。凡受过考验的真先知，将一个属世的奥妙表白在教会中（或例如何1：2以下），他若不教训人，依从他的行为去行，你们就不可审问他；因为他要在上帝面前受审判，在古时的先知也是如此。凡借着灵说：“给我金钱或别的东西，你们不要听他；但若他叫你们施舍别人，就不应审问他。”

凡奉主名而来的人（太21：9），你们要接待；当你们考验了他之后，你们必将知道他，因为你们必有分辨真假的知力。若是来的人是个旅客，你们当尽量帮助他，但他只应停留你们处不多过两天，或者于必要时，三天也可。倘若他想长住在你们当中，而有一技之长，他应自食其力。他若不会手艺，你们就按照你们的了解，为他准备，不要任一人为了他是一个基督徒之故而闲住在你们中间。但若他不愿意这样做，他是在售卖基督了；你们要防备这等人。

这些规定对我们现在的信徒仍然有值得借鉴的地方，要慎重接待那些声称传扬福音的人，特别是那些强调耶稣已经来临或者只有他们所传的才是真理的人，后者已经是明显的异端。圣经教导我们接待“门徒”，不是接待“异端”或者“假先知”、“假基督”、“假信徒”。不要让我们的爱主之心被利用被玷污。

2、如此接待

也有一些信徒很乐意遵行“接待门徒”的教训，他们热心接待神学生、教会的负责人、上级教会管理组织人员或是外地来的传道人，尽可能给他们提供良好的食宿。单单看这些叙述，我们可能会为这样热心接待的信徒感恩，难得他们如此爱神！但是，还是等一会再决定是否感恩。

这样的信徒当中有那么一部分并不是出于热心爱神，而是出于谋求私利：或是为了赢得“热心爱主”的美名；或是为了拉拢关系，拉帮结派，为的是自己在教会的方方面面可以得到实惠或便利；或是为了自己可以在教会当中占有一定的位置。这样的信徒常常是教会管理人员眼中的红人，教会管理人员总是尽可能的为他们提供便利，毕竟是“吃了人家的，嘴软；拿了人家的，手短”。

奉劝那些“贪食好酒”的神的仆人们，还是尽可能的管住自己的嘴巴、手和腿，尽可能不要随意接受邀请。记得自己“神的仆人”的称号，是“神”的仆人，不是“私欲”的仆人；是神的“仆人”，不是神的“主人”；是意味着责任，不是意味着特权。记得有一天要见神，要向神交账的。

三、施洗约翰殉道

6:14  耶稣的名声传扬出来。希律王听见了，就说：“施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由他里面发出来。” 

6:15  但别人说：“是以利亚。”又有人说：“是先知，正像先知中的一位。” 

6:16  希律听见却说：“是我所斩的约翰，他复活了。” 

6:17  先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人去拿住约翰，锁在监里；因为希律已经娶了那妇人。 

6:18  约翰曾对希律说：“你娶你兄弟的妻子是不合理的。” 

6:19  于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能。 

6:20  因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照著行（注：有古卷作“游移不定”），并且乐意听他。 

6:21  有一天，恰巧是希律的生日，希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的。 

6:22  希罗底的女儿进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜。王就对女子说：“你随意向我求甚么，我必给你。” 

6:23  又对她起誓说：“随你向我求甚么，就是我国的一半，我也必给你！” 

6:24  她就出去对她母亲说：“我可以求甚么呢？”她母亲说：“施洗约翰的头！” 

6:25  她就急忙进去见王，求他说：“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。” 

6:26  王就甚忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辞， 

6:27  随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去，在监里斩了约翰， 

6:28  把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。 

6:29  约翰的门徒听见了，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里。 

1、有良心的人

看到这里的希律安提帕，我们也许可以想起彼拉多，用人间通行的标准看，他们都是有良心的人。

彼拉多并不想处死耶稣，因为耶稣没有罪，没有犯他的同胞所控告的“禁止纳税给该撒”、“宣称自己是犹太人的王”等这些政治上的罪。彼拉多知道祭司长们是出于嫉妒，嫉妒耶稣在民间极大的影响力、号召力；因着耶稣使得他们的权势、地位受到威胁，才要置耶稣于死地。所以，尽管犹太人竭力要除灭耶稣，彼拉多却再三为耶稣辩护——审判官为罪犯辩护，而且是为他非常厌恶的犹太人辩护，这是少有的事情。最后，迫于犹太人施加的压力，才违心的判处耶稣死罪。

按照马可这里的描述，我们看到希律安提帕也是好人一个。虽然，因着公开责备他的乱伦丑行而将施洗约翰逮捕下监，但是他知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照著行（注：有古卷作“游移不定”），并且乐意听他。就是说并没有立刻除掉施洗约翰，而是一拖再拖。要不是狠毒的希罗底的阴谋诡计，也许就这样一直关下去。因此，当耶稣的名声传扬出来，良心一直不安的希律安提帕就坚持认为是施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由他里面发出来。是我所斩的约翰，他复活了。

虽然说他们都铸成大错，一个处死神的儿子，一个处死神儿子的先锋官，但是毕竟“金无足赤、人无完人”，“人非圣贤、孰能无过？”就是说还是情有可原的。

是的，按照人间的标准，他们都是有良心的，至少是属于良心未泯之辈。但是，就是这样的“良心未泯”却一错再错、杀人灭口。我们身边不乏有良心的人，我们自己也可能一直高唱“凭良心活着”、“良心保本”；但是这样所谓的“良心”在神的公义、圣洁面前是多么污秽和肮脏！神如果按照世人良心的标准来做神，这样的神就不足以称神，因为每个人、每个民族或者国家都有自己的良心的标准；或者说必须有很多的神，才能适应按照不同良心标准做人的人。

2、有良心的人

我们再看施洗约翰，他也是有良心的人。

为了更好完成神赋予他的弥赛亚先锋官的使命，他舍弃了本来可以子承父业、成为祭司的良好机会，只身来到犹太旷野，过着禁欲的生活，呼召背道的犹太人认罪悔改——要知道犹太人是自认为不用悔改的，因为他们是亚伯拉罕的子孙，有亚伯拉罕保佑他们必进天堂；悔改只是对不洁的外邦人而言。

本来，希律安提帕勾引嫂子并不关施洗约翰的事情，施洗约翰只要装作不知道，或者是含糊其辞、未置可否彼此就可以相安无事，毕竟希律安提帕还是仰慕施洗约翰的。但是，很显然，施洗约翰没有选择“事不关己，高高挂起”的做法，没有采取明哲保身的态度，而是态度鲜明的责备，并且可能是众目睽睽之下的责备，这才惹火烧身，把自己送入监牢——很多明智的人会说：这是何苦呢？每个人都有自己的活法，存在就是合理的。我们应当互相尊重，没有必要对他人指手画脚，更没有必要自讨没趣、自找苦吃！

即使是被抓下监，只要施洗约翰妥协，为以前的鲁莽冒昧道歉，并且保证下不为例，希律安提帕必然会欣然放人；没准还会化干戈为玉帛，结成秦晋之好。很显然，施洗约翰一直没有妥协让步，用明智的人说的话是：“茅厕里的石头——又臭又硬”。施洗约翰也为他的“又臭又硬”付出了代价，就是自己的生命——哎，是多么的不值得啊！

施洗约翰的“良心”明显不是被罪污染的良心，很显然他是以神的心为心——爱神所爱，恨神所恨，不畏权贵，不怕牺牲，勇于责备罪人，为真理而英勇献身。

希律安提帕和彼拉多的良心是没有什么价值的；施洗约翰的良心却可敬可佩、可歌可泣，是我们效法的榜样。

蒙恩的器皿

（第七讲续）

四、五饼二鱼的神迹

6:30  使徒聚集到耶稣那里，将一切所做的事，所传的道全告诉他。 

6:31  他就说：“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。 

6:32  他们就坐船，暗暗地往旷野地方去。 

6:33  众人看见他们去，有许多认识他们的，就从各城步行，一同跑到那里，比他们先赶到了。 

6:34  耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。 

6:35  天已经晚了，门徒进前来，说：“这是野地，天已经晚了， 

6:36  请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买甚么吃。” 

6:37  耶稣回答说：“你们给他们吃吧！”门徒说：“我们可以去买二十两银子的饼，给他们吃吗？” 

6:38  耶稣说：“你们有多少饼，可以去看看。”他们知道了，就说：“五个饼，两条鱼。” 

6:39  耶稣吩咐他们，叫众人一帮一帮地坐在青草地上。 

一帮一帮，原文有“一堆堆的花“的意思。众人穿着颜色鲜艳的衣服一簇簇坐在如茵。“的绿草地上，像一团团的花，情景甚为感人。作者为文的一个特色就是形象化，所记景象历历如绘。

6:40  众人就一排一排地坐下，有一百一排的，有五十一排的。 

6:41  耶稣拿著这五个饼，两条鱼，望著天祝福，擘开饼，递给门徒，摆在众人面前，也把那两条鱼分给众人。 

6:42  他们都吃，并且吃饱了。 

6:43  门徒就把碎饼碎鱼收拾起来，装满了十二个篮子。　 

6:44  吃饼的男人共有五千。 

五饼二鱼的神迹喂饱的男人就有五千，加上妇女孩子，至少也在万人以上；本来可以最多二十人吃个几分饱的食物，现在喂饱的是上万人，而且剩余的远远超过原来的奉献。这个从少变多的神迹，彰显了耶稣属天的权能。这不是变魔术，魔术都是假的，讲究的是眼疾手快；这上万原本腹内饥饿的众人现在得到饱足就是铁的证据。

虽然这个神迹是规模空前的，反响也是非常巨大的，但是它能解决的仅仅是身体的暂时的饥饿，并不能解决里面的空虚。这些因着亲身经历这个神迹而异常兴奋的民众，他们并不认识耶稣，他们只是很惊异于他的能力，他们认为他就是神为犹太人预备的政治领袖，所以他们强逼耶稣作王，带领他们揭竿起义，与罗马殖民者对抗（约6:15）。

耶稣不是他们期待的大卫式的君王；带领他们赶走罗马殖民者，帮助他们摆脱罗马殖民者的奴役不是他的使命；他也不是粮食专家，就像我国著名的“杂交水稻之父”袁隆平院士可以解决世界粮食问题。他要做的是灵魂国度的君王，他要赶走的是奴役灵魂的罪恶，他要解决的是灵魂的空虚——只有他才能满足灵魂的需要，就像他不断强调的（《约翰福音》）：

4:13  耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴； 

4:14  人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。” 

6:35  耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。 

6:48  我就是生命的粮。

6:51  我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活著。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。” 

五、耶稣履海

6:45  耶稣随即催门徒上船，先渡到那边伯赛大去，等他叫众人散开。 

6:46  他既辞别了他们，就往山上去祷告。 

6:47  到了晚上，船在海中，耶稣独自在岸上， 

6:48  看见门徒因风不顺，摇橹甚苦。夜里约有四更天，就在海面上走，往他们那里去，意思要走过他们去。 

6:49  但门徒看见他在海面上走，以为是鬼怪，就喊叫起来。 

6:50  因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说：“你们放心，是我，不要怕！” 

6:51  于是到他们那里上了船，风就住了，他们心里十分惊奇。 

6:52  这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。 

六、湖滨医治

6:53  既渡过去，来到革尼撒勒地方，就靠了岸， 

6:54  一下船，众人认得是耶稣， 

6:55  就跑遍那一带地方，听见他在何处，便将有病的人用褥子抬到那里。 

6:56  凡耶稣所到的地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病人放在街市上，求耶稣只容他们摸他的衣裳繸子，凡摸著的人就都好了。 

七、反省反思

1、耶稣的家乡人当中是否也有你的影子？

2、信了耶稣就应当是一帆风顺、心想事成吗？为什么真正信耶稣的人常常是一路坎坷呢？为什么耶稣在世的道路也不顺利呢？

3、在接待门徒上要注意哪些呢？又有什么引以为戒的？

4、如何看待彼拉多、希律安提帕以及施洗约翰的良心？

5、你认识耶稣吗？耶稣是你的救主和生命的君王吗？你从他得到了释放和饱足吗？