关于新约的成形

肥肠酸辣粉

之前讨论婚姻与独身的问题，有版主做了详细的解答，使我明白了保罗说话的用意，很感谢。我对使徒的误会请求主宽容原谅。

我有很多不足，愿主和弟兄姊妹多帮助我成长。而在我信仰中也很有多疑惑，其中最大的就是新约书信到底能不能当作神的默示。大家知道，“圣经都是神所默示的”这句话说出来的时候新约并没成形，提摩太后书在这里提到的圣经当然不包括我们现在看到的书信部分，而书信加入到圣经中是后面两三百年间逐渐进行的，也就是一群人开会，然后由人自己决定这就是神的话。（这是我目前的理解，错谬之处请大家指出。）

所以，为什么我们现在要说这些书信也是神所默示的呢？或者说主后两三百年的时间内，当时的教父们到底有怎样的依据认定书信上的话语都是神所默示的，是神的话。

也许很多弟兄姊妹会觉得我的问题很弱智，但是这对我真的很重要。因为“神的默示”和“属灵伟人的属灵话”在我看来是有区别的，如果是神的默示，那一字一句都有特别果效，有神奇的力量，就要带着一颗敬拜的心去读，而如果只是属灵伟人的属灵话，就算再怎么属灵，也不可有敬拜的心。

肥肠酸辣粉

我知道天国的福音蕴涵着太多太多的内容，可是我真的不知道书信里写的那些到底是不是神自己亲口借着作者告诉我们的，不敢轻易当作是，很迷茫。

家思

祷告。神曾经用大神迹向我证明：整本圣经都是祂默示的。

YMNL64

感谢神，给你这么大的恩典：有一颗谦卑的心，也同时提醒我这样“自己还以为有”的骄傲而且自欺的人，真的，在神面前我们人除了罪，其它什么好东西都是神所赐的，我们所有的知识（神学）是神赐给我们，是让我们用温柔，忍耐的心帮助别人，在这方面我真的很不应该。

      我在圣经方面也不是很熟， （你的教会历史知识很丰富） 这样回帖不知我是否能能讲明白？

  旧约是神的话，是新约的预表，（有些基督徒还轻看旧约），是神的话通过人写下来的，在这方面你应该是认同的。

新约也是神的话，是旧约的应验，也是神的话通过人写下来的，四福音你是认同的，但书信部分“不敢轻易当作是，很迷茫"，其实书信也是神启示人写下来的，（约翰福音十六12-15，其它地方也有，我一下子找不到），

另外新约圣经不“是一群人开会，自己决定这就是神的话”（没有神的启示，人有这么大的胆吗？正如旧约也不是以色列人开会，自己决定这就是神的话）在没开会前，教会已经确认这些书信是神的话，关于这方面你肯定会在教会历史资料上看到过的。

  书信是圣灵籍着人手更清楚阐述耶稣基督救恩的道路，肯定是神的默示，一字一句都有特别果效，有神奇的力量一定要带着敬拜的心去读。

   不要迷茫，旧约新约肯肯定定是神的话。

如果我们带着确信是神的话的心看圣经（旧约，新约）就会看到圣经的主题是一致的，前后肯定肯定是不矛盾，这就是因为这些都是神的话。

愤怒的刺猬

我们首先来重温一下新约圣经的定典

 

以下是钟鹏章牧师的一篇文章:

 

 

新约圣经的诞生、流传和定典

 

引言：

新约圣经各卷的原稿早已不在，我们现在又怎么知道手上的新约圣经就是当日上帝所默示的话语呢？奇怪的是，除了那些学者专家，我们对于别的古卷就不大在乎它们是否和当日的原稿一样。譬如说，古希腊的圣典荷马(Homer)的伊里亚德(Iliad)，现存四百五十七部蒲草纸卷，两部大楷体抄本，一百八十八本小草体抄本，我们对它的正确性都没有什么怀疑；相比之下，新约圣经有整千上万的各种类型的抄本(完整的或残片断简)，有些抄本其抄写的时候与原典书成之日，相距在一个世纪内。所以新约鉴别学的学者，对自己拥有资料的丰富，真有点“不好意思”。虽然如此，世人还是质疑新约圣经的可靠性和正确性。这是我们可以理解的，因为新约圣经是我们整个信仰的根源，如果它不是上帝所默示，在抄写流传的过程中又是错误百出，我们的信就是徒然的。对于新约圣经是不是上帝所默示，请大家参考释经学第五章，这里不再赘述。这一篇短文只论述新约圣经的诞生、流传和定典的过程，希望能解开一些人的疑团。

 

新约圣经的原稿：

新约圣经有二十七卷经文。若把原典形成的过程，按事情发生的先后作排列，可粗略的分作四个阶段：

 

1。最先的是耶稣在世上所宣讲和所行的事迹。

2。接着便是五旬节之后，门徒在一起过着教会生活之自然产品。这包括了使徒对外宣扬，对内的教导及聚在一起之敬拜。

3。当教会渐渐扩展，使徒出传福音建立教会，因而开始写下书信。

4。再后才有福音书把耶稣的事迹笔录下来。

 

如此看来，新约原稿是来自以上(3)和(4)的时期。换言之，有关(1)和(2)的记载，并不是在事情发生之时的即时笔录，反之，是经过了一段时间的口传，才成为新约中笔录的文献。从口传传统到笔录成书，直至被纳入正典(Canon)是一个漫长且复杂的过程，但从头到尾，圣灵都在引导。

 

根据新约学者A.T. Robertson，新约各卷成书的日期约略如下：

马太福音 主后50 - 60
马可福音 主后60 - 70
路加福音 主后59 - 62
约翰福音 主后90
使徒行传 主后63
罗马书 主后54 - 57
林前、林后 主后54 - 57
加拉太书 主后54 - 57
以弗所书 主后61 - 63
腓立比书 主后61 - 63
歌罗西书 主后61 - 63
帖前、帖后 主后50 - 51
提前、提后、提多 主后65 - 68
腓利门 主后61 - 63
希伯来书 主后69
雅各书 主后50以前
彼前 主后65
彼后 主后66 或67
约壹、约贰、约叁 主后85 - 90
犹大 主后65 - 67
启示录 主后95

    原稿是写在什么材料上的呢？是写在蒲草纸或皮纸上。蒲草纸制造业在埃及很发达，尼罗河浅水三角洲中，生长了许多蒲草。它的茎长十二至十五尺，约与人的腰一般粗，横切面呈三角状。把它砍成一节一节的，每节一尺长，再沿纵向擘开，将髓心切成细长条，在一个平坦的地方，先铺一层纹理方向一致的长条，上面再放一层，这一层的纹理与刚才那一层互相垂直，把这两层压在一起，就成了一种书写材料，这个材料的韧度在当时可算为好纸，但至今已变得极脆弱，有时一碰就变成粉末。这是为什么新约的原稿难存到今天的缘故。皮纸或精皮纸是牛、绵羊、山羊、羚羊的皮作的。先去皮，再洗清、软化、磨光、最后涂一层白垩(白色土)就成了。新约原稿是将写好的蒲草纸或皮纸，做成卷轴。这是把蒲草纸边与边相粘，成一长张，再把这一长张绕在轴上，就是一卷书了。每卷通常不会超过三十五尺长。新约两本最长的书，路加福音和使徒行传，可以各用三十一尺或三十二尺的蒲草纸写完。卷轴上的文字是一列一列地写，每列二、三寸宽，与轴平行，高度当然视蒲草纸而定。(抄本codex 形式的出现要在第二世纪初才有。)

 

原稿是用什么文字写成的？是希腊文。在耶稣时代，巴勒斯坦的日常用语有两种：一是亚兰文(Aramaic)，这大概是有史以来最“长命”的一种语文，从族长时期到今日都有人应用。有人称它为 a cousin of Hebrew，因为它们都属于闪语(Semetic)西北的一支。自犹太人流放巴比伦后，亚兰文就逐渐渗透巴勒斯坦，在波斯、希腊和罗马时期广为应用。在新约里，我们可以看到许多亚兰文的名字，如巴多罗买、巴拿巴等 。耶稣和他的门徒操亚兰语，这是学者们公认的事实，尽管有部分人认为，他们在犹太巴勒斯坦是说希腊语的。另一是流行在罗马帝国(包括巴勒斯坦)的通俗希腊文，Koine Greek，不是主前四、五世纪的古典希腊文。 这种希腊文，流行于公元前三世纪初至公元六世纪，是古典阿提喀(Attic)希腊文发展至现代希腊文的过渡语文。新约书卷是用通俗的希腊文写成的 ，偶尔掺杂了一些亚兰文字句的经文，如可五：41，十四：36，十五：34，罗八：15，林前十六：22，加四：6等，以及使徒行传中保罗以希伯来语（即亚兰语）向耶路撒冷群众讲话的经文（徒二十一：40，二十二：2）；字体大概是大楷体(uncials)，写的时候特别工整、仔细，每个字母分开，像英文的大写一样。

 

新约的抄本：

原典当然已经失传，抄本流传下来的却成千上万。抄本(Codex)又称翻页书，是把一张或几张蒲草纸对折，中间用针缝起来。这种形式比卷轴好多了，因为(1)四福音书或所有保罗的书信都可以订为一册；(2)校勘方便；(3)便于两面书写，成本降低。皮纸比蒲草纸宜于制书，因为它坚韧，比脆弱的蒲草纸耐用，而且两面书写毫无困难。在第二世纪初，教会中广泛地使用抄本，开始时都是基督徒个人自制的，为了让自己或是教会有几卷新约书卷可用。到了第四世纪，政府正式宽容基督徒，商业制书厂，或称抄经所，也开始作新约抄本。一群训练有素的文士，包括基督徒与非基督徒，坐在抄经所；一位朗诵者，手持范本，高声慢读，文士们拿皮纸、笔、墨水听写。这样子，可以同时抄好些抄本，但不难想像，依此复制，一定会产生错误。

 

在早期，手写的希腊字体是大楷体(uncials)，到第九世纪初，开始有书法改革，用的是小草体(minuscules)来书写。小草体的优点很明显，正如其名，它占的空间比大楷体少，所以写时用的皮纸较少，书价因之降低。新约抄本中，小草体的数量比大楷体多十倍以上，大楷体的历史虽长(在动乱中损失也多)，但因小草体的书，抄写方便，所以两者存留悬殊。

现在我们是怎样把抄本分类的呢？按着瑞士卫斯坦(J.J Wettstein, 1751)的系统，历史最久的大楷体抄本都用拉丁、希腊的大写字母及一个希伯来字母(aleph)为分类的代号。不过以知的大楷体抄本数量比拉丁、希腊、希伯来字母的总和还多，所以就把每本大楷体编上一个以零为首的阿拉伯数字。目前有二百五十本大楷体抄本已分类编好。至于小草体抄本则纯用阿拉伯数字编，目前有二千六百四十六本。蒲草纸抄本(Papyri)的断简残片是在数字前加上一个 p 来编号。(如p46)

在我们手上最早的新约蒲草纸抄本是代号P46(又名Chester Beatty Papyrus II)，共为86页，长11寸，宽6 1/2寸，本来有104页，是保罗的十封书信。有的新约专家把它的年代定为第一世纪的后期，也就是保罗完成书信后的二、三十年。另一代号P52的蒲草纸抄本的残简，长2寸半，宽三寸半，只含约翰福音小部分(约十八：31 - 33， 37 - 38)。根据字体的形状，年代是主后110 - 125。

 

在大楷体抄本中，著名的有(1)西乃抄本(aleph，希伯来文的第一字母)(Codex Sinaiticus)(成书于AD350)：是替申多夫(Tischendorf)在十九世纪中叶于西乃山的圣卡瑟琳修道院发现的。它包括了全部圣经，是用大楷体书写，每页四列，长15寸，宽十三 1/2寸。现在旧约已经毁损了部分，幸好新约完整无缺，事实上，西乃抄本是已知希腊文新约大楷体抄本中，惟一完整的。(2)亚历山太抄本(A)(Codex Alexandrinus)(成书于第五世纪)：除了几处地方受损外，旧约都完全，新约马太福音一直到二十五章6节都遗失了。(3)梵谛岗抄本(B)(Codex Vaticanus)(成书于第四世纪中叶)：这是新约学者认为最可靠准确的抄本。(4)以法莲抄本(C)(Codex Ephraemi)(成书于第五世纪)：一般学者认为它的经文不是很可靠。除了帖撒罗尼迦后书及约翰贰书外，新约每卷书都全。(5)伯撒抄本(D)(Codex Bezae)(成书于第五或第六世纪)：这抄本跟别的抄本出入最大。它包含了大部分四福音及使徒行传。

 

根据抄本源自何处，抄写者的背景，新约抄本被分为三大经文类别：

 

(1)西方式(Western text，又称Popular text)：盛行于第二、三世纪，是不大可靠的抄本。经文的特色是抄写者喜好改写：字、字句，甚至整个句子都任意改变、增删，只要修改者认为那样作，可以使经文更有力而肯定些。为了使经文丰富，它不惜牺牲纯粹的原文，而根据传统，甚至次经或外典更改或增加一些资料。伯撒抄本是属于这种经文类别。

 

(2)亚历山太式(Alexandria text)或中性经文(Neutral text)：这是从第二世纪开始，在亚历山太富有抄写古籍训练的文士所抄写的。这类经文最少受到后来脱漏及混杂的影响，而最接近原典。最好的代表是梵谛岗抄本(B)，其次是西乃抄本(aleph)。

 

(3)叙利亚式或拜占庭式(Byzantine text)：这是最晚的混合式的经文，四世纪有一位或多位编辑，为写一种通顺、简单、完整的经文，便修正以往抄本而得的。这种融合经文抄本与原典相距最大，传到君士坦丁堡，自被广布于拜占庭帝国。最佳的代表是亚历山太抄本(A)(福音书部分，而非使徒行传和书信)，后期的大楷体抄本及许多小草体抄本。公认经文(Textus Receptus)是叙利亚经文最后的代表。

 

印刷术发明后，在1488年，全部希伯来文旧约，由伦巴地(Lombardy)的宋西诺出版社(Soncino press)印行。新约希腊文圣经直到1514年才问世，那是由西班牙红衣主教西曼乃斯(Ximenes)策划的康普路屯圣经(Complutensian Polyglot)。但在市场上卖的第一本希腊文圣经却是荷兰的伊拉斯姆(Erasmus)整编的。他找不到完整的希腊文新约，就东拼西揍一番。多数的经文是根据欠佳的晚期小草体抄本，大概是十二世纪。这本圣经在1516年完工，出版后反应是毁誉参半，但销路很好。这版本被后人修订过，但拙劣的经文却大体未变。在1633年出版的一本圣经所用的一个广告词“公认经文”，就被套用在这伊拉斯姆的希腊文圣经上。公认经文抗拒学术界四百年，不让更好更早的经文来取代。

 

1611年出版的钦定本圣经(KJV)也是以此为蓝本。

 

1881年印刷界有惊人的事件发生，原来英国学者出版了有始以来最出色的鉴别版希腊文新约。经过二十八年的工作，学者魏斯科(Westcott)和霍尔特(Hott)根据中性经文的梵谛岗抄本修订了新约希腊文圣经。现在通用的希腊文圣经是Nestle - Aland 编的，其经文是比较替申多夫、魏斯科及霍尔特以及魏伯纳的经文而来的。这是最接近原典的经文。

顺便一提，希腊文圣经的分章是十三世纪的朗登(Stephen Langton)所作的。至于分节，则是十六世纪，由一个巴黎的印工司提法纳(Stephanus)所作的。

 

新约圣经的定典(Canon)：

“新约”(New Testament)这个词是第三世纪的基督教学者特土良(Tertullian)所开始用的。比起旧约圣经，新约圣经的定典过程反而复杂得多。

 

我们知道的是，在第二世纪的后半期，四福音书已经广为流传，当时虽然在民间有许多冒名的福音书，但都不被教会接纳。在公元1740 年发现的一本主后170年 Muratorian Canon 的第八世纪副本，列出了一张在教会诵读的经文，其中包括了马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音、使徒行传、保罗的十三封书信、犹大书、约翰壹书和贰书、启示录。它还说，有的人不同意在教会念彼得后书。

 

来到第三世纪，教父俄利根(Origen)已经替大部分的新约经卷写下了释经书。他的弟子，Dionysius of Alexandria说，西方教会接纳启示录，但东方教会的态度不明确；对希伯来书的态度，则刚好相反。他自己支持雅各书、约翰贰书和三书为正典，但不支持彼得后书和犹大书。

 

到了第四世纪，那些经卷是正典才开始明朗化。教会史学家Eusebius在他的《教会历史》(主后315年)说：

四福音书、使徒行传、保罗书信(包括希伯来书，虽然作者不能决定)、彼前、约壹、启示录 - 正典的地位已被公认。

雅各书、彼后、约贰、约叁、犹大书 - 大部分的人，包括Eusebius 自己都接纳为正典，但有小部分的教会反对。

像保罗行传、Shepherd of Hermas 等书则被列为假造的书。

 

在主后367年，亚历山太的主教亚那他修( Bishop Athanasius)在他的《Festal Letter for Easter)把现在的二十七经卷毫无条件的列为正典。主后397 年的Council of Carthage (大公教会会议)完全接纳了这二十七经卷为正典。

 

“圣经是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。。”- 提后三：16。在整个写作、流传、定典、翻译的漫长过程中，圣灵上帝都一直的引领和保守，这就是您手上的圣经。

 

愤怒的刺猬

从以上的资料，有些人很容易就得出一个＂结论＂：新约圣经是开会决定出来的．那么，岂不是人决定的吗？我为何要相信这27卷圣经都是神所默示的，会有会有伪经次经在这27卷里，会不会有应该是正典的却没有被列为正典的？

 

引用小小羊弟兄的两篇文章

 

从犹大福音谈起：新约圣经如何形成的？（小小羊）

 

犹大福音、达文西密码中的多马福音，最近很热门。
我们如果不清楚新约圣经是如何形成，很容易就被这些伪福音书的说法唬烂过去。
这篇文章，是我在非基督教讨论区中发表的，对象是非基督徒知识份子。目前反应还好，似乎还能让非基督徒知识份子听得下去。

一、每个人都可以写圣经？
很不幸的，不是！
旧约圣经是『先知』写的，
新约圣经是『使徒』写的。

新约圣经只有使徒，或是使徒身边的亲信且得到使徒认可，才有资格写。

谁是『使徒』？
看过耶稣本人、听过耶稣讲道的就是使徒吗？
不是！
当时看过耶稣，听过耶稣讲道的人太多了。

跟在耶稣旁边的就是使徒吗？
不是！
当时跟在耶稣旁边的人不少，但不是人人都是使徒。

那么，谁是使徒？
1.只有耶稣亲点的那十二个（包括彼得、约翰、犹大、、、），才叫使徒。
2.然而，犹大因为出卖耶稣，且自杀了，所以另外选举并抽签，由马提亚递补了犹大的使徒位子。
3.另外一个使徒是保罗。
保罗不是耶稣在世时亲点，而是耶稣复活升天之后才成为基督徒，才被耶稣亲点为使徒。

那么，我能不能说我自己被耶稣亲点，反正别人也不知道？
不行！
保罗虽不是耶稣在世时亲点，但其使徒职分，却是耶稣大弟子使徒彼得，以及其他人并众教会承认的。不是自己说自己是使徒就会被承认的.

 

简单说，新约圣经的写作者：
一、 使徒
如：马太福音、约翰福音、保罗书信、彼得书信、、、。
二、 使徒的亲信且被使徒认可的
如：路加福音、马可福音、、、。

二、为什么『使徒才有资格写圣经』这观念很重要？
初代的教会，信徒又不是笨蛋。
当时由于媒体不像今天那么发达，资讯传播不像今天那么快速，
所以，他们非常重视文字传播………文字记录的经卷。
正因为他们很重视文字经卷，所以他们不是看到任何自称是经典的，就百分之百接受。
他们那些教会与信徒，会很谨慎留意那些经卷是不是真正使徒写的？经卷中的观念是否和其他经卷一致？

基督徒相信，全部圣经中的经卷，都是『上帝的话』………上帝对特定人做出默示，由特定人写作而成。
由于上帝不会矛盾，所以上帝的话也不会矛盾，所以圣经经卷彼此之间也不会矛盾。
这是基督徒的基本观念与逻辑。

 

当时流传的经卷，多得很！
问题是能通过众教会（复数）与众信徒（复数）接受者，寥寥无几。
一大堆自称是使徒书信的，都不被接纳。
不仅被证明不是使徒的着作，其中的观念也和其他经卷矛盾。
这样一来，这些『伪经』被当时的众教会及信徒弃置，是一点也不奇怪的事。

为何当时众教会及信徒他们能确认？
撇开『圣灵保守』这种宗教术语不提，
新约圣经的经卷，大致都在西元一百年以内就已经完成。
请留意，西元是以耶稣出生那年订为元年。
耶稣死亡复活是在西元33年。
当时众教会里，还有不少信徒是亲眼见过耶稣，亲耳听过耶稣讲道的。
随便唬烂的冒牌使徒书信，能唬过这些人吗？
另外，那些使徒们，在耶稣升天之后依然活着，而且还在众教会中传教。
比方说：冒牌的彼得书信，能通过正牌的彼得检验？
使徒中活得最久的是约翰，确实卒年未知，但一般认为他大概活到当时的世纪末。
使徒约翰都还活着时，那一大堆冒牌货，能通过约翰这一关？
特别是约翰晚年的书信，已经特别在抨击诺斯底主义不合真理（犹大福音也是属于诺斯底）。
同时，当时很多信徒，都亲眼见过使徒，亲耳听过使徒讲道，
冒牌的东西，能通过这些人检验？

再提醒一次，请留意这些情形：
1. 西元一百年以内，几乎书信都已经完成。
2. 当时很多信徒是亲眼见过、亲耳听过耶稣讲道的。
3. 当时很多信徒是亲眼见过、亲耳听过使徒们讲道的。
4. 当时使徒约翰还活着。
5. 请特别记住：只有使徒才有资格写圣经。
先搞清楚基督徒的逻辑观念，才不会产生一大堆错误的论点出来。

 

三、新约圣经是开会排除异己之后，才决定的？
很不幸的，这种观念是错的。
真正的答案是：
1.那些不被接受的经卷，是它们让自己通不过众教会与信徒检验的。
2.开会只是归纳出众教会原本就已接受的经卷而已。

当时的教会已经不少，散布在地中海周边的欧洲与土耳其境内。
这些教会彼此间虽有些联系，但并非强而有力的连结，也没有强而有力的权威领导者（如中世纪天主教体系），而是各自运作为主。

初代教会起，就已经有一大堆乱七八糟的冒牌经卷，混入众教会中。
当时这些冒牌经卷就没被当时的众教会信徒接受。
不过，因为某些自称是基督徒的人，到处宣称这些经卷是正确的经卷，（比方说：诺斯底派），造成当时众教会与信徒的困扰。
所以，后来大家不得不出来开会。
开会不是像许多人以为的排除异己，而是各教会提出自己教会接受哪些经卷。
很有趣的是，竟然各教会接受的经卷，都差不多。
这些没有争议的，很快就被大家接受。
少数则是有些争议，但是，那些争议的经卷，也都不是现今被热炒的经卷，如：犹大福音、多马福音。
那些争议的经卷，是现今新约圣经的雅各书（乍看之下，观念与保罗书信不一致）、希伯来书（无法确认作者、某些观念乍看之下似乎与保罗书信不一致）之类。
被排除的，是像：十二使徒遗训（虽然观念正确，但却只是种编纂，而不像是原作，所以无法列入正式经典中，只能做为参考用途）。

至于达文西密码所提的多马福音，在初代教会时期根本还没出现。
当时的各种记录中，根本还没这本经卷。
以『使徒才有资格写圣经』的条件来看，这种创作年代如此晚的作品，如何被接受为正确经典？

简单说，那些没被接受的众多经卷，是因为它们还没被开会前，就已经被众教会（复数）及信徒（复数）拒绝了。
开会只是正式承认『这些冒牌经卷它们被众教会拒绝、正牌经卷被众教会承认』的事实而已。
根本还不用开会时来『排除异己』，这些冒牌经卷就已经先被众教会拒绝了。
这些根本没被众教会接受的冒牌经卷，如何强迫大家去接受它们？
贝多芬音乐的伟大，不用开会，就已经被公认。

 

以佛教而言，某些人自称是活佛、自称是佛教徒，
像是真佛宗的莲生活佛卢胜彦，像是观音法门的清海无上师，
这些人能被正信的佛教徒们，接受为正信的佛教吗？
当这些人不被众多佛教宗派与佛教徒接受，就自称被佛教『排除异己』，
这种行为，对众多正信的佛教宗派与信徒而言，公平吗？

犹大福音，很不幸的，即使保存千年以上，依然是根本没被历代教会接受的伪福音书。
重点是这个『伪』字。
假的名牌LV，冒牌的音响JBL，再放个一千年，也还是『伪』。

 

 

圣经正典的形成，不是因会议而决定（小小羊）

 

圣经正典是开会决定的？『达文西密码』就是这样说的。
很多人也都这样相信。问题是，这是真的吗？

关于旧约正典，我必须说，我们目前接受的旧约圣经，和耶稣所接受的是一样的。
换言之，主耶稣所读的旧约，和我们现在所读的旧约是一样的经卷。
天主教接受的次经，不是耶稣所接受的，而是天主教自己规定的。
那些次经，有参考价值，但不具圣经正典的权威性。

新约部分，早期教会（复数），依据什么来决定哪些书具有权威性？哪些书不具权威性？

基本上，他们是依下列三个标准来衡量：
1. 需有使徒的权威。（但不一定由使徒亲自写，如马可是彼得的助手，写了马可福音。路加是保罗的同事，写了路加福音及使徒行传）
2. 必须符合信仰原则。必须和教会公认是规范的基本传统达成一致。
3. 必须能被众教会（复数，不是单数）不断接受及使用。
但是，这些是一般原则，早期教会不是很死板的使用这些原则。

以大部分新约为例，在前二世纪内，在各个地区，各个不同的教会内，已有高度一致性。
以福音书而言，除了现行的那四卷，其它的都没通过考验。
在那时候，可以用『适者生存（被众教会接纳），不适者淘汰』来做例子。
目前我们看到的新约，能成为正典，是因没有人能阻止他们成为正典。
被淘汰的，是那些书卷通不过众教会（复数）的筛选，是那些书自己让自己被淘汰的。

 

其它被淘汰者，写作时间都较晚，在西元二、三、四、五、六世纪，甚至更远的时代。都是远在耶稣时代之后很久才写成。
另一方面，他们的书名与作者无关，例如『彼得福音』并不是彼得写的。
少数学者觉得被正统教会排挤的『多马福音』，最早只能追溯至十五世纪。
相形之下，目前的正典，都能被追溯至西元二世纪内，甚至更早。
多马福音比较像是『语录』（请留意，我们全本新旧约圣经，都不是用语录型态的）。
在教义上，其中出现『耶稣即万物，万物即耶稣』的泛神论思想。且出现『女人不配得生命，变成男人才能』这种和正典不同的观念。
因此，这种伪经，如何能和一般圣经正典相提并论？

 

以上所述，是在更正一个常被误解的观念：
很多人一直以为圣经正典是开会所决定的。
然而，事实真相却是：
圣经正典根本不是经过会议才决定，会议只是承认它们被接受的事实而已。
早期广大地区，各个不同的教会，他们在无会议规定下，就已经形成正典的选择。
之后的大公会议及教会会议，只是在批准早已被接受的正典而已。
有点像贝多芬的地位，绝不是因为某个音乐学院确认他的地位，才那么被推崇。
他的音乐，本身就已被众多听音乐的人公认了。
好音乐，不是人家批准，它才能成为好音乐的。

新约正典较晚被接纳的，是『雅各书』、『希伯来书』和『启示录』。
早期教会，是非常谨慎小心的，不是随便一本书谈到基督耶稣，就能被接纳。
目前某些叙利亚地区的基督徒，就仍不接受启示录。
在新约27卷里，有20卷，从『马太福音』到『腓利门书』，加上『彼得前书』、『约翰一书』都无大争议。
另外7卷，虽有段时间被质疑，但后来都被教会普遍承认了。

少数经卷如『十二使徒遗训』，并未被列在现今圣经中。
因此，其权威性，顶多只能视为一般属灵书籍的地位，无法将之视为正确无误的圣经地位。

我们千万要记住，哪些东西被列为正典，是经许多教会筛选过的，不是由少数人决定的。
没被列入的，表示此书通不过当时众教会的筛选。
『达文西密码』很喜欢提的『多马福音』，上面已提过，也是如此。

许多基督徒，竟然相信反基督的人所提出的『圣经正典是开会决定的』那种错误观念，这是自掘坟墓的行为。
基督徒应该认真研究我们所信的信仰，才能在面对各式各样邪说时，可以依照真理驳斥回去。
 

 

愤怒的刺猬

 圣灵的工作，不止于默示；他与《圣经》同作见证，这就是《圣经》的自证或内证。

圣灵保守初期教会，《圣经》每一卷书写完以后，读者立刻承认，接受它为神的话（神就是正典）。

圣灵也掌管历史，使《圣经》被保存下来，并且译成不同的文字。

圣灵按照神的美意，开启人的思想，光照人心，好叫人明白《圣经》真理，降服在主基督的主权下。

 我们对《圣经》无谬之真理及从神而来的权威的完全认信及把握，乃来自圣灵内在的见证，在我们心中圣灵与神对话、圣灵透过神的话作见证。

圣灵乃默示《圣经》者。因他的单默示，《圣经》写成了。他还不断在《圣经》内作见证，也与《圣经》一同作见证（参赛55：8-11）。因此我们相信《圣经》无误，有圣灵先透过《圣经》给我们确信的凭据。圣灵的见证，是不能看见的，也是能看见的。后者包括：
一. 旧约对旧约的见证
二. 旧约对新约的见证
三. 基督对旧约的见证
四. 基督差派新约的见证人（使徒们）
五. 新约对旧约的见证
六. 新约对新约（使徒彼此）的见证

————林慈信《认信圣经无误的意义与当今适切性》

 

上帝不是将启示默示完后就撒手不管事了的，

在新约圣经的诞生，流传，定典的过程之中，神都在掌管，

圣灵引导和保守新约圣经的定典。

 

神已经默示圣经，为要以此向失丧的人启示他自己，藉着基督显明自己是创造者与主宰、救赎主和审判者。

圣经是神为他自己所作的见证。

神定意要借着成文的道，以特殊的启示让人认识他，

神怎么会不保守这本圣经的定典，保存？

神会让人随意将不是他所默示的话语当成他所默示的放入正典吗？

神会让人将本应该是正典的却漏掉没放入正典吗？

神的能力与智慧竟然不能正确的保守自己的作品？

如果我们写的一本书，人家随便给我们更改，删减，我们都要跳出来说，

难道神竟然是这样的无能为力，只能在天上无奈地看着人类随意删减，增加他的作品？

这样的无能为力的上帝是你所相信的上帝？

如果上帝是这样的上帝，你们也不必相信了，因为他根本没有能力保护你，

连自己的作品也无法保守的上帝，能够有能力保守他的应许让你们上天堂吗？

 

我们相信神按着祂至极的圣洁、智慧、权能，保护祂所造的万物，并且管理他们一切的动作。
神照着祂的旨意，为了祂的荣耀，颁布并管辖一切之事
神的护理是达至每一个角落，每一个人，和每一件事的
我们更相信，神既然默示了圣经，也必按着他的智慧，权能保守正典的确立。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

肥肠酸辣粉

拜读

版主辛苦了！

紫蜻蜓

肥肠，我跟你说，从圣经上看，神亲手写过的字也就是神用指头在石板上写下的十诫，其余整本圣经旧约是出自先知之笔，新约是出自使徒之笔。

如果你只承认旧约，即只承认先知所说的为神的默示，那么你所信的就是犹太教，不是基督教。

基督教圣经是旧约与新约，在新约中并不否认旧约，因为新约也提到我们的信仰是建立在先知与使徒的根基上的。

《以弗所书》 2：20 并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。

说白了，承认旧约与新约，是基督教信仰的基础，正如承认一加一等于二是数学的基础一样，不需要去追究新旧约是怎么形成的。在这个前提下，先知与使徒本身虽然都是罪人，但他们的一切神学观点与神与基督是完全一致的，不认同彼得、保罗所传的耶稣，就是不承认历史上道成肉身的耶稣，也就是不承认基督教。

 

最后，你如果打算挑战书信的权威性，那就一定会涉及到福音书的权威性，因为书信与福音书都是出自当年跟随耶稣的使徒之笔；如果你挑战整本新约的权威，那就要考虑一下旧约是不是具有权威性，因为旧约是先知们所写的。当你一路挑战下去，不会有什么结果的，如同你挑战一加一等于二一样。