基督论

愤怒的刺猬

简明归正神学 - 基督论

 

编著：钟鹏章

第二课 - 名字与称号

 

引言

“耶稣是基督”既然是基督教的信仰中心，没有耶稣基督，基督教就会瓦解，更没有任何存在的价值，所以我们首先必须要给“耶稣”、“基督”和相关的名字或称号正名，不然“名不正则言不顺”，我讲的耶稣和基督不是你讲的“耶稣”和“基督”，探讨《基督论》就没有什么意义了。

 

名字：

A。耶稣（Jesus）

 

英文 Jesus 其实来自拉丁文，希腊文是   (Iesous) ，音译自希伯来文 （Jehoshua 耶何书亚，民十三：16），简写为 Joshua 约书亚，意思是“耶和华是拯救”（Jehovah is salvation）。《马太福音》记载耶稣降生的时候，主的使者向约瑟梦中显现，说：“。。你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这正是耶稣名字的意义。在巴勒斯坦，“耶稣”这个名字很普遍，所以《圣经》特别指明是“拿撒勒人耶稣”（可一：24，约一：45，徒二：22等）。

 

 

除了《圣经》的记载，经外文献有提及拿撒勒人耶稣吗？犹太史学家约瑟夫（Flavius Josephus ，生于主前37年）在《犹太古史》18.63-64有这样的记载：

 

“那时有一位叫耶稣的智者 – 倘若他果真是‘人’ – 出现。因为他做了很多奇异不可置信的事，又是众人的教师，人们都因他而欣然接受真理。他吸引了很多犹太人，同样亦吸引了很多希腊人。这人就是基督。虽然彼拉多在我们的领袖的煽动下，把他钉在十字架上，以之惩办，但那些从起初就爱他的人，对他始终如一。他（死后）第三天，便复活了，并向他们显现；这些事，以及其他许多与他有关的奇事，上帝的先知们早已预言了。就是今天，那些以他的名称为基督徒族类的，仍未完全消失。”

 

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称号：

A．基督（Christ）

“基督”是头衔，希腊文是   （徒四：26），希伯来文是   ，音译是弥赛亚（Messiah，约一：41，四：25），意思是受膏者（anointed 诗二：2，但九：25）。在旧约，祭司和君王在受职时都有膏油倒在头上使成圣（利八：12，撒上十：1）。这里说的受膏者是谁呢？他是上帝透过先知对以色列人所应许的那位拯救者。以色列人因不守诫命，拜偶像，犯罪作恶，公然藐视上帝的圣洁和公义，所以上帝藉着先知宣告，他必执行在摩西律法中所定的，违命必受咒诅（申二十八：15-68），消灭他们。但上帝在震怒、施行审判时，不会忘记与大卫所立的永约，“我必坚定他的国位，直到永远。”（撒下七：13）他应许一位受膏者（弥赛亚）要来拯救他们（如申十八：15，18，赛五十五：4，诗二：6-9，诗一百一十，亚九：9），故施洗约翰打发门徒问耶稣：“那将要来的是你吗？”（太十一：3）。在新约时代，弥赛亚的观念已不断扩展，特别是在罗马人的统治下，有些犹太人期待他来给世界带来和平；有些期待他带来公义的统治；但大多数人都期待一位民族英雄的弥赛亚，领导犹太军队征服全世界。犹太人不能接受耶稣是弥赛亚，就是因为“凡挂在木头上都是被咒诅的。”（加三：13）他们认为被钉死在十字架上的耶稣不可能是弥赛亚。

耶稣是那位受膏者吗？在该撒利亚?腓立比境内，他问门徒：“你们说我是谁？”当彼得回答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”耶稣说：“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太十六：15-17）可见耶稣承认自己是基督，不过却吩咐门徒不可对人说他是基督（太十六：20），以免犹太人对弥赛亚的误解而引起骚乱。其实，当犹太人问他：“你若是基督，就明明地告诉我们。”从耶稣的回答：“我已经告诉你们，你们不信。。”（约十：24-25）可见耶稣在众人面前也暗示了自己是基督。

耶稣受的是什么膏？他受的是圣灵的膏（约一：32，徒四：27，十：38），以担负先知、祭司和君王的三项职分（太二十一：11，徒三：22，来十：10-14，路一：33，约十八：37）。

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B．人子

 

　　　在福音书里，耶稣多次（共83次）以“人子”自称，如太十六：13，可十四：41，路九：58，约十二：23等。为什么耶稣以“人子”自称？圣经学者有以下解释：

 

一、耶稣自称“人子”，说明他道成肉身，取了人的样式，作为人的代表。当耶稣受洗，他对施洗约翰说：“。。你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”（太三：15）表示他藉着受洗的仪式，把自己“归入罪人的身体”，他本来无罪的，却借着洗礼与罪人认同了。换句话说，他现在背负了世人的罪，开始走上各各他的路上。所以，“人子”的称号是说明他的使命。

 

 

二、与“神子”和“弥赛亚”的称号相比，“人子”可以避免使犹太人曲解弥赛亚的性质和使命，让耶稣有“多一点”的活动空间和时间来完成使命。另一方面，“人子”在旧约里有特别的意义。但七：13-14 “我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”这位人子就是弥赛亚。在耶稣与门徒的对话中也时常自比为但七：13-14 的“人子”，如：

 

太十六：27 “人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。”

 

太十九：28 “我实在告诉你们：你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”

 

太二十五：31 “当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。”

 

路二十一：27 “那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。”

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C．神子（神的儿子）

按《路加福音》的记载，在耶稣降生之前，天使加百列已经对马利亚说：“。。圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。”（路一：35）。在《约翰福音》，耶稣宣称自己是神（父）的儿子（如约五：17）。耶稣在公会受审的时候也承认自己是神的儿子，路二十二：70 “他们都说：‘这样，你是神的儿子吗？’耶稣说：‘你们所说的是。’”从可三：11 “污鬼无论何时看见他，就俯伏在他面前，喊着说：‘你是神的儿子！’”，污鬼也知道耶稣是神的儿子。对犹太人来说，这等于“将自己和上帝当作平等”（约五：18），也等于说自己就是“基督”，因为太二十六：63 “。。大祭司对他说：‘我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？’” 耶稣从来不称神为“我们的神”（约二十：17），他只说“我的父”，这种子与父的关系是非常独特的。在谈到耶稣的神性和位格时，我会跟大家再探讨这个项目。

D．主

一般上，“主”的称呼相当于“先生”或有权柄的人，如“主人”。但耶稣在一些场合却用了旧约“主”的特别衔头，等于自称是“神”，如太七：21，二十二：41-45，可五：19，路十九：31，约十三：13。。当时的门徒并不了解耶稣的这个用法，直到他从死里复活之后，他们才把旧约的“主”作为他的称号，如约二十：28，徒二：36 “故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。”罗十：9 “你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”

何以旧约的“主”是神的代名词呢？原来神的名字在希伯来文是由四个字音（YHWH）组成。由于十诫禁止人妄称上帝的名（出二十：7），因此以色列人不敢直呼上帝的名字，他们读圣经时就以“主”(Adonai)或“上帝”（Elohim）代替，久而久之，以色列人就忘记它是如何发音的。后来希伯来学者把“主”（Adonai ）的母音附点用在YHWH上面，于是发音就成为“雅巍”（Yahweh）或“耶和华”（Jehovah）。

E．救主（Saviour）或救世主（约四：42）

耶稣没有自称为“救主”，但这个称号却在圣经里用在他身上，如路二：11 “因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”门徒在耶稣从死里复活后，他们就在多处（共22处）把这头衔冠予耶稣，如徒五：31 “神且用右手将他高举，叫他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。” 徒十三：23 “从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。” 腓三：20 “我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。”在希罗文化中，“救主”常作为一些神祗的头衔，如宙斯（Zeus）；有时也用在帝王身上，如该撒（Caesar）被称为“世人的拯救者”，罗马皇帝哈德良（Hadrian）被称为“救世主”。所以，使徒宣称耶稣为“救主”，不但表示他超越异教世界的任何神祗，也等于公开挑战当时帝国的统治者。这是导致基督徒后来遭受罗马政权迫害的原因之一。

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名字和称号的联用

A． 主耶稣，如可十六：19，路二十四：3，徒一：21，四：33等。

B． 主基督，如路二：11，罗十六：18，西三：24等。

C． 耶稣基督，如太一：1，约一：17，徒八：12，罗一：8等。

D． 基督耶稣，如徒三：20，罗三：24，林前一：2，加三：28等。

E． 主耶稣基督，如徒十一：17，罗一：7，腓一：2 等。

F． 主基督耶稣，如罗六：23，林前十五：31，提前一：2等。

G． 主救主耶稣基督，如彼后一：11，三：18等。

H． 神的儿子耶稣基督，如林后一：19，约壹一：3 ，三：23等。

　

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编著：钟鹏章

 

第三课 - 位格与性质 - 基督的位格（一）- 先谈“三位一体”

 

 

温习/引言

拿撒勒人耶稣是历史上的一位真实人物。照圣经所说，他是基督，是上帝的儿子（约壹四：15），成了肉身来到世上（约一：14，约壹四：2）；又说：“父差子作世人的救主”（约壹四：14）。我们“。。若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。”（罗十：9）救主只有一位，圣经说：“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四：12）

 

商场上有一信念，就是每个卖主都有平等权利来推销他们所相信的东西。然而，这并不表示他们的想法都是正确。同样的道理，每个宗教教主也有平等权利推销他们的信仰和教义，但这也不表示他们的说法都是正确。耶稣基督不是教主，他来不是推销自己的信仰和教义，他是父差来作“世人的救主”；他自己也宣告，说“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约十四：6）耶稣基督并不是我们投票表决救世主的最佳人选；他只是宣告自己对宇宙万物的主权。他有什么资格作这样的宣告呢？因为他是“三位一体”上帝中的一位。

 

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“三位一体”( three Persons, one Substance，拉丁字 trinitas)

 

    所谓“三位一体”，就是说上帝有三个“位格”，但只有一个“本体”的意思。什么是“位格”？什么是“本体”？

 

A．位格（Person） – 拉丁文是 personae 或 subsistentia （存在），希腊文是 hypostasis，指的是非物质的实存个体（non-material substantive entity），由三个重要的元素组成，即理智、情感和意志。所以，人有位格，天使有位格，动植物没有位格，桌椅没有位格。

 

B．本体或本质（Substance）- 拉丁文是 Substantia，希腊文是 homoousios，就是独一，不可分割的质性。

    当我们说上帝是“三位一体”的时候，意思是上帝是独一的上帝（申六：4），但在这唯一的本体中，却有三个位格，即圣父、圣子和圣灵。

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 　　圣经有这样的说法吗？没有。为什么上帝不这样直说呢？理由很简单，因为人是有限的被造物，没有办法明白灵界里无限的创造主。这就好像人“道成蚁身”，对蚂蚁说人是由身体和灵魂组成，有限的蚂蚁又怎能明白这深奥的道理？所以，父差的子耶稣基督要这里一点，那里一点地教导门徒，如说自己“我与父原为一。”（约十：30）又说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。。”（约十四：16）以后，真理的圣灵再默示给使徒，在他们所写的书信里这里一点，那里一点地教导，如“因为我们两下借着他（耶稣）被一个圣灵所感，得以进到父面前。”（弗二：18）在一句话里把三个位格的上帝都联系起来。类似的经文还有：路三：21-22，太二十八：18-20，林前十二：4-6，林后十三：14，弗一：3-14等。「注：约壹五：8 “作见证的原来有三：就是圣灵、水与血，这三样也都归于一。”有一些抄本在“见证”与“就是圣灵、水与血”之间加上：“in heaven, the Father, the Word, and the Holy Spirit: and these three are one. And there are three that bear witness on earth: ”英文钦定本 KJV 就是这样的翻译：“For there are three that bear record in heaven, the Father, the Word, and the Holy Ghost: and these three are one. And there are three that bear witness in earth, the spirit, and the water, and the blood: and these three agree in one.”（因为在天上作见证的有三，父、道，与圣灵：这三乃是一。而在地上作见证的。。）这插入的短句是第四世纪的一篇拉丁文章 （Liber apologeticus），也许源于对血、水、圣灵这三个见证的寓意解释，以作为象征三位一体的教义，之后将这短句写在拉丁本的《约翰壹书》。自第五世纪起，古拉丁圣经就将其视为经文的一部分。伊拉斯母（Erasmus 1446-1536）在他的第一版（1516）新约圣经中，省略了“三样天上的见证”，结果遭到抨击；他回答说：“如果有人能够找到一本含有此句的抄本，他就会把它加入再版的圣经中。没多久，居然出现这样的抄本（或说是人的伪造，因它是写于 1520年），伊氏遵守他的承诺在第三版圣经中（1522年）加上这额外的经文。路德把这些字句译为德文，丁道尔也将它译为英文，这些字句后来就被纳入了《公认经文》和1611年的英文钦定本 KJV。主后800年之前的拉丁文武加大译本并没有这句话，也从来没有希腊教父引用过它。新约希腊文教授 Bruce M Metzger 写道：“已经可以确定这些话是伪造的，没有资格存在新约之中。”所以，我们不要用这节经文支持“三位一体”的教义。」

 

 

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 作为上帝特殊启示的圣经完成后，真理的圣灵再以道光照一些教父，引导他们这里一点，那里一点地把在圣经里道成肉身的基督所启示的上帝，清清楚楚地描绘出来。特土良（Tertullian，160-220AD）是第一个指出上帝有三个位格，也是首先使用“三位一体”专名的人。由于诺斯底派异端的思想渗入教会，加上幻影派、伊便尼派、神格唯一论（Monarchians）（撒伯流主义）的兴起，为了要驳斥他们的谬论（特别是神格唯一论的说法），他特别重视神是一位，但有三个位格；只有一个本质，虽在数字上可以说是三位，但神的本体绝对没有分裂。不过，特土良的三一观还不完全，因为他认为三位格中有等次之分，即基督比天父低一级，圣灵又比基督低一级。

 

    其它教父如俄利根（Origen，185-254AD）也有提出“三位一体”的概念，但各人从圣灵所领受的并不整全，直到尼西亚大公会议（主后325年），在亚他那修反亚流的斗争中才将三位一体的教义阐释得更为完善（颁布了尼西亚信经）。当然这个教义引起了很多争辩，详情可参考神学家伯克夫的《基督教教义史》，但我们千万不要因为难以理解这个教义（毕竟我们是有限的，上帝却是灵，是无限的），就将上帝简单化，如一位一体，三位三体。。。这跟按自己的意思造一个偶像来拜没有两样。也千万不要像一些学者那样，认为上帝的“三位一体”不是绝对的，只不过是一个学术的论题，没有什么对或错。

    反基人士如那个研究人本哲学的香港李天命博士，在他的《哲道行者》就曾这样的批《三一论》，他说：

 

3≠1，说「上帝既是三个又是一个」蕴涵着说「上帝既是三个又不是三个」，明显自相矛盾，自打嘴巴。

 

    我说：“在十进制的计算里，一加一等于二；在计算机二进制的计算里，1 + 1 = 10。在物质界里，一加一加一等于三；但在灵界里，一加一加一等于一不是不可能的事，因为上帝是灵！”

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 作为基督徒，我们要怎样理解“三位一体”呢？我们时常看到传道人用许多类比来阐释“三位一体”，如水：液体、固体、气体（三种状态）；男人：在家是丈夫，在工作场所是经理，在运动场是跑步健儿（三个身份）。。。其实，这种用物质的比喻，以有限的理性去度量超自然和无限的属灵上帝，是怎样也比不上的。我认为最好的解释还是：因为上帝是“爱”，所以他的“独一”不是孤孤单单的“一”，乃是三个位格在爱里的合一。（看下图）

 

      

      孤孤单单的一                       爱里的合一

    在希伯来文里，申六：4 的“独一”是 yahad，是圣父、圣子和圣灵之间，有温暖爱情和彼此相交的“一”，而不是 yahid ，单独、冷酷、冷冰冰，与人没有关系的“一”。

 

    下一课，我们要进一步地探讨圣子基督的位格。