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[转帖]陈希曾牧师谈预定论

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发表于 2009-4-23 22:03 | 显示全部楼层 |阅读模式
加尔文相信预定论,他相信我们这些人得救都是预定的。这是从保罗、奥古斯丁接续下来的观点。在 他所写的那本书“基督教要义”里讲得很清楚,加尔文强调全部都是恩典,我们都是罪人,我们没有一点好,我们今天相信、得救,都是因为当初神预定我们;一个 人得救,一个人被定罪,完全都是预定的。这个预定论是从奥古斯丁来的,奥古斯丁是从保罗书信里看见的。这是圣经里的教训,但不是圣经所有的教训;就算加尔文看见保罗所看见,也只是圣经的一部分。但因着这缘故,有人就着迷了,说加尔文的东西是最好不过的了,因此有人就走了极端。


  前不久在英国有人说:“我们出去传福音,但如果神没预定他,我们的汗不是白流了吗?”因此他们就不再鼓励人信耶稣,他们用了另一种方式,每到一个地 方,见到不信的人,他们喊几句就回家了。因为得救的人是预定的,不是预定的不能得救。如果钻到这样的牛角尖里,就违背了加尔文当初的意思。他给我们看见的 是:一切都是恩典。这是对当时罗马教会的反应;因为当时教会觉得“我”可以做些什么,“我”可以有点贡献。但加尔文认为:我们能蒙恩得救,是神一早就预定 了。今天凡属加尔文派的人,他们都相信预定论。

  但卫斯理约翰却不这么认为。今天在美国,浸信会、以及很多宗派也不同意这样的说法、这样的立论。卫斯 理约翰认为:如果人的得救既然是神预定的,但祂是公义的,怎么可能预定一个人沉沦呢?所以他说:人既有自由意志,不能说人没有责任,人也要负自己的责任; 因为圣经说:“凡愿意的都可以来”,既然是凡愿意的,就表示人也有自己的责任。这的确有道理,因圣经里有这句话,所以不可以把这节圣经放在一边。

  慕迪有一次做了个比方,他说:当你到天堂门口的时候,门口挂了个牌子,写着凡愿意的都可以白白的得到,你可以进来。等你进了门,回头一看,门上面有另外一个牌子,写道:你是预定的所 以弟兄姊妹,有许多东西今天是看不见的,我们不懂,但在教会历史里却有很多的争执,从大复兴一直遗留下来。当初加尔文看得很清楚,一切都是恩典,我们什么 都不用、也不能做,都是主为我们做的。问题是,我们有思想、有意志,我们要回应。一个儿子和一台机器人不同在哪里呢?你叫机器儿子说“爸爸好”,它就说“ 爸爸好”,它没有思想,不能反应。但儿子则不一样,儿子会有自由意志的反应。的确,我们什么都不能做,但至少对神的旨意和神的爱,我们应该有回应。今天相信预定的人最怕这句话,因为这表示我们自己有责任。什 么是责任?就是你对某一个东西要有回应,对神的ability要有回应,你回应神的ability,就表示神大能的福音救了你这个人;当你回应说“我愿意 ”,这就是你的责任。如果仔细读圣经,这一点都不冲突。但有的人只看见一面,没看见另外一面,大家就在那里争执,在教会历史里,这是很悲哀、很痛苦的。
  

      所以等到有一天我们到了主那里,就发现这些争执都是不必要的。我们只是瞎子摸象,所摸到的无论是腿或鼻子,都不过是象的一部分,不可以为那是象的整体。我们在见到主面之前,不过是对着镜子观看,模糊不清。这是加尔文留下的负面影响。因 为日内瓦的祝福太大,所以大家认为基督化的世界是有可能的,人们不知不觉就有了这观念,以为基督化的社会就等于教会。但我们不要忘记,教会只是基督的身 体,包括了蒙恩得救的人。路得会和罗马教不同处在于“教会世界化”了;加尔文是“世界教会化”了,不管从那个角度看都有难处。

[此贴子已经被作者于2009-4-23 22:06:17编辑过]
发表于 2009-4-23 22:27 | 显示全部楼层

感谢主!谢谢分享!

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发表于 2009-4-24 00:06 | 显示全部楼层

“这个预定论是从奥古斯丁来的,奥古斯丁是从保罗书信里看见的”??加尔文的“基督教要义”引用了几千节经文。看来他好像没有看过“基督教要义”!

 

转自:http://www.woelife.com/html/bottom5.html

 

加爾文努力要繼承馬丁路德和其他人開始的改教運動;他常和應改教大師對羅馬教廷的批評,無法茍同羅馬教廷在恩典之 神的面前,竟然完全不給與普通人任何的地位,令他完全沒有個人的安全感。在《基督教要義》中,他用了九章篇幅來論到因信稱義( Justification ),是完全只靠信心,且人的自由也是因為倚靠信心而來。同時,加爾文比同代的人更重視成聖( Sanctification )或悔改( Repentance )的重要;他還為自己當代的信徒清楚界定,怎樣的基督徒生活模式,才算配得過 神在基督裡給予我們的恩典和呼召。因此在最後一版的《基督教要義》(1559),他用九章篇幅論到因信稱義,也用九章篇幅論到成聖或悔改;他認為沒有悔改,就沒有赦罪,因為二者都是本於與基督聯合( Union with Christ )而有的恩典,二者是相輔相成的。他堅持,我們若不藉著信與基督聯合,那麼祂為我們成就的救贖恩典,就完全不能用在我們身上。他說,這種與基督「奧祕的聯合」,正是聖靈的工作。

基督徒不單要與基督聯合,他們的生活模式,也要在基督的死和復活的形狀上與祂聯合。他要順服基督至高的命令︰「你們要聖潔,因為我是聖潔的」(利十九2);追隨基督,捨己跟從祂。加爾文認為人罪惡的根源,就是愛自己過於愛人,人只有捨己才能愛人。他認為任何形式的受苦,都會令我們更像基督。我們若忠於職守,就能表示我們順服基督教的信仰。我們可以盡情享受 神賜的百物,因為它們都是 神為我們預備的;在享受中,我們的心不能浸淫物欲之樂,要常保持儆醒的心,保持某種距離,好叫我們常盼望要來的生命,其中的福樂是現在就可以預嚐的。

 加爾文和路德在神學上的最大分歧處,也許便是成聖觀了。路德是在當了基督徒以後,在他積極遵行 神的要求時,才發現惟獨恩典和惟獨信心的道理。因此,他絕不會將稱義局限在人接受信仰的一剎那,而將往後的信徒生活統統撥劃為成聖期;對他而言,基督徒一生都不可能在倫理上成為聖潔,更不可能擺脫 神賜人的白白稱義。加爾文並非不接受路德對人徹底無能的認定,他本不相信人在任何階段真的成為聖人;不過,他卻堅持 神將祂的義注入人的生命中,對人構成一個革命性的轉變(所謂重生)。由於人的實況在信主前和信主後有所不同,他的生存目標也得隨之有變;他得在聖經的啟導和聖靈的帶領下,過討 神喜悅的生活。人在事實上不能達到聖潔的地步,但他卻永遠不可停止向成為聖潔的目標進發。成聖仍然是一個真實的信仰要求。

因著封信徒成聖生活追求的肯定,加爾文重視屬靈紀律,亦確認聖經的道德要求(律法)的正面值值。律法不是與福音互相抵觸的,卻是相輔相成的;正如基督降世的目的在成全而非廢掉律法,福音旨在為律法賦予新的意義,特別是由摩西的律法變成基督的律法,但其價值與有效性卻依舊不變。

加爾文重視成聖生活的追求,卻不表示他將基督徒的人生目標訂定為個人生命的成全,甚或重蹈中世紀修道主義的屬靈進路。他強調基督徒的人生是 神取向而非個人取向的。路德曾為宗教改革提出三個「惟獨」:惟獨恩典、惟獨信心、惟獨聖經。加爾文卻加上第四個:惟獨 神得榮耀。他不僅不將個人追求超凡入聖訂定為生命的目標,甚至不認為人應過分關切他是否得救的問題,人的被揀選與蒙拯救完全是 神的工,人既不能參與亦無法過問。身為受造物,人在世最大的責任是榮耀 神,正如保羅所說:「無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。」(腓一20)這才是基督徒應有的人生目標。在天堂裡享有甚麼樣的生活,根本不應成為我們關心的課題,我們只有一件事:窮一生的力量榮耀 神。

這樣的理論陳義甚高,大抵不易取得教會的普遍認同。我們的信仰重點愈來愈趨功利化,佈道會的信息幾乎都是人本取向的,多是以 神來解決人的問題,滿是人的需要。福音的信息是:耶穌基督是一切問題的答案。我們負責提供問題。要求 神按我們的訂單作出回應,並以此為標準評鑑信仰的真實性和有效性。所以,若說基督徒的生命目標是榮耀 神,不問將來的賞賜與回報,未免是太匪夷所思了吧。惟願加爾文的觀點能略為調整我們日益自我中心、功利主義的信仰傾向。在尋問信基督教可以為個人帶來甚麼好處之餘,也得多問這個信仰會讓自己帶來怎樣的轉變。我們的人生目的是否為了宣揚基督、彰顯基督、榮耀基督?

人生的目標不在於自我完善,故不應將屬靈操練變得過於自我中心化。成聖的追求在於榮耀基督,而非另一種形式的自我實現。成聖是一個不斷的進程,使自己與基督相似。

 

[此贴子已经被作者于2009-4-24 0:07:43编辑过]
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发表于 2009-4-24 05:46 | 显示全部楼层

凡是相信聖經是真理的基督徒,出於聖經的詞句,可以不明但不可質疑。但不是出於聖經的經文,沒有得到完全合理的解釋前,不斷的質疑是可以理解的。

 

明確『預定』與『救恩』有關連的直接經文,似乎只有《徒 13:48 外邦人聽見這話、就歡喜了、讚美神的道.凡『預定』得永生的人都信了。》或許加爾文和奧古斯汀也是以此經文,作為推斷預定論的主要核心理據的。

 

文字特別的地方,常是一個字有數個意思,因不同的意思,整段的意思便不同了。所以爭議,往往是因正反雙方所理解的有所不同。

所以反對者,應先弄清楚如何合理解釋《徒 13:48 》這句說話的意思,才研討『預定論』其他理據仍未遲。

 

加爾文認為神的『預定』是不改變的。所以人能否得救,不是人所能改變的。

但『預』是有『計劃』、『預先』的意思,因此『計劃』是否不能改變呢?神會否改變自己『預定』的『計劃』呢?人又能否有辦法改變神『預定』的『計劃』呢?則見人見智了。

 

  hippo2004 對『預定救恩論』的最終結論是:神的『救恩』,是『預定』給『因信』基督的人。並不認同加爾文所說的:『得救與墮落』是神所『預定』的,和人對『救恩』是沒有選擇的餘地的。

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发表于 2009-4-24 08:48 | 显示全部楼层

赞同。

 

其实在解释《圣经》方面,有的基督徒坚决否定用发展的眼光对待,这是人的局限不是上帝的局限。《圣经》中蕴含的道理既然是神的道,他就适合于人类的整个历史,人类在发展的各个时期受当时条件的束缚,不可能有超越时代的充分认识,以前是这样、现在是这样、将来也是这样。

 

我们不可能回到加尔文时代,加尔文只是一个神学家宗教领袖,他有他的时代的局限性。归正神学提倡《圣经》的总原则,但这个总原则怎么可能在一个时代完完全全被揭示出来呢。

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 楼主| 发表于 2009-4-24 08:59 | 显示全部楼层
以下是引用hippo2004在2009-4-24 5:46:00的发言:

加爾文認為神的『預定』是不改變的。所以人能否得救,不是人所能改變的。

但『預』是有『計劃』、『預先』的意思,因此『計劃』是否不能改變呢?神會否改變自己『預定』的『計劃』呢?人又能否有辦法改變神『預定』的『計劃』呢?則見人見智了。

 

  hippo2004 對『預定救恩論』的最終結論是:神的『救恩』,是『預定』給『因信』基督的人。並不認同加爾文所說的:『得救與墮落』是神所『預定』的,和人對『救恩』是沒有選擇的餘地的。

你的观点和约翰卫斯理的差不多,他说神的预定有两方面,一、神预定信耶稣并十字架救恩的人得救,二、神在传福音的事工上有预定,比如先传到欧洲还是中国。

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 楼主| 发表于 2009-4-24 09:03 | 显示全部楼层
以下是引用『简单』在2009-4-24 8:48:00的发言:

赞同。

 

其实在解释《圣经》方面,有的基督徒坚决否定用发展的眼光对待,这是人的局限不是上帝的局限。《圣经》中蕴含的道理既然是神的道,他就适合于人类的整个历史,人类在发展的各个时期受当时条件的束缚,不可能有超越时代的充分认识,以前是这样、现在是这样、将来也是这样。

 

我们不可能回到加尔文时代,加尔文只是一个神学家宗教领袖,他有他的时代的局限性。归正神学提倡《圣经》的总原则,但这个总原则怎么可能在一个时代完完全全被揭示出来呢。

我认为圣经的总原则只有一个,那就是耶稣是基督,是永生神的儿子,你们要听他

耶稣在世并没有制定任何教义或总原则,因为神是活的,不需要那些。教义或原则在一个时期可能对人有帮助,在另一个时期却可能成了绊脚石,所以应当快跑跟随主耶稣,而不是认定某某人的理论跟随人。

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发表于 2009-4-24 11:06 | 显示全部楼层

个人认为神在时间安排上先拣选某些人,是以让更多的人得救为原则。比如主拣选十二门徒,不是更爱他们,而是要用他们去传福音,让更多的人得救。神给人的恩赐是有区别的,愿意为主多结果子的就多给恩赐和能力,但如果有人得了恩赐就骄傲的,把恩赐作为骄傲的资本向人炫耀,而不是把爱人救人放在第一位,这样神就不再重用他。

 

扫罗就是一个很好的例子,神给他那么多恩赐,让他做王,受膏后马上登基,但我们没有看到扫罗对神有一次感谢和赞美,以为这些是自己该得的。反而不顺服神的旨意,要人的荣耀,不要顺服神。知道神喜悦大卫,又要尽力杀害大卫,耶和华的受膏者。从时间的角度看,因为以色列人要立王,所以神许了他们,为他们拣选了扫罗。但扫罗让神非常失望,所以当神在后来发现大卫是合他心意的人时,就决定启用大卫。但神是信实的,让扫罗继续做王,甚至把大卫也交给他迫害。直到扫罗自己满了罪孽,神才把他交在敌人手里。

 

再看十二门徒,主同样的拣选,但结局却不同,犹大成了叛徒。过去我也认为这是主预定的,现在看来不是,主知道这些可能会发生的事,但不是预定。犹大可以选择信靠主,不被撒旦利用。但可惜犹大喜悦钱财,胜过喜悦神,所以撒旦利用他,他就从主的拣选中堕落了,与救恩无份了。这对我们今天的基督徒是很好的警告,拣选不表示包得救,更不包进天堂!我们若不紧紧跟随主,就可能会被撒旦虏去,撒旦能从主身边把犹大虏去,难道不能把我们虏去吗?我们要警醒!

 

神安排一些人先得救,为着福音广传,安排传道人讲道,在什么时间,什么地方,对什么人讲,讲什么,这些都是神的主权。但听道的人,虽然神引导他们来听,却不能保证听的人听了就信,因为神把这些自由交给人,不干预。听了道,愿意来寻求的,神会进一步引导,赐下圣灵帮助他改变心灵。不信的,神不会强迫他,也基本不会硬是改变他。在新约里,我只看到保罗是被主来强制改变的,主为什么这样做,我们不知道,上帝做事自有他的道理。

 

上帝的主权是绝对的,但上帝的拣选和安排不是绝对的,因为人是有自由意志的,不是木偶。当救恩临到时,人有自由选择接受或拒绝,这是人的主权,上帝基本不干预。如果上帝要干预人的主权,可以强制用圣灵把所有人都改变,难道上帝没有这个能力吗?不是,上帝是慈爱温柔而又尊重人的上帝。因为尊重人的自由,就不用强制的方法,哪怕人用这自由抵挡他,反对他,甚至辱骂咒诅他,他都仍然尊重并爱这些人,从这个角度看,上帝是最傻最傻的了。我们没有一个人愿意这么傻,这傻就是无怨无悔的爱,无条件的爱。我们若活在上帝的爱里,在爱里认识上帝,也必会像上帝一样有点傻傻的爱,痴狂的爱!呵呵!

感谢主!我也不知道自己说了些什么!愿恩惠平安从主耶稣的父神我们慈爱的阿爸父归给你们主所爱的众肢体!

[此贴子已经被作者于2009-4-24 11:08:17编辑过]
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 楼主| 发表于 2009-4-26 00:19 | 显示全部楼层
以下是引用爱主痴狂在2009-4-24 11:06:00的发言:

 

神安排一些人先得救,为着福音广传

当救恩临到时,人有自由选择接受或拒绝,这是人的主权,上帝基本不干预。如果上帝要干预人的主权,可以强制用圣灵把所有人都改变,难道上帝没有这个能力吗?不是,上帝是慈爱温柔而又尊重人的上帝。因为尊重人的自由,就不用强制的方法,哪怕人用这自由抵挡他,反对他,甚至辱骂咒诅他,他都仍然尊重并爱这些人,从这个角度看,上帝是最傻最傻的了。我们没有一个人愿意这么傻,这傻就是无怨无悔的爱,无条件的爱。我们若活在上帝的爱里,在爱里认识上帝,也必会像上帝一样有点傻傻的爱,痴狂的爱!呵呵!

感谢主!我也不知道自己说了些什么!愿恩惠平安从主耶稣的父神我们慈爱的阿爸父归给你们主所爱的众肢体!

[此贴子已经被作者于2009-4-24 11:08:17编辑过]

傻傻的爱,大爱,真爱,博爱,长阔高深的爱!哈利路亚,荣耀归神!

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发表于 2009-4-26 01:07 | 显示全部楼层
以下是引用hippo2004在2009-4-24 5:46:00的发言:

加爾文認為神的『預定』是不改變的。所以人能否得救,不是人所能改變的。

但『預』是有『計劃』、『預先』的意思,因此『計劃』是否不能改變呢?神會否改變自己『預定』的『計劃』呢?人又能否有辦法改變神『預定』的『計劃』呢?則見人見智了。

 

 

这不是见仁见智的问题,上帝的计划永不改变这是圣经明确说的,具体经文你也可以搜出来,我就不一一例举了,顺便说一句,预定论不是只靠一节经文而立论的,那样的话怎么可能存在几百年而不倒呢。

[此贴子已经被作者于2009-4-26 1:09:06编辑过]
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