撒母耳记下默想

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撒下16：15－23（赞美诗 第493首）

真正的忠诚

在本文户筛为帮助大卫不惜生命的忠诚 (15:34-37)和背叛大卫帮助押沙龙叛乱的亚希多弗的错误的忠诚形成显明的对比。

神是怎样的一位？

21，22节 神是照着预言成就的神。押沙龙在白昼与大卫的妃嫔亲近的事件，成就了大卫犯拔示巴时神藉着先知拿单所说的预言（2：11）。

我的思考：

16节 户筛按照大卫的命令为窥探押沙龙政权的机密，以及瓦解押沙龙政权，冒着生命的危险潜入敌人阵地。结果神使用忠心的户筛拯救大卫，使户筛成为功臣。我是否也在扩展神国的事工上成为神忠心的同工呢？在共同体里又如何呢？

17－19节 押沙龙平时就喜欢夸耀自己，显耀自己，听了户筛奉承的话之后更加骄傲，结果选择了走向灭亡的捷径。押沙龙的这种心理使他背叛了父亲。人的评价可以作为参考，但不能作为绝对的标准。我是否将人的评价或言语当作绝对的，从而骄傲或绝望呢？

20－23节 亚希多弗之所以如此给押沙龙出主意，是为了使押沙龙走向更叛逆的道路，使押沙龙与大卫完全断绝关系。押沙龙却为纂夺政权弄瞎了眼，犯律法严禁的近亲相奸的罪。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。当时在古代近东有着一种惯例，即纂夺王位者与前王的妃嫔亲近以此宣告自己的王权。这是押沙龙问亚希多弗自己怎样行才好，所得到的答案。我是遵照神的话语而行呢，还是按照贪欲而行呢？

23节 亚希多弗曾是有智慧受人尊敬的政治顾问。当时亚希多弗的话犹如神的话，无论是大卫还是押沙龙都听了他的话。然而，离开神的智慧只能带来破坏的结果。所谓真智慧，是按照神的话语而行。

祷告：求神帮助我，使我聆听神的话语，而不是人的话。

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撒下17：1－14（赞美诗 第497首）

阻挡人的计谋

押沙龙的叛逆看似胜利在望，最后只剩下杀死大卫成为以色列实质性的王。

神是怎样的一位？

14节 神垂听了大卫的祷告。大卫曾为破坏亚希多弗的计谋而向神祷告（15：31）。神则使用户筛破坏亚希多弗的计谋。神之所以垂听大卫的祷告，破坏亚希多弗的计谋，是因为亚希多弗抵挡了立约的代表大卫。

我的思考：

1－4节 不仅动机要善，方法和目的也要善。亚希多弗的计谋目的是杀害人。亚希多弗的第一个计谋是要完全断绝押沙龙和大卫的关系，第二个计谋是要一举杀死大卫。他认为在以色列百姓中已经有很多人在跟随押沙龙，所以一旦杀死大卫，其余百姓就自然来拥戴押沙龙。亚希多弗的推理虽然正确，但动机和方法却是恶的。即是违背神旨意的，是邪恶的。将我们的失误减少到最低，深深明白神旨意的途径，就是将我们的视线转向神的话语。我们应常常用神的话语光照我们的内心。我是否用神的话语光照自己？或者让神的话语适应我呢？

5－14节 户筛的智慧是闪亮的提醒。户筛用连押沙龙都熟知的事实，大胆地展开自己的推理，最终使押沙龙和所有以色列百姓选择户筛的战略。事实上，亚希多弗的战略比户筛的战略更好。即使亚希多弗的主意再好，一旦神介入，就成为泡影。神看重户筛的忠诚胜于亚希多弗的智谋。神的道路和意念，非同我们的道路和意念（赛55：8－11）。我是否不寻求神的智慧而按照自己的智慧而行呢？

祷告：求神帮助我，使我从神领受神的智慧。

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撒下17：15－23（赞美诗 第397首）

属大卫的人

大卫因犯罪失去了信仰良心（11：27）、子女（13：28，29）、王权（15：13－18）以及妃嫔（16：22）和臣仆（25节，15：12），处在连自己的性命都受到威胁的紧迫的光景里。但神却向大卫伸出救恩和安慰的手，使大卫恢复勇气。

我的思考：

15，16节 大卫的朋友户筛为大卫和百姓尽自己的责任。我是否帮助朋友到底呢？是否因为艰难或对自己不利而中途收回援助之手呢？我们是否应思想怎样才能有效地帮助朋友呢？

15－22节 在此属大卫的人登场。虽然邪恶在得势，但神却通过拥有信心的人以及他们的联合和委身保护大卫。他们的先锋就是户筛。户筛冒着生命履行他向大卫所做的承诺。以户筛为首，祭司撒督和亚比亚他、他们的儿子约拿单和亚希玛斯、无名的使女、某家的妇人等，击败邪恶，彼此协力拯救大卫。结果大卫平安地过约旦河保全生命。在共同体内，我是否委身于自己的岗位，并与其他人很好地配搭呢？我们的教会或我们的小组或我们的团契是否很好地配搭服侍有困难的人呢？是否彼此分担重担呢？我是积极参与这些服事呢，还是消极地对待这些服事呢？

20节 妇人用谎言撇开押沙龙的臣仆，保护了两个人的性命。这如同在昨天的经文中户筛利用骗术保护大卫的性命一样。妓女喇合的情形也一样。这都是站在神的一边所行的善行，不能说是罪。

23节 亚希多弗不愧为时代的谋士，他看到自己的计谋没能施行，就预见临到押沙龙的失败和临到自己的不幸。于是选择自己结束生命。这就是单单依靠自己的智慧的人的结局。我们应该明白神的愚拙总比人智慧；神的软弱总比人强壮（林前1：25）。

祷告：求神帮助我，使我无论是在家庭还是在教会都能建立好属灵的联合战线。

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撒下17：24－18：8（赞美诗 第384首）

押沙龙之死

因押沙龙之死叛乱的热潮告一段落。如此，对恶人的严峻的审判意味着神对义人的保护。神虽然惩罚了大卫的罪，但在恶人的手中一直保守了他的性命。

我的思考：

17：25－26节 押沙龙只埋头准备战争。这就是不知道情况如何转变，而只顾满足自己贪欲的人的画像。这是无暇考虑神，无暇顾及邻舍，只是被人的欲望所牵引只顾往前冲的人。现在让我们安静在神面前，检视自己与神的关系，反省我们的思想、人生目的、与邻舍的关系吧。

17：27－29节 在战云缭绕的紧急状况中，神也通过已预备好的属神的人供应了大卫的需要。朔比是亚扪族的年轻的王族，玛吉是曾经照顾米非波设的人，巴西莱是大财主，继续为逃亡中的大卫提供了食物。他们根据对方的处境和需要做了细心的准备。以此为契机，大卫重新鼓起勇气，克服正经历的苦难。我周围是否也有需要我的帮助和激励的人呢？我是否不以自我为中心，而敏锐于对方的需要，给予细心的照料呢？

18：1－2节 我们可以看到大卫的改变。他可能是在17章得到供应得到了激励，大卫整备军兵，制定战略，表明自己必亲自出战。与之前逃亡、躲藏的大卫是判若两人。在应该积极挑战的时候，我是否也只是无力地惧怕、逃避呢？

3－4节 我们可以看见百姓对大卫的爱和尊敬。我们可以想象大卫站在城门旁激励出战的百姓的情景。这种情景预告了大卫军队精神上的胜利。彼此以身作则的共同体就能战胜任何挑战。在共同体里我应表达爱和尊敬并激励的人是谁呢？

5节 但是大卫的心中总是抹不去对押沙龙的爱，因此嘱咐出战的将领因自己的缘故宽待押沙龙。虽然押沙龙只想要父亲的性命，但父亲却已经饶恕儿子，希望儿子平安。神也是如此不断地宽恕叛逆的我们，并赐下爱。我应饶恕的人是谁呢？

祷告：求神帮助我，使我一生单单依靠神，单单高举神。

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撒下18：9－18（赞美诗 第279首）

押沙龙之死

大卫终于在玛哈念布阵，立千夫长、百夫长率领来镇压押沙龙叛乱的百姓，做好了临战准备。

神是怎样的一位？

14，15节 神成就自己的计划。虽然大卫想尽办法要救押沙龙的性命，但押沙龙却因头发被橡树枝绕住，遭遇杀身之祸。这就是如17：14所提及的，是神所定的计划。神的计划不在于押沙龙而在于大卫。神总是阻挡阻碍祂的旨意（建立基督的国）的邪恶势力，使他们灭亡。让我们刚强壮胆吧。

我的思考：

9节 押沙龙还是死了。一直以来他的头发是一种名誉的象征，倍受众人的关注（14：25，26），但就是因为这头发，迎来了悲惨的结局。最近，我是信靠什么？夸耀什么？属人的骄傲往往成为羞耻和败亡的原因。我是否为了活出聚焦于神、夸耀神的人生，常常敏锐于圣灵藉着神的话语所做的教导呢？

10－13节 一个无名士兵视王命为宝贵，放弃了得到一切荣誉和奖赏的千载难逢的机会。不仅如此，反而纠正了约押错误的想法。不追随私欲的透明的人，才有这样的勇气。

10－15节 押沙龙之死宣告了他背叛父亲的计谋成为泡影。我们不可忘记人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步（箴16：9）。让我们继续操练谦卑依靠神的生活。

17－18节 结果，押沙龙不但没能实现自己的目的，反而迎来了羞辱的死亡。押沙龙“为自己”、“传自己的名”、“以自己的名称那石柱”等，一切焦点都集中在自己身上。然而，那石柱却变成了石堆，荣耀却变成了羞辱。根据惩罚败家子的律法条例，押沙龙公开受到羞辱（申21：21）。然后跟随他的众人也都逃跑了。让我们一直不变地委身于神，以此建立我们的功绩碑吧。

祷告：求神帮助我，使我不高举自己的名，而单单高举主的名。

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撒下18：19－33（赞美诗 第502首）

押沙龙死亡的消息

虽然因押沙龙之死，叛乱结束，分出了胜负，但大卫王和士兵却不能庆祝胜利。

我的思考：

19－23节 我们可以看见亚希玛斯的献身精神。约押之所以拦阻自愿传达消息的亚希玛斯，而派古示人，是因为根据所传的内容，传达消息的人也有可能遭遇杀身之祸，约押知道大卫对押沙龙之死的反应。尽管如此亚希玛斯也要热切盼望第一个传达胜利的喜悦。我是否也有要传好消息的热诚？尤其是传福音的热心？

19－21，28－30节 亚希玛斯的焦点在于神。他表明神击败大卫的仇敌，使大卫在战争中取得胜利，因此使大卫打胜仗的是神。然而大卫和约押的焦点却在于押沙龙。约押意识到自己不顾王的嘱咐杀死了押沙龙，而大卫却只执着于押沙龙的消息。我是否也将焦点放在事件或人身上，而看不见神呢？

27节 我们可以看见大卫对亚希玛斯的信任。这说明亚希玛斯不是在战场上逃亡的胆怯的人，也不是疏忽于自己责任的人。大卫相信他必定带来好消息。亚希玛斯之所以得到如此评价，是因为平时得到了信任（17：17－20）。共同体和周围人对我的评价是如何呢？

31－33节 我们可以看见为所爱的儿子哀哭的大卫。因自己所犯的罪而导致了这种结局的负罪感可能胜过了他对押沙龙的惋惜。这是自己没能尽好父亲的责任的悲叹和自责。要对子女负责的首先是父母。我是按照自己的感情或贪心来养育子女，或漠不关心子女呢，还是按照主的教训养育子女呢？如果要按照主的教训养育子女，父母首先应该按照主的教训得到养育。

32节 亚希玛斯虽然有热情，但没能诚实地传达事实，古示人却没有失去“神的意识”和“真实”，大胆地如实传达了押沙龙之死和他的死的必然性。热情固然重要，但要使那热情具有意义，就应该正直地传达所要传达的内容。

祷告：求神帮助我，使我一生传好消息。

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撒下19：1－10（赞美诗 第516首）

大卫的悲伤

大卫听到押沙龙死亡的消息，就放声痛哭。虽然大卫完全有理由恨押沙龙，但对大卫来说押沙龙不是向他举反旗的仇敌，而是他所爱的儿子。

我的思考：

1－3节 大卫的悲哀影响了整个共同体。我们虽然充分理解大卫个人的悲哀，但由于大卫一个人，在与押沙龙的战争中得胜的百姓不像凯旋的队伍，反而像败阵逃跑惭愧的民一样，暗暗地进了耶路撒冷。领袖的否定或不信的一句话对整个共同体的影响是非常大的。因此，应该考虑整个共同体，而不是单单顾及个人的感情。我说话行事是否顾及共同体？

5－8节 约押有智慧地强烈而客观地给予大卫忠告。押沙龙曾经企图杀害大卫及其家庭，以及跟随他的所有臣仆，因此如今押沙龙死，他们存留下来，这时大卫为押沙龙悲哀，等于大卫希望他的子女及臣仆都死。而且那时虽然叛乱的主谋押沙龙已死，但叛乱的气氛却还没有完全消散，所以如果大卫继续沉浸在悲哀中，以色列就有可能再次陷入危险中。如果是那样，就不能期待失去士气的士兵再次冒着生命为大卫奋战了。因此，约押向大卫陈明上述事实，指出他的这种行为是错误的。

9－10节 大卫平定押沙龙的叛乱之后，以色列各支派就立即促进了大卫王返回王宫之事。大卫不像押沙龙一样搞迎合人气的扇动性政治，而是以卓越的人格和对神的信仰治理了以色列。追随属世的方法的领袖可能会暂时受欢迎，但却容易失败，而蒙神引导的领袖虽然会经历暂时的苦难，但却得到持续的支持。或许我是否为了克服眼前的困难而不问神的旨意而推进某些事呢？

祷告：求神帮助我，使我成为考虑共同体和他人的立场的人。

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撒下19：11－23（赞美诗 第375首）

大卫返回耶路撒冷

因押沙龙的叛乱被赶出耶路撒冷的大卫再次返回耶路撒冷。总有一天神必定重新建立属自己的人。

我的思考：

11，12节 大卫没有亲自出面促进返回耶路撒冷之事，而让犹大长老和亚玛撒出面促进自己回宫的事。因为大卫认为以色列百姓的合一比自己的王位更重要。理想的领袖看重共同体的利益胜于自己个人的名誉。我是更看重共同体的合一呢，还是自己的名誉呢？

11－14节 在恢复大卫王权的过程中，最艰难的是使那些曾经支持押沙龙的犹大支派回心转意。因此，大卫就派祭司撒督和亚比亚他去努力安抚犹大支派（11，12节）。他的怀柔政策之一就是承诺将任命叛军元帅亚玛撒为统一王国的元帅（13节）。大卫为了安抚曾经与押沙龙一起敌对自己的亚玛撒，决定立他为元帅。这一宣告对挽回犹大众人的心起到了决定性的作用（14节）。为了使分裂的意见和心合一，需要付出多少努力和辛劳呢？在神的国和教会就应该这样。

16－20节 当大卫被押沙龙追赶时，示每曾咒诅大卫、侮辱大卫，但当大卫返回耶路撒冷时，他却第一个出来迎接大卫。他不是为自己的错误求宽恕，而是想尽办法奉承大卫。他害怕大卫报复。任何人都不能预知未来。我是否也是像示每一样怕强欺弱的机会主义者呢？

16，23节 当大卫王返回耶路撒冷，曾经背叛他的人是如何行的呢（16－20节）？大卫又如何对待他们呢（22－23节）？大卫之所以能如此包容曾背叛自己的人，是因为一方面是他从神所领受的赦罪的恩典太浩大了，另一方面是为了医治由于自己的过错经历国难、心灵受伤的可怜的百姓的心，以宽恕和和解使百姓的心合一。我是否也有需要宽恕和和解的人呢？

祷告：求神帮助我，使我不要迎合眼前的人气，单单尊主旨意而行。

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撒下19：24－43（赞美诗 第523首）

狡猾的人和愚昧的人

大卫宽恕像示每这样的恶人，却亏待了像米非波设这样善良的人。大卫虽然是优秀的领袖，但也是拥有这样的弱点的软弱的人。

我的思考：

示每虽然是邪恶的机会主义者，但奉承大卫得到了宽恕（21－23节），而米非波设虽然并没有什么过错，却受到了大卫刻薄的待遇（24－30节）。不应受人为判断的影响，应坚守信仰情操。人的判断是暂时的，因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。

21－23节 亚比筛要求治死示每，但大卫却没有处置示每，饶恕了他。大卫王没有考虑自己受伤的自尊心，而是为神国的利益，施行了善政。基督也同样饶恕了我们的罪。我是否应向祂承认自己的罪呢？

24节 米非波设自从善待自己的大卫陷入危险，一直都像自己的遭遇一样与大卫一同经历了痛苦。真正的爱并不是嘴上冠冕堂皇的话，而是表现在与受苦的人一同分担痛苦的事上。我是多么敏感于家庭或同事的痛苦呢？

25－29节 大卫因洗巴的诬陷，对米非波设产生了不好的成见。因为大卫的偏见，连米非波设的解释也没能化解大卫的误会，于是大卫没收了米非波设的部分财产。根据一个人的片面的说词，采取不利于他人的措施，这不是领袖应有的正确的态度。我们要反省是否由于我的偏见或成见冤枉了他人。

30节 虽然大卫强制扣留财产的一半，但米非波设却完全没有提出异议，反而提出拿出全部财产。因为他认为解开大卫的误会比财产更重要。或许最近为了恢复关系，有需要我放弃的玛？

祷告：求神帮助我，使我能够正确地判断一切事。

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撒下20：1－13（赞美诗 第366首）

示巴的背叛

犹大支派和以色列支派的争吵最终演变成示巴之乱，期间发生亚玛撒被约押所杀的悲剧事件。1节的“匪徒”是指行非法之事的一群人，“分”是指“份”。

我的思考：

1,2节 示巴利用犹大支派和以色列支派为耶路撒冷回宫的问题产生矛盾混乱的局面发动了内战。他企图利用支派之间的纷争纂夺王权。当神的教会不合一，撒但就往往引起纷争，加增矛盾。我是否企图分裂共同体呢？我是为共同体的合一付出多大的努力呢？

3节 大卫将与押沙龙亲近过的十个妃嫔禁闭在冷宫，这或许是严酷的惩罚。但根据律法这些妃嫔都应该处死。尽管如此，大卫不仅没有夺取她们的生命，而且善待她们养活了她们。或许是否有需要我善待的人呢？

4，6节 大卫为了平定示巴之乱，不用一直为自己出生入死的约押，而起用了曾经帮助押沙龙的亚玛撒。这是用个人的利害关系处理国家危机的感情用事的做法。大卫明明知道亚玛撒没有能力指挥犹大军队，但还是下这样的命令，所以这是非常不现实的。结果这样的人事安排又导致了另外一场悲剧。领袖应该脱离个人的利害关系，根据客观的基础决定政策。在教会也同样，设立工人时，不应按照个人的喜好，而是应按照神的旨意，慎重地设立。或许某人虽然有能力，是否因不合我的心而远离那人呢？

7－13节 约押看到亚玛撒得到大卫的信任，就因妒忌而杀死亚玛撒。全国正因示巴之乱混乱的时候，为了个人野心除掉政敌，这是极其恶劣的行为。你是否遇到了冤屈的事？不要即刻想对付，要安静等候神的帮助吧。

祷告：求神帮助我，使我不要以个人感情决定公事。