关于保罗之刺的思索

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恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我向体上，就是撒但的差役攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢今日己的软弱，好叫基督的能力覆底我。（哥林多后书12：7－9） 今天，用来反对神医治的一个普遍理由就是“保罗肉中的刺”。这种理由是源于一种传统的观念。神是疾病的起源这种影响颇广的教导，无疑导致了这种说法，即，保罗得上了一种病，而神拒绝医治他。 我们不相信如果一个人花时间阅读了整本圣经，还会在医治这个问题上得出这样一个结论。 怀着诚挚的愿望，我们进行如下有关“保罗之刺”的研究，并希望帮助每一位诚实的读者。有成千上万的人无所谓地忍受病痛多年，他们还以为自己是在取悦神。 为了更好地理解这一切，让我们看一看圣经对“肉中之刺”是如何阐述的。 问题之一：什么是保罗之刺？ 旧约、新约都用过“肉中之刺”这种表达来说明一些问题。但肉中之刺从未指疾病。每当圣经中运用这种表达时，都特别指出“肉中之刺”是什么。 在民数记33：55中，“肋下的刺”代表述南居民。 在约书亚记23：13中，这一词组代表述南地的异教民族（迦南人）。 圣经中清楚地表明了肉中之刺是什么。每次它所代表的都是有人格的存在体。 保罗也明确说明了他的刺是什么。他说，这刺是撒但的差役；等人把它译为魔鬼的使者、撒但的使者，等等。肉中的刺代表的是有人格的存在体，撒但的差役。 “差役”一词由希腊语“mp ies”翻译而来，这个词在圣经中出现过188次。其中有181处被译作“使者”，7处被译成了“差役”。在所有的188处中，毫无例外名指的都是人（或灵）而不是一个物。地狱是为魔鬼和他的使者（差役）预备的（太25：41），保罗的肉中之刺就是这些差役的一员。这是保罗说的。 一些牧师、教师称什么都是“保罗的肉中之刺”，从东方人的眼疾结膜炎到不信的妻子。既然保罗已说明它是撒但的差役，而我们仍百般猜测，这样做是不合逻辑的。 问题之二：保罗之刺的目的是什么？ 保罗不但告诉了我们他的刺是撒担的差役，还指出了这个撒但的差役或使者是来干什么的：攻击我。 “攻击”一词的含意是“一阵阵击打”；就像大浪击打一只船，也像当年他们击打基督一样（太26：67；可14：65；林前4：11；彼前2：20）。 这个词在哥林多后书12：7中用来描述保罗经受来自撒但差役的折磨。我们必须把这个词同它在其它段落中表达同样意思的地方联系起来看，它没有在任何一处是指疾病。 这个撒但的差役或使者被派去持续不断地攻击保罗——一阵阵击打这位属神的忠信之人。西班牙圣经将在哥林多前书4章11节中所用的“攻击”一词译成“多次用手重击”。 疾病不会“多次用于重击”一个人，但撒但差役那扰人的恶工却正适合这一描述。 以下关于保罗事工期间所受患难的描述将告诉我们，撒但的差役是如何困扰保罗生活的。我们不必再把疾病加在其中，因为保罗或圣经其它章节均未提及与此有关的任何事情。 保罗皈依主之后，神派天使带给保罗的信息是：“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难”。（传9：16）这些苦难以如下的方式临到了他。 1．他归向主之后，犹太人决定杀他（传9：23）。 2．他被基督徒接纳（传9：26—29）。 3．遭到撒但的抵抗（传13：6—12） 4．遭到一群犹太人的抵制（传13：44—49）。 5．他被赶出了安提阿（传13：50）。 6．在以哥念被众人围攻、驱赶（传14：1一5）。 7．他在路司得、特庇两城被人用石头击打并丢弃待死（传14： 6一9）。 8．与假教徒展开持久的辩论（传19：8）。 9．在腓利比被棍打并下到监里（传16：12一40）。 10．在帖撒罗尼迦遭围攻，被驱赶（传17：1—10）。 11．在庇哩亚遭围攻，被驱赶（传 17： 10－ 14）。 12．在哥林多遭围攻（传18：1一23）。 13．在以弗所遭围攻（传 19：23—31）。 14．犹太人设计害他（传20：3）。 15．他被犹太人拘捕、围攻，在法庭受拷问五次，还经历很多其它的磨难。 除他在哥林多后书12章提到的逼迫之外，保罗还在同一封书信的第六章列举了这些攻击：鞭打、监禁、扰乱、羞辱、恶名、欺骗；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的。 在十一章中，他又说他多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。（第23节）接着又说： 被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下，被棍打了三次；被石头打了一次；遇到船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险。盗贼的危险，同族的危险，外部人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险。假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡；又饥又渴，多次不得食；经寒冷，赤身露体。（经文24一27节） 被人咒骂，被人逼迫，被人毁谤；直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。（哥林多前书4：12—13）。 只有撒但的差役堪称这一系列患难的罪魁，保罗在此几乎列举了一个人能够想出的所有患难，却唯独没提到病痛或眼疾。我们没有必要把保罗已清楚说明的患难替换成保罗只字未提的“眼疾”或什么其它疾病。 保罗之刺也不可能是视力的问题，因为他虽一度失明却已得到了医治。他的视力恢复了（徒9：18）。如果保罗的眼睛像有些神学家们说的那样糟，那么圣经就不会这样写了。 在解答头两个问题时，我们是依据保罗本人的陈述：什么是保罗之刺——撒但的差役（使者）。他们来做什么——攻击保罗（一阵阵地击打他）。 在讨论保罗的肉中之刺时，有太多的时候，牧师们、教师们讲述的是他们自己的观念或想法，他们说此事似乎如何，或某人是如何说的。 他这样来宽慰病人：保罗也曾生病。他祷告三次求神医治，但神并未答应医治他。神告诉保罗说他的恩典是够他用的。因此，患病者必须像保罗一样为了荣耀神，坚定耐心地忍受他们的“病刺”。 圣经根本没说保罗那时生病了，也未提及他曾祷告求医，更没有讲过神回答保罗说让他继续承受病痛。 圣经上没有这些说法，它所记载的本是如下内容： 恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（哥林多后书12：7－9） 神并没说：“不，保罗，我要你继续生病。” 问题之三：为什么保罗要遭遇这根刺？ 现在我们来想一想这第三个问题。这个问题的答案如同前两个一样的清楚。 为什么撒但的差役被派去攻击保罗？ 回答：恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高。 现今让那些病人视他们的病为“刺”，难道是因为他们得的启示甚大，所以必须让他们生病，免得过于自高？保罗遭遇这根刺的独特缘由不适用于其他人。你不应把你的病比作保罗之刺，除非你也像他那样得了甚大的启示，以至于需要提防因此骄傲。 如果你把你的病比作了保罗之刺，那么圣经中关于保罗之刺的其它部分你也得遵守。保罗在来自撒但差役的种种攻击之中荣耀了神。 如果对保罗的攻击就是疾病，如果按某些人的说法，你也像保罗一样染上疾病，你就也该像他那样在疾病中荣耀神，而不是试图去摆脱病痛。如果你愿神在你的“刺”中得荣耀，那么你就不该去请最好的外科医生来把“刺”铲除。 现在我们来查看一些经文，有些人认为这些经文能证明保罗之“刺”是一种疾病。 我更喜欢夸自己的软弱。（哥林多后书12：9） 我为基督的缘故，就以软弱……为可喜乐的。（哥林多后书12：10） 你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病（软弱）。（加拉太书4：13）。 我在你们那里，又软弱……（哥林多前书2：3）。 我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。（哥林多后书12：9）。 这里的“软弱”一词与罗马书8：26中保罗使用的“软弱”一词译自同一个希腊词。罗8：26经文是这样的：况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。 希伯来书11： 34说先知们“软弱变为刚强”中，用的也是同一个希腊词语。这个词语也用来描述被钉十架的基督：他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。（林后13：4） 当保罗说“我什么时候软弱，就什么时候刚强了”（林后12：10）用的也是同一个词。如果“软弱”一词表示他生病了，那么“强壮”当然就代表痊愈了。 参照保罗生平，这些译成“软弱”的词从未表示疾病或什么眼病。 请注意“软弱”（从同一个希腊词语翻译而来）一词在以下经文中的用法，试用“疾病“来替换它们，你就会发现这种想法是错误的。（罗4：19；8：3；14：2，21；林前8：9；9：22；15：43；林后13：4；来5：2；7：28） 在以上经文中，“软弱”常与“能力”“刚强”相对照，丝毫不含有因病而导致身体软弱之意。 当保罗在会众面前说起自己的“软弱”时，他是在表达他自己力量的渺小以及他对神的大能的依靠：叫你们的信不在乎人的管遇，只在乎神的大能。（林前2：5）。 试炼 你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我……（加拉太书4：14）； 这里的“试炼”（有人把它解释为疾病）一词，与描写撒但在旷野向耶稣挑战时使用的词语，是从同一个希腊词翻译而来的：魔鬼用完了各样的试探（路4：13）。耶稣也使用了这个希腊词：“你们要祷告，免得入了迷惑。”（路22：40）这几处用法都与疾病无关。 保罗写的大字 请看我亲手写给你们的字是何等大呢！（加拉太书6：11） 有人说保罗的眼睛差不多看不见了，所以他必须写很大的字才能看清。但让我们一同来斟酌以下的事实： 这“大字”的“字”，与保罗在哥林多后书3章6节中说“字句是叫人死，精意是叫人活”时用的“字句”，都是从同一个希腊词翻译而来的。后者当然不是指字母表中的字。 在英文版本中，此处“大”字的原希腊词是表数量的，即“多少”而不是“多大”。 另外，这个“大”的希腊原文不是表示尺寸大小的那种“大”。比如路加福音中用来表示一间大屋（路22：12）所用的“大”是从另一个希腊词“m”翻译过来的，这个词就只表示尺寸的大小。 保罗的“字”是数量上的“大量”，字母表中的字只能是尺寸上的“大个”，却不可能是“大量”。 无疑，保罗所说的是他的信（字句）很长（数量上的）。他这样说只是因为他本人不习惯亲自书写。 你们当日所今的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。（加拉太书4：15）。 根据一些神学家的推想，这节经文可以进一步证明保罗的眼睛染了病，所以人们愿意把自己的眼睛给他。但是加拉太人这样说只是因保罗为他们忠心服侍而向他表达一种挚爱的感情。

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这种献身之愿的表达并不意味着我的右臂有病或不好用。你看，这些关于保罗肉中之刺的传统推论是建立在某些经文之上，而这些经文你若不怀神学偏见去阅读，它们就根本无法佐证这种说法。

如果保罗真的因眼病近乎失明，如果他真的体弱患病，如果他真的祷告了三次求神医治，却因为他得到了甚大的启示，所以就必须以眼疾来保持他的谦卑，因而遭到神的拒绝，那么，这些结论就与我们接下来要探讨的其它圣经真理大大相悖了。

1、既然医治是福音的一个要素，那么，怎么能一边享受基督丰盛的恩典（罗15：29），却一边生着病呢？难道医治不是福音带来的祝福之一吗？

2、如果保罗有病，那么在以弗所他所传道的人们中如何有那么大的信心，行非常的医治奇事呢？（传19：11－12）

3．如果保罗有病，那么，为什么他在路司得的第一场讲道就在一个生来是瘸腿的人心中产生了那么大的信心，使他立刻就得了神的医治？

如果保罗自己都有病，那么他的第一场讲道怎么会令那个人信服并得了神的医治？批评家们常常会问：“要是你自己有病了，你该怎么解释你所讲的医治信息？”你能想象吗？如果保罗有病，体弱无力，几乎失明，却能够第一次讲道就在非信徒中产生那么大的信心，行那么多医治的神迹？

4．如果保罗有病，他如何能借言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服？（罗15：18—19）。我注意到那些生了病又称自己是像保罗一样有“肉中之刺”的人，通常在他们的事工之中无力行神迹奇事，即使有过也非常之少。

5、如果保罗有病，那么当他在米利大小岛传道时，何以部百流的父亲以及岛上其余的病人都得了医治？（传28： 8－9）。对于一个患病又近乎失明的人来说，这也太不可思议了。

6、既然保罗之刺在以弗所、米利大、路司得，在几乎所有保罗传道的地方，都未曾阻碍人们接受身体医治的信心，那么，为什么今天它反倒被用来阻碍人们身体得医治的信心呢？

7、在圣经年代里，信心因听神的话语而来；今天，信心却因听了人的话语而走。这些人说：“保罗生了病，他祷告三次神都未医治他，所以，医治你可能并不是神的旨意。”

这种论调使人抛弃了赐信心给人的神的应许。这种论调迫使我们去寻求从神的圣灵而来的特别启示，以便知道每个人得医治是否是神的意图。

这就意味着不再如保罗教导的那样，信心来自神的话语，而是来自祷告中的特别启示借此我们才能知道神是否愿意医治某人的病。

那些断言保罗有病并曾祷告求神医治的人，自己却不像保罗那样通过祷告求神医治，却是选择一个他们最信得过的医生帮助他们摆脱疾病，也不管神是否愿意让他们痊愈。这不是很奇怪吗？

那些教导保罗之刺是某种疾病的人，不像保罗那样，往往更习惯于劝生病的信徒动手术或接受其它医疗，而不是让病人祷告求神医治，直到神启示说并不想医治他们为止。这不也是很奇怪吗？

合乎逻辑的做法是：他们应该劝导生病的信徒在病中荣耀神，正如他们宣告保罗所做的那样，而不是极力去摆脱这根“刺”。

8、保罗的“肉中之刺”从未影响他的事工。有他的话为证：“我比众使徒格外劳苦。”（林前15：10）一个生病的人比所有身体健康的使徒都劳苦，这是不合情理的。

声称保罗之刺是疾病的人大都工作不得力，助手干了大半的工作，而他却要花大量时间“调理身体”。

保罗当然要实践他所传讲的道。他说：我们应“预备行各样的善事，”（提后2：21）“得以完全，预备行各样的善事，”（提后3：17）“热心为善，”（多2：14）“留心作正经事业，”（多3：8）“在各样善事上成全你们，”（来13：21）凡事常常充足，能多行各样善事。”（林后9：8）一个病人是不能做到这些事的。

9、如果“我的恩典够你用的”这句话是说神让保罗继续生病，那么这将是圣经中唯一的一处，在此神告诉一个人继续生病，他好给这个生病的身体添加恩典。

圣经中没有任何地方说神要给予肉体恩典。“恩典”一词是指一个人内心所需要的帮助。神的恩典只赐予内心，就是保罗所说的日益更新的心意。

神的恩典是给予属灵生命的，“使耶稣的生在我们这必死的身体上显明出来。”（林后4：11）。