希伯来书——第六章

约拿

希伯来书：
6:1  所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠　神、
6:2  各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判各等教训。来 6:3　神若许我们，我们必如此行。
6:4  论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分、
6:5  并尝过　神善道的滋味、觉悟来世权能的人，
6:6  若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把　神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。
6:7  就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从　神得福；
6:8  若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。
6:9  亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。
6:10  因为　神并非不公义，竟忘记你们所做的工和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。
6:11  我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。
6:12  并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。
6:13  当初　神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，说：
6:14  “论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。”
6:15  这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。
6:16  人都是指著比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。
6:17  照样，　神愿意为那承受应许的人，格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。
6:18  藉这两件不更改的事，　神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。
6:19  我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。
6:20  作先锋的耶稣，既照著麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。

约拿

六1 作者在五章11节作出的警告，在这一整章经文继续下去。这是新约圣经中一段极具争议的经文。既然这么多敬虔的基督徒，对这段经文的解释不能达成一致意见，我们就不能武断了。以下提供的解释，相信是最能够与上下文和新约的其它部分协调配合的。

首先，作者劝勉读者应当离开基督道理的开端，从字面上来说，即「有关基督之始的道理」（格连特），或「基督在起初所说的道理」（乌斯特）。据理解，这是指旧约圣经所教导的基本宗教教义，目的是要使以色列人准备好迎接弥赛亚。本节的下半部分和第2节，将教义列了出来。这些教义并非基督信仰的基本要义，而只是一些初阶，为将来的主体立下基础。这些教义的重要性，比不上复活了和得荣耀的基督。作者鼓励读者离开这些道理，不是要将他们弃如敝屣，而是要越过它们而达至成熟的地步。作者暗示，犹太教时代只是属灵上的婴孩期。基督信仰才是完全长大的成人期。

根基既立好了，下一步就是在其上建造旧约圣经已立好了教义的根基；这包括六方面的基本教训，现在列举如下。这些教训都只是开端而已。新约圣经中关于基督、他的位格和工作的伟大真理，才算是成熟完善之境。

第一个旧约道理，就是懊悔死行。众先知和弥赛亚的先驱者都不断作这方面的教导。他们都呼吁百姓离开死的行为，因为这些行为并不生发信心。

死行也可以指一些以往有益正确的行动，现因基督的来临都变成死的了。例如，所有与圣殿敬拜有关的事奉，都因基督所完成的工作而成为废弃的。

第二，作者提到信靠神。这也是旧约圣经所强调的。新约圣经差不多由始至终以基督为信心的对象。这并不表示对神的信心已遭取代；然而，只相信神而不相信基督是不圆满的。

六2 至于各样洗礼，不是指基督徒的洗礼，而是指各种洁净的礼仪。这些礼仪在祭司和以色列人的宗教生活中，扮演着显要的角色（参看九10）。

利未记一章4节、三章2节和十六章21节描述了按手之礼。献祭的人或祭司将手按在祭牲头上，即以祭牲作其代替品。这祭牲便象征性地担当它所代表的人的罪。这仪式象征代赎。相信这里所指的，不是使徒和初期教会其它信徒所行的按手礼（徒八17；一三3；一九6）。

约伯记十九章25至27节和诗篇十七篇15节论到死人复活，以赛亚书五十三章10至12节也有暗示。这个在旧约中模糊不清的观念，在新约时便昭然若揭了（提后一10）。

最后一个的旧约基础真理是永远审判（诗九17；赛六六24）。

这些基本道理概括了犹太教的教义，并为基督的来临作了准备。基督徒不应满足于这些道理，而应竭力得着他们今天在基督里可以得着的、更圆满的启示。作者鼓励读者，应从「象征进到真实、模型到实体、外廓到核心，从众祖先没有生命的宗教模式进到永活的基督的真实」。

六3 作者表示神若许可，他愿意帮助读者如此行。然而，问题不在神，而在读者。神愿意帮助他们在属灵上长大成人，但他们必须积极地回应神的道，就是实践无伪的信心和忍耐。

六4 继后是警告离道者的主要内容。所警告的对象是一些不能从新懊悔的人。明显地，这等人曾经悔改（虽然圣经没有说明这是因相信基督的缘故），经文清楚地指出他们不可能再次悔改了。

这些人是谁呢？答案在第4和5节。当我们细看他们所享有的种种福气时，有一点须注意，就是未曾得救的人也可以享有这一切。圣经从没有明确指出他们是已经重生了的。经文也没有提到各种要素，诸如得救的信心、基督宝血的救赎和永生。

他们是已经蒙了光照的。他们曾听过神恩典的福音。对于得救之道，他们并不是蒙昧无知的。加略人犹大曾蒙光照，只是他拒绝接受真光。

他们也尝过天恩的滋味。主耶稣是从天上来的恩赐。他们曾经尝过他，却从没有凭信心肯定地接受他。只是尝味而不吃喝吞咽并不是不可能的事。当人将调了苦胆的酒给钉在十字架上的主耶稣时，他尝了，但却拒绝喝下（太二七34）。只尝过基督并不足够；除非我们吃了人子的肉，喝了他的血，即是说，除非我们真心接受他作我们的主和救主，否则我们内里就不会有生命（约六53）。

他们又于圣灵有分。我们毋须马上下结论说，这必定是指人相信主；我们必须谨记圣灵是会在人信主之前并在人的生命中作工的。他使不信的人成为圣洁（林前七14），使他们得着外在的福气。他使不信的人为罪、为义、为审判，自己责备自己（约一六8）。他引领罪人悔改，使他们明白人只能倚靠基督。因此，人毋须有圣灵内住，也可享受他所赐的福气。

六5 他们也尝过神善道的滋味。他们得听福音，并受福音所感动吸引。他们就象落在石头地上的种子；他们听了道，马上欢喜领受，心里却没有根。这些道理在他们心中只是暂时的，及至他们为道遇上患难或逼迫，便立刻跌倒了（太一三20,21）。

他们也曾觉悟来世权能。这里的权能，是指「神迹」。来世是指千禧年，即在将来基督要在地上作王一千年，带来和平昌盛的日子。初期教会在传福音时施行的神迹（来二4），预示将来在基督国度里要出现怎样的神迹奇事。第一世纪的信徒见证了这些神迹；事实上，他们或曾参与其中。就以五饼二鱼作为例子。耶稣喂饱了五千人后，人群便跟着他到海的那一边去。救主心里明白，虽然他们经历了神迹，但却并非真正相信他。因此，主对他们说：「我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」（约六26）

六6 他们既已享受了所列举的各种好处，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。他们已犯了离道反教的罪。他们正踏上通往地狱之路，路上毫无光明。

离道反教是罪大恶极，因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他（本节下）。这表示他们不是因疏忽而没有理会他，而是刻意地、恶意唾弃基督；表明他们是断然地拒绝他，站到与他对立的阵线上，并嘲笑他的位格与工作。

六7 作者继续用大自然的事物来比喻真正的信徒（本节）和叛教者（8节）。两个比喻都以地土比喻人。第4和5节所提到的福气，用使万物生气勃勃的雨水作比喻。生长出来的植物说明人对所承受之福气的最终反应。这反应又决定那地会得祝福还是受咒诅。

真正的信徒就象一块田地，吃过屡次下的雨水，长出有用的植物来，因而从神得福。

六8 叛教者也象一块饱吃雨水的土地，可是他所长出来的不是别的，而是荆棘和蒺藜，是罪恶的果子。这块地接收了一切，却没有生出有用的植物来。这样的土地毫无价值，是已经被定罪的了。他的结局就是焚烧。

六9 本节和10节有两方面强烈的指示，前几节提到的叛教者并不是信徒。首先，作者突然转用别的代名词。作者论到叛教者时用「他们」。到这里，他却用你们和你们的，来对真正的信徒说话。

第二方面的指示就更加明显了。他对信徒说：「亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救（译按：或作「而且这些行为是随着得救而有的」）。」意思是指他在第4至6节和第8节所提到的，并不是得救的人会有的表现。

六10 有两件事是随着得救而有的，会在圣徒的生命中表现出来──他们所作的工和他们爱心的伺候。他们的好行为，将他们的信心表露出来，而且他们拥有真正基督信仰的特征──对信徒一家表现实际的爱心。他们为了主的缘故，不断服侍他的子民。

六11 随后两节经文的对象似是另一类人；对这一类人，作者无法确定。这一类人，正陷于退后返回犹太教的危险。

首先，他希望他们能够与真信徒一样，显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。他希望他们继续为基督坚持下去，直至基督徒最终的盼望能在天堂实现。这是以真实为证。

六12 他们不应懈怠，不应让脚步放缓，斗志松懈。他们应力争上游，效法那些凭信心和忍耐承受应许的真信徒。

六13 本章的结束部分，承接第12节凭信心和忍耐向前迈进的劝勉而来。作者以亚伯拉罕的例子作为激励，并肯定信徒的盼望是会实现的。

从某个角度来说，基督徒似是处于不利的位置上。他为基督的缘故舍弃了一切，且没有得到任何实质的报酬。所应许的一切都是将来的事。故此，他又如何能确定他的盼望不会落空？

答案就在神对亚伯拉罕的应许；这应许会在基督身上一一实现。当神作出这应许时，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓。

六14 这应许记载在创世记二十二章16至17节：「耶和华说……我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。」神指着自己起誓；所以，这应许必定要成就。

六15 亚伯拉罕相信神；他恒久忍耐，结果得了所应许的。事实上，亚伯拉罕相信神，是十分稳当、毫无风险的。宇宙之中，最肯定的莫过于神的话。神的任何应许都肯定会成就，程度就象已实现了的一样。

六16 在人事上，人都是指着比自己大的起誓。例如，在法庭上，人起誓会说真话，然后加上一句：「愿主助我。」人指着神起誓，以肯定将要说的都是真实的。

当人以起誓作为承诺的实据时，一般就能了结各样的争论。大家都明白，起誓者会遵守承诺。

六17 神希望他的信徒绝对确定，他所应许的一定会成就。事实上，他的应许本身已是足够肯定的了；然而，他要显明比应许更肯定的程度。于是，他在应许之上还加上起誓。

那承受应许的人，是那些凭信心成为亚伯拉罕子孙的人。这里所说的应许，是指一切相信他的人，都可以得着永远救恩的应许。神应许亚伯拉罕要得子孙，而这应许在基督身上圆满、最终地实现了。一切因与基督联合而享有的福气，都蕴含在这应许中。

六18 信徒有两件不更改的事作凭据──神的话和他的起誓。这是再稳当、肯定不过的了。神应许要拯救一切相信基督的人，并起誓作实。因此，结论是毋容置疑的：信徒是永远稳当的。

作者在本章馀下的部分，用了四种比喻来透彻地阐明，基督徒的盼望是绝对可靠、稳当的：（1）避难所、（2）锚、（3）先锋、（4）大祭司。

首先，作者形容所有的真信徒正从这注定要毁灭的世界逃往属天的避难所。在他们逃难的过程中，神赐给他们一个不会叫他们羞愧的指望，这指望是以他的话和他所起的誓为根据的。

六19 在风雨飘摇的人生中，这指望成为了灵魂的锚。我们不会被怀疑与失望的狂涛淹没，因为知道我们必得荣耀，这就象既成的事实一般。

这锚不是抛在这世上的流沙中，而是牢靠那在天上的至圣所。由于这锚就是我们的指望，即是说我们的盼望稳靠于在幔内的神身上。这锚既已牢靠在那里，我们也必定到那里去。

六20 耶稣作为我们的先锋，已经进入幔内。他既在那里，便保证了一切属他的人最终都能进去。跟那些已进天家的圣徒并无分别，世上最普通的信徒也可以进入天堂；这样说毫不夸大。

安伯里这样写道：

在整本新约圣经中，「先锋」一词只在这里出现过。这词表达一个在利未制度下前所未有的观念，因为本来大祭司只是以代表的身分进入至圣所。他所进入的地方，是没有其它人可以进去的。然而，我们的先锋却成为保证人，他在那里，我们也将会在那里。他既是先锋，便（1）宣布了我们也要到那里去；（2）代表我们先将属天的荣耀承受过来；及（3）先走一步，以便将来当他的子民到达时能欢迎他们，并将他们呈献给在天上的至高者。

第四个表象是大祭司。我们的主是照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司。他既是永远为祭司，便永远保守我们。他的死既确保我们与神相和；他的生也必能──他在神的右边作我们的祭司──使我们得蒙拯救（罗五10）。

这里提到耶稣是照着麦基洗德的等次为大祭司，令我们回顾五章10节，作者为慎重地警告离道反教的人，曾暂时离开这个题目。现在，他打算重新讨论，说明基督大祭司的职分，超越了亚伦。他很有技巧地重新回到主要的论题上。