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发表于 2003-8-26 12:59
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三.基督超越摩西和约书亚(三1~四13)
三1 摩西是一位伟大的以色列民族英雄。因此,在作者的策略中,第三个要点就是显示基督远远超越摩西。
这信息写给同蒙天召的圣洁弟兄。就真信徒的地位而论,他们全都是圣洁的,他们的行事为人也应保持圣洁。在基督里,他们是圣洁的;在自己里面,他们也应保持圣洁。
他们所蒙的天召,与以色列在地上所蒙的呼召成对比。旧约圣徒蒙召是在应许之地得享物质上的祝福(他们当然有属天的盼望)。教会时代的信徒蒙召,是现在享受属天的各种属灵福气,并在将来得享属天的产业。
思想耶稣。明显地,他是配受我们以他为使者、为大祭司的。我们承认他是使者,即承认他是神的代表;我们承认他是大祭司,即承认在神面前他是我们的代表。
三2 无可否认,一方面他与摩西相似。他向神尽忠,如同摩西在神的全家尽忠一样。这里的家,并不单指会幕,更是指摩西代表神之利益的整个范围。这是指以色列全家,古时在地上属神的子民。
三3 然而,相似之处,仅此而已。在其它各方面,耶稣毋可置疑地超越了摩西。首先,主耶稣比摩西算是更配多得荣耀,好象建造房屋的,比房屋更尊荣。主耶稣是神全家的建造者,摩西只是这家的一部分。
三4 第二,耶稣比摩西更伟大,因为他就是神。房屋必须有建造者,而建造万物的就是神。从约翰福音一章3节、歌罗西书一章16节及希伯来书一章2节和10节的记载可知,在创造的过程中,主耶稣是活跃的参与者。故此,那必然的结论就是──耶稣基督是神。
三5 第三点是基督既作为儿子,当然比摩西更伟大。摩西……在神的全家中,是个尽忠的仆人(民一二7),他将人的眼光引向将来要降临的弥赛亚。他证明将来必传说的事,即基督救赎的福音。因此,耶稣曾这样说:「你们如果信摩西,也必信我;因为他书上有指着我写的话。」(约五46)他在以马忤斯的路上与门徒谈论时,便从摩西和众先知起,「凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了」(路二四27)。
三6 但基督并非仆人,而是儿子,忠心地治理神的家;在他来说,儿子的身分相等于神的身分。神的家即是他的家。
作者在这里解释,今日神的家是什么意思。这个家是由真正相信主耶稣的信徒组成的:我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底,便是他的家了。骤眼看来,似是说我们得救与否,视乎我们能否坚持到底。这样,我们得救就是靠自己能坚忍,而不是靠基督在十字架上所成就的功劳了。其实这句话的真正意思是,如果我们能坚持到底,就证明我们是神的家了。忍耐能证明事情的真实性。那些对基督和他的应许失去信心,并回到礼仪条文上去的人,显示自己从未有重生。以下的警告,正针对这种离经背道的情况发出。
三7 作者于此加插本书的第二个警告──警告信徒不可硬着心。以色列人在旷野时曾硬着心,这情况会再次出现。因此,与第一次透过诗篇九十五篇7至11节作出的警告一样,圣灵仍然说:「你们今日若听他的话。」
三8 每当神说话,我们应立即细听。如果我们怀疑他的话,就是以他为说谎的,这样必招致他的愤怒。
然而,从前以色列人在旷野时正是这样。这段可悲的历史,充满了怨言、情欲、拜偶像、不信、悖逆。例如在利非订,他们因缺水发怨言,并怀疑神是否还在他们当中(出一七1~17)。在巴兰的旷野,那些没有信心的探子回来,作出令人沮丧疑虑的报告时(民一三25~29),以色列人便定意要返回埃及为奴之地(民一四4)。
三9 神极其忿怒,于是宣判这些百姓要在旷野飘流四十年(民一四33,34)。在离开埃及的男丁中,二十岁或以上的,只有两个人可以进入迦南地──迦勒和约书亚(民一四28~30)。
值得注意的是,以色列人在旷野度过四十年;同样地,在基督死后,神的灵也给予以色列民大约四十年时间。这民硬着心,拒绝接受基督的信息。在主后七十年,耶路撒冷遭摧毁,以色列人被分散至外邦列国之中。
三10 神极不喜悦在旷野的以色列人,因此作出这般严厉的谴责。他指责他们经常远离他,并故意不理会他的作为。
三11 因此他在怒中起誓说:他们断不可进入他的安息,安息指迦南地。
三12 第12至15节,圣灵教我们从以色列的历史中汲取教训。正如在本书其它部分一样,读者都被称呼作弟兄们。这并不表示他们都是真正的基督徒。因此,所有宣称自己是信徒的,都要经常防止自己存着不信的恶心,不信的恶心会使他们把永生神离弃了。这危机经常存在。
三13 针对这情况的一个解决方法,是彼此相劝。尤其是在困难和痛苦的日子,神的子民更应天天彼此相劝,以免有人离弃基督去相信那不能真正解决罪恶问题的宗教。
留意这提醒并不是只给事奉的阶层,而是所有弟兄应尽的责任。只要还有今天,即是只要神还会因人的信心而赐下救恩,就应继续相劝。今天是悦纳的时候,正是拯救的日子。
离弃信仰就是被罪迷惑,心里就刚硬了。在未见恶果之时,罪往往看来是很讨好的。罪使人逃避基督的凌辱,降低圣洁的标准,叫人享受有美感的宗教仪式,并应许人在世上会有所得。然而,事后看来,却十分可怕。这使人的罪不得赦免,除了灭亡之外别无归宿,并且使人不再有悔改的可能。
三14 我们再次被提醒:我们若将起初确实的信心坚持到底,就是基督的同伴了。跟这节类似的经文,往往被误解为,人会在得救后再次失丧。不过,这种诠释不能成立,因为圣经中有大量经文证明,救恩是神白白施予的,是用基督的宝血买来的,人要凭信心去接受,好行为是自己得救的证明。真正的信心有坚定持久的特质。我们坚持到底的目的,并非为了要确保所得的救恩,而是要证明自己确实已经得救。信心是得救的根,忍耐是果子。谁是在基督里有分的呢?答案是:「那些将信心坚持到底,证明自己真正属他的人。」
三15 作者再次引用诗篇九十五篇7至8节的话,作为个人从以色列悲惨的经历中学习的总结:「你们今日若听他的话,就不可硬着心,象惹他发怒的日子一样。」这个昔日给予以色列人的沈痛的劝告,现在要转告那些会受引诱离弃真道、返回律法去的人。
三16 本章经文结束时,作者从历史的角度解释以色列的背道。作者一连用了三个答问来说明以色列人的悖逆、惹主发怒、不信从,然后作出总结。
悖逆。悖逆神的人,正是那些跟着摩西从埃及出来的众人。迦勒和约书亚是仅有的例外。
三17 惹他发怒。四十年之久一直惹耶和华发怒的,也是这群悖逆的人。他们约共有六十万人;在四十年之后,旷野便增添了六十万个坟墓。
三18 不信从。因不顺从的缘故,结果被拒于迦南地门外的,也是同一群人。
有些信徒会受引诱脱离那受藐视的、属少数的真正基督徒群体,去归附那只有敬虔的外表、却否定敬虔实意的大多数人。只要简单地将这些问题和答案陈述出来,便足以对这些信徒造成重大的影响。多数人的意见,是否必定正确的呢?在这一章历史中,只有两个人是对的,却有五十万人以上是错的!
根据裴雅森的分析,以色列人所犯的罪是严重的,因为:
他们的不信在四方面惹动主的怒气:
1.他们藐视了神的真理,把他看成说谎者。
2.他们藐视了神的能力,把他看成是软弱、没有足够能力领他们进入迦南地的神。
3.他们不相信神是永恒不变的;虽然他们没有说过这样的话,但他们的表现却显示在他们心中。他们认为,神是会变的,他再不能象以前一样行大能的神迹。
4.他们的不信也攻击了神作为父的信实可靠,好象说他只会令人空有期望,却无意使期望得以实现。
相反地,迦勒和约书亚尊敬神,深信他的话全然真实,他的能力无限,他有永远的恩慈;他的信实坚定,永不叫任何盼望落空。
三19 结论。悖逆的儿女因不信的缘故被拒于应许之地以外。在各个时代,人都是因不信而得不到神应许的产业。这里的教训很明显:要慎防有不信的恶心。
其后几节经文是全卷中最难解释的。虽然整体教训颇为明显,但解经家对其中论据的发展却意见纷纭。
四章1至13节的主题是神的安息和人必须竭力进入这安息。开始时先看圣经中提到的各种安息,对了解这段经文有帮助:
1.神在第六日的创造后便安息了(创二2)。他并不是因劳碌疲惫而要安息,而是对自己所成就的工作感到心满意足。这是因满意而安息(创一31)。然而,由于罪进入了这个世界,神的安息便中断了。自那时起,他一直不停地作工。正如耶稣所说:「我父作事直到如今,我也作事。」(约五17)
2.迦南地本来是以色列人的安息之所。可是,他们多半都没有机会进入迦南,能够进去的,也找不到神应许他们的安息。迦南地预表神给人的最终、永恒的安息。那些不能进入迦南的人(例如可拉、大坍和亚比兰),预表现今背道的人,他们因不信的缘故,永远不能进入神的安息。
3.信徒现在得享良心上的安息,因他们知道藉着主耶稣所成就的工作,可以免受罪的刑罚。这正是救主所应许的安息:「到我这里来,我就使你们得安息。」(太一一28)
4.信徒也在服侍主上得享安息。上文所述是得救的安息,这里说的是事奉的安息。「你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。」(太一一29)
5.最后,每位信徒最终会得享父神在天家所预备的永恒的安息。这将来的安息,也称为安息日的安息(来四9),是最终的安息;一切其它的安息,都是这最终之安息的预表或预尝。这安息就是要讨论的焦点(来四1~13)。 |
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