基督教要义（蒙恩版）加尔文著 全译本 连载中

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6.
当他们援引所谓直白无误的经文与我们争辩时，便进入更激烈的论战。

前来接受施洗约翰洗礼的人都承认自己的罪；雅各也教导我们彼此认罪。

那些渴望受洗的人承认罪过并不奇怪，因为经上说，约翰“传讲悔改的洗礼”，并“用水施洗，使人悔改”。
那么，他该给谁施洗呢？当然是那些承认自己有罪的人。

洗礼象征着罪的赦免；除了罪人，除了那些承认自己是罪人的人，还有谁能被接纳进入这个象征呢？
因此，他们认罪是为了接受洗礼。

雅各吩咐我们彼此认罪，这并非没有道理。
但若他们留意紧随其后的经文，便会发现这段经文同样难以支撑他们的主张。

他说：“你们要彼此认罪，互相代祷。”
这里，他将彼此认罪与互相祈祷联系在一起。

如果我们的认罪只能向神职人员做，那么我们的祈祷也应该只为他们献上。
但从雅各的语言中，难道不意味着只有神职人员才能做认罪吗？因为他命令彼此认罪时，必然是向那些有权聆听他人认罪之人说的。

“彼此”一词意味着相互地、依次地、接连地或互惠地。
但只有那些具备听别人认罪资格的人才能相互认罪。

既然教会专属地赋予神职人员这一特权，我们也应将认罪的任务专属地交给他们承担。

那么，让我们摒弃这些无礼之言，专注于使徒的真实本意，它简单而清晰：我们应当彼此坦陈软弱，以获得相互劝诫、相互体恤、相互安慰；同时，既然我们彼此知晓弟兄们的软弱，我们就应当为他们向主祈祷。

既然我们如此强烈地敦促人们承认神的怜悯，他们为何还要引用雅各书来反对我们？
但是，如果一个人没有先承认自己的可悲处境，他就无法承认神的怜悯。

确实，我们对那些没有在上帝面前、在祂的天使面前、在教会面前，以及简而言之，在全人类面前承认自己是个罪人的人，我们宁愿对他发出强烈的谴责。

“因为圣经把众人都圈在罪里，使众口无言，使全世界都在上帝面前成为有罪的”，而唯独上帝得以称为义并被高举。

7.
但我真想知道，他们凭什么厚颜无耻地声称，他们所说的忏悔告解是神的安排。
我们承认这种做法非常古老，但我们很容易证明，基督徒过去在对告解的使用方面是完全自由的。
据其自身史料记载，直至英诺森三世时期，才有一部固定的法令或法规关于它。

无疑，如果存在更古老的法律，他们本会援引它，而非仅仅满足于拉特朗大公会议的教令，以至于他们在孩童眼中都显得可笑。

在其他情况下，他们也不惜伪造虚构的教令，并将其归因于最古老的教会会议，以便通过对古老传统的敬畏来迷惑单纯的人。
但在这一案例中，他们从未想到要强加这样的伪造品。  

因此，根据他们自己的证词，自英诺森三世引入这个陷阱并强制推行告解制度以来，至今尚未满三百年。

且不论时间问题，仅凭其用语的粗鄙程度本身，就足以使该律令丧失一切可信度。

教父们规定，每个人，无论男女，都应每年向“所属神甫”做一次详细的忏悔，承认所有罪过；但有些机智之人调侃道，这条规定只适用于双性人，与任何男性或女性都无关。

更甚者，其门徒们暴露了更荒谬的无知——竟无法解释何为“所属神甫”。

无论教皇的那些雇佣辩士如何喧嚷辩驳，我们确知，基督绝非这一法律的制定者。
该法律迫使人们列举自己的罪行，而且在基督复活后十二个世纪，才颁布了这样的法律；可见这种暴政是在虔诚与学识消亡之后才被引入的，那时，假冒的牧使取代了真正的牧使，已然获得了为所欲为的无限特权，肆意妄为。  

历史文献及其他古籍中也有明确的记载，表明这是主教们制定的政治规条，而非基督或其使徒颁布的法律。

在众多例证中，我仅举一例，即可充分证明这一主张。

索佐门在其《教会史》中记载，主教们的这一规定在所有西方教会中都严格遵守，尤其是罗马教会。

他明确指出，这并非所有教会的普世通行惯例，并指出当时特设一位长老担任此职。

在此，他充分驳斥了这些人虚假的主张，即钥匙被随意授予整个教牧阶层用于此目的。
因为这并非全体教牧人员的共同职能，而是主教特选之人专司的职权。

这就是今天在每个主教座堂中被称为“告解神甫”的人，他负责审理性质极其恶劣的罪行，以及那些需要以儆效尤的罪行。

历史学家随即补充道，君士坦丁堡也曾有此习俗，直到某位贵妇人假借告解之名，被发现以此借口与该教堂的执事有不正当关系。

因这桩丑闻，该教堂的主教内克塔里乌斯（一位以圣洁与博学著称之人）废除了告解仪式。

在此，让他们竖起愚蠢的耳朵。如果耳语告解是上帝的律法，那么内克塔里乌斯怎么敢擅自废除并否定它呢？难道要指控这位被全体教父公认的圣人犯有异端与分裂之罪？

但同样的论断也会谴责君士坦丁堡教会，因为索佐门明确指出，该教会的告解制度不仅曾被暂时废止，而且在他所处的时代已完全废弃。

他们还会指控君士坦丁堡教会以及所有东方教会背教，因为这些教会都背弃了他们宣称适用于全体基督徒的不可违背之律法。

8.
但这种废除在许多地方都得到了金口约翰的明确证实，而他本人也是君士坦丁堡教会的主教，因此令人惊讶的是，他们竟敢公然反对这一观点。

金口约翰说： “承认你们的罪过，以便消除它们。
如果你羞于向任何人坦白自己所犯的罪，那就每天在心中忏悔。
我不是说，你应该向你的同工忏悔，因为他们可能会责备你；而是要向上帝忏悔，因为祂能治愈你的罪。
在床上忏悔你的罪，让你的良知每天都能认清自己的罪行。”

再有：“如今无需在见证人面前忏悔；让审视过犯成为你内心深处的思考；莫让审判有旁观者；唯愿上帝独见你忏悔。”
再有：“我并不将你引至众仆人面前公开承认；我不会强迫你向世人揭露你的罪过；当在上帝面前敞开你的良心，将你的伤痕展示给主，祂是最好的医治者，并向祂求取医治；将它们展示给祂，祂不会责备，而是以极大的怜悯医治。”
再有：“你绝不可向世人倾诉，免遭其责难；也不应向同工忏悔，以免他泄露；唯当向主显露创伤——祂以慈爱看顾你，是极有怜悯的医治者。”

他随后引入上帝的意思，如此说道：“我并不强迫你们来到剧院中央，聚集众多见证人；你们只需私下向我一人坦白罪行，我便能治愈你们的伤口。”

难道说，当金口约翰写下这些及类似段落时，竟胆敢将人的良知从神律所赋予的义务中解放出来？绝非如此。
因为他知道这事在神的话语中从未被规定，所以他断不敢要求将其视为必要事项。

9.
但为使整个议题更清晰易懂，我们首先要忠实阐明圣经所教导的认罪真义；继而将附述教皇派教徒的种种谬说——虽非尽数罗列（谁能穷尽这浩瀚汪洋？），但足以涵盖其秘密认罪告解教义的核心内容。

在此，我不得不遗憾地指出，古时译者在翻译时，屡屡将“赞美”误译为“认罪”，这一错误甚至连最缺乏学识的人也都广泛熟知。然而，我们必须揭露他们的胆大妄为，他们竟将原本用来赞美上帝的文字，强行套用到他们自己的专制教令上。

为证明认罪能振奋心灵，他们援引《诗篇》的这段经文：“以欢呼与认罪之声。”
但若容许如此曲解经文，我们便能从任何事物推导出任何结论。

但既然他们已丧失一切羞耻之心，敬虔的读者当谨记：他们已被上帝公义的惩罚弃绝于败坏的心智，使他们的狂妄更加令人憎恶。

如果我们满足于圣经的单纯教义，我们就不会被这样的谬论所迷惑；因为圣经中仅规定一种认罪之道，那就是说：既然是主赦免、遗忘并抹除罪孽，我们就应该向祂认罪，方能得蒙宽恕。

祂是良医，当向祂揭露我们的创伤。
祂受了伤害与冒犯，当向祂祈求和平。

祂是察看人心、深知一切意念的；让我们赶紧向祂倾诉我们的心声。  
最后，正是祂呼召罪人；让我们不要迟延，当立即亲近祂。

大卫说：“我向你承认我的罪，我的过犯我没有隐藏。 我说，我要向耶和华承认我的过犯；你就赦免了我的罪过。”
大卫的另一段认罪也与此相似：“上帝啊，求你怜悯我，照你丰盛的慈爱。”

但以理的认罪也是如此：“我们犯罪作孽，行事邪恶，悖逆你，甚至背离了你的诫命。”  

而类似的认罪在圣经中经常出现，若要逐一列举，几乎可以填满一整卷书。

约翰说：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪。”
我们该向谁认罪？
当然是向主认罪；而我们正是这样做的，就是当我们以忧伤和谦卑的心在主面前俯伏；当我们在主面前诚实地指责和定罪自己，并祈求主以他的良善和怜悯赦免我们。

10.
凡是发自内心向上帝作此认罪忏悔的人，无疑也会随时准备好口舌，每当需要向世人宣扬上帝的仁慈时，他都会这样做；不仅向个别耳畔低语内心隐秘，还要经常公开地，在全世界面前坦率地宣告，既陈明自身的可耻，也颂扬上帝的威严与荣耀。

大卫被拿单责备时，正是如此痛悔自省，向神与世人承认自己的罪过，他说：“我得罪了耶和华”， 也就是说，此刻我不再辩解，更不设法阻挡世人定我为罪人，我试图向主隐瞒的事情，如今也向世人显明。

因此，向神作的秘密认罪之后，若能增进神的荣耀或我们的谦卑，便应自愿在众人面前认罪。

因此，主昔日曾吩咐以色列人，要全体百姓在圣殿中通过祭司之口公开承认自己的罪孽。
因为祂预见这种帮助对他们是必要的，以使每个人都能正确地认识自己。  

因此，我们理应通过承认自己的苦难，来彰显上帝的恩典与慈爱，既在我们中间，也在整个世界面前。

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11.
这种认罪应当在教会中成为常规，同时在特殊情况下，当全体百姓因共同犯罪而负有罪责时，也应以特别方式实践。  

我们可在以斯拉和尼希米主持下全体百姓所作的庄严认罪中，看到后者的范例。

因他们长期流亡、城邑圣殿遭毁、宗教根基动摇，这些都是对全民共同背道之惩罚，若不先认罪，便无资格领受得救之恩。

即使在会众中偶尔有少数无辜之人，也无关紧要；因为他们是软弱病态之躯的成员，不应自夸健康。

事实上，他们不可能不沾染一些污秽，也不可避免地要承担部分罪责。  

因此，每当我们遭受瘟疫、战乱、饥荒或其他灾难时，如果我们有责任通过哀恸、禁食和其他表达罪责的方式来应对，那么作为所有这些行为的根基——认罪本身——更不可被忽视。

普通的认罪不仅是主亲自推荐的，而且任何明智的人，只要考虑过它的益处，就不敢冒然否定它。

因为，在每一次宗教聚会中，我们都是来到上帝和天使的面前，若不先承认自己的不配，我们又当如何开始敬拜？
但你会说，这在每一次祈祷中都已完成；因为每当我们祈求宽恕时，我们都在承认自己的罪过。

我承认这一点。
但是，如果你察看我们极度的疏忽、昏沉或愚昧，必会承认：若多数基督徒能借庄严的认罪仪式学会谦卑，这将是一项非常有益处的规条。

尽管上帝吩咐以色列人遵守的仪式是律法教导的一部分，但这仪式本身在某种程度上也属于我们。

事实上，我们看到，在所有管理良好的教会中，这一传统都得到了有效地遵循；即在每个主日，牧使都会进行正式的认罪忏悔，其中他代表所有人承认有罪，并代所有人向主祈求宽恕。

最后，通过这把钥匙，祷告之门被打开，既面向个人在私下祷告，也面向全体会众在公开场合的祷告。

12．
此外，圣经认可两种私下认罪的形式；一种是为了我们自己的缘故，正如雅各书中所提到的，我们应当“彼此认罪”；因为他的意思是：通过向彼此揭示我们的软弱，我们应当互相给予建议和安慰； 另一种是为了邻舍的缘故，若我们曾伤害过他，便要通过认罪来使他与我们和好。

在前一种忏悔形式中，尽管雅各并未明确指定任何特定的人作为我们倾诉的对象，从而使我们完全自由地选择向教会中任何一位最合适的成员忏悔；然而，由于牧使通常被认为比其他人更合适，我们应当主要选择他们。

我之所以说他们比其他人更合适，是因为他们在被召唤从事牧使职务时，就是被主拣选的，要教导我们制服并纠正我们的罪，并以赦免的信心安慰我们。
虽然彼此劝诫和责备的职责是托付给所有人的，但它特别委任给了牧使。

因此，虽然我们都应当相互安慰并坚定彼此对神恩典的信心，但我们看到，牧使被立为这恩典的见证人和担保人，以便为我们的良心提供更坚定的赦罪保证；以至于他们自己被说成是赦免罪孽、释放灵魂的人。

当你发现这职分归于他们时，当明白这是为你的益处。

因此，每位信徒都应铭记：若因意识到自己的罪而感到内心深处的痛苦或煎熬，以至于无法靠自身力量摆脱困境，就绝不能忽视主所赐予的补救措施；即，为了缓解他的痛苦， 他应向牧使进行私人忏悔，并为获得安慰，应私下恳求他的帮助，因为牧使的职责所在，无论是公开还是私下，都是用福音的教义来安慰上帝的子民。

但我们应始终保持适度的节制，以免在神未明确命令的地方给良心增添负担。
因此，这样的认罪忏悔应当是自愿的，不应强加于所有人，而只应推荐给那些认为自己需要它的人。

由此可知，那些因需要而实践此举的人，既不应被任何教规强迫，也不应被任何诡计诱使，去详尽罗列他们所有的罪行；而仅需坦承足以使自身获益、获得切实安慰的程度。

忠实的牧使不仅应当让教会保有这种自由，还应当竭尽全力捍卫并维护此自由，方能使牧职免于专制，使信众远离迷信。

13.
关于其他形式的认罪忏悔，基督在马太福音中说：“如果你把礼物带到祭坛前，却想起你的兄弟对你有意见，就把礼物留在祭坛前，先去与你的兄弟和好，然后再来献上你的礼物。”
由此可见，因我们的过犯而破裂的仁爱之心，应通过承认我们所犯的过错并恳求宽恕来修复。

此类认罪忏悔包括那些对整个教会犯下过错的忏悔者。

因为，如果基督认为一个人对弟兄犯下的私下过错如此重要，以至于禁止所有对弟兄犯过错的人参与圣礼，直到他们通过充分的赎罪获得宽恕，那么，那些通过不良榜样伤害整个教会的人，更应该通过认罪与教会和解！
因此，哥林多人经受责备后，便以此方式被重新接纳为圣餐的参与者。

塞浦路斯教父指出，这种认罪模式在早期教会中确有施行。“他们适时悔改，继而前来认罪；经主教与圣职人员按手，便得恢复领圣餐的权利。”

圣经并未提及任何其他忏悔的方法或形式；我们更无权在人的良心上加设新的枷锁，而基督严厉地禁止将人置于奴役的轭下。

至于羊群每逢参与圣餐时须向牧者自呈，我非但不反对，更殷切期盼这种做法能成为普世通行的准则。

对于那些良心受困扰的人，这样的谈话或许能带来独特的益处；而那些需要劝诫的人，也将因此获得受劝诫的机会——前提是必须始终警惕专制与迷信的侵蚀。

14.
钥匙的权柄在以下三种认罪忏悔中得以行使：一是当整个教会通过庄严承认其过犯来恳求宽恕；二是当某人因犯下重大罪行而引发共同罪责时，他宣告自己的悔改；三是当某人因良心不安而需要牧使的帮助时，他向牧使坦承自己的软弱。

罪行的消除遵循不同的原则；因为，尽管其目的也是为了带来心灵的安宁，但其主要目的是消除仇恨，使人们的心灵在和平的纽带中团结一致。

然而，刚才所提及的这个益处绝不可轻视——它能使我们更坦然地承认自己的罪过。

因为，当整个教会如同站在上帝的审判台前，承认自己有罪时，他们别无他法，只能寄希望于上帝的怜悯——有基督的使者携带着和解的使命亲临现场，宣告赦免，这绝非微不足道的慰藉。

当这使者以应有的秩序和敬虔履行任务时，钥匙权柄的效用便在此处得到了应有的赞誉。

因此，当某人因故在某种程度上与教会疏离，却蒙赦免并重归弟兄团契之时，他深知自己获得的是基督亲口所言的赦免—— “你们在地上赦免谁的罪，谁的罪就在天上赦免了。”这对他来说是多么大的祝福！

当那些需要特别医治以缓解其软弱的人请求时，对他私下宣告的赦免，同样具有效力与益处。

因为常常发生这样的情况：有些人听到针对全体信徒的普遍应许，却仍然心存疑虑，因罪得赦免之事未得确据而心神不安。

同一个人，如果他向牧使倾诉内心深处的痛苦，并听到这句特别针对他的福音之言：“放心吧，你的罪已得赦免”，他的心灵将因此获得确信，并从先前困扰他的惊惶恐惧中解脱出来。

但当我们谈论钥匙权柄时，必须始终谨慎，绝不可幻想存在任何独立于福音宣讲之外的权能。

这个主题将在另一处更详细地讨论，届时我们将探讨教会的治理；在那里我们将看到，基督赐予教会的所有捆绑与释放的权柄，都与道密不可分。

但这主要适用于钥匙权柄的职分，其全部力量和意义在于：由主所设立担任此职分的人，在公开与私下场合，将福音的恩典确证并印证于信徒心中——而这唯有通过讲道才能实现。

15.
但罗马教会的神学家们主张的教义是什么？  
他们宣称：所有男女，一旦达到辨别是非的年龄，每年至少应向自己教区的神甫忏悔所有罪过；若未坚定决心忏悔，则罪行不得赦免；若在机会来临时未能履行此决心，便不得进入天堂； 此外，他们认为神甫拥有钥匙的权柄，可以释放罪人或束缚罪人；因为基督曾郑重宣告：“你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。”

然而关于此权柄，他们之间存在着激烈且顽固的争论。

有些人主张，本质上只有一把钥匙，即“捆绑与释放”的权柄；虽然需要知识才能善用此权，但知识只是辅助性的，而非必要条件。

另一些人，认为此权限过于宽泛，便提到了两把钥匙：明辨权与执行权。

还有一些人，注意到神甫的邪恶行为因这种约束而受到抑制，便发明了其他钥匙：一种用于作出裁决的辨别权柄，一种用于执行判决的权能，并辅以知识作为顾问。

但他们不敢将这“捆绑与释放”仅仅解释为“赦免与抹去罪过”；因为他们听到主通过先知宣告：“我是耶和华，除我以外再无救主。我，就是我，是那涂抹你过犯的。”

但他们说，宣布谁被捆绑或释放、谁的罪被赦免或保留，这是神甫的职责；而他通过两种方式宣布：一是通过告解，当他赦免或保留罪过时；二是通过判决，当他开除教籍或接纳人参与圣事共融时。

最后，当他们意识到自己尚未摆脱这一困境，因为仍可能有人提出异议：认为他们的神甫经常错误地为不该被捆绑或释放之人施行此礼，故这些捆绑释放终究无效。
作为最后的辩解，他们回应称，钥匙的权柄必须理解为带有一定限制， 基督曾应许，神甫根据被束缚或释放之人的功过所作出的公正判决，将在他的审判席上得到确认。
他们还补充说，这些钥匙是由基督赐予所有神甫的，他们从主教手中领受此职时便获得钥匙；但这些钥匙的自由使用权仅属于那些行使教会职能的人；被逐出教会或遭受停职者虽仍持有钥匙，但这些钥匙早已腐蚀生锈，废止使用。

那些推动这些事情的人，与那些在新的锻造台上打造出新钥匙的人相比，很是可以被视为谦逊而稳重了。他们正用这些新钥匙告诉我们，教会的宝藏被锁在了里面；此等新钥匙我们将在适当的篇章进行探讨。

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16.
我将逐条简要回应这些问题；不过暂且不谈他们以法律束缚信徒灵魂的公正与否——此事将在适当之时另行审议。

但当他们制定一项法律，要求对所有罪行进行列举清点时；当他们否认罪行可以得到宽恕，除非已经立下坚定决心忏悔；当他们说，如果错过了忏悔的机会，就再也没有进入天堂的途径——这般行径，完全是不可容忍的。

难道所有罪恶都必须被列举清点吗？大卫王（我推想）曾多次默想忏悔自己的罪过，但他仍感叹道：“谁能明白自己的过错？求你洁净我隐而未现的罪。”

在别处又哀叹：“我的罪孽高过我的头，如同重担压得我喘不过气。”
他深知我们罪恶的深渊是多么广阔，我们犯罪的种类是多么繁多，这头怪物的头颅是多么众多，它拖着的尾巴是多么远长。

因此，他没有试图详细列举自己的过犯，而是从痛苦的深渊中向主呼求：  
“我受苦待死，我的灵在我里面忧伤； 我如死去的长眠者栖身幽暗”；“死亡的痛苦包围了我，阴间的惊惶抓住了我”；“我陷入深渊的泥淖中，求你救我脱离泥潭，不要让我沉沦。”

当看到大卫都无法列举数算自己的罪恶时，如今，又有谁能够数算得清自己的罪恶？

17.
那些因上帝的启示而受到影响触动的灵魂，却因这种致命的迷思而遭受了最残酷的折磨。

首先，他们进行自我审视；依循告解者的分类法，将罪孽划分为主干、枝干、细枝与叶片；继而审视其性质、程度与情境；此事遂略有进展。

然而，当他们继续前行时，四周已被大海和天空所包围，看不到任何港口或避风港的迹象；他们走得越远，眼前所见的大海就越发浩瀚无垠；他们仿佛看到高耸入云的山峰挡在前方，无论时间还是劳力，似乎都无法带来丝毫逃脱的希望。

就这样，他们始终处于极度痛苦之中，最终发现这一切只能以绝望收场。

然后，那些残忍的刽子手为缓解他们造成的伤痛，施行的补救措施是：人人都应竭尽所能。

但新的忧虑再次扰乱了他们，新的痛苦再次折磨着这些可怜的灵魂：我没有投入足够的时间；我没有付上应有的尽心竭力；我因疏忽而遗漏了许多事情，而这种怠惰导致的遗忘更是不可原谅的。

为了缓解这种痛苦，现在又增添了其他补救措施：忏悔你们的怠惰；如果怠惰不算太严重，就会被宽恕。  

但所有这些都无法治愈伤口；它们也不是疾病的缓解剂，反如蜜中暗藏的毒药——初尝不觉其苦，却能在被察觉之前渗透到骨髓最深处。

因此，这一可怕的诫命始终追随他们，并在他们耳边回响着：“承认你们所有的罪过”；而这种恐惧只能通过某种确切的安慰来平息。

在此，请读者考虑一下，是否能够将一整年的行为都记录下来，并逐日检点其中的罪过；因为经验早已告诉每个人，当他在傍晚回顾审视仅一天的过失时，记忆会被其数量之多、种类之繁杂所扰乱。

我所说的并非那些愚昧的伪善者——他们若察觉三四桩重大罪过，便自以为尽了本分；而是指真正敬拜上帝的人。当他们因自我审视而深感愧疚时，便会用约翰的话语作出这样的结论：“倘若我们的心责备我们，上帝比我们的心更大。”

因此，他们战战兢兢地面对那位审判者，因为上帝的知识远超我们的理解。

18.
世界上很大一部分人对这些抚慰心灵的麻醉术表示默许，纵容其调和这致命的毒药，并非因他们相信上帝就此满意，亦非因他们自身全然满足；而是因为，如同水手在茫茫大海中抛锚，得以从航海的劳苦中稍享喘息；又似疲惫虚弱的旅人，得以在路旁稍作歇息。

对此无需多费笔墨，人人皆可自证其理。
我将简要说明这条法律的性质。

首先，它绝对无法实现；因此，它只能带来摧毁、定罪、迷惑，并使人陷入绝望和毁灭。  

其次，它使罪人偏离对自身罪恶的真实认知，使他们成为伪善者，对上帝和自身都一无所知。

因为当他们完全沉浸于列举自己的罪行时，他们却忘记了那个潜藏的罪恶之源——他们那些隐秘的罪行和内心的污秽。而对这些的认识，正是真正体察自身苦难的根本所在。

但认罪的最重要原则，就是承认并坦白我们罪孽的深渊，其浩瀚广度远超我们的理解范围。

税吏的认罪忏悔正是按照的这一原则，他说——“上帝啊，开恩可怜我这个罪人！”  
仿佛他在说：“我的一切都是罪恶的；我无法用语言或思想来衡量我罪恶的程度；愿你怜悯的深渊吞没这罪恶的深渊。”

但你会说，难道不该具体忏悔个别罪行吗？  
难道只有用“我这个罪人”这句确切的表述，上帝才会接受忏悔吗？

我回答：我们应尽可能竭力将内心深处的一切向主倾诉； 不仅用一句“我是罪人”来承认自己，更要真诚而热切地以这一点来倾心吐意；并在一切思虑中，深省罪恶的污秽是多么深重与多样；不仅承认自己不洁，更要明了污秽的本质与程度；不仅承认自己欠债，更要明了所负债务的庞大与繁多；不仅承认自己身负创伤，更要明了所受致命伤的数量之众多。

然而，当罪人在这种认罪中向神完全敞开心扉时，他应当认真而诚恳地反思，因为仍有更多的罪恶存在，而他罪孽的隐秘角落过于深邃，无法完全显明。

因此，他应像大卫一样呼喊：“谁能明白自己的过错？求你洁净我隐而未现的过犯。”
如今，当他们宣称，若未下定决心认罪，罪便不会被赦免，而那些错失认罪机会的人，天堂之门将向他们关闭——我们绝不能认同此等论断。

因为如今的罪孽赦免之道，与古时并无二致。
在所有被认为从基督那里获得罪恶赦免的人中，没有一个人被说成是在任何神甫的耳边做过忏悔。

事实上，当时既无告解神甫，告解本身也完全不为人知，他们根本无从如此忏悔。
而这种告解形式在之后的许多年代里都是闻所未闻的，在此期间，罪行无需满足这一条件即可获得宽恕。

但无需再就这个存疑的问题争论，“那存到永远的上帝之道”已清晰明了：“恶人若转离他一切的罪，就是所犯的过错，这些罪过就不再被追念。”
凡妄加任何补充于此宣告者，并非在束缚罪恶，而是在限制上帝的怜悯。

当他们主张“未经审判就不能作出判决”时，我们已准备好回答——他们因自封为法官而犯有傲慢的妄断之罪。

令人惊讶的是，他们竟能如此笃定地为自己捏造原则，而这些原则是任何一个头脑清醒的人都不会接受的。  

他们自夸“捆绑与释放的职权”已托付给他们，仿佛这是一种附属于审判的管辖权。

使徒们对这种权柄是完全不知晓的，他们的全部教义都证明了这一点；而要确切地知道罪人是否得到宽恕，这并非属于神甫的职权，而是属于那位被恳求赦免者；因为神甫虽然听告解，却永远无法知道所列举的罪过是否真实和完整。因此，赦罪必须严格限制在告解待判之人陈述的范围内。

此外，罪的赦免完全取决于信心与悔改；而这两者在对他人作出判决时，均超出人类的认知范围。

由此可知，“捆绑与释放”的权柄确证不取决于世俗法官的裁决；因为牧使在合法履行其职权时，只能宣告附条件的赦免；而那句宣告—— “你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了”，乃是为罪人而宣告，旨在消除一切疑虑——确保这凭上帝命令与圣言应许的赦免，必在天上得到确认。