难於和基督教复合的「天主教」

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难於和基督教复合的「天主教」

https://www.chineseapologetics.net/cults/S_cath.htm

张逸萍

初期教会饱受迫害，但约在主后三百年，罗马皇帝君士坦丁（Constantine）改信基督教，于是颁布命令，承认基督教。一夜之间，教会进入一个新时代，从一个被残害的地下组织，变成皇帝的宗教信仰，这当然带来很大的转变。

可惜，教会开始和世俗统治者结合，教皇制度和整个天主教的阶级开始出现。不但如此，她的信仰也慢慢转变，加上新的教义。例如 ：431年开始敬拜圣母马利亚；1854年才有马利亚无原罪的讲法；在1950年宣布马利亚升天。[1]

十六世纪，天主教为了回应更正教的改教运动，召开了天特会议（Council of Trent），发表他们的信条，澄清天主教和基督教信仰的不同。简而言之，天主教表示，信徒必须相信接受下列信仰 ：（1）教会是解释圣经的最高权威；（2）神透过七件圣事赐人恩宠（天主教惯称恩典为恩宠）；（3）耶稣以物质方式存在于弥撤的圣体中；（4）炼狱；（5）崇拜圣母和其他圣人；（6）大赦；（7）罗马教皇和罗马教庭。若然不信，该受咒诅。[2]

第二次梵蒂冈会议（Vatican II，简称梵二，1962-65）把天主教带进一个新的阶段，天主教会因而编辑《天主教教理》（Catechism of the Catholic Church，下面简称《教理》），反映天主教会的现代化。但一般基督徒评论，天主教的信仰并没有改变，只是做法改变了。天特会议所强调的几点，仍然可以在《教理》中看见。

信仰权威

表面上天主教虽然相信圣经，但事实上，她在圣经以外另有权威，就是：

（1）教会训导（magisterium）——意指罗马教庭拥有教诲权，信徒有责任去接受。天主教宣称：教会是圣经的母亲，圣经由教会产生，有教会，才有圣经，所以她是唯一解释圣经的权威。

（2）传统和圣经——天主教认为，除了圣经之外，上帝不断地给教会启示，圣灵帮助教会慢慢明白真理，所以，圣经和传统（tradition，或作圣传，如圣母无原罪、教皇无误、炼狱等等）同样重要。

（3）次经——天主教圣经比基督教圣经，在旧约部分多了几卷书。这几本书是从《七十士译本》（Septuagint）中挑选的。这些书卷在旧约正典成立的时候，不为犹太人接纳。天主教在马丁路德改教运动时才接纳这些次经，让人无法不怀疑其动机何在。

（4）私人启示——包括一些信徒所得到的预言和异象，例如有人在花蒂玛（Fatima）看见马利亚出现等。

基督教相信全本圣经，六十六卷，是基督教信仰唯一的权威，而且不能有任何权威在它之上，它也不能与其他权威共存。

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无可否认，天主教和更正教仍有很多相同的信仰，例如：上帝乃三位一体、基督神性、道成肉身、基督是救赎主、死后身体复活等等。所以，下面只讨论两者信仰不同的地方。[3]

天主教和更正教信仰不同之处，多涉及救恩观，其次是教会系统：

七件圣事（Sacraments）

（1）圣洗 （Baptism）——洗礼可以叫人从罪恶中获得解放，重生为天主的儿女，成为基督的肢体，与其他圣徒合一。

（2）坚振（Confirmation）——此仪式是为了叫那些受了洗的人更得力量，与基督更紧密地连系。

（3）圣体（Holy Eucharist）——这就是更正教徒所讲的擘饼。天主教徒相信基督藉此圣礼临现于圣事的饼和酒中，此外，领圣体可以加强信徒与基督的契合，增加恩宠，除去小罪，免陷大罪。

（4）忏悔（Penance）——人经过圣洗，得了新生命，但因人有私欲邪情，难免犯罪，所以他们需要向神父告解（confession）忏悔。

（5）傅油（Anointing the sick）——这是为病人或临终病人所举行的仪式，希望病人获得医治。

（6）圣秩（Holy order）——以按手和祝圣祷词的仪式按立圣职如主教、司铎、执事三个职位。

（7）婚姻 ——在典礼中祝福新人，并祈求上帝藉著圣礼赐予恩宠，巩固婚姻。

其实上边七个仪式也是基督徒所用的：基督徒也受洗；那些为婴儿施洗的教会也会为青少年举行坚振礼；基督徒也有擘饼圣礼；虽然基督徒不会向神父（或牧师）告解忏悔，但悔罪和请求牧长辅导也是常有的；傅油亦非罕有的事；至于神职人员被按立和在教会中举行婚礼，更是常见。

天主教这七件圣事可能比较多繁文缛节，但是，基督教和天主教最大的不同不在仪式，而是仪式的意义。基督教认为仪式本身不能为人带来祝福或恩典，仪式所代表的事情才有意义。例如，浸礼只是代表人归入基督，但它本身不能除罪，也不能叫人重生，所以还未重生得救的人参加浸礼是没有意义的。但是，天主教相信，圣洗可以除罪，人必须接受圣洗，才能重生得救。因为圣礼是神赐恩宠的渠道，所以圣礼本身带有能力，天主教徒必须以信心接受。

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炼狱（Purgatory）

天主教认为，那些在天主恩宠中死去的人，如果还未完全净化，他们虽然确定得救，但仍需经历炼净，然后才能上天堂。他们所根据的经文来自次经（《玛加伯下》十二43-45）。此外，天主教徒亦以他们所得的异象来支持这个信念。

关于炼狱，首先，天主教所提出的证据不足，因为《玛加伯》是次经，权威不及圣经正典，而且此经文并非正面支持炼狱，阅读的人需要加上自己的想像才成。至于异象，根本不能作为任何教义的基础。

炼狱的观念，无疑暗示救恩须靠自己的功劳，或至少有一部分是自己的功劳，因为人可以赎自己的罪。但圣经清楚地说，救恩完全是神的恩典：「你们得救是本乎恩，也因著信，这并不是出于自己，乃是　神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。」（弗二 8-9）而且圣经告诉我们，信徒死后，马上会到神面前：「我们……愿意离开身体与主同住。」（林后五 8）从没有提到人死后会面对暂时的刑罚。



大赦（Indulgence）

天主教相信，人与天主和好之后，有一些过犯会带来暂时的刑罚，但有些人所剩余的圣德可以转让给他人，叫他人受益。教会将诸圣人的功绩储存在「补赎宝库」（treasury of the church，或作功德库）中，教会有权分施所积累的功绩，赦免其他人的「暂罚」。

这观念明显有错，因为它暗示，我们可以互相赎罪。但圣经说：「一个也无法救赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神」（诗四九7）。



变质说（Transubstantiation）

当天主教徒说，圣体圣礼中的饼和酒变成基督的身体的时候，他们并不是使用一种喻意式的讲法。他们乃实在相信，今日的饼酒会变成基督被钉在十字架上的同一个身体。他们所用的支持经文是：「耶稣拿起饼来……这是我的身体。又拿起杯来……这是我立约的血。」（太廿六26-28）等经文。

但当耶稣设立擘饼圣礼的时候，　说：「你们也应当如此行，为的是记念我。」（路廿二19）「纪念」的意思乃回想一件已经过去的事情，如果这件事情仍然在进行中，就不能叫做「纪念」。所以我们相信，当耶稣说：「这是我的身体……是我立约的血。」　是寓意式的，因为耶稣常在四福音中使用比喻来阐明真理。例如，　说：「我就是门」（约十9）或「我是世界的光」（约八12）。

最重要的是：天主教不明白耶稣的救赎已经完成了，所以，他们还需要耶稣继续地钉在十字架上，但圣经说：「基督既然一次被献，担当了多人的罪」（来九28），即是说，基督献上自己，只需一次就足够了、完成了。



概括天主教救恩观

总而言之，天主教认为得到救恩的正常办法是——信靠基督，受圣洗，要有好行为，如果犯罪，则藉圣事或其他途径补赎，死后有炼狱，继续炼净，然后才得上天堂。

他们的「好行为」并不止于圣洁生活，也包括参与各项圣礼。其次，在基督之外，还有一些赦罪的途径，例如大赦和向神父告解、向马利亚和圣人祷告、背诵玫瑰经等，都有功劳，可助人除罪。最后，当天主教徒死后，他们还会进到炼狱去为自己的罪受苦。

所以，天主教就和当日加拉太书中那些主张守律法和割礼的犹太人一样，他们并不反对救恩来自基督，不过，他们觉得光是信耶稣不足够，还需要加添一些其他事情。

天主教常常批评更正教只强调「因信称义」，而不知道人需要有好行为。事实上，我们并不忽略行为。基督教相信基督的救恩足以叫人得救（可以上天堂，不必下地狱），叫人在神面前称义，但当人重生得救之后，就应该有好行为。关于这方面，经文甚多，例如：以弗所书二章 8-9 节讲到因信称义，跟著第十节就告诉我们，既然得救，就要有好行为：「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是　神所预备叫我们行的。」（弗二10）又如：「既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」（弗四1）所以，好行为是应该的，但它是救恩的果效，不是原因。

结论是，天主教的救恩观有两大问题：（1）不明白基督救恩完全；（2）混淆了称义和成圣。



教会系统

天主教除了救恩观和更正教有异之外，她的教会系统也是我们所难以附和的。

（一）彼得和教皇

天主教认为，彼得乃使徒的领袖，所以天主教觉得教皇和彼得的权威一脉相承。他们的主要经文根据是：「你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上……我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑……」（太十六 13-19）

基督徒对这段经文有不同解释。有说，彼得的名字是小石的意思，基督才是盘石，所以耶稣是指，教会建造在　身上；亦有说，彼得在此代表十二使徒。诚然，教会「建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。」（弗二 20）可见使徒在教会里面实在是有特殊地位，但最重要的是基督自己。但是，关键在于，即使耶稣果真在这段经文中赐给彼得（或十二使徒）特殊地位和权威，　没有说这是可以传下去的。

（二）马利亚的地位

天主教认表示，马利亚是「人类的母亲、基督徒的母亲（圣母）、好像新夏娃、始胎无染原罪、身灵光荣升天、襄助救赎者、德行的模范、卒世童贞」，被擢升为「天上母后」（Queen of Heaven），所以他们对圣母敬礼。[4]

我们很容易看见天主教对马利亚的观念有几个问题：（1）无原罪——但圣经只说，耶稣没有罪（见林后五21），却从没有提及其他人没有罪。（2）卒世童贞——圣经不单没有这样的教导，反之，更有相反的经文，例如：「许多人…告诉他说，看哪，你母亲、和你弟兄、在外边找你。耶稣回答说…凡遵行　神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。」（可三31-35）可见耶稣有兄弟，而耶稣并没有抬举他的母亲。（3）身灵升天——这是一个没有圣经根据的教导，而且是晚期（1950）的天主教教义。（4）人类母亲——又是一个完全没有圣经根据，只有靠天主教传统才能成立的教义。（5）代求者和救恩的襄助者——唯有基督为人成就救恩，人可以直接来到神面前向　祈求（来四16）。（6）配受敬拜——圣经禁止我们向人祈祷或跪拜。

（三）圣人和偶像

天主教中那些有特别善行的人死后，当地的人必须推荐他，教庭才开始调查是否属实，是否值得表扬，而且必须有神迹发生的见证，就是有人向候封者祈祷，得到超自然的治愈，然后候封者才能获「封圣」（Canonization），正式成为天主教圣人之一。

这些做法无疑是将人高举，天主教徒甚至跪拜圣母和各圣人的像。圣经却教导我们：「当拜主你的　神，单要事奉他。」（太四10）。再者，我们「不可为自己雕刻偶像」（出廿4）。天主教徒却辩卫说：十诫所禁止的偶像是指异教的偶像，不是指耶稣、圣母、圣人们的像。



更正教和天主教的复合运动

最近天主教和基督教中有一些人提倡复合。复合运动中，主要有1983年 「基督教信义宗和天主教会对话」（Lutheran-Catholic Dialogue）和 1994年的「福音派与天主教联合」（Evangelicals and Catholics Together）两组会议，他们都发表了声明。

「基督教信义宗和天主教会对话」[5] 会议曾花了很多功夫去研究彼此对称义的观念，因为这一点是十五世纪改教运动时最大的争论点。根据这个对话，表面上似乎彼此都同意，救恩只有来自耶稣的救赎，有罪的人要成为义人，只能凭信心接受救恩。但是天主教仍然坚持，圣洗圣事是人获得救恩的途径；而且，人信主之后的罪，亦是靠天主教教会的圣事才能解决。

的确，天主教从来没有否认救恩，但他们在救恩之外仍然加上了圣事。除非接受圣事，他们的「因信称义」也是无法实现的。所以，恐怕所谓「共识」，只不过是烟幕吧了。

「福音派与天主教联合」[6] 宣言包括几点：彼此的信仰实在有很多相同的地方，例如：都相信耶稣是救主；都相信基督徒应该根据圣经而生活；彼此也能合作传福音；为社会道德、社会正义、人类幸福共同努力。但两者之间实在有相当的分歧，例如：谁是解释圣经的权威；圣事是恩典的象征，还是恩典的源头。在这几方面，双方仍须继续讨论，寻找答案。

所以，这个宣言实在是言之无物。



结论

保罗说：「无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。」（加一 8-9）在此，保罗强调说，若任何人，包括保罗本人，传另一个福音，是不能接受的。今天，天主教在圣经上加上自己的权威和传统，她所教导的救恩是一个靠行为、靠教会圣礼的救恩。所以，这是不能接受的。




[1] John Ankerberg & John Weldon, Protestants and Catholics: Do They Now Agree? (Eugene, OR: Harvest House 1995), p. 258-260.[2] John H. Leith, Creeds of the Churches: A Reader in Christian Doctrine from the Bible to the Present, 3rd ed. (Atlanta: John Knox Press, 1982), p.440-442.[3]本文对天主教神学的讨论，乃根据《天主教教理》（香港公教真理学会，1996）。[4]天主教中文《圣经》附录。[5] 《香港公教报》2912，2913，2914期。http://www.cathlinks.org/j-just.html [6] Evangelicals & Catholics Together, http://www.firstthings.com/ftissues/ft9405/mission.html