2024受难周灵修默想第五天——拿撒勒人耶稣

约拿

　　前天我们已经分享过主耶稣一个容易被人忽略的称谓“拉比”，其实主耶稣还有另一个容易让我们忽略的称谓，就是“拿撒勒人耶稣”。读圣经的时候我们会看到，福音书中时常出现“拿撒勒人耶稣”这个称谓，这是公元一世纪的犹太人加给耶稣的一个称呼。因为在以色列人中，同名的人不止一个，为了与其他“耶稣”加以区分，人们便将这位来自拿撒勒小城的耶稣称为“拿撒勒人耶稣”，这是犹太人惯用的做法，与家乡民众称他为“约瑟的儿子耶稣”（约6:42）是一个道理。

　　为何旧约圣经里介绍某个人的时候，通常会提到这人的父亲和爷爷，除了证明血统的来源外，也是要解决重名的问题。因为在以色列人中，名字相同的人实在太多了，如果不提到这人的父亲和爷爷，单单说名字的话，很容易会叫人搞不清楚你说的到底是谁。为此，我们祷告的时候，比较准确的称呼应该是“主耶稣”或“耶稣基督”或“基督耶稣”，而不是单单称呼“耶稣”。因为这世上名叫耶稣的人不止一个，但“主耶稣”或“耶稣基督”或“基督耶稣”就很明确了，全宇宙只有一个人配得这个称呼，就是我们的救主耶稣。

　　“拿撒勒人耶稣”这个称呼在福音书中出现的次数还不少，民众用过，门徒用过，官府用过，魔鬼也用过。例如：耶稣经过耶利哥的时候，一个在路边讨饭的瞎子向路人询问发生什么事时，“他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过”（路18:37）。腓力找着拿但业，向他介绍耶稣说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”（约1:45）。耶稣被钉十字架时，审判官彼拉多写了一块牌子，上面写着“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”（约19:19）。迦百农的会堂里，一个被污鬼附身的人对着耶稣喊叫：“拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？”（可1:24）在使徒行传中，使徒们也时常称耶稣为“拿撒勒人耶稣”。

　　“拿撒勒”是位于以色列北部的一个籍籍无名的小城，旧约圣经以及一些中东地区的史书都没有提到过这个地方，甚至在耶稣的时代，拿撒勒还是被人藐视的一个小城，因为那里住有不少外邦居民，且外邦风气盛行，从拿但业一句“拿撒勒还能出什么好的吗？”就可见一斑（约1:46）。不过，这座小城如今却因耶稣基督的缘故而声名鹊起，成为不少基督徒心目中的“圣地”，每年都有不少人去那里参观旅游。当然，我的意思不是叫你也去拿撒勒“朝圣”，我的意思是，拿撒勒城如今不再默默无闻了。

　　圣经第一次提到拿撒勒，是在马太福音第二章：“希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：‘起来！带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。’约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去，只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。”（太2:19-23）

　　比较有意思的是第二十三节“这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。”前面讲过，旧约圣经从未提及过“拿撒勒”这个地方，为何圣经却说“这是要应验先知所说”？对此马太本人并未作任何解释。虽然我们在旧约圣经里找不到关于耶稣被称作拿撒勒人的预言，但却找到他“被藐视，被人厌弃”的预言（赛53:3）。拿撒勒城由于交通闭塞、经济落后，这座城市的居民常常遭受“地域歧视”，被以色列人看不起，我们的主耶稣也像这城一样，被人藐视。

　　马太在写福音书的时候，仿佛从拿撒勒城的居民被人歧视一事，看到了旧约众先知所预言的一位低微贫贱、受人厌弃的弥赛亚的应验。虽然众先知没有用拿撒勒来预言过弥赛亚，但众先知却不约而同地提到人们对弥赛亚的看法——他会受到轻蔑，被人藐视，被人拒绝。给耶稣加上“拿撒勒人”这样的贬抑称呼，与民众所期望的弥赛亚的荣耀尊贵，实在是天壤之别。

　　不过，耶稣自己却并不排斥这个称谓，他甚至也以“拿撒勒人耶稣”自称。使徒行传记载，保罗在受审的时候，讲述他去大马士革路上的经历，主耶稣以“天上发大光”的方式向他显现，当时保罗问：“主啊，你是谁？”耶稣回答说：“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。”（徒22:6-16）在耶稣的“弥赛亚”身份未被普遍认可的时候，“拿撒勒人耶稣”这称谓其实代表了普通民众对他的最直观的认识，也从侧面反映了主耶稣所拥有的真实的人性，以及他在民众眼中的卑微形像。

　　我们先来思想主耶稣的人性。既然民众称呼耶稣为“拿撒勒人”，那么耶稣在民众的认知中，他就是一个真真实实的人。圣经说，耶稣“本有神的形像”，并且“与神同等”（腓2:6），但他来到这世上的时候，他不是成为天使，也不是成为超人，而是成为一个“与他的弟兄相同”的（来2:17）、具有血肉之躯的普通人。

　　早期教会曾有一个名为“诺斯底派”的异端派别，该派认为耶稣在世时并没有真正的身体，人们所看到的耶稣不过是一个“幻影”——看起来是人，实际上却不是人。这种异端思想，给初期教会带来极大的危害。为此，当时的一些教会领袖就站出来对之加以驳斥，为正统信仰和异端划清了界限，使后世的基督徒有章可循。

　　在神学书籍里，主耶稣被描述为“是完全的神，也是完全的人”。有人读到这句话，就望文生义地把“完全的人”理解为主耶稣如何完美无罪，而我们又是如何肮脏污秽，其实这样的理解并不准确。事实上，当我们说主耶稣是“完全的人”时，重点不是指他有多“完美”，而是指他有身体、有人性、有喜怒哀乐、会渴、会累……与普通人无异。耶稣不是希腊神话中的“半神半人”，他是“完全的人”。

　　作为完全的人，耶稣自然拥有血肉之躯，也有人的身体需求。福音书让我们看见，耶稣会饿（太4:2）、会渴（约19:28）、也会累（约4:7），所以他也需要吃饭，需要喝水，需要休息睡觉。巴刻曾惟妙惟肖地描述过婴儿耶稣的生命状态，从一个侧面证明耶稣真的也有跟普通人一样的身体需求：“全能者成了一个弱小的婴孩，降生在世上，像其他所有的婴孩，只能卧着四周张望，扭动着身体，发出啼哭声，依赖别人的喂养、换尿布和牙牙学语。上帝的儿子要经过婴儿期绝不是幻象或谎话，而是事实。你愈思想这件事，你就愈觉得难以接受。”

　　作为一个完全的人，耶稣同样经历一个人从婴孩到童年，从少年到成年的成长过程。虽然福音书主要记述的是耶稣成年之后的事迹，但福音书的作者并没有忽略他成长的过程。路加福音记载：“满了八天，就给孩子行割礼，与他起名叫耶稣。”（路2:21）“约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有神的恩在他身上。”（路2:39-40）“耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。”（路2:52）

　　虽然主耶稣拥有与我们一样的身体，但他的心志却不普通。路加福音记载：耶稣十二岁那年，和父母一起前往耶路撒冷过逾越节，他很专注与圣殿里的教师学习讨论（耶稣没有因为他是神，就越过成长的过程，耶稣仍是按着常人的状态，不断学习、进步、成长）。因为太过专注，忘了与父母一起回家，而他的父母也未发觉耶稣没有和他们一起回来，以为他在同行的人中间，直到走了一天的路程之后，在亲戚和相识的人中间找不到他，才发现耶稣没有回来，于是返回耶路撒冷找他。

　　过了三天，才在圣殿里找到他。找到他时，母亲马利亚略带抱怨地问他：“我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。”耶稣的回答却出人意料：“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？”（路2:41-51）耶稣声称自己“以我父的事为念”，表明他清楚自己作为“神的儿子”的真实身份及使命。今天我们都是神的儿女，我们的当中有多少人是“以天父的事为念”呢？我们真的清楚自己的身份与使命么？

　　思想了主耶稣的人性，我们再来思想主耶稣的卑微，这也是他为什么被称为“拿撒勒人耶稣”的原因。我们都知道主耶稣不是生在皇宫里，他是生在哪里？他是生在马棚里，生在最卑微的环境当中。当马利亚生完孩子之后，把他“用布包起来，放在马槽里”（路2:7）。马槽当然是日常喂牲口的饲料槽，人类历史上从未有过哪一个君王，在婴孩时期被放在这样一张毫无帝王尊严的床上。耶稣出生之后，前去看望他的不是社会上的财主和精英，而是一群牧羊人——靠近社会阶层最底端、最没技能的劳动者（路2:15-17）。

　　耶稣的童年也不是在一个有名的大城里成长，他是在远离犹太文化和宗教中心、人迹罕至的加利利小村庄拿撒勒长大，那是一个本国其他地方全都看不起的地区（约7:41,52）。耶稣的家乡拿撒勒不起眼到一个地步，以至在旧约圣经、以及犹太人的口传律法典籍塔木德，都没提到过它，人们料想拿撒勒也出不来什么好东西。耶稣的父母是普普通通的村民，没有任何社会地位，耶稣就在拿撒勒从事和养父约瑟一样的木匠职业，默默无闻地生活了整整三十年，直到他开始公开侍奉。

　　昨天我们提到过，当时民众期待的是一位有政治和军事才能、所向披靡、战无不胜的弥赛亚，而耶稣整个人的情况却与民众的期待完全相反。先知以赛亚形容耶稣“在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地”（赛53:2）。当时的以色列在很大程度上是农耕社会，所以提到“嫩芽”，大部分人都很熟悉。“嫩芽”是由主株滋长出来的吸附枝条，常在橄榄树上大量生长，毫无用处，还会吸走水分和营养，导致树木更容易受害虫和疾病的侵袭，因此必须把它们修剪除掉。

　　“根出于干地”这句话的意思也差不多，它的字面意思是“生长在旷野干旱地里的根”，意思就是一株并非有心栽植、也无人在意的幼苗（假如人们在意的话，肯定就会浇水）。在民众看来，耶稣的家庭出身、社会地位或教育程度，无法给他带来任何的“好前途”，因为他并未在拉比学校受教。就连最贴心跟随他的门徒，多半也是不文雅、没什么教养、毫无社会威望和影响力的普通劳动者。

　　因此对于一般的以色列人（包括他家乡拿撒勒的村民）来说，耶稣是个无关紧要、可有可无的人。耶稣在家乡拿撒勒的会堂里教训人的时候，亲眼看着他在他们中间长大的乡亲大大惊奇，他们惊叹说：“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所作的是何等的异能呢？这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹不也是在我们这里吗？”（可6:2-3）这句话你可以理解为：“这个无关紧要的人、这根吸附枝条、这位毫无前途、毫无用处、如根出于干地的人，哪来的这本事呢？”

　　因为耶稣家乡的人把耶稣看为平凡，马可说“他们就厌弃他”（可6:3）。而路加的记载更令人寒心：“（他们）就起来撵他出城。他们的城造在山上。他们带他到山崖，要把他推下去。他却从他们中间直行，过去了。”（路4:29-30）换句话说，耶稣藉着神迹手段摆脱了这群暴民。耶稣用了一种与他们灵里的瞎眼全然相称办法，毫无察觉地“从他们中间”走了过去，直接离开现场。这事令我们想起所多玛遭毁灭的前夕，天使也曾使所多玛的人眼目昏迷（创19:11）。

　　耶稣在拿撒勒遭厌弃两年以后，约翰福音记载，耶稣似乎又一次采用了类似的神迹，逃离了另一群想要用石头打死他的暴民。那一次，犹太领袖冷嘲热讽地将他斥为一名被鬼附的撒玛利亚人（约8:48），“拿石头要打他，耶稣却躲藏，从殿里出去了”（约8:59节）。尽管耶稣所行的神迹彰显了他胜过疾病、鬼魔、死亡和自然界的大能，很多人却仍蔑视他恩慈的教导，认定他“无佳形美容”，他们看见他的时候，也无“美貌”使他们羡慕他。（赛53:2）

　　由此我们看到，主耶稣为了救我们，如何以最卑微的样式来到我们中间。耶稣基督本有神的形像（腓2:6），却甘心降卑自己，隐藏了“耶和华膀臂”的荣光，以至他是如此的不起眼，“被藐视，被人厌弃”，而且“多受痛苦，常经忧患”（赛53:2-3）。尤其是当耶稣满身伤痕地被挂在十字架上的时候，我们会惊讶：“救主不应该是无所不能的英雄吗？为何挂在十字架上的耶稣，看起来是那么的软弱、无力，甚至是羞耻的？”

　　在当时犹太人的观念中，并没有给一位牺牲、死亡的弥赛亚留有余地。若有一位弥赛亚，还没来得及组织一次农民起义，还没打过一次游击战，却先混得让自己被官府抓捕、被钉在十字架上，我们要这样的弥赛亚有什么用呢？如果耶稣真是先知口中预言的那一位救主，他就不应当死，而应当得胜凯旋！既然耶稣已经被挂在十字架上，那么他就已失去弥赛亚的资格。

　　在耶稣身上，我们只看见一个毫无价值、被人唾弃的失败者，以至于“我们也不尊重他”，我们会惊讶且怀疑“这真的是耶和华所差来的仆人，我们的救主吗？”当然，我们更不会去跟随他了。而耶稣以看似软弱的形像示人，为的就是要打破人心中的偶像。我们可能会想要一位看起来更像英雄的救主，但因此被吸引来信主的，必定是表面且肤浅的信心。天父吸引人到他的儿子面前，叫人信的不是耶稣外在因素，而是明白他的身份——耶稣到底是谁？

　　对沉迷于事物外貌的人而言，耶稣毫无任何能吸引他们的地方。当然，耶稣的长相并不是重点，保罗也说：“虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了”（林后5:16）。我相信神没有让耶稣真实的外貌流传下来是有原因的，因为神深知我们人性的弱点。人很容易将焦点放在外在的事物上，进而模糊了耶稣的身份。耶稣以卑微的形像来到世间，是要让我们真正认清他是谁，将焦点放在他的身份、以及他来世间的目的上。

　　弟兄姊妹，对于拿撒勒人耶稣，你是怎么看的？今天，世上有许多不同版本的耶稣画像，画的都是目光炯炯、仪表堂堂，深邃的眼睛，坚挺的鼻子，潇洒的长发……总之就是长得并不差，甚至还有点帅。或许，这些画家或出版商大多是出于敬意、或者是观众的视觉需要，而给予耶稣这样的外貌。但你所跟随的耶稣，是画像上令人景仰的那位，还是圣经里“无佳形美容”的这位呢？你所爱慕的耶稣，到底是演唱会中被万人追捧的那位，还是“被藐视，被人厌弃”的这位呢？你所看重的是“耶稣基督并他钉十字架”（林前2:2），还是大慈大悲、有求必应、慈爱体贴的偶像呢？求主怜悯我们。