＜雅4: 1-17＞

霞步思

【雅4: 1-17】【你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？……。】在雅各书第四章中，雅各首先责备信徒说：【你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？】“你们中间”，指教会里众信徒之间。“争战斗殴”，指言语争辩、嫉妒毁谤，为要击垮对手。“不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？”“私欲”，就是超越正当欲望的自私欲望，是从人的旧生命中发出的贪欲。“战斗之私欲”，是指为满足欲念而不断引起的相争与交战，在教会中导致“争战斗殴”。这里的“你们”，就是指那些贪爱世界的信徒，所以本章所讲的话，都是为责备世俗信徒而说的。【你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。】“贪恋”，指贪图留恋的欲望，且将整个心思意念投入其中，结果“还是得不着”。“你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得”，这里的“杀害”，并非指真正有杀人的行为，而是指有伤害人的意念，亦即为达目的，不择手段，甚至罔顾人命。“嫉妒”，指忌恨别人的成功。雅各责备那些想用人肉体的方法或手段，去争取他们所要求的，结果反而一无所得。“你们得不着，是因为你们不求”，“求”指向神祷告，求神赐给。一个心中充满了私欲的人，必忽略祷告：“不求”。【你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。】“妄求”，指错误的祈求，为要满足私欲的享乐。“要浪费在你们的宴乐中”，是指所求的不是因为有这种需要，而是为著有可“浪费”在“宴乐中”。信徒正常的饮食，乃是神所许可的，但若超越限度而无节制，便是神所不喜悦的宴乐。

【你们这些淫乱的人（原文是淫妇）哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。你们想经上所说的话是徒然的吗？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？】“你们这些淫乱的人（原文是淫妇）哪”，表示信徒是有丈夫的，基督乃是我们的丈夫(林后11:2)，所以这里是指信徒对主不忠贞，在祂之外另有所爱慕与追求的。“岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？”“岂不知”，意指信徒应当知道。“与世俗为友”，就是与世上的人事物同流合污，跟随世界的潮流和价值观，和不信主的世人毫无两样，这“就是与神为敌了”。因为世界与神是对立的，所以凡与世俗为友的人也就是与神为敌了，因为他的心已经归向了世界。“你们想经上所说的话是徒然的吗？”这里“经上所说的话”，引自【神是忌邪的神。】(出20:5)“是徒然的吗？”意指神的话决不徒然返回，必要成就到底。“神所赐、住在我们里面的灵”，就是圣灵。神爱我们，赐圣灵住在我们的里面，要得着我们的全人，所以“是恋爱至于嫉妒”，不能容忍我们一面爱祂，一面又爱世界。

【但祂赐更多的恩典，所以经上说：‘神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。’】“但祂赐更多的恩典”，“但”字表示，虽然有很多人难以全心向神忠贞，但神有足够的恩典足以帮助信徒达到祂的要求，所以我们没有理由不全心爱神。“所以经上说”，引自箴3:34，“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”。“骄傲的人”，就是自认为刚强有能力而骄傲的人，神阻挡这样的人，当然就得不着神的恩典了。“谦卑的人”，就是在主面前自卑，承认自己需要神赐恩帮助的人，神就赐恩给他，使他领受神的恩典。【故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。】“故此”表示，既然神应许“赐恩给谦卑的人”，谦卑的人只要“顺服神”、“抵挡魔鬼”，“魔鬼就必离开你们逃跑了”。魔鬼之所以会逃跑，并不是因为惧怕我们，而是因为惧怕神。所以“顺服神”是抵挡魔鬼的先决条件，当我们肯顺服神时，神自己就作了我们抵挡的力量。而不顺服神的人决不能抵挡魔鬼。【你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心！】“你们亲近神”，就是与神相交，得以明白神的心意，在日常生活中顺从神的旨意，并且甘心事奉神。“神就必亲近你们”，表示神是十分愿意跟我们亲近。“有罪的人哪，要洁净你们的手”，“有罪的人”，这里不是指不信主的罪人，而是指已经信主蒙救恩的，却生活在罪恶、私欲和世俗里面的人。“手”表征行为。“洁净你们的手”，指对付行为上的过犯与罪污。“心怀二意的人哪，要清洁你们的心”，“心怀二意”，指一面追求神，想讨神的喜悦，另一面却又想要与世界为友，追求世界上的享乐。“清洁你们的心”，就是存心不再爱世界，而专心爱神。【你们要愁苦、悲哀、哭泣，将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。】“你们要愁苦、悲哀、哭泣”，这是指为自己的存心与作为，在神面前懊悔、伤痛，甚至流泪。“将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷”，就是将宴乐中的喜笑转变为，为自己灵性愁苦，并为自己贪图属世的欢乐而轻忽了神的旨意而悲哀。“务要在主面前自卑”，“自卑”指自感卑微，唯有在主前的“自卑”，才是真正的“自卑”。“主就必叫你们升高”，主就要将那些真正自卑的人升高，“升高”指属灵境界的提升，也就是在主面前地位的升高，和属灵光景的好转。

【弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？】这里的“批评”，是指毁谤、恶言中伤，所以“不可彼此批评”，就是对人不可作恶意的毁谤伤害人。但若为着保护信徒而揭发对方的恶行，另当别论(提后2:17-18)。“人若批评弟兄，论断弟兄”，“论断”，是判断或定罪的意思。“就是批评律法，论断律法”，这是因为批评、论断弟兄，是将自己置于律法之上，取代律法的地位去断定是非，也就是无视于律法的存在，形同批评、论断律法。“你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的”，意思是那毁谤弟兄论断弟兄的人，是在毁谤律法和论断律法，你若论断律法，就不是遵行律法的人，而是审判官了。一个真正在主面前自卑的信徒，他在人面前必定也是一个谦卑的人，不敢随意批评、论断别人。“设立律法和判断人的，只有一位”，“是指神自己，惟有神才是律法的设立者和审判者。“就是那能救人、也能灭人的”，“救人”，就是判人无罪。“灭人”，就是判定其死刑，这表明神对人有最高的权柄和能力，因此唯有神才能够判断人。“你是谁，竟敢论断别人呢？”这是要论断人的自问一下自己是谁，若我们能常常这样自问，就不敢论断人了。

【嗐！你们有话说：‘今天明天我们往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。’其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。】“嗐！你们有话说”，意指你们这些说如下的话的人，应当注意。“今天明天我们往某城里去，在那里住一年，作买卖得利”，在这些话中让我们看见，属肉体的信徒，常有许多的打算和周全的计划，而这些打算完全以自己为中心，却将神排除在外。“往某城里去”，是指订定地方、场所。“今天、明天…在那里住一年”，是指订定时间、期限。“作买卖”，是指订定工作事项。“得利”，是指订定目标。信徒的生活和工作，固然需要有周详慎密的计划，但最要紧的是必须仰望神的带领。可是许多信徒虽然相信有神，但在他们的生活领域和行事作风里，却好像无神论者一样，以为生命和际遇是掌握在自己的手中，所以不需要神的参与。“其实明天如何，你们还不知道”，是指明天将会发生什么事，情况将会如何，人无法预知。“你们的生命是什么呢？”这是指生命的脆弱，明天你们可能就不再生存在世界上了，因为“你们原来是一片云雾，出现少时就不见了”，“云雾”，出现的时间并不会很长，有时太阳出来了，云雾就散去了。因此这里将生命比作云雾，表明生命是短暂的。“出现少时就不见了”，形容生命极其短暂。人的前途无定、生命无常，所以我们必须完全倚靠神。

【你们只当说：‘主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。’】“你们只当说”，意指这才是我们应当采取的态度。“主若愿意”，就是在凡事上不敢自断，只存敬畏的心让主作主，甚至相信，自己的生命所以能继续存活，也完全在乎主的恩典。“我们就可以活着”，是指生死的决定权乃在于主。“可以作这事，或作那事”，是指作或不作，以及作什么事，决定权不在我自己的手中，乃在主的手中。因此信徒应当以主的旨意为先决条件，来看待自己的生命，并在处理所有的事务，以及今生一切的计划和期望时，应与主的旨意配合。【现今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。】“现今你们竟以张狂夸口”，是指人以自己没有把握的事，却张狂的夸耀、吹嘘。“凡这样夸口都是恶的”，因为喜欢夸口的人，自以为什么事都能随心所欲，这种人不知自己只不过是受造之物，竟然以为能取代神主宰的地位，操纵万事万物，所以是“恶的”。“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”这里的“行善”，是指遵照主的旨意行一切良善的事。“却不去行，这就是他的罪了”，因为行善乃是人在神面前作人的本分，所以人若知道行善，而不去行，就是在神面前不尽作人的本分，所以就是罪。为此，愿我们今天都要记住这一重要的信息：“人若知道行善，却不去行的，这就是罪了”。我们还要牢记神是我们生命的主，并要全心谦卑倚靠祂，这样神必带领我们进入最美好的人生！阿们！