＜林后4: 1-18＞

霞步思

【林后4: 1-18】【我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆……。】在哥林多后书第四章中，使徒保罗继续讲到新约的职事，他说：【我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。】“我们既然蒙怜悯，受了这职分”，“我们”，指众多的执事。“怜悯”特指人在不配蒙受神的恩典的情形下，因祂的怜悯使我们得着原不该得的。“这职份”指【新约的职事】（3:6）。  “就不丧胆”，意指勇敢地负起职责，大胆讲说。因新约的职事是真正受主托付的人，所以必定“不丧胆”，而是刚强作见证。但不是他们自己刚强，乃是蒙了神的怜悯。“乃将那些暗昧可耻的事弃绝了”，就是将那些卑鄙、见不得人的事弃绝了。“不行诡诈，不谬讲神的道理”，在此特别指在传讲真理的时候，不投机取巧，不一味迎合人的欢喜，“只将真理表明出来”，这就是忠实地传讲真理。“好在神面前把自己荐与各人的良心”，就是让各人在良心上承认保罗他们是神的忠心仆人。【如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。】“如果我们的福音蒙蔽”，意指事奉神的人忠实地传讲神福音的真理，如果听者仍然不肯接受的话，责任不在我们，乃在他们的心眼被蒙蔽，叫他们不能看见、不能明白福音真理。“就是蒙蔽在灭亡的人身上”，这等人的心眼被蒙蔽，结果导致他们趋向灭亡，最后成了灭亡的人。“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼”，“这世界的神”，即指撒但。这世界上所有的人都被撒但“弄瞎了心眼”，活在黑暗之中，拒绝接受“基督荣耀福音的光”。“基督本是神的像”，指基督乃是神本体的真像(来1:3)。【我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。】“不是传自己”，就是不宣扬自己，使自己在别人的心目中占有一份的地位，从而崇敬自己。“乃是传基督耶稣为主”，这是保罗所传福音的核心内容之一。“自己因耶稣作你们的仆人”，“因耶稣”，指因耶稣的缘故，“作你们的仆人”，即指作信徒的仆人。可能哥林多教会有人认为保罗总是强调自己的使徒权柄，但保罗却说自己是他们的仆人。但他们并不是保罗的主人，保罗只有一位主基督耶稣，基督是祂事奉的对象、事奉的中心，他是因顺服基督而乐意服事人。

【那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。】神所有的工作乃是从光照开始(创1:3)。“已经照在我们心里”，这表示不仅保罗自己已经看见了真光，对于重生得救的人，也同样已经看见了真光。但只有越多亲近主，才能越多让祂面上的荣光继续“照在我们心里”，让我们在基督里越来越得着【神本性一切的丰盛。】（西2:9）而“神荣耀的光”不在别处，只“显在耶稣基督的面上”，基督面上的荣光是显明神儿子的荣耀，因【神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。】（西2:9）因此我们要更多亲近主，活在主的面前，瞻仰祂的荣美，好让祂面上的荣光更多照在我们的里面。【我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。】“瓦器”在地中海沿岸相当普遍，几乎每一个家庭都有，便宜，一旦破了只有丢弃。而富有的人，因社会治安不良，常常把他们的宝贝放在瓦器里埋藏在地底下。保罗此时想到的瓦器，说明基督住在信徒的心灵里面，如同瓦器里的宝贝。“我们有这宝贝放在瓦器里”，“我们”指所有的信徒。“这宝贝”指内住的基督。“瓦器”指我们人，人是神用地上的尘土造成的(创2:7)，就着我们人原来的本质来讲，不过如同瓦器那样的卑贱。而神将“宝贝”放在卑贱的“瓦器”里面，目的是要显明这宝贝“莫大的能力”，内住的基督，具有这奇妙能力，是信徒应付难处的力量。“是出于神，不是出于我们”，指不是出自我们肉身的生命，乃是出自神的作为。传福音的人只有真正认识自己是软弱、不能的“瓦器”，又认识神有“莫大的能力”，才能既不为成功而骄傲自夸，也不因挫折而怨天尤人。【我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。】这里保罗简略的形容他许多次为福音所受的逼迫，但却在各样危险的环境中得到神的拯救。虽然“四面受敌，却不被困住“，神从天上给他开出路。“心里作难，却不至失望”，就是没有到失望的地步。“遭逼迫，却不被丢弃”，虽被仇敌追赶，却不被神撇弃。“打倒了，却不至死亡”，虽然被人打倒了，但没有死亡，这些都是保罗本身宝贵的经验。

【身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。】这里“身上常带着耶稣的死”，对应“常为耶稣被交于死地”，指保罗是站在像主耶稣被人钉死的那一种光景，也就是常常带着耶稣十字架的记号。“使耶稣的生也显明在我们身上”，对应“使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来”，指当保罗愿意与主耶稣一样被交于死地时，主耶稣死里复活的大能也会在他软弱的身体上显明。因此我们若传扬死而复活的基督，就会发现死而复活的经历也会真实地“显明在我们身上”。在我们传福音的过程中，十字架的经历不是只有一次，而是“常带着耶稣的死”，“常为耶稣被交于死地”，这两个“常”都不是我们自己找的，乃是“被交于”的，是因为我们肯被神差遣，神就安排环境来训练我们。【这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。】“死是在我们身上发动”，指传福音的人天天面对死亡的威胁。“生却在你们身上发动”，指主耶稣死而复活的生命透过在传福音的人身上工作，使别人得生命。传福音的人每一次“死”的经历，都是见证神“莫大的能力”的机会，都是让别人体会到基督复活生命、以致能供应别人生命的机会。【但我们既有信心，正如经上记着说：‘我因信，所以如此说话。’我们也信，所以也说话。】我们的“信心”，不是出于自己，乃是神所赐的(弗2:8)。“正如经上记着说”，引自诗116:10，“我因信，所以如此说话”，指诗人虽曾落在危难中，却因信靠神必施拯救，他就凭信心说话。保罗借用这话，表示他也像诗人那样，凭着信心说话。他在各样的患难中，相信主的拯救，主也实在拯救了他。【自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。】保罗相信神怎样叫基督复活，也必定叫他和耶稣一同复活，而且也会叫那些接受他所传之福音的人复活，一同站在主的面前。

【凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。】这里说明使徒保罗为什么甘愿为基督“被交于死地”，为福音冒死工作。因为他凡事为信徒的益处，叫更多的人领受神的恩惠，当神的救恩更加扩展，得救的人越发增多的时候，就会有更多人献上感谢，以至叫神得着荣耀。因此我们传福音，不是为了改善道德、改良社会、慈善救济，而是要借着让更多的人经历神福音的“恩惠”，使“感谢格外显多，以致荣耀归与神”。【所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。】“不丧胆”，因为我们有美好的盼望。虽然外体会“毁坏”，但“内心却一天新似一天”，就是日渐更新变化成主的形像，且荣上加荣(3:18)。尽管环境中有碾磨和重压，这些只能毁坏我们外面的人，反而会使里面的人刚强、更新、变化，所以我们无论遭遇什么打击，总不丧胆。【我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。】保罗所经历的患难都极其沉重，一直伴随着他为主工作的一生。但与神所预备的那“极重无比、永远荣耀”相比，他就看这些患难为“至暂至轻的苦楚”，简直不成比例。因为信徒苦难的经历，都是为了“成就”将要显明的荣耀，【如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。】（罗8:17）【原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。】“顾念”指一个人最为关注、在乎、重视、挂念，或是特别放在心上的事。“所见的”，指人所能感受的一切属地的事物，包括身体的毁坏和所忍受的苦楚。“所不见的”，指人所感受不到，但在信心的灵里却能知道的一切属天的事物，包括内心的更新和将来“极重无比、永远的荣耀”。因为一切属地和属物质的事物，肉身的享受或苦楚，都不过是暂时的，一切属天和属灵的事物，却要永远存留。为此，愿我们今天都不要顾念所见的，物质界的一切，而是要顾念那不能见的，就是属天的一切！阿们！