＜箴23: 1-35＞

霞步思

「箴23: 1-35」“你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁……”。在箴言第二十三章中，智者首先说：“你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁。你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。不可贪恋他的美食，因为是哄人的食物”。智者劝告人在官长面前吃喝时，应考虑面前坐着的是谁，不可贪恋他的美食，若贪食，就当“拿刀放在喉咙上”，意思是无论如何也要抑制自己的贪欲。因为在热情款待背后可能是不怀好意的，“哄人的食物”，就是骗人的食物，所以你吃的时候要小心。“不要劳碌求富，休仗自己的聪明。你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去”。这是劝告人不要贪图财富，不要为财富而劳碌奔波、耗尽心力，作钱财的奴隶。因为“钱财必长翅膀，如鹰向天飞去”，比喻钱财转瞬间就如云烟消散，荡然无存。但人若不贪图钱财，而是“敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐”（22:4）。“不要吃恶眼人的饭，也不要贪他的美味。因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说：“请吃，请喝”，他的心却与你相背。你所吃的那点食物必吐出来，你所说的甘美言语也必落空”。这里的“恶眼人”，是指“吝啬”的人。智者劝告人“不要吃恶眼人的饭，也不要贪他的美味”，因为这种人请客，并非出于真心诚意。“他的心却与你相背”，是指他嘴里虽对你说：“请吃，请喝！”但心里却是舍不得，言不由衷，你每吃一口菜，喝一口酒，他都会觉得心如刀割。“吐出来”是说，看见吝啬人那守财奴的态度，胃口全失，令人作呕。“你所说的甘美言语也必落空”，即当你在吃时候，向他说的“甘美言语”也会白费。“你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语”。智者告诉人，与愚人交谈，教导他智慧的道理，是徒劳无益，因为他存有固执的心，“必藐视你智慧的言语”，因此不要把智慧浪费在愚昧人身上。

「不可挪移古时的地界，也不可侵入孤儿的田地。因他们的救赎主大有能力，他必向你为他们辨屈」。“挪移古时的地界”，就是侵占别人的土地，破坏祖先所立的地界。“侵入孤儿的田地”，就是侵害孤儿的产业，智者在此特别强调：“因他们的救赎主大有能力，他必向你为他们辨屈”。“救赎主”指神。祂是孤儿寡妇的伸冤者（诗68:5）。“你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语”。智慧人劝导人要有一颗谦卑受教的心，“留心领受训诲，侧耳听从知识的言语”。“知识”的意思是洞察力、智慧。“不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间”。智慧人劝告人不要忽视对孩童的管教，而“管教孩童”，包括体罚在内：“用杖打他”。“他必不至于死”，是指正常的管教并不会责打过度，也不会让孩子“失了志气”（西3:31），反而能“救他的灵魂免下阴间”。所以孩子若不管教，结局必然灭亡，宠孩子的人才是真残忍。“我儿，你心若存智慧，我的心也甚欢喜，你的嘴若说正直话，我的心肠也必快乐”。这里智者告诉儿子：“你心若存智慧，我的心也甚欢喜”。而父母最有智慧的正面引导，就是让孩子讨神喜悦，他们“心若存智慧”、“嘴若说正直话”，就能让神欢喜，也能让父母快乐。“你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华，因为至终必有善报，你的指望也不至断绝”。“不要嫉妒罪人”，就是不要因罪人眼前的兴旺而眼红，而是要“终日敬畏耶和华”，因为敬畏神的人“至终必有善报，你的指望也不至断绝” ，必能得着丰盛的生命。

「我儿，你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心。好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往。因为好酒贪食的，必致贫穷，好睡觉的，必穿破烂衣服」。这里智慧人教导儿女：“你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心”，这样他就不会误交损友、偏离正道。“好饮酒的，好吃肉的”，代表生活放荡的人。而一个坏朋友的影响是很大的，人若与生活放荡的人来往，很容易跟随他们挥霍懒惰、没有节制，使自己“必至贫穷”，所以不要与这些人来往。“你要听从生你的父亲，你母亲老了，也不可藐视她”。箴言第一章就强调：“我儿，要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的法则。”（1:8）“你母亲老了，也不可藐视她”，而许多子女大了常常看不起含辛茹苦养大他们的父母，特别是看见父母知识水平低，还认为父母落伍赶不上时代，便会藐视父母。但你要紧记“当孝敬父母”（出20:12）被神排在人与神关系的前四诫之后，成为人与人关系的第一诫。“你当买真理，就是智慧、训诲和聪明也都不可卖。义人的父亲必大得快乐，人生智慧的儿子，必因他欢喜。你要使父母欢喜，使生你的快乐”。这里的“买真理”，意思是要付出代价去“买真理”。智者又说，不可将智慧，训诲，和聪明“卖”了，意思就是不要为自己的利益“卖”了神的恩赐。这是劝告作儿女的，不可将力量和眷爱放在属世的虚妄之事上，而是要把真理和智慧看得最重要，这样就能使“义人的父亲必大得快乐，人生智慧的儿子，必因他欢喜”。孝敬父母，不但要对父母和颜悦色，还要“使父母欢喜，使生你的快乐”，这是给父母最好的礼物，就是让他们能在神面前因你而快乐。

「我儿，要将你的心归我，你的眼目也要喜悦我的道路。妓女是深坑；外女是窄阱。她埋伏好像强盗，她使人中多有奸诈的」。这是智者对儿女的期望：“要将你的心归我”，是指心要谨记智慧的教诲。“你的眼目也要喜悦我的道路”，指眼目要谨守神的正道。“妓女是深坑；外女是窄阱”。“深坑”，是指捕捉动物的陷阱。“窄阱”是指难以逃脱。“她埋伏好像强盗，她使人中多有奸诈的”，是指淫妇像强盗一样埋伏起来陷害人，引诱许多人离弃神、离弃父母、离弃正道。人被淫妇吸引，首先是“心”远离了神，然后“眼”就看见了试探。因此人若要远离试探，首先要把自己的“心”和“眼”交给神，才能求神“不叫我们遇见试探”（太6:13）。“谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有哀叹（或作“怨言”）？谁无故受伤？谁眼目红赤？就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。你眼必看见异怪的事（“异怪的事”或作“淫妇”），你心必发出乖谬的话。你必像躺在海中，或像卧在桅杆上。你必说：‘人打我，我却未受伤；人鞭打我，我竟不觉得。我几时清醒，我仍去寻酒’”。这是全本《圣经》描写醉酒最为生动的经文，智者用问答开始他的讲论，他对酒醉者经验的描述、好酒者的心情、不能自制的表现，形容得栩栩如生，借此警告人不要被酒的美丽和香味吸引。

「谁有祸患？」是指酒后闯祸招徕祸患。“谁有忧愁？”许多人以为可以借酒消愁，那知酒醒之后更加愁苦。“谁有争斗？”酒后情绪激动乱发脾气，就与人发生冲突争吵。“谁有哀叹？”“哀叹”小字或做怨言，人喝了酒后，就会喃喃自语发怨言。“谁无故受伤？”酒后因失去平衡而跌倒，连自己都不知。“谁眼目红赤？”醉酒之后满脸通红，眼睛也布满血丝，使人见而生厌。而那些“流连饮酒、常去寻找调和酒的人”，其结果就是这样。智者的忠告是：远离酒，一眼都不要看它；因为酒在口中虽舒畅，进到身体里头，会象毒蛇把人咬死。“你眼必看见异怪的事（“异怪的事”或作“淫妇”）”，是指酒会使人神情恍惚，因它刺激末梢神经，醉酒的人很容易陷入淫乱的情欲，并且“你心必发出乖谬的话”。“你必像躺在海中，或像卧在桅杆上”。这里描述一个醉酒的海员，他掉进海里淹死了，或感觉浮荡，“像卧在桅杆上”。“你必说：‘人打我，我却未受伤；人鞭打我，我竟不觉得。我几时清醒，我仍去寻酒’”。人喝醉了可能会打架，但由于他不清醒，以至感觉不到打在他身上的拳头。从这里我们看到，酒能辖制人，人虽然觉悟了自己困苦不堪，也没有能力脱出酒的桎梏：“我几时清醒，仍去寻酒”。今天我们若不想被酒辖制，最好的方式就是“不可观看”，不要碰它。为此，愿我们都要记住这方法，并要知道我们：“或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行”！阿们！