＜诗90-91篇＞

霞步思

「诗90-91篇」“（神人摩西的祈祷。）主啊，祢世世代代作我们的居所……。”诗篇第四卷从九十篇开始，一直到一百零六篇。诗篇第九十篇是“神人摩西的祈祷”，而“神人”就是属神的人，像神的人，这也肯定了摩西在神和人面前的崇高地位。本诗篇应该是150首诗中最早的诗篇，也是年老的摩西在快要行完旷野的路程时写的。摩西这首祈祷诗，主要在追溯四十年前，他奉神呼召将以色列百姓救离埃及为奴之地，随后在旷野漂流了四十年。在旷野飘流的四十年里，摩西眼看着与他同出埃及的那代人一个个倒毙在路上，这在人看是何等的凄凉。当他写此诗之前，也必得知神不允许他进入迦南美地，摩西顺服神的决定。但他想到以色列民将来进入迦南地后，是否能遵行神的旨意、是否能讨神喜悦，所以他就在临终之前，为他所爱的继承人约书亚、所爱的以色列同胞，撰写这篇伟大和发人深省的诗篇，为他们作最后的祈祷与勉励。首先摩西要人认识神，所以他在这首诗中一开始就祈祷说：“主啊，你世世代代作我们的居所。诸山未曾生出，地与世界你未曾造成。诸山未曾生出，地与世界祢未曾造成，从亘古到永远，祢是神。”摩西在此就是要人认识神是超越时间空间的一位神，祂不但创造天地万物以及人类，也是“世世代代作”祂子民的“居所”，即避难所。又因摩西的生命与永恒的神联合，所以他不是环顾周围、感慨人生，而是仰望“从亘古到永远”的神，在浩瀚无际的时空中得享安息和盼望。“祢使人归于尘土，说：你们世人要归回。在祢看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。祢叫他们如水冲去；他们如睡一觉。早晨他们如生长的草，早晨发芽生长，晚上割下枯干。”这里摩西说到人，罪人终有一死，肉体要“归于尘土”，人即使像玛土撒拉那样活到九百六十九岁（创5:27），在神看来，只不过是“千年如已过的昨日，又如夜间的一更”，很快就过去了。“一更”大约是四个小时。人的生命就成了：“如水冲去…如睡一觉”，从出生就开始带着人更加接近死亡。“如生长的草”，虽然早上看起来青绿喜人，晚间就会被割下枯干，失去一切美容。“我们因祢的怒气而消灭，因祢的忿怒而惊惶。祢将我们的罪孽摆在祢面前，将我们的隐恶摆在祢面光之中。”由于人的罪所以被神的怒气消灭。在神的鉴察面前，每一个人外面的“罪孽”和里面的“隐恶”（8节）都清清楚楚显明在神的“面光之中”，丑陋不堪。

“我们经过的日子都在祢震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”以色列人在旷野中绕行的三十八年，就是活在神的“震怒之下”，所以“度尽的年岁好像一声叹息”，不被神记念。人若不行在神的旨意里，活得再久，也不过是延长了“劳苦愁烦”的年日，就像旷野绕行的人生不过是“转眼成空”、“便如飞而去”，进不了迦南、得不着安息。“谁晓得祢怒气的权势？谁按着祢该受的敬畏晓得祢的忿怒呢？求祢指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”以色列人在神“怒气的权势”之下度过，即使在旷野绕行了三十八年，也没有悔改回转、按着神“该受的敬畏”来敬畏祂。所以摩西代表神的百姓求神叫他们“得着智慧的心”，好数算他们自己的日子。“耶和华啊，我们要等到几时呢？求祢转回，为祢的仆人后悔。求祢使我们早早饱得祢的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。求祢照着祢使我们受苦的日子和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。”摩西恳求耶和华“转回，为祢的仆人后悔”，“后悔”意思是怜悯、同情，指求神用怜悯代替惩罚，这是他们唯一的盼望。他又求神使他们“早早饱得”祂的慈爱，他们就能够一生一世欢喜快乐，求神按照他曾使他们受苦的日子叫他们欢喜快乐。“愿祢的作为向祢仆人显现；愿祢的荣耀向他们子孙显明。愿主我们神的荣美归于我们身上。愿祢坚立我们手所作的工；我们手所作的工，愿祢坚立。”最后摩西站在迦南地的边缘，不是沈湎于往事、哀叹上一代的失败，而是满有信心地盼望神的“作为”向祂的仆人显现，盼望神的“荣耀向他们子孙显明”。又愿“我们神的荣美归于我们身上”，这样他们才能活在祂的恩典里，“我们手所作的工”才能被神“坚立”，就是盼望立约之民的下一代能照着神的应许进入迦南。

诗篇第九十一篇说：“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下……。”本诗的作者及写作时间无从知晓，而诗的形式是训诲诗。因作者曾经历过神大能的拯救，他就为教训会众而写，所以整首诗充满对神强烈信靠而来的喜乐与希望。诗人首先宣告说：“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说：祂是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”诗人在此向人生的一切危难宣告了神的四个名字：“至高者”、“全能者”、“耶和华”、“神”，又用四个比喻宣告了神的保护：“隐密处”、“荫下”、“避难所”和“山寨”。他又用了五个“我”字，正确地表达了神与祂的子民个人的亲密关系。人最宝贝的一件事，就是能够夸耀那至高全能的神是“我的”。“祂必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下；祂的诚实是大小的盾牌。”因为诗人深信倚靠至高神便得安全，所以就列举神怎样拯救他脱离各种骇人的攻击，神拯救他“脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫”。神以祂的翅膀遮蔽他，但他要“投靠在祂的翅膀底下”，神就以他的诚实保护他。这里“捕鸟人的网罗”代表人祸，“毒害的瘟疫”代表天灾，表明神必救他脱离天灾人祸。至高全能的父神是温暖他的“翅膀”，也是保护他的“盾牌”，不但温柔，而且有力，这是何等的宝贵！“你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。”因着神的保护，他“必不怕黑夜的惊骇”，以及”白日飞的箭”。“也不怕黑夜行的瘟疫”，以及“午间灭人的毒病”。也就是说，无论身处何种难处当中，都“必不怕，因为神都会用祂的恩典保守他脱离难处的伤害。“虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。你惟亲眼观看，见恶人遭报。耶和华是我的避难所。你已将至高者当你的居所，祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。”诗人又说虽然有千万人仆倒灭亡，但这灾却不得临近他。反之，他必要看见恶人被毁灭。因为神是他的“避难所”，神已将至高者当他的居所，所以“祸患必不临到”他，“灾害也不挨近”他的帐棚。

“因祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。”这是旧约中唯一提到天使保护的经文。撒但曾断章取义、脱离上下文地引用11-12两节经文，要诱惑主耶稣试探神（太4:6）。因此我们要根据上下文，“按着正意分解真理的道”（提后2:15），才不会误解和误用圣经。神不但差派天使保护信靠祂的人，也赐给人胜过仇敌的能力。“虺蛇”指眼镜蛇，“大蛇”可能指海怪，“狮子、虺蛇、少壮狮子、大蛇”都是比喻黑暗的势力。主耶稣曾引用本节，将“胜过仇敌一切的能力”（路10:19）赐给七十个门徒。最后诗人说到神对专心爱祂的人极其宝贵的应许，“神说：因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在；我要搭救他，使他尊贵。我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”这里说到“专心爱”神，祂就要搭救他。真认识神的人，就被神“安置在高处”。这里的“求告”，是无助者向神的大声呼求，而不是例行公事的念念有词。当我们对神有这样单纯的信靠时，祷告才能蒙神“应允”。然而爱神、认识神的人，也会遭遇急难，但“在急难中”，神“要与他同在…使他尊贵”，并要“使他足享长寿，将我的救恩显明给他”。“足享长寿”是指得着生命的满足。神的儿女不追求在地上长生不老，只求有足够的日子完成神要我们在世上所做的工，到了时候，神必让我们看见救恩，使我们脱离对这世界的依赖，盼望回到天上的家乡，“情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”（腓1:23）。为此，愿我们今天都要有这样的盼望！阿们！