＜彼前3: 1-12＞

霞步思

「彼前3: 1-12」“你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来……。”在彼得前书第三章的这段经文中，使徒彼得接续有关“顺服人的一切制度”的教训，作仆人的如何要顺服主人，在此他说：“你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来”。这里的“顺服”，是重在指从心里降服，妻子要像教会顺服基督一样的顺服丈夫(弗5:24)，也就是说，妻子顺服丈夫的原则乃是因着顺服主。若是丈夫要求妻子放弃信仰或读经、祷告，这就不可顺服。因此妻子乃是在主里顺服丈夫(西3:18)。而作妻子的所要顺服的是“自己的丈夫”，不是别人的丈夫或一切的男人，这表示此项教训和社会上男女的地位无关。也就是说，妻子的顺服，不是因作妻子的比较卑下，乃是因夫妻在神所设立的家庭制度中的功用不同。“这样，若有不信从道理的丈夫”，这“道理”指福音真道。“不信从道理”，指不肯相信福音真道，亦即不信主。“他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来”，对待这种丈夫的方法就是用好品行感化他。而“顺服”丈夫，就是感化丈夫的好品行之一。“感化过来”，就是“得着”的意思，也就是得着丈夫归主。圣经不是说妻子的好品行可以把丈夫感化为好人，乃是说因妻子的顺服，可使丈夫受感化而肯来信从基督。神得着那些不信主的配偶的方法，不是借着讲道，而是借着信徒的“品行”。当时有些不信主的丈夫会虐待已经信主的妻子，甚至这样的丈夫“也可以因妻子的品行被感化过来”。这正是神给“作妻子的”信徒，作“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”的见证人（2:9）的奇妙方式。“这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心”。“贞洁的品行”，指对丈夫的爱专一。“贞洁的品行”，是妻子“敬畏的心”的表现。不信的丈夫就会因着看见妻子“贞洁的品行”，体会到神所设立的婚姻的美好，“被感化过来”归向神。

“你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰”，“你们”指作妻子的信徒。“不要”意即不宜看重。“外面的…妆饰”，意指将自己编织、打扮起来，目的在凸显自己的美丽，以吸引或取悦别人，特别是取悦丈夫。“辫头发”指过度的编织头发，而不是说连端庄、正派的辫子也不可以。“戴金饰”指奢华的饰物，而不是说绝对不可戴戒指(路15:22)。“穿美衣”指远超实用性的昂贵衣服，而不是说连正派、好看的衣服也不可以。彼得不是禁止妇女“辫头发，戴金饰，穿美衣”，而是叫妇女不要以外表之奢华、美丽为装饰，而是要省去不必要的浪费，过着崇尚朴素的生活。
“只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的”。“只要以里面存着”，表示妻子的外表对丈夫产生的吸引和影响力，远不如里面的美丽。外面的容貌、妆饰都转瞬即过，只有“温柔、安静的心”才是妻子真实永恒的美丽，不但不信的丈夫会以为美，更重要的是“这在神面前是极宝贵的”，可以持续到永生。在此所论有关姐妹服饰方面的原则，当然也同样通用于弟兄。“因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫”，“因为”说明妻子应顺服丈夫，以及应以内在美德为妆饰的理由。“古时”指旧约时代。“仰赖神”指内心以神为她们的盼望和依靠。“圣洁妇人”指分别为圣归给神的妇女。“正是以此为妆饰”，指古时有信心，被神称许的妇人，都是这样妆饰的，可见这种原则，是任何时代都适用而应当效法的。“顺服自己的丈夫”，这里将“妆饰”和“顺服”连在一起，表示作妻子的顺服，就是她们最佳的妆饰。

彼得就引证撒拉为例：“就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了”。“撒拉听从”，是指撒拉惯常听从亚伯拉罕(创18:6)。“称他为主”，这个称呼表示她承认丈夫是一家之主。“你们若行善，不因恐吓而害怕”，“行善”指作妻子的“顺服自己的丈夫”、有“贞洁的品行”。“恐吓”指不信主的丈夫威吓妻子。当时可能有些不信主的丈夫威吓妻子，在信仰方面逼迫她们，所以彼得提出这番勉励的话。作妻子的不要因丈夫的恐吓，而放弃信仰或不再想感化丈夫。“撒拉的女儿”，是指那些按撒拉之榜样去行的妇人。撒拉为顺服神的旨意而顺服丈夫，与丈夫同心等候神的应许，基督徒妇女也当按相似的原则，作个“仰赖神的圣洁妇人”，而表现出应有的美德来感化丈夫。接着彼得讲到作丈夫的如何对待妻子：“你们作丈夫的也要按情理（原文是知识）和妻子同住；因她比你软弱（比你软弱：原文作是软弱的器皿），与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样，便叫你们的祷告没有阻碍”。
“按情理”原文是“按照知识”，意思就是用了解和体谅的态度与妻子相处。“同住”指婚姻生活的所有层面。 “因她比你软弱”，这是指体质方面，妻子比丈夫软弱，因而需要丈夫更多的体恤与扶助，也就是需要丈夫用爱心相待。“与你一同承受生命之恩”，即指在神前都一样蒙恩，并无分别。

“所以要敬重她”，指用爱心对待妻子，包容鼓励、用心陪伴，让她从丈夫得着尊荣。“总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心”。在此“总而言之…都要…”，表示都当尽力放下一切理由，排除一切拦阻，追求与别的肢体同心。“都要”表示没有一个人能例外。“同心”意指都以基督耶稣的心为心，如此才能有一样的心，彼此和谐一致。“彼此体恤”，指同情别人、替人设想、甘愿迁就别人。“相爱如弟兄”，表示我们都是从神而生的，自然也就爱从神生的弟兄。“存慈怜谦卑的心”，就是存着仁慈、怜恤和谦卑的心。对陷于试探或罪恶的痛苦中的人应有同情，并谦卑地承认自己也可能落在别人的失败中，并不因别人的失败而自傲。这种存心是我们与弟兄相处时应有的美德。“不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气”。“不以恶报恶，以辱骂还辱骂”，这是饶恕敌人，属于消极方面的态度。“倒要祝福”，这是善待敌人，为对方祷告求福，属于积极方面的态度。“因你们是为此蒙召”，指神呼召我们的目的，就是要我们活出这样的见证来。但同时也“好叫你们承受福气”，“好叫”表明前面的表现乃是蒙神祝福的条件。“承受福气”，就是得着存留在天上的基业，也就是得享祂永远的荣耀。“因为经上说：人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话”。在此彼得引证旧约圣经诗篇34:12-16的话，作为他劝勉信徒的根据。但不是逐字引用，乃是照他所领悟的意思再表达出来。

“人若爱生命，愿享美福”，这里的“生命”，不是指今生的生命，乃是指永远的生命。“美福”，意指拥有美好之物为福分，但不是指今生的福气，乃是指永远的福气。“须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话”，“恶言”指报复的话。“诡诈的话”指一切违反圣洁性质的话。“也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶”。“离恶”指逃离罪恶。“行善”的直接意思，是指与弟兄相爱和睦，不以恶报恶。而这一切的“行善”，也都是行神的旨意。“寻求和睦，一心追赶”，“寻求和睦”指找机会制造和睦，不但与人和睦，并且也使人和睦。“一心追赶”，指全力以赴，竭力追求以期能获得所该得着的。如此离恶行善追求和睦的人，虽然在人眼前或似吃亏，但在神眼前却不吃亏，“因为，主的眼看顾义人；主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人，主向他们变脸”。“看顾”意指从上面垂顾，含有保护和供应的意思。“义人”就是心存敬畏、热心行善的人。“主的耳听他们的祈祷”，表示有求必应(太7:7-8)，“他们”指义人。“惟有行恶的人，主向他们变脸”，“行恶的人”，指不遵行神旨意的人，“变脸”表示不喜悦、发怒、弃绝。今天我们若不照圣经的原则待人，而凭肉体的报复待人，就等于把自己摒于主的看顾之外了。为此，愿我们今天都要照圣经的原则待人，并要以善胜恶，更要明白主呼召我们的目的，还靠着圣灵，使我们不但在教会里是基督徒，在社会上，工作中，和家庭里，也是合神心意的基督徒！阿们！