＜诗44-45篇＞

霞步思

「诗44-45篇」“（可拉后裔的训诲诗，交与伶长。）神啊，祢在古时，我们列祖的日子所行的事，我们亲耳听见了；我们的列祖也给我们述说过……。”诗篇四十四篇是可拉后裔的训诲诗，是诗人在国家遭遇患难时，代表同胞写下的集体祷告，也是哀歌。这首诗极有可能是在历代志下20:18-19节中的情景下写的，当时以色列人正遭到敌人的攻击，但诗人没有立即描述国家的处境和同胞的危难，却追忆神过往对他们的拯救，以此提醒自己和同胞重拾对神的信心和盼望，诗人说：“神啊，祢在古时，我们列祖的日子所行的事，我们亲耳听见了；我们的列祖也给我们述说过。祢曾用手赶出外邦人，却栽培了我们列祖；祢苦待列邦，却叫我们列祖发达。因为他们不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得胜，乃是靠祢的右手、祢的膀臂，和祢脸上的亮光，因为祢喜悦他们。”神在“古时”的作为，是指神在历史中施予以色列人的每一次拯救。而他们之所以知道神在“列祖的日子所行的事”，是因为“亲耳听见”过“列祖”的“述说”。诗人追忆“古时”的胜利，是相信神的权能和慈爱永不改变，祂在“古时”施行的拯救，也必实现于现在。这里所说的“列邦”，是指迦南诸族，所以诗人所说的“赶出外邦人”，就是指约书亚带领以色列人征服迦南的事，他们最终所取得的胜利不是来自武器和战术，而是来自神的帮助。诗人对神的帮助有着如此深刻的认识，所以才有充满信心的祈祷：“神啊，祢是我的王；求祢出令使雅各得胜。我们靠祢要推倒我们的敌人，靠祢的名要践踏那起来攻击我们的人…我们终日因神夸耀，还要永远称谢祢的名。（细拉）”因神对以色列人的历次拯救时，诗人由衷地向神作出回应：“神啊，你是我的王。”并且坚信只要神“出令”，以色列人的敌人必被神“推倒”，必被选民“践踏”。因此诗人便写道：“惟你救了我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。”所以他要“终日因神夸耀”。然而这里的“细拉”是一个悲哀的停顿和转折，诗人回到失败现实：“但如今祢丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军兵同去。祢使我们向敌人转身退后；那恨我们的人任意抢夺…祢使我们在列邦中作了笑谈，使众民向我们摇头。我的凌辱终日在我面前，我脸上的羞愧将我遮蔽，都因那辱骂毁谤人的声音，又因仇敌和报仇人的缘故。”这里诗人以“你使我们”，作为每一节的开始，以此证明神真的“丢弃”了他们，所以他们“受辱”，是因为神没有在军队出征时与他们“同去”。他们也无力迎战敌人，只能选择“转身退后”，被敌人“任意抢夺”，被敌人掳去，“分散在列邦中”，成为一只只“快要被吃的羊”。诗人又用“羞辱”、“嗤笑”和“讥刺”，以此说明他们所受的伤害是何等之深。而以色列百姓如此的遭遇，对于诗人而言，是他心中长久的伤痛，既是“凌辱”，又是“羞愧”，因为“辱骂毁谤人的声音”一直在他的耳际回响。

接着诗人表明他们的无辜“这都临到我们身上，我们却没有忘记祢，也没有违背祢的约。我们的心没有退后；我们的脚也没有偏离祢的路。祢在野狗之处压伤我们，用死荫遮蔽我们。倘若我们忘了神的名，或向别神举手，神岂不鉴察这事吗？因为祂晓得人心里的隐秘。我们为祢的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。”在此诗人向神表明“临到我们身上”的这些患难，不是因为我们犯了罪，就如他们犯：“忘记你”、“违背你的约”、“退后”、“偏离你的路”、“忘了上帝的名”、“向别神举手”，即“敬拜别神”的罪。诗人就以“神岂不鉴察这事”为由，期待神能够宣告他无罪，并且祈求神的拯救。最后诗人说：“主啊，求祢睡醒，为何尽睡呢？求祢兴起，不要永远丢弃我们！祢为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压？我们的性命伏于尘土；我们的肚腹紧贴地面。求祢起来帮助我们！凭祢的慈爱救赎我们！”无辜的以色列人为何遭遇患难？诗人就想到一个原因，那就是神可能在以色列人争战的时候临时睡着了，所以需要他去叫醒。但“保护以色列的，也不打盹，也不睡觉”（诗121），神是按着自己的时间和方式做事，不会早也不会迟。“你为何掩面”，表示不理睬。诗人这样祈祷，是因为他相信神必定不再继续向他“掩面”，因为诗人相信，无论遭遇何种患难，只要专心倚靠神，就必能得着神的“帮助”，因此诗人说“凭你的慈爱救赎我们”，这是根据神的应许来呼求祂守约施慈爱，对以色列人施行拯救。

诗篇第四十五篇是“（可拉后裔的训诲诗，又是爱慕歌，交与伶长。调用百合花。）我心里涌出美辞；我论到我为王做的事，我的舌头是快手笔……。”本诗的作者是“可拉后裔”，标题中的“爱慕歌”，即“爱之歌”用于颂扬爱情的伟大。“调用百合花”，被称为“婚曲”。本篇是一篇赞美君王婚礼的诗，但更是一篇弥赛亚诗篇。因为诗中描述的婚礼只能在天上才有，预表基督与教会的婚礼（弗五32）。诗人首先说：“我心里涌出美辞；我论到我为王做的事，我的舌头是快手笔；祢比世人更美；在祢嘴里满有恩惠；所以神赐福给祢，直到永远。大能者啊，愿祢腰间佩刀，大有荣耀和威严。”在君王的婚礼进行之际，诗人被那隆重的场面所感动，顿时灵感迸发，各种“优美的言辞”汇聚于心底，就作一首婚礼颂歌。诗人介绍君王的容貌：“比世人更美”。如果诗中的君王是弥赛亚的预表，而初次降临的耶稣没有“佳形美容”，但祂再次降临时，将会以最佳的形象出现，先知以赛亚曾预言：“你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。”（赛33:17）因此“比世人更美”，真正配得这个称赞的，唯有耶稣基督。“嘴里满有恩惠”，而道成肉身的基督，祂的口中“满有恩惠”。这位君王拥有如此容貌，如此气度，“所以神赐福给你，直到永远”。主耶稣基督第一次来的时候是为救恩，柔和谦卑地骑着驴驹进入耶路撒冷。但祂再来的时候却是为审判，所以“腰间佩刀，大有荣耀和威严”（3节），“必用铁杖打破”祂的仇敌（诗二9）。诗人描述君王的能力：“为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜；祢的右手必显明可畏的事。祢的箭锋快，射中王敌之心；万民仆倒在祢以下。”君王之所以“无不得胜”，是因为他是“为真理、谦卑、公义”作战，而不是为了个人的利益。而且在战场上的君王拥有精准的箭法，只要出手，就能“射穿仇敌的心窝”，这样，“万国都屈服在你脚下”。耶稣基督借着十字架上的死战胜了撒但，腓立比书2:9-11作见证说：“神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝”。

诗人又描述君王的政权：“神啊，祢的宝座是永永远远的；祢的国权是正直的。诗四十祢喜爱公义，恨恶罪恶；所以神就是祢的神用喜乐油膏祢，胜过膏祢的同伴。祢的衣服都有没药、沈香、肉桂的香气；象牙宫中有丝弦乐器的声音使祢欢喜。有君王的女儿在祢尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰站在祢右边。”诗句中的“你的宝座”和“你的国权”，是指神的王权，因为只有神的“宝座”才是“永永远远的”，只有神的“国权”才是完全“正直”的。从预表的角度来看，“宝座”直到“永永远远”，是指耶稣基督。祂被父所膏，被升为至高。这位君王的衣裳散发着“没药、沈香、肉桂的香气”，表明他拥有极多的财富。耶稣基督拥有最多的财富，整个世界都属于祂。这里“君王的女儿”可能指观礼的各国女宾。“俄斐金”指最纯净的黄金。“王后”就是新娘，预表基督的新妇教会（启21:2、9）。“女子啊，你要听，要想，要侧耳而听！不要记念你的民和你的父家，王就羡慕你的美貌；因为祂是你的主，你当敬拜祂。推罗的民（原文是女子）必来送礼，民中的富足人也必向你求恩”。这里“不要记念你的民和你的父家”，是让新娘除去阻碍与丈夫合一的一切旧感情，而与丈夫二人合为一体。新娘对丈夫的专一和忠贞，就使丈夫更加爱她：“王就羡慕你的美貌”。教会既然成为万王之王基督的新妇，就不能再牵挂世界，必须“尽心、尽性、尽力、尽意”（路10:27）地爱主，才能得主的喜悦。“王女在宫里极其荣华；她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到祢面前。她们要欢喜快乐被引导；她们要进入王宫。”这“王女”指新娘，也就是“王后”。这里描述新娘进入洞房，也预表基督的新妇教会将与基督同享荣耀，与主合一，分享祂的基业。“祢的子孙要接续祢的列祖；祢要立他们在全地作王。我必叫祢的名被万代记念，所以万民要永永远远称谢祢”。“祢的子孙”预表属灵的子孙，神“要领许多的儿子进荣耀里去”（来2:10），他们要与基督一同“在地上执掌王权”（启5:10），“在全地作王”。那时，基督的名将“被万代记念”，因为神要使“荣耀、权能归给祂，直到永永远远”（启1:6）。今天神在基督里拣选了我们，使我们将来与基督一同作王。为此，愿我们今天都要预备好，等候羔羊的婚娶！阿们！