＜神啊，我的心切慕你＞

霞步思

＜神啊，我的心切慕你＞
读经「诗42-43篇」“（可拉后裔的训诲诗，交与伶长。）神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水……。”诗篇第四十二至四十三篇，是可拉后裔流亡异乡的祈祷，诗人当时被逐离开耶城，流亡到以色列北边靠近黑门山的地方，住在周围外邦敌人的中间，但他心中渴慕神的同在，所以本诗以：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水”开始，从这里可知，诗人对神的切慕之情。他以“如鹿切慕溪水”之喻，表明自己对神爱之深、慕之切，已到无以复加的地步。“鹿切慕溪水”是因身体干渴，诗人“切慕”神，是因为心灵干渴。虽然两种干渴有本质的不同，但诗人急于解渴的心情却与鹿无异。因为人只有得见神的面才可以得着解渴，所以他说：“我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？”诗人所渴想的是“永生神”，因祂是生命的源头，因此人心灵深处的干渴，只有神能解除，只有神能填满人里面的空虚。这好像肉体的干渴，只有水能解渴一样。可是今天的基督徒，最缺少的就是对神的渴慕。在这样一个资讯发达的时代里，我们可以轻而易举地从网上获得各种解经资料，收看世界各地名牧的证道…，然而许多人并没有因此更加爱主，反而对神的渴慕失去了。主耶稣说：“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”（太5:6）然而只有经历过旷野的干旱、炎热，我们才能体会鹿对溪水的“切慕”，只有经历过人生的旷野，我们才能像诗人一样“渴想神”，体会到人生不能没有神，就像鹿不能离开溪水一样。因此我们今天都要像诗人那样，如鹿切慕溪水般切慕神，仰望神，使我们在基督里得到真正的饱足！

而这位可拉的后裔渴想去圣殿朝见神，但去不了，所以他说：“我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？”由于长期未能“朝见神”，心灵的饥渴让他不得不“昼夜以眼泪当饮食”。而他的敌人还不住嘲笑他说：“你的神在哪里呢？”敌人的嘲讽虽然不致动摇诗人的信仰，但对心灵的伤害是不可估量的。诗人把这样的处境告诉神，正表明他急于“朝见神”的迫切心情。于是他又说：“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。”诗人此时正在流亡中，他缅怀昔日在圣殿中“守节”的欢乐，所以心中“极其悲伤”。我们在属灵低谷的时候渴慕与神亲近，追想神时心中“极其悲伤”，但却并不悲哀。许多人从来没有尝过与神亲近的喜乐，既没有得到过，也就没有失去后的“悲伤”，这才是真正的悲哀。而诗人以渴慕表达对神殿的向往，实在令人感动。那么“永生神”难道只住在耶路撒冷的圣殿中吗？只能去圣殿的时候才能朝见神吗？这时诗人猛然惊醒，他明白了，便即刻写下了他的心和他的转变。诗人把自己的心作为第二人称来与它对话，他问：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因祂笑脸帮助我；我还要称赞祂。”这是第一段的副歌。当诗人不断受到人的质疑、嘲讽时，他的心就“忧闷”和“烦躁”，但他不愿让这种心情继续下去，他就自问：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”自问之后，诗人就告诉自己：“应当仰望神，因他笑脸帮助我。我还要称赞他”。可见诗人知道解开郁闷和烦躁的方法，就是：“应当仰望神”。而“仰望神”就是不看自己，不看环境，把焦点放在神的身上，其结果就是使人从自我和环境中超脱出来，被提升到高处，看世上的一切不再重要。今天引起我们忧闷、燥躁的原因很多，但神为我们指出一条路，就是仰望祂。所以没有任何理由叫我们信主的人忧闷，因为一个正常的基督徒，可以借着祷告、祈求和感谢，来告诉我们的神。不管我们的需要何等多、我们的难处何等大、我们的指望何等小，我们的责任就是：仰望神。结果我们会发现，这样的仰望并不徒然，到了神自己的时候，帮助就必来到。因此我们今天在奔跑天路时，都“应当仰望神”，这样我们不但可以脱离忧闷及烦躁，还要称赞神！

诗人在提醒自己应当“仰望神”之后，获得了巨大的信心，但心中的“忧闷”并末完全消散，于是他说：“我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山记念祢。祢的瀑布发声，深渊就与深渊响应；祢的波浪洪涛漫过我身。白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。”此时诗人被放逐到以色列最北面的黑门山中。“约旦地”指以色列东面的约旦河平原，“黑门岭”指以色列最北面的黑门山脉，“米萨”可能是黑门山脉的一个山峰。约旦河上游在洪水季节波涛轰响，好像“深渊”，衬托了诗人心中巨大的悲伤。我们常常感觉自己所遭遇的难处好像“波浪洪涛漫过我身”，几乎要让我们灭亡，但这是神的“瀑布”和“波浪洪涛”，这些难处表面上是来自仇敌或环境，实际上却是来自神，神亲手量给我们的“波浪洪涛”，是为了成就祂在我们身上最美善的旨意。我们若知道所遭遇的都是神的“瀑布”和“波浪洪涛”，在黑夜中就能“歌颂祷告”，因为黑夜必定过去，“白昼，耶和华必向我施慈爱”。这时诗人的信心较前坚定了很多，但他的信心并不会改变敌人对他的态度，因此他向神祈祷：“我要对神我的磐石说：祢为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的神在哪里呢？”在诗人的祈祷中不断问神“为何”，似乎在责怪神把他遗忘，实际却不是。因为诗人追问神“为何忘记我”，正好表明他依然相信神的看顾，他在祷告中称神是他的“磐石”，即是一个明证。而仇敌的诡计就是要把诗人的眼睛拉回到环境和难处面前，即便他不问“为何”，他们也会不停地替他问：“你的神在哪里呢”？当我们遇到许多不明白的事情，也会像诗人一样不断问神“为何”？但神不一定会立刻告诉我们原因，正如主耶稣说：“我所做的，你如今不知道，后来必明白”（约13:7）。神要我们凭信心经过，相信神一切所做的，都是因祂的爱、按祂的时间、以祂的方式，一切都是“本于祂，倚靠祂，归于祂”（罗11:36），这就够了。而此时诗人在获得信心和力量之后，他迅速地将目光从困难转向神，再次劝勉自己，“应当仰望神”：““我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。”这是第二次重复副歌。仇敌越是不停地问“你的神在哪里呢”，活在信心里的人就越是紧紧抓住神，宣告祂是“我的神”。

诗篇第四十三篇与四十二篇原来是同一篇诗，因为礼仪程序或其他理由而分成两篇。在本诗篇中诗人以极其真诚的态度和极其坚定的信心祈求神，并称颂神。他首先祈求伸冤：“神啊，求祢伸我的冤，向不虔诚的国为我辩屈；求祢救我脱离诡诈不义的人。因为祢是赐我力量的神，为何丢弃我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”当时诗人所居住的地方，是“不虔诚的国”，他所面对的人群，是“诡诈不义的人”。这样的国，这样的人，所带给他的，只能是永无止息的“欺压”。因此诗人只能“时常哀痛”。但诗人并未因此灰心、失望，因为他相信神是“赐我力量的神”，必会为他伸冤，会救他“脱离诡诈不义的人”。如果我们与神之间的关系没有罪的障碍，就可以盼望祂“伸我的冤”。自己动手报仇的人可以逞一时之快，但将来却要面对神的审判。所以“不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：“主说：‘伸冤在我，我必报应。’”（罗12:19）。之后诗人祈求引导：“求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。”因诗人对未来的期待，就是能回到神的“圣山”及祂的“居所”，就是尽快离开异乡，回归故土。然而他知道实现这个愿望并不容易，所以他祈求神的“引导”。他以“求你发出你的亮光和真实，好引导我”祈求神，可能就是因为想起了以色列人出埃及、进迦南的往事。他希望自己也能得到摩西和约书亚所得到的那种“引导”，因为他很清楚，只有这样的“引导”，才能保证他顺利地回到“圣山”和“居所”。

于是诗人就称赞神：“我就走到上帝的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神！我要弹琴称赞你。”诗人在祈求“引导”之后，神还没有成全他的祷告，而他的思绪却早已“走到神的祭坛”，并且开始了对神的“称赞”，因为神是他“最喜乐的神”。这样诗人还有什么理由不去“称赞”神呢？因此他就抱起自己的琴，开始高唱欢乐的颂歌。今天当我们面对困惑，自己的信心又不足以默然顺服的时候，最好的出路就是求神光照我们，引导我们的眼目转向祂的“亮光和真实”。当神的“亮光和真实”发出来的时候，将把我们带回祂的“圣山”，进入祂的“居所”，让我们有能力走到“神的祭坛”，最终来到“我最喜乐的神那里”，与祂亲密交通，重新得着安息。此时诗人低落的情绪已经彻底远去，但在最后，他还是重复了前两段的副歌，目的是继续坚固自己的信心。“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。”诗篇第四十二至四十三，是可拉后裔流亡异乡，在遭遇外邦人欺压时写下的诗歌，从诗中我们可以感受到哀歌，但整篇诗歌所流露的却是他对神坚定的信心和专心的倚靠，从诗人对神称呼中就可看到，诗人所“渴想”的那位神，是“永生神”、是“笑脸帮助我”的、是“我的神”、是“必向我施慈爱”的、是“赐我生命的”、是“我的磐石”、是“我脸上的光荣”、是“伸我冤的”、是“赐我力量的神”、是“引导”我的、是“我最喜乐的神”。因此这是一首奇妙的诗篇，曾经是许多受困扰而坚持信心之人的赞歌。但愿我们今天身处逆境时，都要“仰望为我们信心创始成终的耶稣”，这样我们不但可以脱离“忧闷”及“烦躁”，还要称赞神，因为祂是我的帮助，是我的神！阿们！