＜诗41-43篇＞

霞步思

「诗41-43篇」“（大卫的诗，交与伶长。）眷顾贫穷的有福了！他遭难的日子，耶和华必搭救他……。”诗篇第四十一篇是大卫的诗，也是诗篇五大卷中，第一卷的最后一篇，其中大部分是大卫写的诗。而大卫的诗带我们走过了他痛苦、悲哀和欢乐的旅程。同时它教导我们许多有关神永恒的爱，神对我们的眷顾，和我们如何在每一天的生活中信靠神。本诗篇是大卫在病痛中写的，他首先说：“眷顾贫穷的有福了，他遭难的日子，耶和华必搭救他。耶和华必保全他，使他存活；他必在地上享福。求祢不要把他交给仇敌，遂其所愿。他病重在榻，耶和华必扶持他；他在病中，祢必给他铺床…。”本篇正是第五福的展开：“怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤”（太57）。因大卫就是“眷顾贫穷”的人，所以他身怀重病，知道神必会“搭救他”、“保全他”、“给他铺床”。“给他铺床”意思是，“使他完全恢复健康”。因大卫对神有如此深刻的认识和坚定的信心，所以他便开始向神陈述自己的遭遇：“我曾说：耶和华啊，求祢怜恤我，医治我！因为我得罪了祢。”因身体的疾病，使他承认这与犯罪有关。从“我曾说”可知，大卫不住地祈求神的“怜恤”，祈求祂的“医治”，更祈求祂的赦免。因他相信，无论疾病多么严重，无论罪孽多么深重，只要神愿意“怜恤”，愿意“医治”，他的身体就能恢复健康，他的心灵就能获得平安。接着他就描述敌人的欺骗：“我的仇敌用恶言议论我说：他几时死，他的名才灭亡呢？他来看我就说假话；他心存奸恶，走到外边才说出来。”大卫生病的消息传到敌人的耳中，他们说出落井下石的恶毒之言：“他几时死，他的名才灭亡呢？”敌人的这个问句其实就是对他的的咒诅。敌人盼望诗人尽快死去，却又假惺惺地到他的病床前探望。见到诗人时，他们满脸堆笑，说出了很多表示关心的劝慰之言。可是才一出门，他们便刻意渲染并四处散播诗人的病情。得知这个情况之后，大卫便知道了他们在病床前的那些话语都是“假话”，更知道了他们前来探望的目的竟是“搜集坏消息”。这怎能不让他心痛！因此他要在神面前控诉他们。

“一切恨我的，都交头接耳地议论我；他们设计要害我。他们说：有怪病贴在他身上；他已躺卧，必不能再起来。”因着那些别有用心之人的大肆渲染，大卫的病情越说越严重，并且被越来越多的人知道。听到这一消息的人，大多不假思索地开始传播，人与人相见，总要交头接耳地窃窃私语：“有怪病贴在他身上。他已躺卧，必不能再起来。”可能正是因为这些谣言，才使得押沙龙那么轻松地得到了以色列百姓的支持和拥戴。大卫又讲到朋友的背叛“连我知己的朋友，我所倚靠、吃过我饭的也用脚踢我。”那些“知己的朋友”，“吃我饭的人”，应该知恩图报才是，可是他们却恩将仇报，“用脚踢”自己的恩人。此处所说的“知己的朋友”，应该是大卫的谋士亚希多弗，此人跟随大卫多年，没少从大卫那里得着好处，但在押沙龙反叛的时候背叛了大卫，投靠了押沙龙。（撒下15:30-31）这种人实在令人不齿！主耶稣曾引用这里的话在自己身上（约13:18），大卫怎样遭遇谋士亚希多弗的背叛，主耶稣也照样被门徒犹大出卖。本篇因此被称为弥赛亚诗篇。大卫就求神怜恤他：“耶和华啊，求祢怜恤我，使我起来，好报复他们！因我的仇敌不得向我夸胜，我从此便知道祢喜爱我。祢因我纯正就扶持我，使我永远站在祢的面前。”大卫相信只有神的“怜恤”，他才能走出困境，并且能迅速“起来”，他便能“报复”敌人。这里的“报复”是说，当大卫想到这些敌人背后的议论，想到他们的虚伪恶毒，想到他们咒诅，想到他们怎样忘恩负义，他就希望神帮助他病好起来，有机会向他们讨回公道，也证明他们的咒言不会生效。另外大卫祈求神“怜恤”的目的，是要明确神依然“喜爱”他。因为押沙龙反叛期间，很多人认为，大卫落到那般地步，是因为神不再“喜爱”他。所以当神使敌人不再向他“夸胜”时，他便能确信神依然“喜爱”他，这也是对那些攻击他的敌人是一种最好的反击。之前大卫指出，“眷顾贫穷”，才能得着神的“扶持”，所以他在祈求“扶持”之时，首先向神确认自己拥有“纯正”。这里“纯正”指向着神的心正直、完全，并不是说从来没有犯过罪。诗歌的最后，是大卫对神的颂赞：“耶和华以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们！阿们！”大卫以这一诗句结束了本诗，也结束了《诗篇》卷一。五卷诗篇都以荣耀颂结尾，并且以双重阿们（本节；72:19；89:52）、阿们加哈利路亚（106:48）、双重哈利路亚（150:6）作为总结。虽然人生有波折起伏、诗人的情绪也有高山低谷，但圣灵却总是带领他们不断地回到诗篇的主题，也就是要赞美神！

诗篇第四十二至四十三篇是“（可拉后裔的训诲诗，交与伶长。）神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水……。”诗篇第四十二至七十二篇，是《诗篇》的卷二。这组诗歌与卷一有些不同，卷一包含三十七篇大卫的诗和几篇无名氏的诗歌，作者人数较少。卷二则有多位作者，包括可拉后裔(共七篇)、大卫(共十八篇)、亚萨(第五十篇)、所罗门(第七十二篇)及无名氏。第一卷大都称神为“耶和华 ”，第二卷大都称神为“神”。而诗篇第四十二与四十三篇是连在一起的，所以是同样的标题：“可拉后裔的训诲诗，交与伶长。”根据《民数记》记载，可拉是利未人，因领导了一次对摩西的反叛，被神除灭了，但他的后裔仍然对神忠心，后来就成了殿中歌唱者和守门者（代上六、九章）。因诗人当时很可能被逐离开耶城，流亡到以色列北边靠近黑门山的地方，住在外邦人的中间，但他心中渴慕神的同在，所以本诗一开始就说：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？”当诗人的心灵饥渴之时，他就会想“朝见神”，因为这是缓解心灵之饥渴的唯一途径。“我昼夜以眼泪当饮食”，也是诗人为心灵的饥渴而哭。由于长期未能“朝见神”，心灵的饥渴可想而知，让他不得不终日以泪洗面。
接着诗人回忆往事：“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。”出埃及记23:14-19指出，每年除酵节、收割节和收藏节，“一切的男丁要一年三次朝见主耶和华”，他们要带着祭物前往耶路撒冷，表示对神的感恩，此即为“守节”。犹太人无比看重“守节”，因为他们能从中体验到极大的快乐。因此诗人想到长期不能“朝见神”的时，就会想起了以往的经历。由于诗人身为利未人，所以经常“与众人同往”，“用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里”，表明诗人可能在圣殿诗班中事奉，或者带领节庆的游行。以往的喜乐与现在的悲痛，形成了强烈的反差，所以诗人写道：“我追想这些事，我的心极其悲伤”。又说“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因祂笑脸帮助我；我还要称赞祂。”这是第一段的副歌。

“忧闷”和“烦躁”是诗人当时真实心情，但他不愿意这种心情继续下去，所以他自问：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”之后，他告诉自己：“应当仰望神，因他笑脸帮助我。”想到这里时，诗人继续写道：“我还要称赞他。”他的意思是：虽然我依然痛苦，但我不会因此抱怨神，我要依然“称赞他”。诗人在“仰望神”之后，获得了巨大的信心，但心中的“忧闷”并末完全消，所以他说“我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山记念祢。祢的瀑布发声，深渊就与深渊响应；祢的波浪洪涛漫过我身。”这里的“约旦地”，指以色列东面的约旦河平原，“黑门岭”指以色列最北面的黑门山脉，“米萨”可能是黑门山脉的一个山峰。诗人想到了自己，漂泊异乡的他居无定所，好像被这条河流冲击着四处奔流，从黑门岭到米萨山，再到约旦河。“流亡”，只能带来“悲痛”，但诗人找到了远离“悲痛”的出路，那就是“记念”神。诗人能及时想起神，这样的“记念”具有十分强大的力量。因此诗人宣告：“白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神”。“耶和华必向我施慈爱”，这是多么坚定的信念，这样的信念促使诗人对神有了更加深刻的认识，神是“赐我生命的神”，对这样一位神，自然会口唱心和地“歌颂”祂。然后他说：“我要对神我的磐石说：祢为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的神在哪里呢？”
在此诗人向神祈祷，表面看来含有抱怨的成分，似乎在责怪神把他遗忘，实际却不是如此。诗人追问神“为何忘记我”，正好表明他依然相信神的看顾，他在祷告中称神是他的“磐石”，即是一个明证。所以诗人面对敌人的挑衅，不再畏惧，也不再伤痛，他的心中只有一件事，就是专心倚靠神。因此他说：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。”这是第二段的副歌。因为诗人相信神的看顾，知道神是他的“磐石”，所以他再次劝勉自己，“应当仰望神”，并紧紧抓住神，宣告祂是“我的神”。

在诗篇第四十三篇中，诗人首先求神伸冤：“神啊，求祢伸我的冤，向不虔诚的国为我辩屈；求祢救我脱离诡诈不义的人。因为祢是赐我力量的神，为何丢弃我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”“不虔诚的国”，是指诗人寄居的一个不以耶和华为神的国。“诡诈不义的人”，是指那些恃强凌弱的恶人。这样的国，这样的恶人，所带给诗人的只能是永无止息的“欺压”。因此他只能长期“哀痛”。但诗人并未因此灰心、失望，因为他相信神是“赐我力量的神”，必会帮助他胜过患难，并且会为他伸冤，会为他“辨屈”，甚至会救他“脱离诡诈不义的人”。所以诗人祈求引导：“求祢发出你的亮光和真实，好引导我，带我到祢的圣山，到祢的居所！我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神，我要弹琴称赞祢！”诗人对未来的期待，就是能回到神的“圣山”及祂的“居所”。“圣山”即犹太人所熟知的锡安山，“居所”即犹太人所向往的圣殿。深受外邦人欺压的诗人，想要尽快离开异乡，回归故土。然而他很清楚，实现这个愿望并不容易，所以他析求神的“引导”。祈求“引导”之后神还没有成全，但他的思绪却早已“走到神的祭坛”，并且开始了对神的“称赞”。在诗人的心目中，神是他“最喜乐的神”，因此诗人迅速地抱起自己的琴，开始高唱欢乐的颂歌。“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。”这是第三段的副歌。这副歌指出，现在虽在“忧闷”和烦躁，将来必唱凯歌。为此，愿我们今天无论在任何环境中，都要仰望神，这样我们里面就能由忧闷转为喜乐，我们就要赞美神！阿们！