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<诗39-40篇>

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发表于 2021-6-9 07:23 | 显示全部楼层 |阅读模式
「诗39-40篇」“(大卫的诗,交与伶长耶杜顿。)我曾说:我要谨慎我的言行,免得我舌头犯罪;恶人在我面前的时候,我要用嚼环勒住我的口……。”诗篇三十九篇是大卫的诗,是一篇祈祷的诗篇,也是大卫在经历痛苦时写下的哀歌,却不失盼望。本诗标题中的“耶杜顿”,又名以探,与亚萨和希幔一同担任大卫的三位伶长(代上15:19;25:1)。因大卫自知在恶人面前,唯恐自己的舌头犯罪得罪神,所以他说:“我曾说:‘我要谨慎我的言行,免得我舌头犯罪;恶人在我面前的时候,我要用嚼环勒住我的口’”。大卫在恶人面前,本来打算不说话,“我谨慎我的言行”,甚至“要用嚼环勒住我的口”,就是免得说错话,免得因而犯罪。然而他又说:“我默然无声,连好话也不出口;我的愁苦就发动了,我的心在我里面发热。我默想的时候,火就烧起,我便用舌头说话。”当大卫为了避免以口犯罪时,他甚至“连好话也不出口”了。然而那些恶人丝毫没有减少对他的攻击,面对这样的处境,大卫的“愁苦就发动了”,他怒火中烧,“我的心在我里面发热”,“火就烧起”,因此他要打破沉默,要开口说话。而当他决定开口说话时,不是对恶人反唇相讥,而是要向神恳切祈求:“耶和华啊,求祢叫我晓得我身之终!我的寿数几何?叫我知道我的生命不长!祢使我的年日窄如手掌;我一生的年数,在祢面前如同无有。各人最稳妥的时候,真是全然虚幻。(细拉)世人行动实系幻影。他们忙乱,真是枉然;积蓄财宝,不知将来有谁收取。”大卫求神帮助,让他知道生命的短暂,这样他就没有必要花太多的精力去计较这些痛苦,因此他希望能在神的启示中更加深刻地理解人生之短。于是有了“耶和华啊,求你叫我晓得我身之终”这句祈祷。大卫在短暂的祈祷之后,就以信心的眼光更加深入地明白了人生之短:“你使我的年日窄如手掌。我一生的年数,在你面前如同无有”。“手掌”是古代的长度单位,相当于从食指到无名指的宽度“四指”(耶52:21)。大卫说自己的“年日窄如手掌”,就是强调人生之短。大卫如此感慨的目的,为要接受人生之短,从而学会珍惜生命、淡看苦难。未能理解人生之短的世人,就会“忙乱”,他们明明“不知将来有谁收取”,却还是习惯性地“积蓄财宝”,到底是为谁辛苦为谁忙呢?  人的一生好像很多事情要做,很忙碌,实则是在空跑。即使一生赚了好大的财富,事实却告诉我们,子孙会为了这些财富而斗得六亲不认,你死我活。这样的结局,你不能不说“真是枉然”。

在感慨人生之短后,大卫就回到神面前问:“主啊,如今我等什么呢?我的指望在乎祢!”大卫因信而转向神,他要等候神,他用我的指望在乎你,表达了对耶和华的委身。这是大卫这次经历的转折点。所以大卫又以极其真诚的态度求神:“求祢救我脱离一切的过犯,不要使我受愚顽人的羞辱。因我所遭遇的是出于祢,我就默然不语。”这里所说的“愚顽人”,是指拒绝神、道德败坏的恶人,他们在大卫落在神的管教之中,就嘲讽他。大卫不愿听到这类声音,所以祈求神救他“脱离一切的过犯”,从而摆脱“愚顽人的羞辱”。但他又说:“因我所遭遇的是出于你,我就默然不语。”既然神是全能、全知、慈爱、公义的神,我们就当知道“我所遭遇的是出于祢”,因为所有的遭遇都是经过神的手量给我们的,目的是为了管教或造就。我们就应当“默然不语”地顺服祂量给自己的一切际遇,放心地把自己交在祂的手中。大卫又求神:“求祢把祢的责罚从我身上免去;因祢手的责打,我便消灭。祢因人的罪恶惩罚他的时候,叫他的笑容(的笑容:或译所喜爱的)消灭,如衣被虫所咬。世人真是虚幻!(细拉)”大卫为了描述自己的痛苦,他用了一个比喻“如衣被虫所咬”。一件心爱的衣服被蛀虫咬烂,这是多么心痛的事情。被神管教的人,必会经历这种痛苦。而神的“责罚”并不是要“消灭”人,乃是要消灭“人的罪恶”,让人不要沈溺于罪中之乐。最后大卫祷告说:“耶和华啊,求祢听我的祷告,留心听我的呼求!我流泪,求祢不要静默无声!因为我在祢面前是客旅,是寄居的,像我列祖一般。求祢宽容我,使我在去而不返之先可以力量复原。”大卫在除去责罚的祷求后,他流泪求神回应,求神“不要静默无声”,因为他已经完全地把自己交托在神的手里。“我在你面前是客旅,是寄居的”,表明他知道自己不会长久活在这地上,而是与神同行、前往天国的客旅。“宽容我”意思是赦免。“力量复原”意思是恢复喜乐。我们有一天都要“去而不返”,离开这个世界。但我们在走那“去而不返”之路以前,一定要在真道上站稳了、与神交通亲密了,才能满有喜乐地去迎见我们的神(摩4:12)。

诗篇第四十篇是“(大卫的诗,交与伶长。)我曾耐性等候耶和华;祂垂听我的呼求……。”本诗篇可能是大卫被押沙龙追赶,在“耐性等候”神的时候写的。所以他一开始就说:“我曾耐性等候耶和华,他垂听我的呼求。祂从祸坑里,从淤泥中,把我拉上来,使我的脚立在磐石上,使我脚步稳当。祂使我口唱新歌,就是赞美我们神的话。许多人必看见而惧怕,并要倚靠耶和华…。”在此大卫讲述自己得蒙拯救的经历。以往他面对困境时,没有怨天尤人,而是“耐性等候耶和华”。神喜悦他的子民“耐性等候”祂,所以大卫的“呼求”得着了神的“垂听”,就“从祸坑里、从淤泥中把我拉上来。”陷入“祸坑”和“淤泥”里,是指他的生命到了死亡的边缘。如此关键的时刻,神向他伸出拯救之手,使他及时脱离危险。之后神又将他的“脚立在磐石上”,表示神把他从危险之地带到了平安之所,使他“脚步稳当”。经历如此的救恩,大卫就要向神“口唱新歌”,内容“就是赞美我们神的话”,让世人因着看见这样的见证而回转敬畏神、全心顺服倚靠神。“那倚靠耶和华、不理会狂傲和偏向虚假之辈的,这人便为有福!耶和华我的神啊,祢所行的奇事,并祢向我们所怀的意念甚多,不能向祢陈明;若要陈明,其事不可胜数。”此时大卫体会到他得蒙拯救,在于“倚靠耶和华”,在于“不理会狂傲和偏向虚假之辈的”。尽管这些人会给他带来无尽的麻烦,但只要“倚靠耶和华”,神就必救他脱离一切危险!因此,他称“倚靠耶和华”的人为“有福”。神并没有因为人的渺小而不理会,祂向祂的百姓行了“不可胜数”的“奇事”,“向我们所怀的意念甚多”,神“所怀的意念”,是超过我们所求、所想的。

接着大卫宣告上帝对祭物的看法:“祭物和礼物,祢不喜悦;祢已经开通我的耳朵,燔祭和赎罪祭非祢所要。那时我说:看哪,我来了!我的事在经卷上已经记载了。我的神啊,我乐意照祢的旨意行;祢的律法在我心里。”经历了神拯救之后,大卫对“祭物”有了新的认识:“祭物和礼物,你不喜悦”,“燔祭和赎罪祭非你所要”。那么神向我们所要的究竟是什么呢?就是遵行神的旨意,远远比献祭重要,这其实“在经卷上已经记载了”。“你已经开通我的耳朵”,意思是你赐给我聆听的耳朵”,表明他对“祭物”的新认识,源于神给了他“聆听的耳朵”,能以听到神的启示。“我在大会中宣传公义的佳音;我必不止住我的嘴唇。耶和华啊,这是祢所知道的。我未曾把祢的公义藏在心里;我已陈明祢的信实和祢的救恩;我在大会中未曾隐瞒祢的慈爱和诚实。”大卫此时心里充满从神而来的喜乐,没有办法“止住”宣扬救恩的嘴唇。他就“在大会中宣传公义的佳音”,就是在公众聚会的地方,传讲神的作为。而他对神之作为的宣讲,内容极为广泛,涉及到神的“公义”、“信实”、“救恩”、“慈爱”、“诚实”。每一个真正蒙恩的人,都会对此有深刻的领悟,并且都会尽力去传扬。“耶和华啊,求祢不要向我止住祢的慈悲!愿祢的慈爱和诚实常常保佑我!因有无数的祸患围困我,我的罪孽追上了我,使我不能昂首;这罪孽比我的头发还多,我就心寒胆战。”因大卫对神的“慈爱和诚实”有深刻的领悟,又有真实的经历。因此面对困境之时,他很有把握地向神祈求:“愿你的慈爱和诚实常常保佑我。”大卫又描述自己的处境,他被“无数的祸患围困”,以致“不能昂首”,以致“心寒胆战”。而在他看来,被“无数的祸患围困”,是因为被“罪孽追上了”,是因为“这罪孽比我的头发还多”。因此他祈求神的怜悯之时,不忘向神认罪。认罪之后,他相信必然得着赦免,所以进一步祈祷:“耶和华啊,求你开恩搭救我;耶和华啊,求你速速帮助我。”

最后大卫说:“愿那些寻找我、要灭我命的,一同抱愧蒙羞!愿那些喜悦我受害的,退后受辱!愿那些对我说阿哈、阿哈的,因羞愧而败亡!愿一切寻求祢的,因祢高兴欢喜!愿那些喜爱祢救恩的,常说:当尊耶和华为大!但我是困苦穷乏的,主仍顾念我;祢是帮助我的,搭救我的。神啊,求祢不要耽延!”“那些寻找我、要灭我命的”,可能指押沙龙的叛乱,可见大卫的处境非常艰难。那些人既要剥夺他的生命,又要亵渎他的尊严。因此大卫祈求神伸出援手,使那些污辱他的人“因羞愧而败亡”。因大卫相信,那些真正“寻求”神的人,处境不会一直艰难,总有一天,他们要因神而“高兴欢喜”。然而此刻的他还不足以“高兴欢喜”,因为他是“困苦穷乏的”。即便如此,他依然相信“主仍顾念我”,这是他在困境中持守的信念。大卫也坚信,神必会“帮助”他,必会“搭救”他,只不过他的时间还没有到来。尽管大卫向神发出了“不要耽延”的急迫呼求,但我们从大卫一生的经历可以看到,神从来不耽误事。大卫的神也是我们的神,虽然我们也常常像大卫这样在急难中求神“不要耽延”,但愿我们今天都可以放心,神既然从来没有耽误过大卫的事,祂也照样不会耽误我们的事!阿们!

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