以弗所书——第五章

约拿

以弗所书：
5:1  所以你们该效法　神，好像蒙慈爱的儿女一样。
5:2  也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与　神。
5:3  至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。
5:4  淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话。
5:5  因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和　神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。
5:6  不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，　神的忿怒必临到那悖逆之子。
5:7  所以你们不要与他们同夥。
5:8  从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。
5:9  光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。
5:10  总要察验何为主所喜悦的事。
5:11  那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。
5:12  因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。
5:13  凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。
5:14  所以主说：“你这睡著的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”
5:15  你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。
5:16  要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。
5:17  不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。
5:18  不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。
5:19  当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。
5:20  凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父　神。
5:21  又当存敬畏基督的心，彼此顺服。
5:22  你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。
5:23  因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。
5:24  教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。
5:25  你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。
5:26  要用水藉著道把教会洗净，成为圣洁，
5:27  可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。
5:28  丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。
5:29  从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，
5:30  因我们是他身上的肢体（注：有古卷在此有“就是他的骨、他的肉”）。
5:31  为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。
5:32  这是极大的奥秘，但我是指著基督和教会说的。
5:33  然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。

约拿

五1 四章32节中神饶恕的榜样，作了保罗这里的劝勉的基础。关系是这样的：神在基督里赦免了你；现在你们该效法神，彼此饶恕。好象蒙慈爱的儿女一样一句加上了特别的动力。在属血气的生命里，作儿女的带有家人的形象，应当竭力高举家族的姓氏。在属灵的生命里，我们也当向世人显扬我们的父，并竭力活得配享他蒙爱儿女的身分。

五2 我们效法主的另一途径，是要凭爱心行事。本节其余部分，指出凭爱心行事意即彼此献上自己。这就是基督──我们的完美榜样──所行的。何等奇妙的事实！他爱我们。他的爱的证据就是他曾献上自己，为我们死在髑髅地。

他的恩赐被形容作献与神的供物和祭物。供物是任何献给神的东西，祭物加上死的元素。他是那燔祭供物的真体，为神的旨意全然献上，甚至死在十字架上。他的牺牲祭，表明他那不能言喻的奉献，被形容为馨香的。迈耳评论说：「这爱不能测度，代价不菲，为那些本性不配的人献上。这一幕情景以香气充满天上，以喜乐充满神的心。」

主耶稣舍己救人，叫父神喜悦。这叫我们晓得，我们也可以舍己为人，叫神喜乐。

别人，主，别人！
让这个作我囗号；
帮我为别人而活，
好叫我活着象主。

～麦查理

五3 使徒保罗在本节和第4节转过来再论性罪行，并呼唤信徒要坚决地分别为圣。首先，他提到形形式式的性不道德：

淫乱。凡在一节经文中与奸淫一同被提到时，淫乱都是指未婚者中间的私通。但在这里，淫乱和奸淫并没有分开指出，故可以是任何形式的性不道德。新英王钦定本（NKJV）正是这样翻译了。（英语中「色情画册」一语，字义解作「娼妓作品」，与翻作淫乱的字有关。）

污秽——不道德的行为委实太多，但也包括不洁的图片、猥亵的书籍和其它不雅的书刊，只催化情欲和不洁的意愿。

贪婪——普遍认为这是指贪爱钱财，但这里指肉欲──在婚姻以外满足性需要的永不厌足的贪念（参看出二○17：「不可贪恋人的妻子……」）。

这些事在基督徒中间连题都不可。在信徒中间不可提到，不用说更是不可作。任何形式的讨论，去减低其罪恶和可耻的形象也不可。轻描谈写、强辩或不断谈论，是最危险的。保罗用劝勉的话强调说：方合圣徒的体统。信徒已从世界的败坏中分别出来了。他们应当实际地离开黑暗的情欲，在言行中分别为圣。

五4 他们的言语也当除去一切：

淫词——这是指带有性色彩的污秽故事和猥亵的笑话，并一切形式的淫秽和下流说话。

妄语——这是指空洞的话，是白痴者的话；也可以包括低级趣味的说话。

戏笑的话。这是指带有令人厌恶、有言外之意的笑话或说话。我们说话时常提到一些事、以其为笑话、作为闲谈话题，就会把这些事引进心思里，趋近行事的地步。

罪的笑话往往是危险的。基督徒的舌头不应用来说无聊、不相宜的话，倒要存着操练感谢神赐予生活上所有的祝福和怜悯的心。这是主所喜悦的，又是别人的好榜样，对自己的心灵更有裨益。

五5 神对不道德的人的态度是不容置疑的：他们在基督和神的国里都是无分的。这判词跟世人普遍的态度大相径庭。世人认为性罪犯有病，需要精神科的治疗。人们以不道德的事只是病态，但神却定其为罪。人们宽宥这些事，神却要定罪。人们说解决办法是精神分析，神的答案却是重生。

这里特别提到三类犯罪者，在第3节已提到──淫乱的、污秽的、有贪心的。附带指出，有贪心的人就是拜偶像者。他是拜偶像者，因为对神存着错误的印象：他的观念是，神容许人在情欲上存贪婪的心，否则他就不敢贪婪了。贪心是拜偶像的另一原因，是这样的心使人的主意高于神的旨意。第三个原因是其结果造成人敬拜受造之物，不敬拜造物主（罗一25）。

保罗说这等人在……国里，都是无分的，这是实话。人的生命被这些罪充满。他们是失丧的，正在自己的罪中，并且朝地狱的路走。这时候他们并不是在那不能看见的国里。当基督回来作王时，他们将不会在那国里；并且在天上永远的国里，他们永远被关在外面。使徒保罗并不是说虽然现在这些人在国度里，但在基督审判台前将会有损失。这里的主题是救恩，不是奖赏。他们可以自称基督徒，但他们的生活却证明他们从未得救。当然他们可以得救，悔改相信主耶稣就可以。他们若真的回转，就不会再行这种种的罪恶了。

请注意在基督和神的国里一句暗示了基督的神性。基督与父神同等，在国度里作统治者。

五6 许多世人对性不道德的态度日趋宽松。他们说满足肉身欲望是有需要且是有益的，抑压只会产生歪曲和受抑制的性格。他们指道德不过是文化背景问题而已；婚前、婚外、同性恋性行为在一国的文化里被接纳（神的话指责为淫乱、奸淫和堕落），就应当让其合法化。令人很惊奇，一些主张接纳性罪行的发言人，竟然是在挂名教会里占高位的人。这样，那些认为性不道德就是不道德的平信徒，现在被有名的神职人员不断地游说，指他们的态度已不合时宜了。

基督徒不应被这样的两面话所欺骗。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。我们的主对这些罪如淫乱、奸淫的态度记于民数记二十五章1至9节：因着与摩押女子行淫，二万四千以色列人被杀。我们的主对同性恋的态度，在他从天降硫磺与火消灭所多玛、蛾摩拉上，已显露无遗（创一九24、28）。

然而神的忿怒不单以超自然的惩罚方式表现出来。犯性罪行的人也在其它方面经历他的惩罚。内体上的影响如性病和爱滋病；从罪疚感而引起精神、神经系统和情绪上的毛病；性格上的改变──失去性别的性格变本加厉（罗一27）。当然也有神对淫乱和奸淫者最终、永远的审判（来一三4）。在悖逆之子身上不会有怜悯──就是悖逆的亚当的后裔，并那些故意跟随他去悖逆神的人（启二一8）。

五7 这里严肃地警告信徒，不要在不敬虔的行径上有分。这样是羞辱基督的名、损害别人的生命、破坏自己的见证，并招致无穷的恶报。

五8 使徒保罗为要加强第7节急切的命令，于是作出关乎光明和黑暗的有力讲论（8至14节）。以弗所信徒从前曾是暗昧的，但如今他们在主里面是光明的。保罗不是说他们曾在黑暗里，却说他们本身就是黑暗的化身。如今他们藉着与主联合，成为光明了。主是光，他们在主里面；故如今他们在主里面是光明的。他们的状况应当与所得地位相称，行事为人就当象光明的子女。

五9 这插句解释行在光中之人所结的果子。

光明所结的果子（「光明」有古卷作「圣灵」）包括一切形式的良善、公义、诚实。这里，良善是个概括的词语，包含一切道德上的优越；公义意即在一切向神向人的事上正直；诚实就是忠诚、公平和真实。这些性情融会一起时，基督充满生命的光就在阴郁黑暗的环境中照耀出来。

五10 行在光明中的人不但结出上一节所述的果子，而且能察验何为主所喜悦的事。他们试验每一个思想、每一句说话和每一个举动，看到底主的想法怎样？可以怎样显在主面前？生活的每个细节都在探照灯下──言语、生活标准、衣饰、书刊、工作、闲暇、娱乐、家具、友谊、假期、车子和运动。

五11 信徒在那暗昧无益的事，不要与人同行，不论直接参与或在态度上容忍宽松。这些暗昧的事，在神在人看都是无益的。这些东西既是毫无益处，保罗就曾对罗马的基督徒发问：「你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？」（罗六21）。这些也是暗昧的事：属乎这幽暗、闭上窗户、锁上门、密封的世界。这些事反映人天生喜爱暗昧的，人的行为是恶的（约三19），于是厌恶光明。信徒蒙召不但去禁绝那暗昧无益的事，而且从正面说，他蒙召是去责备（或揭露）行这些事的人。他从两个途径作这事：第一，藉圣洁的生活；第二，靠圣灵的引导说出纠正别人的话。

五12 使徒保罗解释为何基督徒必不可在道德败坏的事上有分，并且必须弃绝。人们暗中犯这等卑鄙的罪是低劣的；就是提起也是可耻的，犯这些罪更不用说了。人发明这些不合自然的罪是很差劲的，说出来也会玷污听者的思想。故此，基督徒要受教，弃绝这样的罪，连提都不可。

五13 光显明一切在黑暗里的。所以圣洁的基督徒生活揭示出来，对比未重生罪恶的生命。说合宜的指责话，也可将罪的真实一面显明出来。白礼杰说：

例如当我们的主责备法利赛人的假冒为善──他们的行为从前在门徒眼中不算穷凶极恶，但当基督以纯净真理的光照亮他们，他们真实的一面便显露无遗了──假冒为善的行为，昔日今日都是讨厌的。

本节下半部这样说会更好：凡事被显明的，就是光。简言之，当基督徒操练作光明的事奉，就是把别人带到光面前。卑劣的人在责备的光照职事下，便变化成为光明的子女。

当然，这不是没有例外的，并非每个显在光前的人都成为基督徒。但在属灵层次上，这却是一般的原则，光有其繁衍之法。彼得前书三章1节有一个例证，教导信主的妻子藉着她们的生活榜样，得着她们不信的丈夫归向基督：「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。」这样，基督徒妻子的光，就得胜不信丈夫的黑暗，使他们成为光明了。

五14 信徒的生命，应当常象一篇讲章，常揭露四围的黑暗，常向不信者发出邀请：

你这睡着的人，

当醒过来，从死里复活，

基督就要光照你了。

这是光明的声音，对那些睡在黑暗、躺在属灵死亡中的人说的。光呼召他们进入生命和启迪里去。他们若回应这邀请，基督就要照耀他们，光照他们了。

五15 在以下七节经文里，保罗以一连串的正反劝勉，显出愚昧脚步和谨慎品行的对比。第一个劝勉是他对读者的一般呼吁：行事，不要象愚昧人，当象智慧人。前文已提到，行事是本书信的钥字之一：曾七次提到，形容「个人生命的一切活动」。要谨慎行事，是按神儿女的地位而生活。象愚昧人是指从高处堕落，象世人的行为一样。

五16 以智慧行事叫我们买赎光阴或买回时机。每一天门户都打开，潜质很大。爱惜光阴是指生活过得圣洁，有怜悯人的德行，说话助及别人。这是很迫切的，因为我们身处的世代很邪恶。这些日子提醒我们，神不会常与人争斗，恩典的日子即将结束，在地上敬拜、见证和事奉的时机也即将永远完结。

五17 所以，我们不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。这点很重要。因为邪恶泛滥，时间又短促，我们会受试探，把所有的年日花在自己所选择的纷乱而狂热的活动中。但这些都是毫无价值，并虚耗力量的。最重要的是找出神每日向我们定的旨意，并付诸实行。这是既有效又有果的唯一方法。我们可以依自己的意思和凭力量去做基督徒的事奉，却完全违背主的旨意。智慧的路是在我们个人的生活上分辨神的旨意，又贯彻遵行。

五18 不要醉酒，酒能使人放荡。在北美洲人的文化里，这命令简直令人震惊，又是多此一举，因为完全禁戒酒是很多基督徒的规矩。但我们要谨记，圣经是写给一切文化背境的信徒的，而且在很多国家，酒是餐桌上颇普遍的饮品。圣经没有责备人使用酒，却责备人滥用。圣经推荐人以酒作药用（箴三一6；提前五23）。在加利利的迦拿婚筵上 ，主耶稣曾变水为酒以款待客人（约二1～11）。

在下列情况滥用酒是禁止的：

1.过量（箴二三29～35）；

2.成了习惯（林前六12下）；

3.伤害其它信徒软弱的良心（罗一四13；林前八9）；

4.有损基督徒在社会上的见证，并且不是为神的荣耀（林前一○31）；

5.若存疑心而喝（罗一四23）。

保罗建议要被圣灵充满，不要醉酒。二者相提并论未免叫人惊奇。但我们若把两种状况作比较，就能看出使徒保罗为何这样论二者。

首先，二者有共通之处：

1.在两种情况，人都膺服在外来的能力之下。一是酒（有时称为「酒精」）的能力；另一是圣灵的能力；

2.在两种情况，人都是火热的。在五旬节那天，圣灵使信徒火热，叫人误以为是新酒灌满（徒二13）；

3.在两种情况，人的行为都受影响；酒醉是人的身体行动，被圣灵充满是人的道德行为。

二者有两方面显著的迥异：

1.酒醉，会放荡和放纵；圣灵的充满绝不会如此。

2.酒醉，失去自制；圣灵所结的果子是节制（加五23）。被圣灵充满的信徒绝不会有失去自制的表现；先知的灵原是顺服先知的（林前一四32）。

有时候在圣经里，圣灵充满似乎是神权能的恩赐。比方，施洗约翰从母腹里就被圣灵充满了（路一15）。在此情况，人不用达到任何条件便可接受圣灵的充满，他不是靠行为或祷求换来圣灵的充满，而是主按他所喜悦的把恩赐下来。在这里以弗所书五章18节，信徒受命要被圣灵充满。这包含他本身的行动。他必须达到一些条件，并非自动接受，而是顺服的结果。

故此圣灵的充满该与他其它职事分开，且与以下的功能不同：

1.圣灵的洗——这是圣灵的工作，要把信徒融入基督的身体里（林前一二13）。

2.内住——保惠师藉此住在基督徒的身体里，并赐能力给他，使他能以圣洁、敬拜和事奉（约一四16）。

3.恩膏——圣灵是恩膏，把主的事教导神的儿女（约壹二17）。

4.质和印记——我们已看过圣灵是质，保证为圣徒所预备的基业；并且也是印记，保证圣徒可得基业（弗一13、14）。

这些都是一个人得救后，圣灵在他生命上所显露的职事。每个在基督里的人，自然地得着这洗、内住、恩膏、质和印记。

圣灵的充满却有所不同。这并非在门徒生命中一次完成的经历，却是一个要不断继续的过程。这个命令依原文直译是「要活在被圣灵充满中」。这可以是由一次转机的经历开始，但是必须要分分秒秒不断继续的过程。今天的充满不能代替明天的。肯定地，这是个梦寐以求的状况，实在也是信徒在地上最理想的状况。意思是圣灵在基督徒生命里通行不受阻，不用多为他的生命担忧；信徒也就能在那时代为神的计划尽忠完成职分。

信徒怎能被圣灵充满？使徒保罗没有在以弗所书告诉我们，只命令我们要被充满。但圣经别处的经文告诉我们，要被圣灵充满就必须：

1.承认并除去我们生活上一切所知的罪（约壹一5～9）。很明显，这位圣洁者不能在有罪存留的生命里自由工作。

2.把我们献上让他管理（罗一二1、2）。这包括把我们的心思、智慧、身体、时间、才干和财富交在主面前。生命每个部分必须在他的主权下敞开。

3.让基督的话丰丰富富地住在我们里面（西三16）。这包括读经、研经、遵行。当基督的话丰丰富富地藏在我们里面，圣灵充满的结果（弗五19）便随之而来（西三16）。

4.最后，我们必须虚己（加二20）。一个容器要盛装新的东西，就必须倒空旧的。要被他充满，我们必先倒空自己。

有一个不知名的作者写道：

就象你放下全部罪的重担，安息在基督完成的工作上一样，你也当放下生命和事奉的重担，安息在圣灵现今内在的工作里。放弃自己的努力，每早晨都接受圣灵的引导，不断赞美主并安息，让他管理你和你的日子。每日养成习惯，欢喜倚靠和遵从他，等候他带领、光照、责备、教导、使用，并按他旨意在你里面工作又与你同工。全在乎他的工作并看其为事实，不在乎眼见的和感觉。我们要相信并顺从圣灵作我们生命的管治者，不再背负、管理自己的重担；这样，圣灵的果子就会按他的旨意在我们身上结出来，使荣耀归给神。

人会不会知道他正被圣灵充满？事实上，我们与主愈接近，便愈能察觉自己是全然不配和罪恶的（赛六1～5）。在他的同在里，我们找不到自己有何可夸（路五8）。我们不晓得自己在属灵上有何过人之处，有什么「已经得着了」的感觉。被圣灵充满的信徒是全神贯注在基督身上，而不是被自己所充满。

同时，他会知道神正在他的生命里，又通过他的生命去工作。他从超自然的角度看事情。环境奇迹地豁然打开；生命被神感动；事情按着神的时间去发展；甚至自然界的力量也给他效力，似乎扣紧着耶和华战车的轮子。他明白一切，知道神为他又藉他工作；似乎奇怪地不着紧个人利益；在心灵深处，他知道一切都属乎主。

五19 现在使徒保罗列出圣灵充满的四个结果。第一，被圣灵充满的基督徒会用诗章、颂词、灵歌，彼此对说。神的充满打开人的囗，讲说主的事；并扩展人的心，彼此分享这些事。有人看这三类诗都是指诗篇，但我们只肯定诗章是指大卫、亚萨等人蒙启示的作品。颂词并非启示的歌，乃是将敬拜、感谢归给神时用的。灵歌是任何充满感情的创作，写出属灵的主题，纵使未必都直接提到神。

圣灵充满的第二个证据，是内心的喜乐和向神的赞美，囗唱心和的赞美主。圣灵充满的生命是个喜乐涌溢的泉源（徒一三52）。撒迦利亚是个例子，当他被圣灵充满，便由衷地向主唱颂（路一67～79）。

五20 第三个结果是感谢：凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。每当圣灵作王，人便将感谢归给神，怀着深深感激之情，并自发地真情流露。不是间歇地发生的，却是层出不穷的。不但是在令人喜悦的事上，而是在凡事上。谁都可以为阳光感谢；要为生命中的暴风感谢，就必须圣灵的能力了。

得喜乐的最快并最确实的途径是：

为一切发生在你身上的事感谢、赞美神；使这种态度成为你的生活原则。因为事实上任何临到你的灾祸，你若感谢、赞美神，便是把它化作祝福。如果你能行神迹，就没有比这感谢的心灵更大的了；因为不用说一句话，一切临到你的就变成喜乐了。

五21 圣灵充满的第四个检验，是存敬畏基督（或作神）的心，彼此顺服。欧德曼劝告说：

这是常被忽略的一句。……这是一个基督徒甚少应用的属灵检验。……很多人以为「被圣灵充满」的证据，就是呼叫哈利路亚、唱狂喜的歌曲并用「人不懂得的方言」来赞美。这一切可以是伪装、骗人而毫无意义的。顺服其它基督徒、举止谦逊、谦卑而不愿争论、忍耐、温柔──这些都是圣灵能力的确凿明证。……基督徒之间彼此顺服，要根据「敬畏基督的心」，要尊重他，他是主也是万有的主宰。

这就是圣灵充满的四种结果──说、唱、感谢和顺服。但此外最少还有四种：

1.放胆斥责罪（徒一三9～12）和为主作见证（徒四8～12、31，一三52～一四3）。

2.事奉的能力（徒一8，六3、8，一一24）。

3.慷慨而不自私（徒四31、32）。

4.高举基督（徒九17、20）与神（徒二4、11，一○44、46）。

我们应该渴慕被圣灵充满，但只可以为神的荣耀，不能为我们自己的荣耀。

约拿

四．呼吁基督徒家居的个人操守（五22～六9）

五22 虽然这是一新段落，但仍然跟上文有紧密关系。保罗列出了彼此顺服是神在我们里面内住充满的结果。从本节至六章9节，保罗指出三方面的家居生活，要顺服神的旨意。

妻子应当顺服自己的丈夫。

儿女应当顺服他们的父母。

仆人应当顺服他们的主人。

所有信徒在基督耶稣里合一这个事实，并没有把各种地上的关系废除。我们仍然必须尊重神所命不同形式的权柄和政府。每个秩序井然的社会都基于两桩支柱──权柄和顺服。有些人要执行权柄，另一些则要顺服法规。这个基本原则，就是在神本体里也能看见：「我愿意你们知道，……神是基督的头。」（林前一一3）神命定人类的政府，只要不会令我们背逆、否认主，我们应当尽量顺服政府。没有政府，就淹入无政权状态，在这种状况下，社会必然败亡。

此理在家庭里也一样。一家必须有作主的头，各人必须顺从头。神把作头的位置给了男人。神先创造男人，然后为男人造女人，藉此指出这个秩序。可见，在创造秩序和目的里，神把男人放在权柄的位置上，女人放在顺服的位置上。

顺服从不暗示属下之意。主耶稣顺服父神，但他并不比父神低。女人也不比男人低。在很多方面，女人都是超越的──奉献心、同情心、勤劳、坚忍心。然而，妻子被命令，要顺服她们自己的丈夫，如同顺服主。妻子顺服丈夫的权柄，就是顺服主的权柄。在顺服中，要除去勉强或反叛的态度。

历史上有不少例证，说明人不顺从神的规模所带来的混乱后果。夏娃僭取了领导地位，代丈夫行事，就把罪引进人类中间，造成一切人无法收拾的后果。在近代，不少异端邪说都是由女人发起，她们僭取了神从没有指示给她们的权柄位置。女人离开神所设立给她们的范围，会破坏地方教会、使婚姻和家庭破裂。

但另一方面，女人完成神指示她的工作角色，是一件很美的事，没有比这更吸引人的见证。箴言第三十一章详细描述这样的一个女人──一个讨主喜悦的妻子兼母亲的不朽记载。

五23 妻子顺服的原因是她丈夫是她的头。丈夫与她的关系，就如基督与教会的关系。基督是教会的头，他又是教会全体的救主。（这里救主可解作保护者，如在提前四10一样。请参看达秘新译本JND）所以丈夫是妻子的头，他也是妻子的保护者。他作头，要爱护、带领、引导她；他作保护者，要供应、保护、关顾她。

我们都知道这教训与今天人们的主张相去甚远。人们指斥保罗是个有偏见的独身汉、大男人主义者和恨女人的人。他们或会说，保罗的观点只反映当时的社会风俗，但都是不合时宜的了。这样的言论无疑是正面攻击圣经的默示。这些不单是保罗说的话，而且是神的话。拒绝这些话就是拒绝神，这样，就必带来难处和灾难。

五24 把妻子的角色，比拟教会作基督的新妇，是高贵不过的。教会的顺服是给妻子跟随的模样。她要凡事顺服，就是神旨意下的凡事。如果丈夫要妻子妥协，对主耶稣不忠诚，妻子就不应该这样从夫了。但在所有正常的生活关系上，妻子要顺从丈夫，纵使他不是信徒也要顺从。

五25 倘若只有上一节给作妻子的训示，又没有另给丈夫的，那么所说的就是不算公平，也是一面倒了。但要注意圣经中真理的美妙平衡，相对上有要求丈夫的标准。丈夫不是要使妻子顺服，而是要爱他们的妻子，正如基督爱教会。人皆尽说，妻子不会不顺服一个爱她象基督爱教会的丈夫。有人写述有一个男人怕自己太爱自己的妻子，叫神不喜悦。一位基督的仆人问他是否爱妻子过于基督爱教会。他回答说：不。那主仆说：「只有在你超越这范围时，你才是过分爱妻子。」基督爱教会，从过去、现在、将来三方面威荣的行动表现出来。在过去，他爱教会，亲自为教会舍己。这是指他在十字架上牺牲的死。他付上极大的代价，藉以为自己买赎新妇。正如夏娃从亚当的肋旁而生，在某种意义上说，教会也从救主受伤的肋旁而被造。

五26 现在，基督对教会的爱显在他成圣的工作上：要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁。成为圣洁意思是分别出来。在地位上，教会已经成圣了；在实际上，她天天都被分别出来。她要经过一个道德和属灵的准备过程，恰似以斯帖被带到亚哈随鲁之前，要经过一年的美容洁净一样（斯二12～16）。成圣的过程是要用水藉着道……洗净。简单说，意思是信徒的生活得以洗净，是藉听取基督的话，并且顺从。故此，耶稣对门徒说：「现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。」（约一五3）主又把成圣，与他作大祭司的祷告话牵在一起：「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」（约一七17）正如基督的血一次洗净罪的罪咎和刑罚，神的话也不断地洗去罪的玷污和污染。经文的教训是，教会并非浸在物质的水里，而是藉着神的话得蒙洁净。

五27 过去，基督的爱已在我们的救赎上显明；现在，正在我们的成圣上看见；将来，要在我们得荣耀上展示出来。主自己把教会……可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。那时，教会将极其荣美，并且属灵完备。

裴雅森的呼吁很正确：“试想想──当主无所不知的眼睛凝视着我们时，在他无瑕疵的圣洁面前，竟找不到任何不洁，就如人面上没有疹皱一样。何等不可思议！”

格连特同意说：“没有年老的迹象，没有缺点。只有完美和永远常青的生命，才合宜留在他面前。情感永不退减，也不变坏。那时教会是圣洁没有瑕疵的。倘若我们不晓得神如何荣耀地维持他对罪对恶的胜利，而只知道教会历史，就会对这样的描述感到希奇。”

五28 保罗带我们飞越过这基督爱教会的伟大诗章后，现在来提醒作丈夫的，他们要这样效法主：丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。他们要效法基督的爱，就当爱自己的妻子，正如实际地爱惜自己的身子。

希腊文的「自己」一词，在22至23节共同了六次。这里强调「自己」，提醒我们神给他百姓的旨意是一夫一妻的婚姻。虽然神在旧约容许一夫多妻的婚姻，但神从来没有赞成这样的事。

保罗对丈夫与妻子亲密关系的不同描述，也很值得留意。他说，丈夫爱妻子，就是爱自己的身体（28节上）、自己（28节下、33节）、「自己的身子」（29节）。婚姻要求二人真正的合一，二人成为一体；所以男人爱妻子，实际上就是爱自己了。

五29 人天生会爱顾自己的身体。照料身体、穿衣、浴净身体、保护身体、远离不适、痛苦、伤害。身体能常存，在乎顾惜。这样的挂念正是主爱顾教会的影子。

五30 因我们是他身上的肢体。神的恩典真是奇妙！不但救我们脱离罪和地狱，而且使我们归入基督里，作他奥秘身上的肢体。主给我们是何等的爱：他爱顾我们如同自己的身体。何等的看顾：他喂养我们、使我们成圣、训练我们。何等的保障：他在天上时，他的肢体也必与他同在。我们都与主联合，有同一的生命。若有任何事情影响肢体的时候，也会影响身体的头。

五31 使徒引述创世记二章24节，展示神起初设立婚姻关系的概念。首先，男人与父母的关系，由更高的忠诚关系来取代，就是对自己妻子的忠诚。为了实现婚姻关系的高尚理想，男人要离开父母，与妻子连合。第二个特点是丈夫与妻子成为一体：二人真正的联合。只要谨记这两个基本事实，一方面可以消除法律的麻烦，而另一方面婚姻的争执也可免除。

五32 这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。保罗把婚姻关系的讨论推至高峰，宣告一个从来不为人知的奇妙真理，就是妻子配予丈夫，如同教会许予基督一样。

保罗说极大的奥秘，意思并不是说十分神秘。反而他的意思是真理的引申意义重大。奥秘在于神在以前的世代所藏起他奇伟的目的，现在已经揭开了。那目的就是在万民中召出民来，成为他荣耀的儿子的身体兼新妇。婚姻关系的完美真体是基督和教会之间的关系。

与主一灵合无间；
耶稣在荣耀里的主，
高抬他流血买赎回来的教会，
作他身体他新妇。

～贝玛莉

五33 本章末节总结使徒关乎丈夫和妻子的话。对丈夫，劝示的结语是：你们各人都当，一个也没例外的，爱妻子如同爱自己一样。不但象你会爱护自己一样，而且晓得一个事实，她是与你合而为一的。对妻子，结语是：当常常敬重和顺从你的丈夫。请停下来想想！倘若今天的基督徒男女都追随这些属神的指示，将会有何事发生？答案很明显吧。四处都不会有争吵、分居、离婚的事。我们的家庭会先尝天堂的美福，不象今天常见的情况。