＜诗21-22篇＞

霞步思

「诗21-22篇」“（大卫的诗，交与伶长。）耶和华啊，王必因祢的能力欢喜；因祢的救恩，他的快乐何其大！……。”诗篇第二十一篇是二十篇的延续，两篇诗歌互相呼应，见证了神之应许的真实。在大卫征战前，他和以色列百姓一同祈愿得着神的帮助，使他们获得胜利。在战争中，神垂听了他们的祈祷，兑现了自己的应许，所以大卫的军队大获全胜，在军队凯旋而归之时，受到了以色列百姓的夹道欢迎。看着欢呼雀跃的百姓，大卫就感慨万千，写下了这首感人肺腑的诗，向神献上称谢和感恩！所以本诗以赞美神的大能开始，也以歌颂祂的大能结束。因大卫亲身经历了神与他同在，帮助他击退敌军，所以他说：“耶和华啊，王必因祢的能力欢喜；因祢的救恩，他的快乐何其大！”在击溃敌军之后，百姓清楚地知道，这样的胜利，并非来自大卫的英明，而是源于神的拯救，所以他的“欢喜”，来自神的“能力”，他的“快乐”，来自神的“救恩”，百姓有这样的认识，大卫更会如此。接着百姓详述了神对大卫的拯救：“他心里所愿的，你已经赐给他；他嘴唇所求的，你未尝不应允。细拉…”。这里的“心里所愿的”和“嘴唇所求的”，都是指大卫的祈祷。“你已经赐给他”和“你未尝不应允”，都是指神的应允，意思是大卫的所有祷告，无论是从嘴唇发出的呼求，还是从心里发出的默祷，神都予以成全。“你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上”。当众百姓迎接凯旋而归的大卫时，神也参与其中，祂“以美福迎接他”，并“把精金的冠冕戴在他头上”。对于一位凯旋而归的元帅，没有什么比“精金的冠冕”更能代表他的尊贵，也让他确定自己真是神所膏立的。“他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远”。这“求寿”是求生命。“日子长久”指诗人的永生，“凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们”（罗2:7）。“日子长久，直到永远”，最终应验在基督身上（来2:9）。“他因你的救恩大有荣耀，你又将尊荣威严加在他身上”。神的拯救，使大卫的军队大获全胜，神的“救恩”，使这位君王与祂一同分享了“荣耀”、“尊荣”、“威严”，这是何等奇妙的恩典！“你使他有洪福，直到永远，又使他在你面前欢喜快乐”。这里所强调的“洪福”，是一种“直到永远”的永恒之福，这等有福的应许，就使人在神面前欢喜快乐。“王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。”大卫经历了如此之多的恩典，一方面是因“王倚靠耶和华”，另一方面是“至高者的慈爱必不摇动”，因神的慈爱不会改变，祂的拯救就永远是可靠的。

大卫又以信心的眼光，看到了神在敌人身上所要做事，让他对将来的胜利充满了信心：“你的手要搜出你的一切仇敌；你的右手要搜出那些恨你的人。”面对这种藏于暗中的敌人，往往防不胜防。然而大卫相信，神必能找到他们，要把他们全部搜出，因为再狡猾的敌人，也无法逃避神的眼睛。“你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在祂的震怒中吞灭他们；那火要把他们烧尽了。你必从世上灭绝他们的子孙（原文是果子），从人间灭绝他们的后裔”。“搜出”敌人之后，神的惩罚就要临到他们，原因是敌人的行径引发了神的怒气。当神发怒之时，是没有人可以承受得起的，祂要将敌人灭绝净尽，如同被扔进“炎热的火炉”，绝无生还的可能，只能化为灰烬。不仅敌人要受到惩罚，就是他们的后裔也要遭到同样的惩罚。因此与神的选民为敌，不会有好的下场。“因为他们有意加害于你；他们想出计谋，却不能做成。”大卫的仇敌是“有意加害”他，表明他们的侵略是处心积虑地“想出计谋”，然而到了战场却毫无用处。与大卫抗衡就是与神抗衡，如此他们怎么可能有好的结局？“你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦。”敌人的军队无比强势，杀气腾腾的氛围会让所有对手胆战心惊，但神使他们落荒而逃。然而他们的逃跑，能躲得过刀枪的杀戮，但躲不过弓箭的远射，最后只有全军覆没。而这一切最终应验在基督身上，预表弥赛亚完全的得胜（帖后1:7-8），所以犹太人传统认为这首诗是弥赛亚诗篇。本篇的结束是在信心里的赞美：“耶和华啊，愿祢因自己的能力显为至高！这样，我们就唱诗，歌颂祢的大能。”这是大卫与百姓发自内心的赞美，亦是他们充满信心的祈祷。大卫清楚地知道，他们正在欢庆的胜利，以及他们正在盼望的胜利，都是来自神“能力”，所以他们说：“这样，我们就唱诗歌颂你的大能”。

诗篇第二十二篇是“（大卫的诗，交与伶长，调用朝鹿。）我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？……”本诗篇是诗人大卫在极大的痛苦中，向神发出呼求的祷告诗。因为本诗所描述的不仅是诗人大卫的经历，更是耶稣基督的经历，所以本诗篇视为典型的弥赛亚诗篇，诗中好些话后来在主耶稣身上都应验了。由于大卫在苦难中向神倾心吐意时，圣灵开了他的心眼，使他隐约地看见了一千多年以后，主耶稣被钉在十字架的情景。这里标题中的“调用朝鹿”，可能是一个调子的名称，而“朝鹿”是黎明初露，太阳刚出来之意，所以这是经历了黑暗，有新的盼望之诗。本诗的开头是大卫大声的疾呼：“我的神，我的神！为什么离弃我？…。”诗人重复地呼叫“我的神”，表明他正在经受难以承受的痛苦，他将这一种痛苦视为神的“离弃”。主耶稣在十字架上说了同样的话：“我的神，我的神！为什么离弃我？”当世人的罪都压在主耶稣身上的那一刹那间，父神掩面不看圣子，那时祂在十字架上就发出了痛苦的呼喊（太27:46；可15:34）。而大卫在大声疾呼之后就说：“但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。我们的祖宗倚靠你。他们倚靠你，你便解救他们…。”这里大卫认定神的伟大和圣洁，祂用百姓的赞美为“宝座”的。所以他以信心的眼光看到，那位“解救”先祖的神，必会在不久的将来“解救”他。这时大卫又想到百姓的藐视就说：“但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视…”。“我是虫”这种意识，不是由心中的自卑引起的，而是由他人的羞辱和藐视所勾起的。接着诗人就刻画了这些人：“凡看见我的都嗤笑我，他们撇嘴摇头，说：‘他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！’”这些话不仅是对诗人之遭遇的奚落，更是对诗人之信仰的挑衅。但此刻他的思绪又回到了神的慈爱：“但你是叫我出母腹的，我在母怀里，你就使我有倚靠的心…。”此时大卫想到还“在母怀里”时，他就“有倚靠的心”，才“出母胎”，他就被“交在”神手里，并且以神为自己的神。于是他更加迫切地呼求神：“求你不要远离我，因为急难临近了，没有人帮助我。”大卫非常清楚，“急难临近”之时，“没有人帮助”他，唯有神，才能真正给他帮助。

在祈求神的拯救之后，诗人又想到了恶人对他的围攻，“有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我；它们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。”在这里，大卫用公牛和狮子等野兽来形容敌人的凶猛与残暴。而他的处境是：“我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡熔化…”。这里诗人描绘了自己的脆弱，与敌人的残暴形成了鲜明的对比。于是大卫再次描述了敌人像：“犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚…”。这里诗人描绘了敌人对他的攻击，非常残忍。就在无比恐惧之时，诗人突然又想到了神的拯救，所以他恳求：“耶和华啊，求你不要远离我；我的救主啊，求你快来帮助我！…”。大卫清楚的知道，虽然自己的处境无比艰难，但只要神“不要远离”，就有得蒙拯救的机会。而恶人的围攻，也曾发生在耶稣的身上。钉十字架时，兵丁们的作为，也应验了大卫的预言。最后大卫说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你…”。”经历了神的拯救，诗人被神奇妙的作为所震撼，所以要“在会中”赞美神，这是“因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。”诗人确信信实的神，决不会放弃任何一个属他的人。所以他说：“我在大会中赞美你的话是从你而来的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。”赞美固然是人向神发出的，但真正的赞美是从神而来的。诗人又说：“谦卑的人必吃得饱足，寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着。”一个懂得赞美神的人，即便是贫穷的，也“必吃得饱足”，而在“寻求”中经历过神这种恩典的人，必然会更加真诚地赞美上帝。为了让更多的人认识神并神的作为，诗人说：“地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。因为国权是耶和华的，他是管理万国的…。”神不独是以色列的神，也是全人类的神。因此“地的四极都要想念耶和华”，“列国的万族都要在你面前敬拜”。大卫以这段精妙的诗句告诉全世界和全人类应当将对神的倚靠和赞美持续下去，直到永远。这首诗是大卫落在痛苦煎熬中写的，但因他追想神过去的作为，认识神的真实，就从质问神转为赞美神，也给我们留下这美好的诗篇。为此，愿每一个落在痛苦中的信徒，都能有大卫这样的经历，从痛苦中的责问转为赞美神！阿们！