＜伯40-41章＞

霞步思

「伯40-41章」“耶和华又对约伯说：强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的可以回答这些吧！……。”在约伯记第四十至四十一章中记载了，耶和华神第二次对约伯说话，以及约伯的回应。约伯曾说，“你呼叫，我就回答。”（13:22）“惟愿我能知道在哪里可以寻见神，能到祂的台前。我就在祂面前将我的案件陈明，满口辩白。”（23:3-4）现在“耶和华又对约伯说：强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的可以回答这些吧！”神称约伯为“强辩的”，他既然要与神辩驳，现在神就要约伯回答祂前面所提出的这些问题，而约伯怎能回答神的问题呢？“于是，约伯回答耶和华说，‘我是卑贱的。我用什么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答。说了两次，就不再说。’”虽然之前约伯的内心充满了疑惑，要与神辩驳，但当他听到神的声音的那一瞬间，这些疑惑都归于无有。所以他谦卑的说：“我是卑贱的”。神在旋风中回答约伯，使他对自己和对神的态度完全改变了。因此曾急于向神陈述案情的约伯，现在他认为自己已说得太多，只好闭口。也因为他实在毫无所知，怎能回答神的问题呢！然而约伯仍没有“在尘土和炉灰中懊悔”，还没有真正的认识神，因此耶和华在旋风中继续回答约伯。“于是，耶和华从旋风中回答约伯说：你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？你有神那样的膀臂吗？你能像祂发雷声吗？”神第二次向约伯发出命令：“你要如勇士束腰”，就是要像个男人一样挺身而立，继续回答问题！神责问约伯：“你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义？”意思是，约伯你说我不公正吗？你为了给自己辩护，就指责我的作为吗？神又问约伯是否有神那样的能力，能行出只有神能行的事：“你有神那样的膀臂吗? 你能像他发雷声吗?”这里的“膀臂”代表能力，“雷声”代表威严。

“你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处；将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处。我就认你右手能以救自己。”神是“以尊荣威严为衣服”（诗104:1），“以能力为衣，以能力束腰”（诗93:1）。因此神对约伯说：“你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服”，就是要约伯尝试自己为神，以能力使骄傲犯罪的人降卑，让作恶的人进入坟墓时，神就认他能以救自己。约伯做得到吗？你做得到吗？“你且观看河马；我造你也造它。它吃草与牛一样；它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。它摇动尾巴如香柏树；它大腿的筋互相联络。它的骨头好像铜管；它的肢体彷佛铁棍。”接着神就叫约伯“观看河马”。神用最难驯服的受造之物“河马”当作镜子，帮助约伯看到自己生命本相里的骄傲、刚硬和难以驯服。“我造你也造它”，表明这样难以制服的巨兽，却和人一样都是神造的。而约伯连这种一同存在于世上的动物都控制不了，岂可与全能者争论，与神辩驳？河马“吃草与牛一样”，看起来是人畜无害的食草动物。但它的力气、尾巴、骨头和肢体却表明河马巨大的破坏能力。“它在神所造的物中为首；创造它的给它刀剑。诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。莲叶的阴凉遮蔽它；溪旁的柳树环绕它。河水泛滥，它不发战；就是约旦河的水涨到它口边，也是安然。在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能牢笼它穿它的鼻子呢？”“河马”在神所造的物中最优秀，神为它预备了“刀剑”，就是河马锋利的牙齿。据说河马的牙齿既用于进食，也可用于防身。“诸山给它出食物，也是百兽游玩之处”，意思可能是“百兽游玩的山冈，也得给它提供食物”，表示百兽对它的尊重。同样约伯曾“在东方人中为至大”（1:3），就像“在神所造的物中为首”的河马。当众人都仰慕他、尊重他的时候（29:7-25），约伯以为人所欣赏的是自己。等他失去“一切所有的”（1:11），只剩下自己的时候，才知道人所敬畏的不是河马，而是河马的肥壮和能力。

在约伯记第四十一章中，耶和华神又以鳄问约伯：“你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能用绳子压下它的舌头吗？你能用绳索穿它的鼻子吗？能用钩穿它的腮骨吗？它岂向你连连恳求，说柔和的话吗？岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗？你岂可拿它当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将它拴住吗？搭伙的渔夫，岂可拿它当货物吗？能把它分给商人吗？你能用倒钩枪扎满它的皮，能用鱼叉叉满它的头吗？你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧！人指望捉拿它是徒然的；一见它，岂不丧胆吗？没有那么凶猛的人敢惹它。这样，谁能在我面前站立得住呢？谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的……”。“鳄鱼”是神给约伯的第二面镜子，让他从鳄鱼的身上看到自己肉体生命刚硬的影子。鳄鱼没有人能制伏它，没有谁可以占它的便宜，因为谁见了它都“丧胆”，所以“没有那么凶猛的人敢惹它”。“这样，谁能在我面前站立得住呢？”这就是对约伯说，你若连“鳄鱼”都制伏不了，怎么敢在神面前为自己的无辜辩驳、“好显自己为义”呢？“谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的”，这是说神不欠人什么，一切都是神所造的，包含凶猛的鳄鱼。而神把鳄鱼创造得如此强悍，自然有祂特殊的美意。

“论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。谁能剥它的外衣？谁能进它上下牙骨之间呢？谁能开它的腮颊？它牙齿四围是可畏的。它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，都是互相联络、胶结，不能分离。它打喷嚏就发出光来；它眼睛好像早晨的光线（原文是眼皮）。从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星；从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。它颈项中存着劲力；在它面前的都恐吓蹦跳。它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。它的心结实如石头，如下磨石那样结实。它一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎它，都是无用。它以铁为干草，以铜为烂木。箭不能恐吓它使它逃避；弹石在它看为碎秸。棍棒算为禾秸；它嗤笑短枪飕的响声。它肚腹下如尖瓦片；它如钉耙经过淤泥。它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。在地上没有像它造的那样，无所惧怕。凡高大的，它无不藐视；它在骄傲的水族上作王”。神说：“我不能缄默不言”，这是提醒约伯，要注意祂对鳄鱼的匠心设计。而神详细描述了对鳄鱼的创造，为要让约伯仔细思想：神为什么要把它造成这样？ 神创造无人能够制伏的河马和鳄鱼，是为了显示祂的能力吗？是为了反映神的荣耀吗？而约伯早就承认神“心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得亨通”（9:4）。所以神自己给出了答案：这种受造之物，是要让约伯看到自己的肉体“在一切骄傲之子上面作王”，让他看到在动物河马与鳄鱼面前尚且无能为力，又怎能与创造河马与鳄鱼的神争辩呢？因而使约伯在大能的神面前谦卑。神知道约伯的需要，所以容许苦难临到约伯，为要使他看见自己的问题，让他重新认识他与神之间的关系。故此他后来说：“我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”（伯42:6）。但愿我们今天在读《约伯记》时，也要认识自己是何等卑微，也更认识神的伟大、超越、智慧，以及祂创造的大能，我们就要信靠敬畏神！阿们！