＜第三回合的辩论＞

霞步思

＜第三回合的辩论＞
读经「伯22-26章」“提幔人以利法回答说：人岂能使神有益呢？智慧人但能有益于己。你为人公义，岂叫全能者喜悦呢？你行为完全，岂能使祂得利呢？岂是因你敬畏祂，就责备你、审判你吗？……。”在约伯记第二十二至二十六章中记载了，约伯与朋友进入第三回合的辩论。这次以利法的辩词是以尖锐的言词诽谤约伯，又具体地列举了约伯的罪状。首先以利法强调，他不认为人能有益于神，人的智慧充其量，只能有益于他自己。人的公义、完 全，也不能叫全能者喜悦、或得利。当然神也不会因为你敬畏祂，而责备你、或审判你。言下之意，约伯所遭遇的患难，正是神的审判与刑罚的明证。“你的罪恶岂不是大吗？你的罪孽也没有穷尽；因你无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服…。”以利法在此逐一陈述约伯的罪行，如同他自己亲眼目睹过一样。他无中生有地将一些富人常犯的罪强加在约伯身上，并且认为约伯所受的苦难就是证据。虽然约伯从来没有做过这些事（31:38-40），但这些话却将搅动约伯的内心，把他里面最深之处的“我”搅动出来。“神岂不是在高天吗？你看星宿何其高呢！你说，神知道什么？祂岂能看透幽暗施行审判呢？…。”以利法又警告约伯不要以为神高高在上，不会鉴察他。约伯从来没有这样说过，反而说“人算什么，你竟看他为大，将他放在心上？每早鉴察他，时刻试验他”（7:17-18）。约伯曾表示自己“说了以后，任凭你们嗤笑吧”（21:3），以利法就故意说“无辜的人嗤笑”恶人。而“义人看见他们的结局就欢喜”，更是暗示三位朋友对约伯的苦难应该“欢喜”。这种“劝勉”变得越来越血气，对约伯也越来越残忍。“你要认识神，就得平安；福气也必临到你。你当领受祂口中的教训，将祂的言语存在心里…。”以利法说对约伯说：“你要认识神，就得平安”，这句话完全正确，但由以利法说出来，就成了令人生厌的陈腔滥调，因为他傲慢地把自己当作神的代言人，僭越地替神论断约伯，最后却是自己被神论断（42:7）。“属灵正确”的话语，不一定能带来属灵的功效，不但说话的内容要准确，动机、方式和目的也要准确。约伯从来没有看重财物（1:21），而且已经一无所有，但以利法却劝他不要把心思放在财富上，“要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间”，实在是令约伯哭笑不得。以利法在最后的辩论中，说了一大篇属灵的话，包括：要认识神、要遵行神的旨意、要归向神…。但在这里却成了“正确的废话”、“属灵的空话”。因为不但不能解决约伯的问题，反而把敬虔的道理变成了假冒为善的定罪，暗示约伯不认识神、不遵行神的旨意…。人若自己没有生命的经历，就只能生搬硬套教条，生硬地用“你要…”、“你当…”来劝勉人，用“你若……”来安慰人。神从来不会叫人白白受苦，“那耕地为要撒种的，岂是常常耕地呢？岂是常常开垦耙地呢？”（赛二十八24），神允许十字架在我们身上耕犁，目的是为着生长和收获。当我们从苦难里学了功课，神就会砍断拉犁的绳索（诗一百二十九4），为我们开一条出路。

“约伯回答说：如今我的哀告还算为悖逆；我的责罚比我的唉哼还重。惟愿我能知道在哪里可以寻见神，能到祂的台前！我就在祂面前将我的案件陈明，满口辩白…。”约伯听了以利法的辩论，他真是有口难辩，于是说：“惟愿我能知道在哪里可以寻见神，能到祂的台前。我就在祂面前将我的案件陈明，满口辩白。”他不想再与人争辩，也不想应付差事地认罪悔改，而是急于来到神面前寻求公断。他也不害怕自己会被定罪，因为他始终坚信自己“没有违弃那圣者的言语”（6:10），确信“必永远脱离那审判我的”。“只是，我往前行，祂不在那里，往后退，也不能见祂。祂在左边行事，我却不能看见，在右边隐藏，我也不能见祂。然而祂知道我所行的路；祂试炼我之后，我必如精金…。”约伯在朋友的攻击、神向他隐藏的痛苦之中，仍然坚信“祂知道我所行的路，祂试炼我之后，我必如精金。”此乃约伯记中约伯的第六段信心宣告！然后是约伯坚定跟随主的心志表白：“我脚追随祂的步履。我谨守祂的道，并不偏离。祂嘴唇的命令，我未曾背弃。我看重祂口中的言语，过于我需用的饮食”。“只是祂心志已定，谁能使祂转意呢？祂心里所愿的，就行出来。祂向我所定的，就必做成；这类的事祂还有许多…。”约伯论到了神的不变性，他清楚地认识神的主权，所以约伯承认他受苦是出于神的旨意，而这种想法却令他恐惧源于他的苦难。所以本章几乎每句都充满了“我”（除了13节）。但一进入下一章，这个“我”立刻隐藏起来、转移话题，几乎每句都回避了“我”（除了24:25）。

“全能者既定期罚恶，为何不使认识祂的人看见那日子呢？”
在约伯记第二十四章，约伯首先提出既然神定意要刑罚罪恶，为什么不让敬畏祂的人知道日子呢？约伯的感受是正确的，神确实“不使认识祂的人看见那日子”。人若因清楚地“看见那日子”而敬畏神，岂不正是撒但所指控的“约伯敬畏神岂是无故”（1:9）吗？“有人挪移地界，抢夺群畜而牧养。他们拉去孤儿的驴，强取寡妇的牛为当头。他们使穷人离开正道；世上的贫民尽都隐藏…。”约伯在此描述的世间不平现象的确触目惊心：赤身无衣的人在寒夜战栗，为人醡酒的人自己口渴。这些现象到今天仍存在。他的朋友讲的道理解释不了这些不平现象。而约伯说：“神却不理会那恶人的愚妄”，难道那些受苦的人都是罪有应得、正如琐法所说的：“神追讨你比你罪孽该得的还少吗？”（11:6）“又有人背弃光明，不认识光明的道，不住在光明的路上。杀人的黎明起来，杀害困苦穷乏人，夜间又作盗贼…。”约伯又描述了“杀人的”、“奸夫”和“盗贼”，他们的罪行都在黑暗的掩护下进行。既然如此，神为什么不立刻施行报应呢？“这些恶人犹如浮萍快快飘去。他们所得的分在世上被咒诅；他们不得再走葡萄园的路。干旱炎热消没雪水；阴间也如此消没犯罪之辈…。”这是约伯所看到的另外一面：许多恶人本来应该“性命难保”，但神却不但“用能力保全”他们，还让他们“仍然兴起”。但他进一步说：恶人“被高举，不过片时就没有了”，最后“与众人一样”都死了。神到底有什么美意呢？约伯百思不得其解。约伯把自己归入义人的行列，当然会对恶人没有立刻遭报而愤愤不平。但若我们知道自己就是那恶人，恐怕就会感谢神“不理会那恶人的愚妄”，允许“那性命难保的人仍然兴起”了。“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3:23），我们都是恶人的后代，即使我们现在还不是那恶人，有了机会也必会成为恶人。若不是神用祂“丰富的恩慈、宽容、忍耐”（罗2:4）领我们悔改，今天地上连一个活人也不会存留。因此神在从旋风中回答之前，还要借着比勒达把藏在约伯内心深处的那个“自以为义”的“我”挖出来！

“书亚人比勒达回答说：神有治理之权，有威严可畏；祂在高处施行和平……。”比勒达所能够使用的辩论用词似乎也使尽了，所以他最后一次发言很简短，也毫无新意，他不再满有把握地述说神对恶人的审判，而是答非所问地避开约伯的疑问：“全能者既定期罚恶，为何不使认识祂的人看见那日子呢？”并强调神“有治理之权，有威严可畏”。言下之意是：卑微如虫的人，怎么能自以为义地向神质疑呢？“祂的诸军岂能数算？祂的光亮一发，谁不蒙照呢？这样在神面前，人怎能称义？妇人所生的怎能洁净？在神眼前，月亮也无光亮，星宿也不清洁。何况如虫的人，如蛆的世人呢！”比勒达的结束语说得非常漂亮，对神的高举也没有什么错误，却不知道此时约伯需要的是安慰，而不是提醒他只是“如虫的人，如蛆的世人”。三位朋友虽然热心地为神辩护、劝勉约伯，但既不能明白神的心意，也不能体会约伯的感受。因此比勒达无力地结束了辩论，琐法干脆就消失了。而比勒达在结束辩论说约伯“如虫的人，如蛆的世人”，这让约伯立刻起来还击，约伯在滔滔不绝中的话中，他里面的“我”再也停不住了，他将一口气讲六章（26-31章），神使用三个工具的目的达到了。

“约伯回答说：无能的人蒙你何等的帮助！膀臂无力的人蒙你何等的拯救！无智慧的人蒙你何等的指教！你向他多显大知识！你向谁发出言语来？谁的灵从你而出？……。”因比勒达说约伯只是“如虫的人，如蛆的世人”，所以约伯立刻反击，用一连串辛辣刻薄的讽刺，挖苦比勒达人云亦云的高论对“无能的人”、“膀臂无力的人”和“无智慧的人”毫无帮助。“在大水和水族以下的阴魂战兢。在神面前，阴间显露；灭亡也不得遮掩。神将北极铺在空中，将大地悬在虚空；将水包在密云中，云却不破裂；遮蔽祂的宝座，将云铺在其上；在水面的周围划出界限，直到光明黑暗的交界。天的柱子因祂的斥责震动惊奇。祂以能力搅动（或译：平静）大海；祂借知识打伤拉哈伯，借祂的灵使天有妆饰；祂的手刺杀快蛇。看哪，这不过是神工作的些微；我们所听于祂的是何等细微的声音！祂大能的雷声谁能明透呢？”比勒达说神“在高处施行和平”（25:2），约伯反过来说：“在神面前，阴间显露；灭亡也不得遮掩”，意思是比勒达所说的约伯都知道，谁都知道神有权管辖整个宇宙。约伯说神将“大地悬在虚空”，表明他的智慧超群。这些壮丽的诗句，证明约伯对神奇妙作为的了解，比比勒达深刻得多。当约伯的心思迷失在神无限的创造和奇妙的作为之中，就把恶人的结局与义人的苦难统统抛诸脑后，他在兴奋之中，得出了一个伟大的结论：“这不过是神工作的些微”，意思是有关神的大能，人只能了解一点。约伯的认识完全正确，“祂大能的雷声谁能明透呢？”这句话，几乎就是神所说的“你能像祂发雷声吗？”（40:9）。很快，神就将借着“雷声”来回应他（36:29、33）。愿我们今天在听到隆隆的雷声时，都要赞美神的威能！阿们！